Bodhidharma

Bodhidharma fue un monje budista semilegendario que vivió durante el siglo V o VI. Se le acredita tradicionalmente como el transmisor del budismo a China y se le considera su primer patriarca chino. Según una historia apócrifa desacreditada del siglo XVII que se encuentra en un manual llamado Yijin Jing, comenzó el entrenamiento físico de los monjes del monasterio de Shaolin que condujo a la creación de Shaolin kungfu. Es conocido como Dámó en China y como Daruma en Japón. Su nombre significa " dharma del despertar (bodhi)" en sánscrito.

Se conserva poca información biográfica contemporánea sobre Bodhidharma, y ​​los relatos posteriores se cubrieron de leyendas y detalles poco fiables.

Según las principales fuentes chinas, Bodhidharma procedía de las regiones occidentales, que normalmente se refiere a Asia Central pero también puede incluir el subcontinente indio, y se describe como un "persa de Asia Central" o un "sur de la India [...] tercer hijo de un gran rey indio". A lo largo del arte budista, Bodhidharma se representa como una persona no china malhumorada, profusamente barbuda y con los ojos muy abiertos. Se le conoce como "El bárbaro de ojos azules" (chino:碧眼胡; pinyin: Bìyǎnhú) en los textos Chan.

Aparte de los relatos chinos, también existen varias tradiciones populares sobre los orígenes de Bodhidharma.

Los relatos también difieren en la fecha de su llegada, con un relato temprano que afirma que llegó durante la dinastía Liu Song (420–479) y relatos posteriores que datan de su llegada a la dinastía Liang (502–557). Bodhidharma estuvo principalmente activo en el territorio de Northern Wei (386–534). La erudición moderna lo fecha aproximadamente a principios del siglo V.

Las enseñanzas y la práctica de Bodhidharma se centraron en la meditación y el Laṅkāvatāra Sūtra. La Antología del Salón Patriarcal (952) identifica a Bodhidharma como el vigésimo octavo patriarca del budismo en una línea ininterrumpida que se extiende hasta el mismísimo Buda Gautama.

Biografía

Fuentes principales

Hay dos relatos existentes conocidos escritos por contemporáneos de Bodhidharma. Según estas fuentes, Bodhidharma provino de las regiones occidentales y se lo describe como un "persa de Asia Central" o un "sur de la India [...] el tercer hijo de un gran rey indio". Fuentes posteriores se basan en estas dos fuentes y agregan detalles adicionales, incluido un cambio a ser descendiente de un rey brahmán, lo que concuerda con el reinado de los pallavas, quienes "afirman [ed] pertenecer a un linaje brahmán".

Las Regiones Occidentales era un nombre histórico especificado en las crónicas chinas entre el siglo III a. C. y el siglo VIII d. C. que se refería a las regiones al oeste del Paso Yumen, con mayor frecuencia Asia Central o, a veces, más específicamente la parte más oriental (por ejemplo, Altishahr o el cuenca del Tarim en el sur de Xinjiang). A veces, también se usaba de manera más general para referirse a otras regiones del oeste de China, como el subcontinente indio (como en la novela Journey to the West).

El registro de los monasterios budistas de Luoyang

El texto más antiguo que menciona a Bodhidharma es The Record of the Buddhist Monasteries of Luoyang (Chino:洛陽伽藍記 Luòyáng Qiélánjì) que fue compilado en 547 por Yang Xuanzhi (楊衒之), escritor y traductor de sutras mahayana al chino. Yang dio la siguiente cuenta:

En ese momento había un monje de la Región Occidental llamado Bodhidharma, un persa de Asia Central. Viajó desde las tierras fronterizas salvajes hasta China. Al ver los discos dorados en el poste en la parte superior de la estupa de Yǒngníng reflejándose en el sol, los rayos de luz iluminando la superficie de las nubes, las campanillas de la estupa soplando en el viento, los ecos reverberando más allá de los cielos, cantó su alabanzas Exclamó: "Verdaderamente esto es obra de los espíritus". Él dijo: "Tengo 150 años y he pasado por numerosos países. Prácticamente no hay ningún país que no haya visitado. Incluso los lejanos reinos de Buda carecen de esto". Cantó homenaje y juntó las palmas de las manos en saludo durante días y días.

El relato de Bodhidharma en Luoyan Record no lo asocia particularmente con la meditación, sino que lo describe como un taumaturgo capaz de hazañas místicas. Esto puede haber jugado un papel en su posterior asociación con las artes marciales y el conocimiento esotérico.

Tanlin - prefacio a las Dos Entradas y los Cuatro Actos

El segundo relato fue escrito por Tanlin (曇林; 506–574). La breve biografía de Tanlin del "Maestro del Dharma" se encuentra en su prefacio al Pergamino largo del Tratado sobre las dos entradas y las cuatro prácticas, un texto tradicionalmente atribuido a Bodhidharma y el primer texto que lo identifica como del sur de la India:

El Maestro del Dharma era un indio del sur de la región occidental. Era el tercer hijo de un gran rey indio. Su ambición estaba en el camino del Mahayana, por lo que dejó de lado su túnica blanca de laico por la túnica negra de un monje […] Lamentando el declive de la verdadera enseñanza en las tierras lejanas, posteriormente cruzó montañas y mares distantes, viajando propagando la enseñanza en Han y Wei.

El relato de Tanlin fue el primero en mencionar que Bodhidharma atrajo discípulos, mencionando específicamente a Daoyu (道 育) y Dazu Huike (慧可), el último de los cuales figuraría más tarde de manera muy destacada en la literatura de Bodhidharma. Aunque tradicionalmente se ha considerado a Tanlin un discípulo de Bodhidharma, es más probable que haya sido alumno de Huike.

"Crónica de los Maestros Laṅkāvatāra "

El prefacio de Tanlin también se ha conservado en la "Crónica de los maestros de Laṅkāvatāra " de Jingjue (683–750) Lengjie Shizi ji, que data de 713–716. /California. 715 Él escribe,

El maestro del Dharma, que vino del sur de la India en las regiones occidentales, el tercer hijo de un gran rey brahmán".

"Más biografías de monjes eminentes"

En la obra histórica del siglo VII "Más biografías de monjes eminentes" (續高僧傳Xù gāosēng zhuàn), Daoxuan (道宣) posiblemente se basó en el prefacio de Tanlin como fuente básica, pero hizo varias adiciones significativas:

En primer lugar, Daoxuan agrega más detalles sobre los orígenes de Bodhidharma, escribiendo que era de "estirpe Brahman del sur de la India" (南天竺婆羅門種nán tiānzhú póluómén zhŏng).

En segundo lugar, se proporcionan más detalles sobre los viajes de Bodhidharma. El original de Tanlin es impreciso sobre los viajes de Bodhidharma, y ​​solo dice que "cruzó montañas y mares distantes" antes de llegar a Wei. El relato de Daoxuan, sin embargo, implica "un itinerario específico": "Llegó por primera vez a Nan-yüeh durante el período Sung. Desde allí se dirigió hacia el norte y llegó al Reino de Wei". Esto implica que Bodhidharma había viajado a China por mar y que había cruzado el Yangtsé.

En tercer lugar, Daoxuan sugiere una fecha para la llegada de Bodhidharma a China. Él escribe que Bodhidharma toca tierra en el tiempo de la Canción, por lo que su llegada no es posterior a la caída de la Canción al Qi del Sur en 479.

Finalmente, Daoxuan proporciona información sobre la muerte de Bodhidharma. Bodhidharma, escribe, murió a orillas del río Luo, donde fue enterrado por su discípulo Dazu Huike, posiblemente en una cueva. Según la cronología de Daoxuan, la muerte de Bodhidharma debe haber ocurrido antes de 534, la fecha de la caída de Wei del Norte, porque Dazu Huike posteriormente deja Luoyang por Ye. Además, citar la orilla del río Luo como el lugar de la muerte posiblemente podría sugerir que Bodhidharma murió en las ejecuciones masivas en Heyin (河陰) en 528. Apoyando esta posibilidad hay un informe en el canon budista chino que afirma que un monje budista fue entre las víctimas de Héyīn.

Cuentas posteriores

Antología del Salón Patriarcal

En la Antología del Salón Patriarcal (祖堂集Zǔtángjí) de 952, los elementos de la historia tradicional de Bodhidharma están en su lugar. Se dice que Bodhidharma fue discípulo de Prajñātāra, estableciendo así a este último como el vigésimo séptimo patriarca de la India. Después de un viaje de tres años, Bodhidharma llegó a China en 527, durante el Liang (a diferencia de la Canción en el texto de Daoxuan). La Antología del Salón Patriarcal incluye el encuentro de Bodhidharma con el emperador Wu de Liang, que se registró por primera vez alrededor del año 758 en el apéndice de un texto de Shenhui (神會), un discípulo de Huineng.

Finalmente, a diferencia de la cifra de Daoxuan de "más de 180 años", la Antología del Salón Patriarcal afirma que Bodhidharma murió a la edad de 150 años. Luego fue enterrado en el Monte Xiong'er (熊耳山) al oeste de Luoyang. Sin embargo, tres años después del entierro, en las montañas de Pamir, Song Yun (宋 雲), un funcionario de uno de los reinos posteriores de Wei, se encontró con Bodhidharma, quien afirmó regresar a la India y llevaba una sola sandalia. Bodhidharma predijo la muerte del gobernante de Song Yun, una predicción que se confirmó con el regreso de este último. Luego se abrió la tumba de Bodhidharma y solo se encontró una sandalia en el interior.

Según la Antología del Salón Patriarcal, Bodhidharma dejó la corte de Liang en 527 y se mudó al Monte Song cerca de Luoyang y el Monasterio Shaolin, donde "enfrentó una pared durante nueve años, sin hablar en todo el tiempo", su fecha de muerte. no puede haber sido antes de 536. Además, su encuentro con el oficial Wei indica una fecha de muerte no posterior a 554, tres años antes de la caída de Wei occidental.

Registro de los Maestros y Estudiantes del Laṅka

El Registro de los Maestros y Estudiantes del Laṅka, que sobrevive tanto en la traducción china como en la tibetana (aunque la traducción tibetana sobreviviente es aparentemente de procedencia más antigua que la versión china sobreviviente), afirma que Bodhidharma no es el primer ancestro del Zen, sino en cambio el segundo. En cambio, este texto afirma que Guṇabhadra, el traductor del Laṅkāvatāra Sūtra, es el primer antepasado del linaje. Afirma además que Bodhidharma fue su alumno. Se estima que la traducción al tibetano se realizó a finales del siglo VIII o principios del IX, lo que indica que el texto chino original se escribió en algún momento antes.

Daoyuan - Transmisión de la Lámpara

Posterior a la Antología del Salón Patriarcal, la única adición fechada a la biografía de Bodhidharma se encuentra en los Registros Jingde de la Transmisión de la Lámpara (景德傳燈錄Jĭngdé chuándēng lù, publicado en 1004 EC), por Daoyuan (道原), en el que se afirma que el nombre original de Bodhidharma había sido Bodhitāra pero fue cambiado por su maestro Prajñātāra. El mismo relato lo da la obra del mismo título del maestro japonés Keizan del siglo XIII.

Tradiciones populares

También existen varias tradiciones populares contemporáneas sobre los orígenes de Bodhidharma. Una tradición india considera que Bodhidharma es el tercer hijo de un rey Pallava de Kanchipuram. Esto es consistente con las tradiciones del sudeste asiático que también describen a Bodhidharma como un ex príncipe tamil del sur de la India que despertó su kundalini y renunció a la vida real para convertirse en monje. La versión tibetana lo caracteriza de manera similar como un siddha de piel oscura del sur de la India. Por el contrario, la tradición japonesa generalmente considera a Bodhidharma como persa.

Leyendas sobre Bodhidharma

Varias historias sobre Bodhidharma se han convertido en leyendas populares, que todavía se utilizan en las tradiciones Ch'an, Seon y Zen.

Encuentro con el emperador Wu de Liang

La Antología del Salón Patriarcal dice que en 527, Bodhidharma visitó al emperador Wu de Liang, un ferviente mecenas del budismo:

Emperador Wu: "¿Cuánto mérito kármico he ganado por ordenar monjes budistas, construir monasterios, copiar sutras y encargar imágenes de Buda?"Bodhidharma: "Ninguno. Las buenas acciones realizadas con intenciones mundanas traen buen karma, pero ningún mérito".Emperador Wu: "Entonces, ¿cuál es el significado más alto de la noble verdad?"Bodhidharma: "No hay verdad noble, solo hay vacío".Emperador Wu: "Entonces, ¿quién está parado frente a mí?"Bodhidharma: "No lo sé, Su Majestad".

Este encuentro fue incluido como el primer kōan del Blue Cliff Record.

Nueve años de mirar la pared

Al no poder causar una impresión favorable en el sur de China, se dice que Bodhidharma viajó al Monasterio Shaolin. Después de que se le negara la entrada o fuera expulsado después de un corto tiempo, vivió en una cueva cercana, donde "enfrentó una pared durante nueve años, sin hablar en todo el tiempo".

La tradición biográfica está plagada de relatos apócrifos sobre la vida y las circunstancias de Bodhidharma. En una versión de la historia, se dice que se quedó dormido siete años después de sus nueve años de mirar la pared. Enojándose consigo mismo, se cortó los párpados para evitar que volviera a suceder. Según la leyenda, cuando sus párpados tocaron el suelo, brotaron las primeras plantas de té y, a partir de entonces, el té proporcionaría un estimulante para ayudar a mantener despiertos a los estudiantes de Chan durante zazen.

El relato más popular relata que Bodhidharma fue admitido en el templo de Shaolin después de nueve años en la cueva y enseñó allí durante algún tiempo. Sin embargo, otras versiones informan que "falleció sentado erguido"; o que desapareció, dejando atrás el Yijin Jing; o que sus piernas se atrofiaron después de nueve años de estar sentado, razón por la cual las muñecas Daruma no tienen piernas.

Huike se corta el brazo

En una leyenda, Bodhidharma se negó a reanudar la enseñanza hasta que su futuro alumno, Dazu Huike, que había permanecido en vigilia durante semanas en la nieve profunda fuera del monasterio, se cortó el brazo izquierdo para demostrar sinceridad.

Transmisión

Piel, carne, hueso, tuétano

Jingde Records of the Transmission of the Lamp (景德传灯录) de Daoyuan, presentado al emperador en 1004, registra que Bodhidharma deseaba regresar a la India y reunió a sus discípulos:

Bodhidharma preguntó: "¿Puede cada uno de ustedes decir algo para demostrar su comprensión?"Dao Fu dio un paso adelante y dijo: "No está limitado por palabras y frases, ni está separado de palabras y frases. Esta es la función del Tao".Bodhidharma: "Has obtenido mi piel".La monja Zong Chi se acercó y dijo: "Es como un vistazo glorioso del reino del Buda Akshobhya. Visto una vez, no es necesario volver a verlo".Bodhidharma; "Has alcanzado mi carne".Dao Yu dijo: "Todos los cuatro elementos están vacíos. Los cinco skandhas no tienen existencia real. No se puede captar ni un solo dharma".Bodhidharma: "Has alcanzado mis huesos".Finalmente, Huike salió,Bodhidharma dijo: "Has alcanzado mi médula".

Bodhidharma pasó la túnica simbólica y el cuenco de la sucesión del dharma a Dazu Huike y, según afirman algunos textos, una copia del Laṅkāvatāra Sūtra. Bodhidharma luego regresó a la India o murió.

Bodhidharma en Shaolin

Algunos mitos y leyendas chinos describen a Bodhidharma como perturbado por la mala forma física de los monjes Shaolin, después de lo cual los instruyó en técnicas para mantener su condición física y les enseñó meditación. Se dice que enseñó una serie de ejercicios externos llamados Dieciocho Manos Arhat y una práctica interna llamada Sinew Metamorphosis Classic. Además, después de su salida del templo, se dijo que se descubrieron dos manuscritos de Bodhidharma dentro del templo: el Yijin Jing y el Xisui Jing. Las copias y traducciones del Yijin Jing sobreviven hasta nuestros días. El Xisui Jing se ha perdido.

Viajes en el Sudeste Asiático

Según el folclore del sudeste asiático, Bodhidharma viajó desde Jambudvipa por mar hasta Palembang, Indonesia. Pasando por Sumatra, Java, Bali y Malasia, finalmente entró en China a través de Nanyue. En sus viajes por la región, se dice que Bodhidharma transmitió su conocimiento de la doctrina Mahayana y las artes marciales. La leyenda malaya sostiene que introdujo formas en el silat.

La tradición Vajrayana vincula a Bodhidharma con el monje del sur de la India del siglo XI, Dampa Sangye, quien viajó extensamente al Tíbet y China difundiendo enseñanzas tántricas.

Apariencia después de su muerte.

Se dice que tres años después de la muerte de Bodhidharma, el embajador Song Yun del norte de Wei lo vio caminar mientras sostenía un zapato en las montañas de Pamir. Song le preguntó a Bodhidharma a dónde iba, a lo que Bodhidharma respondió: "Me voy a casa". Cuando se le preguntó por qué estaba sosteniendo su zapato, Bodhidharma respondió: "Lo sabrás cuando llegues al monasterio de Shaolin. No menciones que me viste o te encontrarás con un desastre". Después de llegar al palacio, Song le dijo al emperador que se había encontrado con Bodhidharma en el camino. El emperador dijo que Bodhidharma ya estaba muerto y enterrado e hizo arrestar a Song por mentir. En el Monasterio Shaolin, los monjes les informaron que Bodhidharma estaba muerto y había sido enterrado en una colina detrás del templo. La tumba fue exhumada y se encontró que contenía un solo zapato. Entonces los monjes dijeron " El Maestro ha vuelto a su casa” y se postró tres veces: “Durante nueve años se había quedado y nadie lo conocía; Con un zapato en la mano se fue a su casa en silencio, sin ceremonia".

Práctica y enseñanza

Bodhidharma se considera tradicionalmente como la introducción de la práctica de dhyana en China.

Señalando directamente a la mente

Uno de los textos fundamentales de Chán atribuidos a Bodhidharma es una estrofa de cuatro líneas cuyos dos primeros versos hacen eco del desdén del Laṅkāvatāra Sūtra por las palabras y cuyos dos segundos versos enfatizan la importancia de la comprensión de la realidad lograda a través de la "autorrealización":

Una transmisión especial fuera de las escriturasNo fundada sobre palabras y letras;Al apuntar directamente a la mente [de uno], le permite a uno ver en [la propia y verdadera] naturaleza y [así] alcanzar la Budeidad.

La estrofa, de hecho, no es de Bodhidharma, sino que data del año 1108.

Mirando a la pared

Tanlin, en el prefacio de Dos entradas y cuatro actos, y Daoxuan, en Biografías adicionales de monjes eminentes, mencionan una práctica de Bodhidharma denominada "mirar la pared" (壁觀bìguān). Tanto Tanlin como Daoxuan asocian este "mirar la pared" con "aquietar [la] mente" (chino:安心; pinyin: ānxīn).

En las Dos Entradas y los Cuatro Actos, tradicionalmente atribuidos a Bodhidharma, el término "mirar la pared" se da de la siguiente manera:

Aquellos que vuelven del engaño a la realidad, que meditan en los muros, la ausencia del yo y del otro, la unidad del mortal y el sabio, y que permanecen impasibles incluso ante las escrituras, están en completo y tácito acuerdo con la razón".

Daoxuan afirma: "Los méritos de la contemplación de la pared Mahāyāna son los más altos".

Estas son las primeras menciones en el registro histórico de lo que puede ser un tipo de meditación atribuida a Bodhidharma.

Exactamente qué tipo de práctica era "mirar la pared" de Bodhidharma sigue siendo incierto. Casi todos los relatos lo han tratado como una variedad indefinida de meditación, como Daoxuan y Dumoulin, o como una variedad de meditación sentada similar al zazen (chino:坐禪; pinyin: zuòchán) que luego se convirtió en una característica definitoria de Chan. La última interpretación es particularmente común entre aquellos que trabajan desde un punto de vista Chan.

Sin embargo, también ha habido interpretaciones de "mirar la pared" como un fenómeno no meditativo.

El Laṅkāvatāra Sūtra

Hay textos antiguos que asocian explícitamente a Bodhidharma con el Laṅkāvatāra Sūtra. Daoxuan, por ejemplo, en una recensión tardía de su biografía del sucesor de Bodhidharma, Huike, tiene el sūtra como un elemento básico e importante de las enseñanzas transmitidas por Bodhidharma:

Al principio, Dhyana, el maestro Bodhidharma tomó el Laṅkā Sūtra de cuatro rollos, se lo entregó a Huike y dijo: "Cuando examino la tierra de China, está claro que solo existe este sutra. Si confías en él para practicar, podrás atravesar el mundo".

Otro texto temprano, el "Registro de los maestros y discípulos del Laṅkāvatāra Sūtra" (chino:楞伽師資記; pinyin: Léngqié Shīzī Jì) de Jingjue (淨覺; 683–750), también menciona a Bodhidharma en relación con este texto. El relato de Jingjue también menciona explícitamente la "meditación sentada" o zazen:

Para todos aquellos que se sentaron en meditación, el Maestro Bodhi[dharma] también ofreció exposiciones de las partes principales del Laṅkāvatāra Sūtra, que se recopilan en un volumen de doce o trece páginas […] que lleva el título de "Enseñanza de [Bodhi-] Dharma".

En otros textos antiguos, la escuela que más tarde se conocería como budismo Chan a veces se denomina "escuela Laṅkāvatāra" (楞伽宗Léngqié zōng).

El Laṅkāvatāra Sūtra, uno de los sutras del Mahayana, es un texto muy "difícil y oscuro" cuyo objetivo básico es enfatizar "la iluminación interior que elimina toda dualidad y se eleva por encima de todas las distinciones". Es uno de los primeros y más importantes textos de Yogācāra de Asia oriental.

Según Suzuki, uno de los énfasis recurrentes en el Laṅkāvatāra Sūtra es la falta de confianza en las palabras para expresar la realidad de manera efectiva:

Si, Mahamati, dices que los objetos son debido a la realidad de las palabras, esta conversación carece de sentido. Las palabras no se conocen en todas las tierras de Buda; Las palabras, Mahamati, son una creación artificial. En algunas tierras de Buda, las ideas se indican mirando fijamente, en otras con gestos, en otras aún con el ceño fruncido, el movimiento de los ojos, la risa, el bostezo, el carraspeo, el recuerdo o al temblar.

En contraste con la ineficacia de las palabras, el sūtra enfatiza la importancia de la "autorrealización" que "se logra mediante la noble sabiduría" y, según Suzuki, ocurre "cuando uno tiene una percepción de la realidad tal como es": " La verdad es el estado de autorrealización y está más allá de las categorías de discriminación". Según Suzuki, reflejando su propio énfasis en el kensho, el sūtra continúa describiendo los efectos últimos de una experiencia de autorrealización:

[El bodhisattva] se familiarizará a fondo con la noble verdad de la autorrealización, se convertirá en un maestro perfecto de su propia mente, se comportará sin esfuerzo, será como una gema que refleja una variedad de colores, podrá asumir la cuerpo de transformación, será capaz de entrar en las mentes sutiles de todos los seres y, debido a su firme creencia en la verdad de la Mente solamente, ascenderá gradualmente por las etapas y se establecerá en la Budeidad.

Linaje

Construcción de linajes

La idea de un linaje patriarcal en Ch'an se remonta al epitafio de Faru (法如), discípulo del quinto patriarca Hongren (弘忍). En el Pergamino largo del Tratado sobre las dos entradas y las cuatro prácticas y las biografías continuadas de monjes eminentes, Daoyu y Dazu Huike son los únicos discípulos de Bodhidharma identificados explícitamente. El epitafio da una línea de descendencia que identifica a Bodhidharma como el primer patriarca.

En el siglo VI se recopilaron biografías de monjes famosos. A partir de este género se desarrolló el típico linaje Chan:

Estas famosas biografías no eran sectarias. Sin embargo, las obras biográficas de Ch'an tenían como objetivo establecer a Ch'an como una escuela legítima de budismo que se remonta a sus orígenes indios y, al mismo tiempo, defendían una forma particular de Ch'an. La precisión histórica preocupaba poco a los compiladores; se repetían viejas leyendas, se inventaban y reiteraban nuevas historias hasta convertirlas también en leyendas.

DT Suzuki sostiene que el crecimiento de la popularidad de Chan durante los siglos VII y VIII atrajo críticas de que "no tenía registros autorizados de su transmisión directa del fundador del budismo" y que los historiadores de Chan hicieron de Bodhidharma el patriarca número 28 del budismo en respuesta a tales ataques.

Seis patriarcas

Los primeros linajes describieron el linaje de Bodhidharma en la quinta a la séptima generación de patriarcas. Se conocen varios registros de diferentes autores, que dan una variación de las líneas de transmisión:

Linaje continuo de Gautama Buddha

Eventualmente, estas descripciones del linaje se convirtieron en un linaje continuo desde el Buda Śākyamuni hasta Bodhidharma. La idea de una línea de descendencia del Buda Śākyamuni es la base de la tradición del linaje distintivo del budismo Chan.

Según la Canción de la Iluminación (證道歌Zhèngdào gē) de Yongjia Xuanjue, uno de los principales discípulos de Huìnéng, fue Bodhidharma, el vigésimo octavo patriarca del budismo en una línea de descendencia de Gautama Buda a través de su discípulo Mahākāśyapa:

Mahakashyapa fue el primero, encabezando la línea de transmisión;Veintiocho Padres lo siguieron en Occidente;La Lámpara fue entonces traída por mar a este país;Y Bodhidharma se convirtió en el Primer Padre aquíSu manto, como todos sabemos, pasó sobre seis Padres,Y por medio de ellos muchas mentes llegaron a ver la Luz.

La Transmisión de la Luz da 28 patriarcas en esta transmisión:

Beca moderna

Bodhidharma ha sido objeto de investigación científica crítica, que ha arrojado nueva luz sobre las historias tradicionales sobre Bodhidharma.

La biografía como proceso hagiográfico

Según John McRae, Bodhidharma ha sido objeto de un proceso hagiográfico que sirvió a las necesidades del budismo Chan. Según él, no es posible escribir una biografía precisa de Bodhidharma:

En última instancia, es imposible reconstruir una biografía original o precisa del hombre cuya vida sirve como huella original de su hagiografía, donde "huella" es un término de Jacques Derrida que significa el comienzo sin comienzo de un fenómeno, el origen imaginado pero siempre intelectualmente inalcanzable.. Por lo tanto, cualquier intento de los biógrafos modernos de reconstruir un relato definitivo de la vida de Bodhidharma está condenado al fracaso y, potencialmente, no difiere en su intención de los esfuerzos hagiográficos de los escritores premodernos.

El punto de vista de McRae concuerda con el punto de vista de Yanagida: "Yanagida atribuye un gran valor histórico al testimonio del discípulo Tanlin, pero al mismo tiempo reconoce la presencia de "muchos enigmas en la biografía de Bodhidharma". Dado el estado actual de las fuentes, considera imposible compilar un relato confiable de la vida de Bodhidharma.

Varios eruditos han sugerido que la imagen compuesta de Bodhidharma dependía de la combinación de supuesta información histórica sobre varias figuras históricas durante varios siglos. Bodhidharma como persona histórica puede incluso no haber existido nunca.

Orígenes y lugar de nacimiento

Dumoulin comenta sobre las tres fuentes principales. La herencia persa es dudosa, según Dumoulin: "En la Descripción del templo de Lo-yang, Bodhidharma se llama persa. Dada la ambigüedad de las referencias geográficas en los escritos de este período, tal declaración no debe tomarse demasiado en serio". Dumoulin considera que el relato de Tanlin de que Bodhidharma es "el tercer hijo de un gran rey brahmán" es una adición posterior, y no encuentra claro el significado exacto de "estirpe brahmán del sur de la India": "Y cuando Daoxuan habla de los orígenes de la estirpe brahmán del sur de la India, no está claro si se refiere a las raíces en la nobleza o a la India en general como la tierra de los brahmanes".

Estas fuentes chinas se prestan a hacer inferencias sobre los orígenes de Bodhidharma. Se ha especulado que "el tercer hijo de un rey Brahman" significa "el tercer hijo de un rey Pallava". Basado en una pronunciación específica de los caracteres chinos 香至 como Kang-zhi, que significa "fragancia extrema", Tsutomu Kambe identifica 香至 como Kanchipuram, una antigua ciudad capital en el estado de Tamil Nadu, India. Según Tsutomu Kambe, "Kanchi significa 'una joya radiante' o 'un cinturón de lujo con joyas', y puram significa una ciudad o un estado en el sentido de épocas anteriores. Por lo tanto, se entiende que el '香至-Reino' corresponde a la antigua capital 'Kanchipuram'".

Acharya Raghu, en su trabajo 'Bodhidharma Retold', usó una combinación de múltiples factores para identificar a Bodhidharma del estado de Andhra Pradesh en el sur de la India, específicamente a la geografía alrededor del monte Sailum o el actual Srisailam.

El erudito paquistaní Ahmad Hasan Dani especuló que, según relatos populares en el noroeste de Pakistán, Bodhidharma puede ser de la región alrededor del valle de Peshawar, o posiblemente alrededor de la frontera oriental de Afganistán moderno con Pakistán.

Casta

En el contexto del sistema de castas indio la mención de "rey Brahman" adquiere un matiz. Broughton señala que "rey" implica que Bodhidharma pertenecía a la casta de los guerreros y gobernantes. Brahman es, en contextos occidentales, fácilmente entendido como Brahmana o Brahmin, que significa sacerdote.

Nombre

Según la tradición, Bodhidharma recibió este nombre de su maestro conocido como Panyatara, Prajnatara o Prajñādhara. Se dice que su nombre antes de convertirse en monje es Jayavarman.

Bodhidharma está asociado con varios otros nombres y también se conoce con el nombre de Bodhitara. Faure señala que:

El nombre de Bodhidharma aparece a veces truncado como Bodhi, o más a menudo como Dharma (Ta-mo). En el primer caso, puede confundirse con otro de sus rivales, Bodhiruci.

Las fuentes tibetanas dan su nombre como "Bodhidharmottara" o "Dharmottara", es decir, "Enseñanza más alta (dharma) de la iluminación".

Morada en China

Buswell fecha la morada de Bodhidharma en China aproximadamente a principios del siglo V. Broughton fecha la presencia de Bodhidharma en Luoyang entre 516 y 526, cuando el templo al que se hace referencia, el Templo Yongning (永寧寺), estaba en el apogeo de su gloria. A partir de 526, Yǒngníngsì sufrió daños por una serie de eventos, que finalmente llevaron a su destrucción en 534.

Boxeo shaolin

La idea de que Bodhidharma fundó las artes marciales en el Templo Shaolin se difundió en el siglo XX, sin embargo, los historiadores de las artes marciales han demostrado que esta leyenda proviene de un manual de qigong del siglo XVII conocido como Yijin Jing. El prefacio de esta obra dice que Bodhidharma dejó atrás el Yi Jin Jing, del cual los monjes obtuvieron las habilidades de lucha que les hicieron ganar cierta fama.

La autenticidad del Yijin Jing ha sido desacreditada por algunos historiadores, incluidos Tang Hao, Xu Zhen y Matsuda Ryuchi. Según Lin Boyuan, "Este manuscrito está lleno de errores, absurdos y afirmaciones fantásticas; no puede tomarse como una fuente legítima".

La copia más antigua disponible se publicó en 1827. La composición del texto en sí data de 1624. Incluso entonces, la asociación de Bodhidharma con las artes marciales solo se generalizó como resultado de la serialización de 1904-1907 de la novela Los viajes de Lao. Ts'an en Revista de Ficción Ilustrada. Según Henning, "la historia es claramente una invención del siglo XX", lo que "está confirmado por escritos que datan de al menos 250 años antes, que mencionan tanto a Bodhidharma como a las artes marciales, pero no establecen conexión entre los dos".

Legado cultural

En la tradición Zen kōan, se menciona a Bodhidharma como una figura importante. En la colección de kōan del siglo XIII de Dogen, el Shinji Shōbōgenzō, Bodhidharma se menciona en catorce kōans diferentes. En The Gateless Gate de Wumen Huikai:

Un monje le preguntó a Zhaozhou: "¿Cuál es el significado de que el maestro ancestral (es decir, Bodhidharma) venga del oeste?" Zhaozhou dijo: "El ciprés frente al salón".—  La puerta sin puerta, caso núm. 37

En una breve adición de 1245 EC, el texto se refiere a un lema atribuido a Bodhidharma: "Bodhidharma que viene del oeste, sin ataduras a ninguna palabra, apuntando directamente a la mente del hombre, abogó por ver la naturaleza de uno y convertirse en Buda". La leyenda de Dazu Huike y Bodhidharma se cuenta en el caso núm. 41 de La puerta sin puerta.

La imagen de Bodhidharma se convirtió en la inspiración para las muñecas Daruma japonesas, que se originaron en Takasaki de la era Meiwa como amuletos de buena suerte. Cada año se lleva a cabo un festival de muñecas Daruma (達磨市, daruma-ichi) en el templo Shorinzan Daruma en Takasaki, que celebra la ciudad como el lugar de nacimiento de la muñeca Daruma. Más de 400.000 asistentes vienen a comprar muñecas nuevas. La versión japonesa de las estatuas del juego para niños se llama "Daruma-san ga koronda" (達磨 さ ん が 転 ん だ, lit. "The Daruma Fell Over").

Una película de Corea del Sur de 1989, ¿Por qué Bodhi-Dharma se fue al Este? , deriva su título de un kōan sobre la transmisión legendaria del budismo Chan de Bodhidharma a China. La película se proyectó en el Festival de Cine de Cannes de 1989 y fue la primera película de Corea del Sur que se estrenó en los cines de los Estados Unidos. En 1994, la película de Hong Kong Master of Zen (también conocida como Bodhidharma) adaptó las leyendas de la vida de Bodhidharma a una película dramática de artes marciales, en parte inspirada en la asociación del maestro con Shaolin Kung Fu. La película de artes marciales de ciencia ficción tamil india de 2011 7aum Arivupresenta a un descendiente de Bodhidharma como personaje principal y su trama se centra en las habilidades y conocimientos legendarios del antiguo monje. La película fue finalmente criticada por sus inexactitudes históricas en su representación de Bodhidharma (como la edad del monje al ingresar a China) y el énfasis inapropiado de Bodhidharma como tamiliano. La controversia provocó huelgas de hambre entre los seguidores indios de Bodhidharma.

Obras atribuidas a Bodhidharma

• Dos entradas y cuatro prácticas,《二入四行論》
• El sermón Bloodstream《血脈論》
• Enseñanza del Dharma de pacificar la mente《安心法門》
• Tratado sobre la realización de la naturaleza《悟性論》
• Tratado de Bodhidharma《達摩論》
• Tratado de Refutación de Signos《破相論》 (también conocido como Tratado de Contemplación de la Mente《觀心論》)
• Dos tipos de entrada《二種入》