Diez discípulos principales

Los diez discípulos principales fueron los discípulos principales de Gautama Buddha. Dependiendo de la escritura, los discípulos incluidos en este grupo varían. En muchos discursos Mahāyāna, estos diez discípulos se mencionan, pero en diferente orden. Los diez discípulos se pueden encontrar como un grupo iconográfico en lugares notables de las Cuevas de Mogao. Se mencionan en textos chinos desde el siglo IV a. C. hasta el siglo XII d. C., y son los más honrados de los grupos de discípulos, especialmente en China y Asia Central. Los diez discípulos se mencionan en el texto Mahāyāna Vimalakīrti-nideśa, entre otros. En este texto, se les llama los "Diez Sabios" (pinyin: shih-che), término que normalmente se usa para los discípulos de Confucio.

Śāriputra

Śāriputra (sánscrito: शारिपुत्र, romanizado: Śāriputra; tibetano: ཤཱ་རིའི་བུ་, pali: Sāriputta) (literalmente, "el hijo de Śāri"); nacido Upatiṣya (Pali: Upatissa); fue uno de los principales discípulos del Buda. Se le considera el primero de los dos principales discípulos de Buda, junto con Maudgalyāyana (Pali: Moggallāna). Śāriputra tuvo un papel de liderazgo clave en el ministerio del Buda y muchas escuelas budistas lo consideran importante en el desarrollo del Abhidharma budista. Aparece en varios sutras Mahayana, y en algunos sutras, se utiliza como contrapunto para representar la escuela de budismo Hinayana.

Los textos budistas relatan que Śāriputra y Maudgalyāyana eran amigos de la infancia que se convirtieron en vagabundos espirituales en su juventud. Después de haber buscado la verdad espiritual durante un tiempo, entraron en contacto con las enseñanzas de Buda y se ordenaron como monjes bajo su mando, después de lo cual Buda declaró a los amigos sus dos principales discípulos. Se decía que Śāriputra alcanzó la iluminación como arhat dos semanas después de su ordenación. Como discípulo principal, Śāriputra asumió un papel de liderazgo en la Sangha, realizando tareas como cuidar a los monjes, darles objetos de meditación y aclarar puntos de doctrina. Fue el primer discípulo al que Buda permitió ordenar a otros monjes. Śāriputra murió poco antes que Buda en su ciudad natal y fue incinerado.Según los textos budistas, sus reliquias fueron luego consagradas en el Monasterio de Jetavana. Los hallazgos arqueológicos del siglo XIX sugieren que sus reliquias pueden haber sido redistribuidas en todo el subcontinente indio por reyes posteriores.

Śāriputra es considerado un importante y sabio discípulo de Buda, particularmente en el budismo Theravada, donde se le otorga un estatus cercano a un segundo Buda. En el arte budista, a menudo se lo representa junto a Buda, generalmente a su derecha. Fue conocido por su estricta adherencia a las reglas monásticas budistas, así como por su sabiduría y capacidad de enseñanza, lo que le otorgó el título de "General del Dharma" (sánscrito: Dharmasenapati; pali: Dhammasenāpati). Śāriputra es considerado el discípulo de Buda que fue el más destacado en sabiduría. Su contraparte femenina era Khema.

Maudgalyāyana

Maudgalyāyana (Pali: Moggallāna), también conocido como Mahāmaudgalyāyana o por su nombre de nacimiento Kolita, fue uno de los discípulos más cercanos de Buda. Se le considera el segundo de los dos principales discípulos masculinos de Buda, junto con Śāriputra. Los relatos tradicionales relatan que Maudgalyāyana y Śāriputra se convierten en vagabundos espirituales en su juventud. Después de haber buscado la verdad espiritual durante un tiempo, entran en contacto con la enseñanza budista a través de versos que se han vuelto ampliamente conocidos en el mundo budista. Eventualmente conocen al mismo Buda y se ordenan como monjes bajo su mando. Maudgalyāyana alcanza la iluminación poco después.

Maudgalyayana y Śāriputra tienen una profunda amistad espiritual. Están representados en el arte budista como los dos discípulos que acompañan al Buda y tienen roles complementarios como maestros. Como maestro, Maudgalyayana es conocido por sus poderes psíquicos y, a menudo, se lo representa usándolos en sus métodos de enseñanza. En muchos de los primeros cánones budistas, Maudgalyāyana es fundamental para volver a unir a la comunidad monástica después de que Devadatta provoca un cisma. Además, Maudgalyāyana está conectado con relatos sobre la creación de la primera imagen de Buda. Maudgalyāyana muere a la edad de ochenta y cuatro años, asesinado por los esfuerzos de una secta rival.Esta muerte violenta se describe en las escrituras budistas como resultado del karma de Maudgalyāyana de haber matado a sus propios padres en una vida anterior.

A través de textos poscanónicos, Maudgalyāyana se hizo conocido por su piedad filial a través de un relato popular de él transfiriendo sus méritos a su madre. Esto condujo a una tradición en muchos países budistas conocida como el festival de los fantasmas, durante el cual las personas dedican sus méritos a sus antepasados. Maudgalyāyana también se ha asociado tradicionalmente con la meditación y, a veces, con los textos de Abhidharma, así como con la escuela Dharmaguptaka. En el siglo XIX se encontraron reliquias atribuidas a él, que han sido muy veneradas.

Mahākāśyapa

Mahā Kāśyapa o Mahākāśyapa (Pali: Mahākassapa) es considerado en el budismo como un discípulo iluminado, siendo el más destacado en la práctica ascética. Mahākāśyapa asumió el liderazgo de la comunidad monástica luego del paranirvāṇa (muerte) de Buda, presidiendo el Primer Concilio Budista. Fue considerado el primer patriarca en varias de las primeras escuelas budistas y continuó teniendo un papel importante como patriarca en la tradición Chan y Zen. En los textos budistas, asumió muchas identidades, la de un santo renunciante, un legislador, una figura antisistema, pero también un "garante de la justicia futura" en la época de Maitreya; se le ha descrito como "tanto el anacoreta como el amigo de la humanidad, incluso de los marginados".

En los textos budistas canónicos de varias tradiciones, Mahākāśyapa nació como Pippali en una familia de brahmanes y contrajo matrimonio concertado con una mujer llamada Bhadda Kapilani. Sin embargo, ambos aspiraban a llevar una vida célibe y decidieron no consumar su matrimonio. Habiéndose cansado de la profesión agrícola y del daño que causaba, ambos dejaron atrás la vida laica para convertirse en mendicantes. Pippali más tarde conoció al Buda, bajo el cual fue ordenado monje, llamado Kāśyapa, pero luego llamado Mahākāśyapa para distinguirlo de otros discípulos.Mahākāśyapa se convirtió en un importante discípulo del Buda, hasta el punto de que el Buda intercambió su túnica con él, que era un símbolo de la transmisión de la enseñanza budista. Se convirtió en el principal en prácticas ascéticas y alcanzó la iluminación poco después de conocer a Buda. A menudo tenía disputas con Ānanda, el asistente del Buda, debido a sus diferentes disposiciones y puntos de vista. A pesar de su reputación ascética, estricta y severa, se interesó por los asuntos de la comunidad y la enseñanza, y fue conocido por su compasión por los pobres, lo que a veces hizo que se lo representara como una figura antisistema.Tuvo un papel destacado en la cremación de Buda, actuando como una especie de hijo mayor de Buda, además de ser el líder en el Primer Concilio posterior. Se le representa permitiendo vacilantemente a Ānanda participar en el consejo, y luego lo reprende por una serie de delitos que se consideraba que este último había cometido.

La vida de Mahākāśyapa, tal como se describe en los primeros textos budistas, ha sido estudiada considerablemente por eruditos, que se han mostrado escépticos sobre su papel en la cremación, su papel hacia Ānanda y la validez histórica del propio consejo. Varios eruditos han planteado la hipótesis de que los relatos se han embellecido más tarde para enfatizar los valores del establecimiento budista que representaba Mahākāśyapa, enfatizando la disciplina monástica, los brahmanes y los valores ascéticos, en oposición a los valores de Ānanda y otros discípulos. Independientemente, está claro que Mahākāśyapa tuvo un papel importante en los primeros días de la comunidad budista después del parinirvāṇa de Buda, para ayudar a establecer una tradición monástica estable.Se convirtió efectivamente en el líder durante los primeros veinte años después del Buda, ya que se había convertido en la figura más influyente de la comunidad monástica. Por esta razón, muchas de las primeras escuelas budistas lo consideraban una especie de primer patriarca y se consideraba que había iniciado un linaje de patriarcas del budismo. Esto amplificó aún más la idea de que él era el heredero principal y el hijo mayor del Buda, lo que llegó a ser simbolizado por la túnica que había recibido Mahākāśyapa.

En muchos textos poscanónicos, Mahākāśyapa decidió al final de su vida entrar en un estado de meditación y animación suspendida, lo que se creía que causaba que sus restos físicos permanecieran intactos en una cueva debajo de una montaña llamada Kukkuṭapāda, hasta la llegada de Maitreya. Buda en una próxima era. Esta historia ha dado lugar a varios cultos y prácticas, y afectó a algunos países budistas hasta principios de los tiempos modernos. Los eruditos lo han interpretado como una narración para conectar físicamente a Gautama Buda con el próximo Buda Maitreya, a través del cuerpo de Mahākāśyapa y la túnica de Gautama Buda, que cubría los restos de Mahākāśyapa. En el budismo Chan, este relato fue menos enfatizado,pero se vio que Mahākāśyapa recibió una transmisión especial de mente a mente de Gautama Buddha fuera de las escrituras ortodoxas, que se volvió esencial para la identidad de Chan. Una vez más, la túnica fue un símbolo importante en esta transmisión. Además de tener un papel en los textos y el linaje, Mahākāśyapa a menudo se ha representado en el arte budista como un símbolo de tranquilidad y esperanza para el futuro del budismo.

Subhuti

Subhūti (pali: Subhūti; chino:須菩提/须菩提; pinyin: Xūpútí) fue uno de los diez principales discípulos de Buda. En el budismo Theravada se le considera el discípulo más destacado por ser "digno de regalos" (pali: dakkhiṇeyyānaṃ) y "vivir a distancia y en paz" (pali: araṇavihārīnaṃ aggo). En el budismo Mahayana, se le considera el principal en la comprensión de la vacuidad (sánscrito: Śūnyatā).

Subhūti nació en una familia rica y era pariente de Anāthapiṇḍika, el principal mecenas de Buda. En la tradición Theravada, es el hermano menor de Anāthapiṇḍika. En la tradición budista del norte, es sobrino de Anāthapiṇḍika. Subhūti se convirtió en monje después de escuchar al Buda enseñar en la ceremonia de dedicación del Monasterio de Jetavana. Después de ordenarse, Subhūti se adentró en el bosque y se convirtió en arahant meditando en el amor bondadoso (Pali: mettā). Se dice que debido a su dominio de la meditación de la bondad amorosa, cualquier obsequio que se le ofreciera tenía el mayor mérito para el donante, lo que le valió el título de principal en ser "digno de obsequios".).Subhūti es una figura importante en el budismo Mahayana y es una de las figuras centrales en los sutras de Prajñāpāramitā.

Purna Maitrayaniputra

Pūrṇa Maitrāyaniputra (Sk.) o Puṇṇa Mantānīputta (Pl.). También fue llamado Purna para abreviar. Fue el más grande maestro de la Ley entre todos los discípulos. Era el máximo maestro de la predicación.

Katyayana

Kātyāyana o Mahākātyāyana (Sk.) o Mahākaccāna (Pl.). Él entendió mejor la conferencia del Buda Shakyamuni. Aunque solo tenía cinco maestros en las áreas rurales, el Buda le permitió aprender Vinaya.

Anuruddha

Anuruddha (Pl.) o Aniruddha (Sk.) fue un gran maestro de la clarividencia y la práctica de los cuatro fundamentos de la atención plena (satipatthana). Aniruddha era primo del Buda Shakyamuni. Él y Ananda se hicieron monjes al mismo tiempo.

Upali

Upāli (sánscrito y pali) fue, según los primeros textos budistas, el principal responsable de recitar y repasar la disciplina monástica (pali y sánscrito: vinaya) en el Primer Concilio Budista. Upāli nació como un peluquero de casta baja. Conoció al Buda cuando aún era un niño, y más tarde, cuando los príncipes Sakya recibieron la ordenación, él también lo hizo. Fue, de hecho, ordenado antes que los príncipes, anteponiendo la humildad a la casta. Habiéndose ordenado, Upāli aprendió tanto la doctrina budista (pali: Dhamma; sánscrito: Dharma) como vinaya. Su preceptor fue Kappitaka. Upāli se hizo conocido por su dominio y rigor de vinaya, y fue consultado a menudo sobrevinaya importa. Un caso notable por el que decidió fue el del monje Ajjuka, quien fue acusado de partidismo en un conflicto inmobiliario. Durante el Primer Concilio, Upāli recibió el importante papel de recitar el vinaya, por lo que es más conocido.

Los eruditos han analizado el papel de Upāli y el de otros discípulos en los primeros textos, y se ha sugerido que su papel en los textos se enfatizó durante un período de compilación que enfatizaba la disciplina monástica, durante el cual Mahākassapa (sánscrito: Mahākāśyapa) y Upāli se convirtieron en los discípulos más importantes. Más tarde, Upāli y sus alumnos se hicieron conocidos como vinayadharas (Pāli; 'custodios del vinaya'), quienes preservaron la disciplina monástica después del parinibbāna de Buda (sánscrito: parinirvāṇa; pasando al Nirvana final). Este linaje se convirtió en una parte importante de la identidad del budismo ceilanés y birmano.En China, la escuela Vinaya del siglo VII se refirió a Upāli como su patriarca y se creía que uno de sus fundadores era una reencarnación de él. Las conversaciones técnicas sobre vinaya entre Buda y Upāli se registraron en las tradiciones Pāli y Sarvāstivāda, y se han sugerido como un tema de estudio importante para la ética moderna en el budismo estadounidense.

Rahula

Rāhula (pali y sánscrito) era el único hijo de Siddhārtha Gautama y su esposa y princesa Yaśodharā. Se le menciona en numerosos textos budistas, desde el período temprano en adelante. Los relatos sobre Rāhula indican un impacto mutuo entre la vida del Príncipe Siddhārtha y la de los miembros de su familia. Según la tradición pali, Rāhula nace el día de la renuncia del príncipe Siddhārta y, por lo tanto, se llama Rāhula, lo que significa un grillete en el camino hacia la iluminación. Sin embargo, según la tradición Mūlasarvāstivāda y muchas otras fuentes posteriores, Rāhula solo se concibe el día del príncipe Siddhārtha y nace seis años después, cuando el príncipe Siddhārtha se ilumina como Buda.Este largo período de gestación se explica por el mal karma de vidas anteriores tanto de Yaśodharā como del mismo Rāhula, aunque también se dan razones más naturalistas. Como resultado del nacimiento tardío, Yaśodharā necesita demostrar que Rāhula es realmente el hijo del príncipe Siddhārtha, lo que finalmente logra con éxito mediante un acto de verdad. El historiador Wolfgang Schumann [ de ] ha argumentado que el príncipe Siddhārtha concibió a Rāhula y esperó su nacimiento para poder abandonar el palacio con el permiso del rey y la reina, pero el orientalista Noël Péri consideró más probable que Rāhula nació después de que el príncipe Siddhārtha dejó su palacio.

Entre siete y quince años después del nacimiento de Rāhula, el Buda regresa a Kapilavastu, donde Yaśodharā hace que Rāhula le pida al Buda el trono del clan Śākya. El Buda responde ordenando a Rāhula como el primer monje novicio budista. Enseña al joven novato sobre la verdad, la autorreflexión y el no-yo, lo que eventualmente lo lleva a la iluminación de Rāhula. Aunque los primeros relatos afirman que Rāhula muere antes que el Buda, la tradición posterior dice que Rāhula es uno de los discípulos que sobrevive al Buda, protegiendo la Dispensación del Buda hasta el surgimiento del próximo Buda. Rāhula es conocido en los textos budistas por su entusiasmo por aprender y fue honrado por monjes y monjas novicias a lo largo de la historia budista.Sus relatos han llevado a una perspectiva en el budismo de ver a los niños como obstáculos para la vida espiritual, por un lado, y como personas con potencial para la iluminación, por otro lado.

Ananda

Ānanda fue el asistente principal del Buda y uno de sus diez discípulos principales. Entre los muchos discípulos de Buda, Ānanda se destacó por tener la mejor memoria. La mayoría de los textos de los primeros budistas Sutta-Piṭaka (Pali; sánscrito: Sūtra-Piṭaka) se atribuyen a su recuerdo de las enseñanzas de Buda durante el Primer Concilio Budista. Por esa razón, se le conoce como el "Tesorero del Dhamma", refiriéndose Dhamma (sánscrito: Dharma) a las enseñanzas de Buda. En los primeros textos budistas, Ānanda es el primo hermano de Buda.Aunque los textos no están de acuerdo en la mayoría de las cosas sobre los primeros años de vida de Ānanda, sí están de acuerdo en que Ānanda es ordenado monje y que Puṇṇa Mantānīputta (sánscrito: Pūrṇa Maitrāyaṇīputra) se convierte en su maestro. Veinte años en el ministerio del Buda, Ānanda se convierte en el asistente del Buda, cuando el Buda lo selecciona para este trabajo. Ānanda realiza sus deberes con gran devoción y cuidado, y actúa como intermediario entre el Buda y los laicos, así como la Saṅgha (comunidad monástica). Acompaña al Buda por el resto de su vida, actuando no solo como asistente, sino también como secretario y portavoz.

Los eruditos se muestran escépticos sobre la historicidad de muchos eventos en la vida de Ānanda, especialmente el Primer Consejo, y aún no se ha establecido un consenso al respecto. Se puede extraer un relato tradicional de los primeros textos, comentarios y crónicas poscanónicas. Ānanda tiene un papel importante en el establecimiento de la orden de las bhikkhunis, cuando solicita al Buda en nombre de la madre adoptiva de esta última, Mahāpajāpati Gotamī (sánscrito: Mahāprajāpatī Gautamī), que le permita ser ordenada.Ānanda también acompaña al Buda en el último año de su vida, y por lo tanto es testigo de muchos dogmas y principios que el Buda transmite y establece antes de su muerte, incluido el conocido principio de que la comunidad budista debe tomar su enseñanza y disciplina como su refugio, y que el Buda no nombrará un nuevo líder. El período final de la vida de Buda también muestra que Ānanda todavía está muy apegado a la persona de Buda, y es testigo de la muerte de Buda con gran tristeza.

Poco después de la muerte de Buda, se convoca el Primer Concilio y Ānanda logra alcanzar la iluminación justo antes de que comience el concilio, lo cual es un requisito. Él tiene un papel histórico durante el concilio como la memoria viva de Buda, recitando muchos de los discursos de Buda y comprobando su exactitud. Sin embargo, durante el mismo consejo, Mahākassapa (sánscrito: Mahākāśyapa) y el resto de la Saṅgha lo reprendieron por permitir que las mujeres fueran ordenadas y no comprender o respetar al Buda en varios momentos cruciales. Ānanda continúa enseñando hasta el final de su vida, transmitiendo su herencia espiritual a sus alumnos Sāṇavāsī (sánscrito: Śāṇakavāsī) y Majjhantika (sánscrito: Madhyāntika),entre otros, quienes luego asumen un papel protagónico en el Segundo y Tercer Concilio. Ānanda muere en 463 a. C. y se erige stūpas (monumentos) en el río donde muere.

Ānanda es una de las figuras más queridas del budismo. Ānanda es conocido por su memoria, erudición y compasión, y el Buda suele elogiarlo por estos asuntos. Sin embargo, funciona como un contraste con el Buda, ya que todavía tiene apegos mundanos y aún no está iluminado, a diferencia del Buda. En las tradiciones textuales sánscritas, Ānanda es ampliamente considerado el patriarca del Dhamma, que se encuentra en un linaje espiritual, recibe las enseñanzas de Mahākassapa y las transmite a sus propios alumnos. Ānanda ha sido honrado por bhikkhunis desde principios de la época medieval por sus méritos en el establecimiento de la orden de las monjas.Recientemente, el compositor Richard Wagner escribió un borrador para un libreto sobre Ānanda, que se convirtió en la ópera Wagner Dream de Jonathan Harvey en 2007.

Listas similares

En el texto Pali Udāna, se menciona una lista similar, pero estos son once, no diez discípulos, y cinco en la lista son diferentes. Aunque en los primeros textos sánscritos y chinos, hay solo cuatro discípulos iluminados, en la tradición posterior hay ocho discípulos iluminados (que se encuentran en el Mañjuśrī-mūla-kalpa; todavía hay en la tradición birmana), dieciséis (en los textos chino y tibetano).) y luego dieciocho discípulos (en textos chinos). También hay una tradición china con quinientos discípulos.