Rueda del año
La Rueda del Año es un ciclo anual de festivales estacionales, observado por muchos paganos modernos, que consta de los principales eventos solares del año (solsticios y equinoccios) y los puntos medios entre ellos.. Mientras que los nombres de cada festival varían entre las diversas tradiciones paganas, los tratamientos sincréticos a menudo se refieren a los cuatro eventos solares como 'cuartos de días', con los cuatro eventos del punto medio como 'cuartos de días cruzados'. Las diferentes sectas del paganismo moderno también varían con respecto al momento preciso de cada celebración, según distinciones como la fase lunar y el hemisferio geográfico.
Observar el ciclo de las estaciones ha sido importante para muchas personas, tanto antiguas como modernas. Los festivales paganos contemporáneos que se basan en la Rueda se basan en diversos grados en las tradiciones populares, independientemente de las prácticas paganas históricas reales. Entre los wiccanos, cada festival también se conoce como un sabbat (), según la opinión de Gerald Gardner de que el término se transmitió desde la Edad Media, cuando se mezcló la terminología del Shabat judío. con la de otras celebraciones heréticas. Las concepciones contemporáneas del calendario de la Rueda del Año fueron influenciadas en gran medida por el paganismo británico de mediados del siglo XX.
Orígenes
La evidencia histórica y arqueológica sugiere que los antiguos pueblos paganos y politeístas variaban en sus observaciones culturales; Los anglosajones celebraban los solsticios y equinoccios, mientras que los celtas celebraban las divisiones estacionales con varios festivales de fuego. En el siglo X, Cormac Mac Cárthaigh escribió sobre "cuatro grandes fuegos... encendidos en los cuatro grandes festivales de los druidas... en febrero, mayo, agosto y noviembre".
El ciclo de festivales neopaganos contemporáneo, antes de ser conocido como la Rueda del Año, estuvo influenciado por obras como La Rama Dorada de James George Frazer (1890) y La Bruja- Culto en Europa occidental (1921) de Margaret Murray. Frazer afirmó que Beltane (el comienzo del verano) y Samhain (el comienzo del invierno) eran los más importantes de los cuatro festivales gaélicos mencionados por Cormac. Murray usó registros de juicios de brujas modernos tempranos, así como el folclore que rodea la brujería europea, en un intento de identificar los festivales celebrados por una religión pagana clandestina supuestamente extendida que había sobrevivido hasta el período moderno temprano. Murray informa de un registro de juicio de 1661 de Forfar, Escocia, donde la bruja acusada (Issobell Smyth) está relacionada con reuniones celebradas "cada trimestre en Candlemas, Rud-day, Lammas y Hallomas". En La diosa blanca (1948), Robert Graves afirmó que, a pesar de la cristianización, la importancia de los ciclos agrícolas y sociales había preservado la "continuidad del antiguo sistema festivo británico" que consta de ocho días festivos: "La vida social inglesa se basaba en la agricultura, el pastoreo y la caza" implícito en "la celebración popular de los festivales ahora conocidos como Candlemas, Lady Day, May Day, Midsummer Day, Lammas, Michaelmas, All-Hallowe'en y Christmas; también se conservó en secreto como doctrina religiosa en los aquelarres del culto de brujas anticristiano."
A fines de la década de 1950, el aquelarre de Bricket Wood dirigido por Gerald Gardner y la Orden de Bardos, Ovatos y Druidas dirigida por Ross Nichols habían adoptado calendarios rituales óctuples para celebrar celebraciones más frecuentes. La leyenda popular sostiene que Gardner y Nichols desarrollaron el calendario durante un retiro naturista, donde Gardner abogó por celebrar los solsticios y equinoccios mientras que Nichols prefirió celebrar los cuatro festivales celtas del fuego; finalmente combinaron los dos enfoques en un solo ciclo de festivales. Aunque esta coordinación eventualmente tuvo el beneficio de alinear más estrechamente las celebraciones entre los dos primeros grupos neopaganos, los primeros escritos publicados de Gardner omiten cualquier mención de los solsticios y equinoccios, enfocándose exclusivamente en los festivales del fuego. Gardner se refirió inicialmente a estos como "víspera de mayo, víspera de agosto, víspera de noviembre (Halloween) y víspera de febrero". Gardner identificó además estos festivales de brujas modernos con los festivales de fuego gaélicos Beltene, Lugnasadh, Samhuin y Brigid (Imbolc). A mediados de la década de 1960, se acuñó la frase Rueda del año para describir el ciclo anual de las brujas. Días festivos.
Aidan Kelly dio nombres a las vacaciones del solsticio de verano (Litha) y el equinoccio (Ostara y Mabon) de la Wicca en 1974, que posteriormente fueron promulgadas por Timothy Zell a través de su revista Green Egg. La popularización de estos nombres ocurrió gradualmente; en su libro de 1978 Brujería para el mañana, la influyente autora wiccan Doreen Valiente no usó los nombres de las fiestas de Kelly, sino que simplemente identificó los solsticios y equinoccios ("Sabbats menores") por su estaciones. Valiente identificó los cuatro 'Grandes Sabbats', o festivales del fuego, con los nombres Candlemas, May Eve, Lammas y Halloween'en, aunque también identificó a sus contrapartes irlandesas como Imbolc, Beltane, Lughnassadh y Samhaín.
Debido a la influencia temprana de la Wicca en el paganismo moderno y la adopción sincrética de motivos anglosajones y celtas, los nombres de festivales en inglés más utilizados para la Rueda del Año tienden a ser los celtas introducidos por Gardner y los nombres de origen mayoritariamente germánico introducidos por Kelly, incluso cuando las celebraciones no se basan en esas culturas. El movimiento estadounidense Ásatrú ha adoptado, con el tiempo, un calendario en el que las principales festividades paganas figuran junto a muchos Días de conmemoración que celebran a los héroes de la Edda y las Sagas, figuras de la historia germánica y el vikingo Leif. Ericson, que exploró y se asentó en Vinland (América del Norte). Sin embargo, estos festivales no están distribuidos de manera uniforme a lo largo del año como en Wicca y otras denominaciones paganas.
Festivales
En muchas tradiciones de la cosmología pagana moderna, todas las cosas se consideran cíclicas, con el tiempo como un ciclo perpetuo de crecimiento y retroceso vinculado a la muerte y el renacimiento anual del Sol. Este ciclo también se ve como un micro y macrocosmos de otros ciclos de vida en una serie inconmensurable de ciclos que componen el Universo. Los días que caen en los hitos del ciclo anual tradicionalmente marcan el comienzo y la mitad de las cuatro estaciones. Son considerados con importancia y albergan importantes festivales comunales. Estos ocho festivales son los momentos más comunes para las celebraciones comunitarias.
Mientras que el "principal" Los festivales suelen ser los días de cuarto y cuarto, también se celebran otros festivales durante todo el año, especialmente entre las tradiciones no wiccanas como las del reconstruccionismo politeísta y otras tradiciones étnicas.
En las tradiciones Wiccan y Wicca, los festivales, al estar ligados a los movimientos solares, generalmente han estado impregnados de mitología y simbolismo solar, centrados en los ciclos de vida del sol. Del mismo modo, los esbats de Wicca están tradicionalmente vinculados a los ciclos lunares. Juntos, representan las celebraciones más comunes en las formas de neopaganismo influenciadas por la Wicca, especialmente en los grupos de brujería contemporáneos.
Solsticio de invierno (Yule)
El solsticio de invierno, conocido comúnmente como Yule o dentro de las tradiciones druidas modernas como Alban Arthan, ha sido reconocido como un importante punto de inflexión en el ciclo anual desde finales de la Edad de Piedra. Los antiguos sitios megalíticos de Newgrange y Stonehenge, cuidadosamente alineados con el amanecer y el atardecer del solsticio, ejemplifican esto. La reversión de la menguante presencia del Sol en el cielo simboliza el renacimiento del dios solar y presagia el regreso de las estaciones fértiles. Desde la tradición germánica hasta la romana, este es el momento de celebración más importante.
Las prácticas varían, pero las ofrendas de sacrificio, los banquetes y la entrega de regalos son elementos comunes de las festividades del solsticio de invierno. Traer ramitas y coronas de árboles de hoja perenne (como acebo, hiedra, muérdago, tejo y pino) a la casa y decorar árboles también son comunes durante este tiempo.
En las tradiciones romanas, se llevan a cabo festividades adicionales durante los seis días previos al solsticio de invierno.
Imbolc (Candelaria)
El día de cuarto medio que sigue al solsticio de invierno cae el primero de febrero y tradicionalmente marca el comienzo de la primavera. Se alinea con la observancia contemporánea del Día de la Marmota. Es tiempo de purificación y limpieza de primavera en previsión de la nueva vida del año. En Roma, históricamente era la fiesta del pastor, mientras que los celtas la asociaban con la aparición de las ovejas. lactancia, antes de dar a luz a los corderos de primavera.
Para los paganos celtas, el festival está dedicado a la diosa Brigid, hija de The Dagda y una de los Tuatha Dé Danann.
Entre las brujas de la tradición Reclaiming, este es el momento tradicional de compromisos y rededicaciones para el próximo año y para la iniciación entre los Wiccanos diánicos.
Equinoccio de Primavera (Ostara)
Derivado de una reconstrucción realizada por el lingüista Jacob Grimm de una forma en alto alemán antiguo del nombre de diosa en inglés antiguo Ēostre, Ostara marca el equinoccio vernal en algunas tradiciones paganas modernas.
Conocida como Alban Eilir en las tradiciones druidas modernas, esta festividad es la segunda de tres celebraciones primaverales (el punto medio entre Imbolc y Beltane), durante las cuales la luz y la oscuridad vuelven a estar en equilibrio, con la luz en aumento. Es una época de nuevos comienzos y de vida que emerge cada vez más de las garras del invierno.
Beltane (Víspera de Mayo)
Tradicionalmente el primer día de verano en Irlanda, en Roma las primeras celebraciones aparecieron en la época precristiana con el festival de Flora, la diosa romana de las flores, y las celebraciones de Walpurgisnacht de los países germánicos.
Desde la cristianización de Europa, una versión más secular del festival ha continuado en Europa y América, comúnmente conocida como Primero de Mayo. De esta forma, es bien conocido por el baile del árbol de mayo y la coronación de la Reina de Mayo.
Celebrado por muchas tradiciones paganas, entre los druidas modernos este festival reconoce el poder de la vida en su plenitud, el reverdecimiento del mundo, la juventud y el florecimiento.
Solsticio de Verano (Litha)
El solsticio de verano es una de las cuatro vacaciones solares y se considera el punto de inflexión en el que el verano alcanza su apogeo y el sol brilla por más tiempo. Entre los sabbats de Wiccan, Midsummer está precedido por Beltane y seguido por Lammas o Lughnasadh.
Algunas tradiciones Wicca llaman al festival Litha, un nombre que aparece en El cálculo del tiempo de Beda (De Temporum Ratione, siglo VIII), que conserva una lista de los (entonces obsoletos) nombres anglosajones para los doce meses. Ærra Liða (primero o precedente Liða) corresponde aproximadamente a junio en el calendario gregoriano, y Æfterra Liða (siguiente Liða ) hasta julio. Beda escribe que "Litha significa suave o navegable, porque en ambos meses las brisas tranquilas son suaves y solían navegar sobre el mar en calma".
Los druidas modernos celebran este festival como Alban Hefin. El sol en su mayor fuerza es saludado y celebrado en esta festividad. Si bien es el momento de mayor fuerza de la corriente solar, también marca un punto de inflexión, porque el sol también comienza su tiempo de declinación a medida que gira la rueda del año. Podría decirse que es el festival más importante de las tradiciones druidas, debido al gran énfasis en el sol y su luz como símbolo de la inspiración divina. Los grupos de druidas celebran con frecuencia este evento en Stonehenge.
Lughnasadh (Lamas)
Lammas o Lughnasadh () es el primero de los tres festivales de la cosecha de la Wicca, los otros dos son el equinoccio de otoño (o Mabon) y Samhain. Los wiccanos marcan la festividad horneando una figura del dios en pan y comiéndola, para simbolizar la santidad y la importancia de la cosecha. Las celebraciones varían, ya que no todos los paganos son wiccanos. El nombre irlandés Lughnasadh se usa en algunas tradiciones para designar esta festividad. Las celebraciones Wicca de esta festividad generalmente no se basan en la cultura celta ni se centran en la deidad celta Lugh. Este nombre parece haber sido una adopción tardía entre los wiccanos. En las primeras versiones de la literatura Wicca, el festival se conoce como Víspera de agosto.
El nombre Lammas (contracción de loaf mass) implica que es un festival de base agraria y una fiesta de acción de gracias por el grano y el pan, que simboliza los primeros frutos de la cosecha. Las festividades cristianas pueden incorporar elementos del ritual pagano.
Equinoccio de Otoño (Mabón)
La festividad del equinoccio de otoño, Casa de Cosecha, Mabon, la Fiesta de la Recolección, Meán Fómhair, Un Clabhsúr, o Alban Elfed (en las tradiciones neodruidas), es un ritual pagano moderno de acción de gracias por los frutos de la tierra y un reconocimiento de la necesidad de compartirlos para asegurar las bendiciones de la Diosa y los Dioses durante los próximos meses de invierno. El nombre Mabon fue acuñado por Aidan Kelly alrededor de 1970 como una referencia a Mabon ap Modron, un personaje de la mitología galesa. Entre los sabbats, es el segundo de los tres festivales paganos de la cosecha, precedido por Lammas/Lughnasadh y seguido por Samhain.
Samhaín
Samhain () es uno de los cuatro Grandes Sabbats entre los wiccanos. Samhain generalmente se considera como un momento para celebrar la vida de quienes fallecieron y, a menudo, implica rendir homenaje a los antepasados, familiares, ancianos de la fe, amigos, mascotas y otros seres queridos que han muerto. En línea con la celebración contemporánea de Halloween y el Día de los Muertos, en algunas tradiciones se invita a los espíritus de los difuntos a asistir a las festividades. Se ve como un festival de oscuridad, que se equilibra en el punto opuesto de la Rueda con el festival de Beltane, que se celebra como un festival de luz y fertilidad.
Muchos neopaganos creen que el velo entre este mundo y el más allá está en su punto más delgado del año en Samhain, lo que facilita la comunicación con aquellos que se han ido.
Algunas autoridades afirman que el festival cristiano del Día de Todos los Santos (Todos los Santos) y la noche anterior son apropiaciones de Samhain por parte de los primeros misioneros cristianos en las islas británicas.
Fiestas menores
Además de las ocho festividades principales comunes a la mayoría de los paganos modernos, hay una serie de festividades menores durante el año para conmemorar diversos eventos.
Germánico
Algunos de los días festivos enumerados en el "Calendario de la Era Rúnica" de la Alianza Ásatrú:
- Blot de Vali (14 de febrero)
- Celebración dedicada al dios Váli y al amor
- Fiesta del Einherjar (11 de noviembre)
- Celebración para honrar a familiares que murieron en batalla
- Blot de los antepasados (11 de noviembre)
- Celebración de la propia ascendencia o de los antepasados comunes de una etnia alemana
- Día de Yggdrasil (22 de abril)
- Celebración del árbol mundial Yggdrasil, del mundo de la realidad que representa, de árboles y naturaleza
- Invierno (medio-octubre)
- Celebración que marca el comienzo del invierno, celebrado en una fecha entre Haustblot y Winternights
- Summerfinding (mid-April)
- Celebración que marca el comienzo del verano, celebrada en una fecha entre Ostara y Walpurgis Night
Practica
La celebración suele tener lugar al aire libre en forma de reunión comunal.
Fechas de celebración
Las fechas precisas en las que se celebran los festivales suelen ser flexibles. Las fechas pueden ser los días del cuarto y del cuarto de cuarto propiamente dicho, la luna llena más cercana, la luna nueva más cercana o el fin de semana más cercano para conveniencia secular. Los festivales fueron originalmente celebrados por pueblos en las latitudes medias del hemisferio norte. En consecuencia, los tiempos tradicionales para las celebraciones estacionales no concuerdan con las estaciones del hemisferio sur o cerca del ecuador. Los paganos del hemisferio sur a menudo adelantan estas fechas seis meses para que coincidan con sus propias estaciones.
Ofertas
Las ofrendas de comida, bebida, diversos objetos, etc. han sido fundamentales en la propiciación y veneración rituales durante milenios. La práctica pagana moderna evita fuertemente sacrificar animales a favor de granos, hierbas, leche, vinos, incienso, productos horneados, minerales, etc. La excepción son las fiestas rituales que incluyen carne, donde las partes no comestibles del animal a menudo se queman como ofrendas mientras el la comunidad come el resto.
Los sacrificios suelen ofrecerse a dioses y antepasados quemándolos. Enterrar y dejar ofrendas al aire libre también es común en ciertas circunstancias. El propósito de la ofrenda es beneficiar al venerado, mostrar gratitud y devolver algo, fortaleciendo los lazos entre lo humano y lo divino y entre los miembros de una comunidad.
Narrativas
Celta
Es un error en algunos sectores de la comunidad neopagana, influenciados por los escritos de Robert Graves, que los celtas históricos tenían una narrativa general para todo el ciclo del año. Si bien los diversos calendarios celtas incluyen algunos patrones cíclicos y una creencia en el equilibrio de la luz y la oscuridad, estas creencias varían entre las diferentes culturas celtas. Los conservacionistas y avivadores modernos suelen observar los cuatro 'festivales del fuego' del calendario gaélico, y algunos también observan festivales locales que se celebran en fechas importantes en las diferentes naciones celtas.
Eslavo
La mitología eslava habla de un conflicto persistente entre Perun, dios del trueno y el relámpago, y Veles, el dios negro y dios con cuernos del inframundo. La enemistad entre los dos es iniciada por Veles' ascenso anual al árbol del mundo en forma de una enorme serpiente y su último robo del ganado divino de Perun del dominio celestial. Perun responde a este desafío de la orden divina persiguiendo a Veles, atacando con sus rayos desde el cielo. Veles se burla de Perun y huye, transformándose en varios animales y escondiéndose detrás de árboles, casas e incluso personas. (Los rayos que derriban árboles o casas se explicaron como resultado de esto). Al final, Perun vence y derrota a Veles, devolviéndolo a su lugar en el reino de los muertos. Así se mantiene el orden del mundo.
La idea de que las tormentas y los truenos son en realidad batallas divinas es fundamental para el cambio de las estaciones. Los períodos secos se identifican como resultados caóticos de Veles' robo. Esta dualidad y conflicto representa una oposición de los principios naturales de tierra, agua, sustancia y caos (Veles) y del cielo, fuego, espíritu, orden (Perun), no un choque entre el bien y el mal. La batalla cósmica entre los dos también se hace eco de la antigua narrativa indoeuropea de una lucha entre el dios de la tormenta transportado por el cielo y el dragón ctónico.
En la gran noche (Año Nuevo), nacen dos hijos de Perun, Jarilo, dios de la fertilidad y la vegetación e hijo de la Luna, y Morana, diosa de la naturaleza y de la muerte e hija de el sol. Esa misma noche, el infante Jarilo es arrebatado y llevado al inframundo, donde Veles lo cría como si fuera suyo. En el momento del equinoccio de primavera, Jarilo regresa a través del mar desde el mundo de los muertos, trayendo consigo la fertilidad y la primavera del inframundo siempre verde al reino de los vivos. Conoce a su hermana Morana y la corteja. Con el comienzo del verano, los dos se casan trayendo fertilidad y abundancia a la Tierra, asegurando una abundante cosecha. La unión de los parientes de Perun y Veles' hijastro trae la paz entre dos grandes dioses, evitando tormentas que podrían dañar la cosecha. Sin embargo, después de la cosecha, Jarilo le es infiel a su esposa y ella lo mata en venganza, devolviéndolo al inframundo y renovando la enemistad entre Perun y Veles. Sin su esposo, dios de la fertilidad y la vegetación, Morana, y toda la naturaleza con ella, se marchita y se congela en el invierno siguiente. Ella se convierte en la antigua y peligrosa diosa de la oscuridad y la escarcha, y finalmente muere al final del año solo para renacer de nuevo con su hermano en el nuevo año.
Wicca y Druidismo
En Wicca, la narrativa de la Rueda del Año tradicionalmente se centra en el matrimonio sagrado del Dios y la Diosa y la dualidad dios/diosa. En este ciclo, el Dios nace perpetuamente de la Diosa en Yule, crece en poder en el equinoccio vernal (al igual que la Diosa, ahora en su aspecto de doncella), corteja y fecunda a la Diosa en Beltane, alcanza su apogeo en el solsticio de verano, disminuye su poder en Lammas, pasa al inframundo en Samhain (llevándose consigo la fertilidad de la Diosa/Tierra, que ahora está en su aspecto anciano) hasta que es nacida una vez más de Su aspecto de madre/vieja en Yule. La Diosa, a su vez, envejece y rejuvenece sin cesar con las estaciones, siendo cortejada y dando a luz al Dios Astado.
Muchos wiccanos, neodruidas y neopaganos eclécticos incorporan una narrativa del rey del acebo y del rey del roble como gobernantes del año menguante y del año creciente, respectivamente. Estas dos figuras luchan sin cesar con el cambio de las estaciones. En el solsticio de verano, el Rey Acebo derrota al Rey Roble y comienza su reinado. Después del equinoccio de otoño, el Rey del Roble lentamente comienza a recuperar su poder a medida que el sol comienza a declinar. Cuando llega el solsticio de invierno, el Rey Roble a su vez vence al Rey Acebo. Después del equinoccio de primavera, el sol comienza a ponerse de nuevo y el Rey Acebo recupera lentamente su fuerza hasta que una vez más derrota al Rey Roble en el solsticio de verano. Los dos se ven en última instancia como partes esenciales de un todo, aspectos claros y oscuros del Dios masculino, y no existirían el uno sin el otro.
El Rey Acebo a menudo se representa como una figura amaderada, similar al Papá Noel moderno, vestido de rojo con ramitas de acebo en el cabello y el Rey Roble como un dios de la fertilidad.
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