Roberto Fludd

Robert Fludd, también conocido como Robertus de Fluctibus (17 de enero de 1574 - 8 de septiembre de 1637), fue un destacado médico inglés de Paracelso con intereses tanto científicos como ocultos. Se le recuerda como astrólogo, matemático, cosmólogo, cabalista y rosacruz.

Fludd es mejor conocido por sus recopilaciones de filosofía oculta. Tuvo un célebre intercambio de puntos de vista con Johannes Kepler sobre los enfoques científico y hermético del conocimiento.

Primeros años

Nació en Milgate House, Bearsted, Kent, poco antes del 17 de enero de 1573/4. Era hijo de Sir Thomas Fludd, un funcionario gubernamental de alto rango (tesorero de guerra en Europa de la reina Isabel I) y miembro del Parlamento. Su madre era Elizabeth Andrews Fludd. En la pintura sobre su hombro derecho se muestra un collage de 12 escudos de armas de los antepasados de Fludd. Sus brazos paternos se remontan a Rhirid Flaidd, cuyo nombre se origina en galés y significa lobo sangriento o rojo.

Educación

Entró en St John's College, Oxford como plebeyo en 1591, y se graduó con un B.A. en 1597 y una maestría en 1598. St John's College, Oxford fue uno de los pocos en Inglaterra con alguna disposición para Fellowship (medicina); William Huffman sugiere que la presencia de un miembro médico en St John's College, Oxford, influyó en el interés de Fludd por estudiar medicina. Durante el tiempo de Fludd en St John's College, el becario médico residente era Matthew Gwinne; Gwinne había producido previamente un tratado que indicaba que, mientras practicaba la medicina galénica, también estaba familiarizado con el principal trabajo médico de Paracelso. Es posible que Fludd se haya encontrado con Gwinne, o sus escritos, durante su tiempo en Oxford, lo que le proporcionó una influencia adicional para su práctica y filosofía médica posterior.

Carrera

Entre 1598 y 1604, Fludd estudió medicina, química y hermetismo en el continente europeo después de graduarse. Su itinerario no se conoce en detalle. Por cuenta propia pasó un invierno en los Pirineos estudiando teúrgia (la práctica de rituales) con los jesuitas. Además, indicó que viajó por España, Italia y Alemania tras su paso por Francia.

Al regresar a Inglaterra en 1604, Fludd se matriculó en Christ Church, Oxford. Tenía la intención de obtener un título en medicina. Los principales requisitos para obtener esto, en ese momento, incluían demostrar que él (el suplicante) había leído y entendido los textos médicos requeridos, principalmente los de Galeno e Hipócrates. Fludd defendió tres tesis siguiendo estos textos, y el 14 de mayo de 1605, Fludd hizo su súplica. Se graduó con su M.B. y MD el 16 de mayo de 1605.

Después de graduarse de Christ Church, Fludd se mudó a Londres, se instaló en Fenchurch Street e intentó repetidamente ingresar al Colegio de Médicos. Fludd encontró problemas con los examinadores del Colegio, tanto por su desprecio manifiesto por las autoridades médicas tradicionales (había adoptado los puntos de vista de Paracelso) como por su actitud hacia la autoridad, especialmente las de los antiguos como Galeno. Después de al menos seis fracasos, fue admitido en septiembre de 1609. Se convirtió en un próspero médico de Londres y se desempeñó como Censor del Colegio cuatro veces (1618, 1627, 1633 y 1634). También participó en una inspección de los boticarios de Londres organizada por el Colegio en 1614 y ayudó a redactar la Pharmacopoeia Londinensis en 1618, un directorio de preparaciones farmacéuticas estandarizadas proporcionado por el Colegio de Médicos de Londres. Se convirtió en una figura tan establecida dentro de la universidad que fue incluido en las críticas de la universidad del siglo XVII, incluidas las de Nicholas Culpepper y Peter Coles.

Posteriormente, tanto su carrera como su posición en la universidad mejoraron mucho. Estaba en buenos términos con Sir William Paddy. Fludd fue uno de los primeros en respaldar en forma impresa la teoría de la circulación de la sangre de William Harvey de la universidad. Todavía se debate hasta qué punto Fludd pudo haber influido en Harvey, en el contexto de que el descubrimiento de Harvey es difícil de fechar con precisión. El término "circulación" era ciertamente ambiguo en ese momento.

Interés oculto

Si bien siguió a Paracelso en sus puntos de vista médicos en lugar de las autoridades antiguas, también creía que la verdadera sabiduría se encontraba en los escritos de los magos naturales. Su visión de estas autoridades místicas se inclinaba hacia los grandes matemáticos y creía, como Pitágoras y sus seguidores, que los números contenían el acceso a grandes secretos ocultos. La certeza en la religión solo podía descubrirse mediante un estudio serio de los números y las proporciones. Este punto de vista más tarde puso a Fludd en conflicto con Johannes Kepler.

Teoría mística de la naturaleza

División tripartita de la materia

Gran parte de los escritos de Fludd y su patología de la enfermedad se centraron en las simpatías que se encuentran en la naturaleza entre el hombre, la tierra terrestre y lo divino. Aunque de naturaleza paracelsiana, la propia teoría de Fludd sobre el origen de todas las cosas postulaba que, en lugar de la Tria Prima, todas las especies y cosas procedían primero del Caos oscuro, luego de la Luz divina que actuó sobre el Caos, que finalmente trajo adelante las aguas. Este último elemento también se llamaba el Espíritu del Señor, y constituía la materia pasiva de todas las demás sustancias, incluidos todos los elementos secundarios y las cuatro cualidades de los antiguos. Además, la teoría tripartita de Fluddean concluyó que Paracelsus' propia concepción de los tres principios primarios—Azufre, Sal y Mercurio—eventualmente derivados del Caos y la Luz interactuando para crear variaciones de las aguas, o Espíritu.

La división trinitaria es importante porque refleja un marco místico para la biología. Fludd dependía en gran medida de las Escrituras; en la Biblia, el número tres representaba el principium formarum, o la forma original. Además, era el número de la Santísima Trinidad. Así, el número tres formaba el cuerpo perfecto, paralelo a la Trinidad. Esto permitió que el hombre y la tierra se acercaran a la infinidad de Dios, y creó una universalidad en simpatía y composición entre todas las cosas.

Relación macrocosmos-microcosmos

La aplicación de Fludd de su teoría tripartita con inclinaciones místicas a sus filosofías de la medicina y la ciencia se ilustró mejor a través de su concepción de la relación macrocosmos y microcosmos. La luz divina (el segundo de los principios primarios de Fludd) era el "agente activo" responsable de la creación. Esto informó el desarrollo del mundo y el sol, respectivamente. Fludd concluyó, a partir de una lectura del Salmo 19:4: "En ellos puso un tabernáculo para el sol", que el Espíritu del Señor estaba contenido literalmente dentro del sol, ubicándolo en el centro de Fludd";s modelo del macrocosmos. permaneció en el manuscrito. Como el sol fue para la tierra, así fue el corazón para la humanidad. El sol transportó el Espíritu a la tierra a través de sus rayos, que circularon en y alrededor de la tierra dándole vida. Asimismo, la sangre del hombre llevaba el Espíritu del Señor (el mismo Espíritu provisto por el sol), y circulaba por el cuerpo del hombre. Esta fue una aplicación de las simpatías y paralelos proporcionados a toda la Creación de Dios por la teoría tripartita de la materia de Fludd.

La sangre era fundamental para la concepción de Fludd de la relación entre el microcosmos y el macrocosmos; la sangre y el Espíritu que circulaba interactuaban directamente con el Espíritu transmitido al macrocosmos. El Espíritu macrocosmal, llevado por el Sol, fue influenciado por los cuerpos astrales y cambió su composición a través de tal influencia. Comparativamente, las influencias astrales sobre el Espíritu macrocosmal podrían ser transportadas al Espíritu microcosmal en la sangre por el comercio activo asumido entre el macrocosmos y el microcosmos. Fludd extendió esta interacción a su concepción de la enfermedad: el movimiento del Espíritu entre el macrocosmos y el microcosmos podría corromperse e invadir el microcosmos como enfermedad. Al igual que Paracelso, Fludd concibió la enfermedad como un invasor externo, más que como un desequilibrio de complexión.

Muerte

Fludd murió el 8 de septiembre de 1637 en Londres. Fue enterrado en la Iglesia de la Santa Cruz, Bearsted.

Obras polémicas

La ilustración del hombre del microcosmos dentro del macrocosmos universal

Las obras de Fludd son principalmente controvertidas. En sucesión, defendió a los rosacruces contra Andreas Libavius, debatió con Kepler, argumentó contra los filósofos naturales franceses, incluido Gassendi, y se involucró en la discusión del bálsamo para armas.

Defensa del rosacrucismo

Fludd no era miembro de los Rosacruces, como se alega a menudo, pero defendió sus pensamientos tal como se expresan en numerosos manifiestos y panfletos. Produjo una obra rápida, la Apologia Compendiaria, contra las afirmaciones de Libavio de que los rosacruces se entregaron a la herejía, la magia diabólica y la sedición, hechas en su Analysis confessionis Fraternitatis de Rosea Cruce. (Análisis de la Confesión de la Rosa Cruz) de 1615. Fludd volvió sobre el tema con mayor extensión al año siguiente.

• Disculpa Compendiaria, Fraternitatem de Rosea Cruce suspicionis... maculis aspersam, veritatis quasi Fluctibus abluens, &c., Leyden, 1616. Contra Libavius.
• Tractatus Apologeticus integritatem Societatis de Rosea Cruce defendens, &c., Leyden, 1617.
• Tractatus Theologo-philosophicus, &c., Oppenheim, 1617. La fecha se da en un cronograma. Este tratado "a Rudolfo Otreb Britanno" (donde Rudolf Otreb es un anagrama de Robert Floud) está dedicado a la Fraternidad Rosicruciana. Consiste en tres libros, De Vita, De Morte, y De Resurrectione. En el tercer libro Fludd sostiene que aquellos llenos del espíritu de Cristo pueden resucitar antes de su segunda venida.

Ahora se duda seriamente de que cualquier organización formal identificable como los "Hermanos de la Rosa Cruz" (Rosacruces) alguna vez existió realmente en cualquier forma existente. Las afirmaciones teológicas y filosóficas que circulan bajo este nombre parecen, para estos forasteros, haber sido más una moda intelectual que recorrió Europa en la época de la Contrarreforma. Estos pensadores suponen que al afirmar ser parte de un culto secreto, los estudiosos de la alquimia, el ocultismo y el misticismo hermético, simplemente buscaban ese prestigio adicional al poder promover sus puntos de vista al tiempo que afirmaban adherirse exclusivamente a alguna sociedad secreta paneuropea revolucionaria. Según esta lógica, algunos suponen que la sociedad misma nunca existió.

Entre 1607 y 1616, dos manifiestos rosacruces anónimos fueron publicados por alguna persona o grupo anónimo, primero en Alemania y luego en toda Europa. Estas fueron la Fama Fraternitatis, (La Fama de la Hermandad de RC), y la Confessio Fraternitatis, (La Confesión de la Hermandad de RC). El primer manifiesto estuvo influenciado por el trabajo del respetado filósofo hermético Heinrich Khunrath, de Hamburgo, autor del Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1609) quien él mismo había tomado prestado generosamente del trabajo de John Dee. Se refería favorablemente al papel desempeñado por los Illuminati y presentaba una enrevesada historia fabricada que se remonta a los misterios arcaicos del Medio Oriente, con referencias a la Cábala y los magos persas.

El segundo manifiesto tenía puntos de vista decididamente anticatólicos que eran populares en la época de la Contrarreforma. Estos manifiestos fueron reeditados varias veces, y fueron apoyados y contrarrestados por numerosos panfletos de autores anónimos: entre 1614 y 1620 se publicaron alrededor de 400 manuscritos y libros sobre el tema. llegó en 1622 con carteles misteriosos que aparecieron en las paredes de París, y filósofos ocultistas como Michael Maier, Robert Fludd y Thomas Vaughan se interesaron en la visión rosacruz del mundo. Otros intelectuales y autores afirmaron más tarde haber publicado documentos rosacruces para ridiculizar sus puntos de vista. El furor se desvaneció y los Rosacruces desaparecieron de la vida pública hasta 1710 cuando el culto secreto parece haber sido revivido como una organización formal.

Se afirma que el trabajo de John Amos Comenius y Samuel Hartlib sobre la educación temprana en Inglaterra estuvo fuertemente influenciado por las ideas rosacruces, pero esto no ha sido probado y parece poco probable excepto por la similitud en sus puntos de vista anticatólicos y énfasis en la enseñanza de las ciencias. También se dice que el rosacrucianismo fue influyente en el momento en que la masonería operativa (un gremio de artesanos) se estaba transformando en masonería especulativa, la masonería, que era una fraternidad social, que también promovió originalmente la visión científica y educativa de Comenius, Hartlib, Isaac Newton y Francis Bacon.

La literatura rosacruz se convirtió en el cajón de arena de los teósofos y charlatanes, que afirmaban estar conectados con la misteriosa Hermandad. Robert Fludd lideró la batalla. Se dice por algunos que fue "el gran filósofo místico inglés del siglo XVII, un hombre de inmensa erudición, de mente exaltada y, a juzgar por sus escritos, de extrema santidad personal".

También se ha dicho que lo que hizo Fludd fue liberar al ocultismo, tanto de la filosofía aristotélica tradicional como de la filosofía venidera (cartesiana) de su tiempo.

Contra Kepler

Johannes Kepler criticó la teoría de la armonía cósmica de Fludd en un apéndice de su Harmonice Mundi (1619).

• Veritatis Proscenium Frankfort, 1621. Respuesta a Kepler. En él Fludd argumentó desde un punto de vista platonista; y afirma que el enfoque hermético o "químico" es más profundo que la matemática.
• Monochordon Mundi Symphoniacum Frankfort, 1622. Respuesta a Kepler's Matemáticas, 1622.
• Anatomiæ AmphitheatrumFrankfort, 1623. Incluye la reimpresión del Monochordon.

Contra las filósofas naturales

Título de la página Summum Bonum bajo el nombre de Joachim Frizius

Según Brian Copenhaver, "Kepler acusó a Fludd de ser un teósofo, y Kepler tenía razón". Fludd conocía bien la tradición proveniente de Francesco Giorgi. Marin Mersenne lo atacó en Quæstiones Celebres in Genesim (1623).

• Sophiæ cum Moria CertamenFrankfort, 1629. Responder a Mersenne.
• Summum BonumFrankfort, 1629. Bajo el nombre Joachim Frizius, esta fue otra respuesta a Mersenne, quien había acusado a Fludd de magia.

Pierre Gassendi retomó la controversia en un Examen Philosophiæ Fluddanæ (1630). Esto fue a pedido de Mersenne. Gassendi atacó la posición neoplatónica de Fludd. Rechazó el movimiento sincrético que ponía en pie de igualdad la alquimia, la cábala y la religión cristiana; y el anima mundi de Fludd. Además, descartó la exégesis bíblica de Fludd.

Fludd también escribió contra The Tillage of Light (1623) de Patrick Scot; Scot como Mersenne encontró objetables las grandes afirmaciones de la alquimia hermética. Fludd defendió la alquimia contra las críticas de Scot, quien la tomó como meramente alegórica. Esta obra, La grada dorada de la verdad, quedó manuscrita.

La controversia del bálsamo de armas

• "Doctor Fludds Answer vnto M. Foster, o, The Sqvesing of Parson Fosters Sponge", &c., Londres, 1631, (defence of weapon-salve, against the Hoplocrisma-Esponja, 1631, de William Foster, de Hedgerley, Buckinghamshire); una edición en latín, "Responsum ad Hoplocrisma-Spongum", &c., Gouda, 1638.

La idea de que ciertas acciones paralelas podrían ser iniciadas y vinculadas por 'simpatizantes' Las fuerzas misteriosas estaban muy extendidas en este momento, probablemente surgiendo principalmente de las acciones del imán, que William Gilbert mostró que siempre apuntaba hacia algún punto en el cielo del norte. La idea se debió en gran medida a las antiguas opiniones aristotélicas y neoplatónicas sobre las fuerzas anímicas.

Cosmología y otros trabajos

"Un Astrologer Casting a Horoscope", de Robert Fludd Utriusque Cosmi Historia, 1617

La filosofía de Fludd se presenta en Utriusque Cosmi, Maioris scilicet et Minoris, metaphysica, physica, atque technica Historia (La historia metafísica, física y técnica de los dos mundos, a saber, el mayor y el menor, publicado en Alemania entre 1617 y 1621); según Frances Yates, su sistema de memoria (que ella describe en detalle en El arte de la memoria, págs. 321–341) puede reflejar el diseño del Teatro Globe de Shakespeare (El Arte de la Memoria, Capítulo XVI).

En 1618, Fludd escribió De Musica Mundana (Música mundana), que describía sus teorías de la música, incluida su mundana (también conocida como "divina&#34).; o "celestial") monocordio.

En 1630, Fludd propuso muchas máquinas de movimiento perpetuo. La gente estaba tratando de patentar variaciones de la máquina de Fludd en la década de 1870. La máquina de Fludd funcionaba por recirculación mediante rueda hidráulica y tornillo de Arquímedes. El dispositivo bombea el agua de regreso a su propio tanque de suministro.

El cerebro espiritual, derivado de versiones cruzadas en predecesores, como Albertus Magnus y Gregor Reisch.

Sus principales obras son:

• Utriusque Cosmi... metaphysica, physica atque technica Historia, &c., Oppenheim y Frankfort, 1617–24. (Tiene dos dedicaciones, en primer lugar a la Deidad, en segundo lugar a James I, y cobreplates; debía haber sido en dos volúmenes, el primero que contiene dos tratados, el segundo tres; se completó hasta la primera sección del segundo tratado del segundo volumen.)
• Filosofía Sacra et vere Christiana, &c., Frankfort, 1626; dedicado a John Williams.
• Medicina Católicaa, &c., Frankfort, 1629–31, en cinco partes; el plan incluyó un segundo volumen, no publicado.

Póstumos fueron:

• Philosophia Moysaica, &c., Gouda, 1638; una edición en inglés, Mosaicall Philosophy, &c., Londres, 1659.
• Religio Exculpata, &c. [Ratisbon], 1684 (Autore Alitophilo Religionis fluctibus dudum immerso, tandem... emerso; prefacio firmado J. N. J.; asignado a Fludd).
• Tractatus de Geomantia, &c. (cuatro libros), incluidos Fasciculus Geomanticus, &c., Verona, 1687.

Un manuscrito inédito, copiado por un amanuense, y titulado Declaratio breuis, &c., se encuentra en los manuscritos reales, Biblioteca Británica, siglo XII. ii. La Opera de Fludd consta de sus folios, no reimpresos, pero recopilados y organizados en seis volúmenes en 1638; se adjunta un Clavis Philosophiæ et Alchimiæ Fluddanæ, Frankfort, 1633.

Recepción

William T. Walker, revisando dos libros sobre Fludd en The Sixteenth Century Journal (por Joscelyn Godwin y William Huffman), escribe que "Fludd se basó en la Biblia, la Cábala, y las tradiciones de la alquimia y la astrología. Muchos de sus contemporáneos etiquetaron a Fludd como un mago y lo condenaron por su simpatía por el ocultismo." Cita el libro de Godwin argumentando que Fludd era parte de la tradición del esoterismo cristiano que incluye a Orígenes y Meister Eckhart. Encuentra convincente el argumento del libro de Huffman de que Fludd no era un rosacruz sino un destacado defensor del neoplatonismo cristiano del Renacimiento. La defensa de Fludd de una filosofía intelectual en declive ha hecho mucho para asegurar su abandono general.