Religión en los Estados Unidos

La religión en los Estados Unidos está muy extendida, es diversa y vibrante, y el país es mucho más religioso que otras naciones occidentales ricas. Una abrumadora mayoría de estadounidenses cree en un poder superior, practica prácticas espirituales como la oración y se considera religioso. El cristianismo es la religión más profesada, compuesta predominantemente por evangélicos, católicos y protestantes tradicionales. La libertad de religión está garantizada en la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos. Muchos estudiosos de la religión atribuyen su alto nivel de religiosidad a esto y a la separación entre Iglesia y Estado del país; Al carecer de una iglesia estatal, evitó por completo las experiencias de guerra y conflicto religiosos que caracterizaron la modernización europea. Su historia religiosa siempre ha estado marcada por el pluralismo y la diversidad religiosos.

En la época colonial, los anglicanos, los cuáqueros y otros protestantes principales, así como los menonitas, llegaron del noroeste de Europa. Varios protestantes disidentes que habían abandonado la Iglesia de Inglaterra diversificaron enormemente el panorama religioso. Las Trece Colonias estuvieron inicialmente marcadas por bajos niveles de religiosidad. Los dos Grandes Avivamientos (el primero en las décadas de 1730 y 1740, el segundo entre las décadas de 1790 y 1840) provocaron un inmenso aumento de la observancia y dieron origen a muchas denominaciones protestantes evangélicas. Cuando comenzaron, uno de cada diez estadounidenses era miembro de congregaciones; cuando terminaron, ocho de cada diez lo eran. Las consecuencias llevaron a lo que el historiador Martin Marty llama el "Imperio Evangélico", un período en el que los evangélicos dominaron las instituciones culturales estadounidenses. Apoyaron medidas para abolir la esclavitud, promover los derechos de las mujeres, promulgar la prohibición y reformar la educación y la justicia penal. En el siglo XVIII, el deísmo encontró apoyo entre las clases altas y los pensadores intelectuales estadounidenses. La Iglesia Episcopal, escindida de la Iglesia de Inglaterra, nació durante la Revolución Americana. Surgieron nuevas ramas protestantes como el adventismo; Restauracionistas como los Testigos de Jehová, el movimiento Santo de los Últimos Días, las Iglesias de Cristo y la Iglesia de Cristo, los científicos, así como las comunidades unitarias y universalistas se extendieron en el siglo XIX. Durante las oleadas de inmigrantes de mediados a finales del siglo XIX y XX, llegó a los Estados Unidos un número sin precedentes de inmigrantes católicos y judíos. El pentecostalismo surgió a principios del siglo XX como resultado del Renacimiento de la Calle Azusa. El universalismo unitario resultó de la fusión de iglesias unitarias y universalistas en el siglo XX.

Estados Unidos tiene la mayor población cristiana y protestante del mundo. Según Gallup, el 75% de los estadounidenses afirman orar con frecuencia o algunas veces, mientras que el 72% afirma que la religión desempeña un papel muy o bastante importante en sus vidas. El judaísmo es la segunda religión más grande en los EE. UU., practicada por el 2% de la población, seguida por el hinduismo, el budismo y el islam, cada uno con el 1% de la población. Mississippi es el estado más religioso del país, con un 63% de su población adulta descrita como muy religiosa, que dice que la religión es importante para ellos y asiste a servicios religiosos casi todas las semanas, mientras que New Hampshire, con sólo un 20% de su población adulta descrita como muy religioso, es el estado menos religioso. El Congreso se identifica abrumadoramente como religioso y cristiano; Tanto el partido Republicano como el Demócrata generalmente nominan a quienes lo son. La izquierda cristiana, vista a través de figuras como Martin Luther King Jr., Jimmy Carter y William Jennings Bryan; Junto con muchas figuras de la derecha cristiana, han desempeñado un papel profundo en la política del país.

La religiosidad del país ha crecido mucho con el tiempo; era mucho más irreligioso en la fundación estadounidense que en la actualidad. A lo largo de su historia, la participación religiosa entre los ciudadanos estadounidenses ha crecido gradualmente desde 1776, desde el 17% de la población estadounidense hasta el 62% en 2000. Según profesores de estudios religiosos de la Universidad de Baylor, las percepciones de declive religioso son un error popular. Afirman que las encuestas que así lo demuestran adolecen de deficiencias metodológicas, que los estadounidenses se están volviendo más religiosos, que la religión está prosperando y que los ateos y agnósticos constituyen un porcentaje pequeño y estable de la población. Sin embargo, los estadounidenses se han identificado cada vez más como "ningunos"; (una mayoría sustancial de los cuales cree en un Dios) por razones debatidas entre los sociólogos.

Historia

Desde sus primeros días coloniales, cuando algunos colonos ingleses y alemanes disidentes protestantes se trasladaron en busca de libertad religiosa, Estados Unidos ha estado profundamente influenciado por la religión. A lo largo de su historia, la participación religiosa entre los ciudadanos estadounidenses ha crecido desde 1776 del 17% de la población estadounidense al 62% en 2000. Aproximadamente entre el 35 y el 40 por ciento de los estadounidenses asistieron regularmente a servicios religiosos desde la América colonial del siglo XVIII hasta 1940. Esa influencia continúa. en la cultura, la vida social y la política estadounidenses. Varias de las Trece Colonias originales fueron establecidas por colonos que deseaban practicar su propia religión dentro de una comunidad de personas con ideas afines: la Colonia de la Bahía de Massachusetts fue establecida por puritanos ingleses (congregacionalistas), Pensilvania por cuáqueros británicos, Maryland por católicos ingleses y Virginia por los anglicanos ingleses. A pesar de esto, y como resultado de la intervención de conflictos y preferencias religiosas en Inglaterra, la Ley de Plantaciones de 1740 establecería la política oficial para los nuevos inmigrantes que llegaban a la América británica hasta la Revolución Americana. Si bien la mayoría de los colonos y colonos durante esta época eran protestantes, algunos de los primeros colonos católicos y judíos también llegaron a las colonias desde el noroeste de Europa; sin embargo, su número era muy reducido en comparación con la mayoría protestante. Incluso en el sector "propietario católico" o colonia de Maryland, la gran mayoría de los colonos de Maryland eran protestantes en 1670.

El texto de la Primera Enmienda de la Constitución de los Estados Unidos establece que “el Congreso no promulgará ninguna ley que respete el establecimiento de una religión o prohíba su libre ejercicio; o coartar la libertad de expresión o de prensa; o el derecho del pueblo a reunirse pacíficamente y a solicitar al Gobierno la reparación de sus agravios." Garantiza el libre ejercicio de la religión y al mismo tiempo impide que el gobierno establezca una religión estatal. Sin embargo, los estados no estaban obligados por la disposición, y todavía en la década de 1830 Massachusetts proporcionaba dinero de los impuestos a las iglesias congregacionales locales. Desde la década de 1940, la Corte Suprema ha interpretado que la Decimocuarta Enmienda aplica la Primera Enmienda a los gobiernos estatales y locales.

El presidente John Adams y un Senado unánime respaldaron el Tratado de Trípoli en 1797 que establecía: "el Gobierno de los Estados Unidos de América no está, en ningún sentido, fundado en la religión cristiana."

Investigadores y autores expertos se han referido a Estados Unidos como una "nación protestante" o "basado en principios protestantes", enfatizando específicamente su herencia calvinista.

El lema oficial moderno de los Estados Unidos de América, según lo establecido en una ley de 1956 firmada por el presidente Dwight D. Eisenhower, es "En Dios confiamos". La frase apareció por primera vez en monedas estadounidenses en 1864.

Según una encuesta realizada en 2002 por el Pew Research Center, casi 6 de cada 10 estadounidenses dijeron que la religión desempeña un papel importante en sus vidas, en comparación con el 33% en Gran Bretaña, el 27% en Italia, el 21% en Alemania, el 12% en Japón y el 11% en Francia. El informe de la encuesta afirmó que los resultados mostraron que Estados Unidos tiene una mayor similitud con las naciones en desarrollo (donde porcentajes más altos dicen que la religión juega un papel importante) que con otras naciones ricas, donde la religión juega un papel menor.

En 1963, el 90% de los adultos estadounidenses afirmaban ser cristianos, mientras que sólo el 2% no profesaba ninguna identidad religiosa. En 2016, el 73,7% se identificó como cristiano, mientras que el 18,2% afirmó no tener afiliación religiosa.

Libertad de religión

Según Noah Feldman, el gobierno federal de los Estados Unidos fue el primer gobierno diseñado sin ninguna religión establecida. Sin embargo, algunos estados establecieron religiones hasta la década de 1830.

Siguiendo el modelo de las disposiciones relativas a la religión dentro del Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa, los redactores de la Constitución rechazaron cualquier prueba religiosa para un cargo, y la Primera Enmienda negó específicamente al gobierno federal cualquier poder para promulgar cualquier ley con respecto al establecimiento de una religión o prohibiendo su libre ejercicio, protegiendo así a cualquier organización, institución o denominación religiosa de la interferencia gubernamental. La decisión estuvo influenciada principalmente por los ideales racionalistas y protestantes europeos, pero también fue consecuencia de las preocupaciones pragmáticas de grupos religiosos minoritarios y estados pequeños que no querían estar bajo el poder o la influencia de una religión nacional que no los representaba.

Midiendo la religión

Censo y encuestas independientes

Desde el primer censo estadounidense en 1790, los formularios del censo nunca han preguntado la religión de los participantes, y Vincent P. Barabba, ex jefe de la Oficina del Censo de Estados Unidos, afirmó en abril de 1976 que "hacer esa pregunta en el censo decenal, en el que las respuestas son obligatorias, parecería infringir la tradicional separación entre Iglesia y Estado" y "podría afectar la cooperación pública en el censo". Los datos sobre la afiliación religiosa provienen de encuestadores independientes del Pew Research Center y otras agencias o, sobre la membresía, de asociaciones religiosas, como el Anuario de Iglesias Estadounidenses y Canadienses del Consejo Nacional de Iglesias.

Inexactitudes de las encuestas independientes

Los resultados de las encuestas independientes sobre religión son generalmente cuestionables debido a numerosos factores:

• las encuestas no suelen predecir los resultados de las elecciones políticas, lo que significa que no se ha logrado captar las opiniones reales de la población
• tasas de respuesta muy bajas para todas las encuestas desde el decenio de 1990
• biases en la redacción o tema afectan cómo la gente responde a las encuestas
• encuestas categorizan a las personas basadas en opciones limitadas
• las encuestas suelen generalizarse ampliamente
• las encuestas tienen opciones poco profundas o superficiales, lo que complica la captura de la complejidad de las creencias y prácticas religiosas
• entrevistador de encuestas y fatiga del demandado es muy común

Los investigadores señalan que aproximadamente entre el 20% y el 40% de la población cambia su afiliación/identidad religiosa con el tiempo debido a numerosos factores y que generalmente son sus respuestas en las encuestas las que cambian, no necesariamente sus prácticas o creencias religiosas.

Los investigadores recomiendan tener precaución al observar los "Ningunos" demografía en las encuestas porque las diferentes encuestas tienen sistemáticamente discrepancias que ascienden al 8% y las estimaciones aumentan, en parte porque los encuestados no son consistentes y también las preguntas formuladas están redactadas de manera diferente, lo que genera discrepancias consistentes en las respuestas.

Según Gallup, existen variaciones en las respuestas según la forma en que hacen las preguntas. Rutinariamente preguntan sobre cosas complejas como la creencia en Dios desde principios de la década de 2000 en 3 redacciones diferentes y constantemente reciben 3 porcentajes diferentes en respuestas.

Cristianismo

La religión más popular en los EE. UU. es el cristianismo, que comprende a la mayoría de la población (73,7% de los adultos en 2016), y la mayoría de los cristianos estadounidenses pertenecen a una denominación protestante o una rama protestante (como el mormonismo o Jehová& #39;Testigos). Según el boletín de la Asociación de Estadísticos de Organismos Religiosos Estadounidenses publicado en marzo de 2017, basado en datos de 2010, los cristianos eran la población religiosa más grande en los 3.143 condados del país. Aproximadamente el 48,9% de los estadounidenses son protestantes, el 23,0% son católicos y el 1,8% son mormones (miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días). El cristianismo se introdujo durante el período de la colonización europea. Estados Unidos tiene la población cristiana más grande del mundo.

Según una revisión de 2012 realizada por el Consejo Nacional de Iglesias, las cinco denominaciones más grandes son:

• La Iglesia Católica, 68,202,492 miembros
• Convención Bautista del Sur, 16.116.044 miembros
• La Iglesia Metodista Unida, 7.679.850 miembros
• La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 6.157.238 miembros
• La Iglesia de Dios en Cristo, 5.499.875 miembros

La Convención Bautista del Sur, con más de 16 millones de adherentes, es la más grande de más de 200 denominaciones protestantes con nombres distintos. En 2007, los miembros de iglesias evangélicas constituían el 26% de la población estadounidense, mientras que otro 18% pertenecía a iglesias protestantes principales y el 7% pertenecía a iglesias históricamente negras.

Un estudio de 2015 estima que hay unos 450.000 creyentes cristianos de origen musulmán en el país, la mayoría de ellos pertenecientes a alguna forma de protestantismo. En 2010, aproximadamente 180.000 árabes estadounidenses y unos 130.000 iraníes estadounidenses se convirtieron del Islam al cristianismo. Dudley Woodbury, un estudioso Fulbright del Islam, estima que 20.000 musulmanes se convierten al cristianismo anualmente en Estados Unidos.

Denominaciones protestantes

A partir de 1600, los colonos del noroeste de Europa introdujeron la religión anglicana y puritana, así como las denominaciones bautista, presbiteriana, luterana, cuáquera y morava. Los historiadores coinciden en que los miembros de las principales denominaciones protestantes han desempeñado papeles de liderazgo en muchos aspectos de la vida estadounidense, incluida la política, los negocios, las ciencias, las artes y la educación. Fundaron la mayoría de los principales institutos de educación superior del país. Según Harriet Zuckerman, el 72% de los premios Nobel estadounidenses entre 1901 y 1972 se identificaron como de origen protestante.

Los episcopales y presbiterianos tienden a ser considerablemente más ricos y mejor educados que la mayoría de los otros grupos religiosos, y muchas de las familias estadounidenses más ricas y prósperas como los Vanderbilt y Astor, Rockefeller, Du Pont, Roosevelt, Forbes, Ford, Whitney y Morgan. y los Harriman son familias protestantes tradicionales, aunque los afiliados al judaísmo son el grupo religioso más rico de los Estados Unidos y los afiliados al catolicismo, debido a su tamaño, tienen uno de los mayores números de seguidores de todos los grupos en el nivel de ingresos más alto si cada uno La denominación protestante se divide en grupos separados (aunque el porcentaje general de católicos en tramos de altos ingresos es mucho menor que el porcentaje de cualquier grupo protestante principal en tramos de altos ingresos, y el porcentaje de católicos en tramos de altos ingresos es comparable al porcentaje de la población general). estadounidenses de altos ingresos.)

Algunos de los primeros colegios y universidades de Estados Unidos, incluidos Harvard, Yale, Princeton, Columbia, Dartmouth, Pensilvania, Duke, Boston, Williams, Bowdoin, Middlebury y Amherst, fueron fundados por denominaciones protestantes principales. En la década de 1920, la mayoría había debilitado o abandonado su conexión formal con una denominación. James Hunter sostiene que:

Las escuelas y colegios privados establecidos por las denominaciones protestantes en línea principal, como regla, todavía quieren ser conocidos como lugares que fomentan los valores, pero pocos irán tan lejos como para identificar esos valores como cristianos.... En general, la distintividad de la identidad protestante principal se ha disuelto en gran medida desde la década de 1960.

Grandes Despertares y otros descendientes protestantes

Varios grupos cristianos se fundaron en Estados Unidos durante los Grandes Avivamientos. Surgieron el evangelicalismo interdenominacional y el pentecostalismo; nuevas denominaciones protestantes como el adventismo; movimientos no denominacionales como el Movimiento de Restauración (que con el tiempo se separó en las Iglesias de Cristo, las iglesias cristianas e iglesias de Cristo, y la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo)); los testigos de Jehová (llamados "Estudiantes de la Biblia" en la última parte del siglo XIX); y la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (mormonismo).

Catolicismo

Mientras los puritanos aseguraban su Commonwealth, los miembros de la Iglesia católica en Inglaterra también estaban planeando un refugio, "porque ellos también estaban siendo perseguidos a causa de su religión". Entre los interesados en proporcionar un refugio a los católicos se encontraba el segundo Lord de Baltimore, George Calvert, quien estableció Maryland, un "propietario católico", en 1634, más de sesenta años después de la fundación de la misión española de Florida de San Agustín. La primera universidad católica estadounidense, la Universidad de Georgetown, se fundó en 1789. Aunque al principio era pequeña en número, el catolicismo creció a lo largo de los siglos hasta convertirse en la denominación individual más grande de Estados Unidos, principalmente a través de la inmigración, pero también mediante la adquisición de territorios continentales bajo el gobierno de Georgetown. la jurisdicción de las potencias católicas francesa y española. Aunque la población católica e indígena europea de estos antiguos territorios era pequeña, las culturas materiales allí, las fundaciones misioneras originales con sus nombres católicos canónicos, todavía son reconocidas hoy (como se las conocía anteriormente) en muchas ciudades de California, Nuevo México. y Luisiana. (Las ciudades más reconocibles de California, por ejemplo, llevan nombres de santos católicos).

Si bien los estadounidenses católicos estuvieron presentes en pequeñas cantidades al principio de la historia de los Estados Unidos, tanto en Maryland como en las antiguas colonias francesas y españolas que eventualmente fueron absorbidas por los Estados Unidos, la gran mayoría de los católicos en los Estados Unidos hoy provienen de una situación sin precedentes. oleadas de inmigración de países y regiones principalmente católicos (Irlanda todavía era parte del Reino Unido hasta 1921 y la unificación alemana no se produjo oficialmente hasta 1871) durante mediados y finales del siglo XIX y XX. Los inmigrantes irlandeses, hispanos, italianos, portugueses, francocanadienses, polacos, alemanes y libaneses (maronitas) contribuyeron en gran medida al crecimiento del número de católicos en los Estados Unidos. Los católicos irlandeses y alemanes, con diferencia, proporcionaron el mayor número de inmigrantes católicos antes de 1900. Desde 1815 hasta el final de la Guerra Civil en 1865, 1.683.791 católicos irlandeses emigraron a Estados Unidos. Le siguieron los estados alemanes, que proporcionaron "la segunda mayor inmigración de católicos, clérigos y laicos, unos 606.791 en el período 1815-1865, y otros 680.000 entre 1865 y 1900, mientras que la inmigración irlandesa en el último período ascendió a sólo 520.000." De los cuatro principales grupos nacionales de clero (principios y mediados del siglo XIX): irlandeses, alemanes, angloamericanos y franceses, "se puede decir que los sacerdotes emigrados franceses fueron los hombres intelectualmente más destacados". 34; A medida que el número de católicos aumentó a finales del siglo XIX y XX, construyeron un vasto sistema de escuelas (desde escuelas primarias hasta universidades) y hospitales. Desde entonces, la Iglesia Católica ha fundado cientos de otros colegios y universidades, junto con miles de escuelas primarias y secundarias. Escuelas como la Universidad de Notre Dame ocupan el mejor lugar en su estado (Indiana), al igual que la Universidad de Georgetown ocupa el mejor lugar en el Distrito de Columbia. 12 universidades católicas también están clasificadas entre las 100 mejores universidades de Estados Unidos.

Cristianismo ortodoxo

El cristianismo ortodoxo oriental estuvo presente en América del Norte desde la colonización rusa de Alaska; sin embargo, Alaska no se convertiría en territorio de los Estados Unidos hasta 1867, y la mayoría de los colonos rusos ortodoxos orientales en Alaska regresaron a Rusia después de la adquisición estadounidense del territorio de Alaska. Sin embargo, los conversos nativos y algunos sacerdotes se quedaron atrás, y Alaska todavía está representada. La mayoría de los cristianos ortodoxos orientales llegaron a los Estados Unidos contiguos como inmigrantes a partir de finales del siglo XIX y durante todo el siglo XX. Durante el siglo XIX también llegaron a América dos ramas principales del cristianismo oriental. La ortodoxia oriental fue llevada a Estados Unidos por grupos de inmigrantes griegos, ucranianos, serbios y otros, principalmente de Europa del Este. Al mismo tiempo, varios grupos de inmigrantes de Oriente Medio, principalmente armenios, coptos y siríacos, trajeron la ortodoxia oriental a Estados Unidos.

Demografía de varios grupos cristianos

La fuerza de las distintas sectas varía mucho en las diferentes regiones del país, y las zonas rurales del sur tienen muchos evangélicos pero muy pocos católicos (excepto Luisiana y la costa del Golfo, y entre la comunidad hispana, ambas compuestas principalmente por de católicos), mientras que las áreas urbanizadas de los estados del Atlántico norte y los Grandes Lagos, así como muchas ciudades industriales y mineras, son fuertemente católicas, aunque todavía bastante mezcladas, especialmente debido a las comunidades afroamericanas fuertemente protestantes. En 1990, casi el 72% de la población de Utah era mormona, así como el 26% de la vecina Idaho. El luteranismo es más prominente en el Alto Medio Oeste, y Dakota del Norte tiene el porcentaje más alto de luteranos (35% según una encuesta de 2001).

La religión más grande, el cristianismo, ha disminuido proporcionalmente desde 1990. Mientras que el número absoluto de cristianos aumentó de 1990 a 2008, el porcentaje de cristianos cayó del 86% al 76%. Una entrevista telefónica a nivel nacional de 1.002 adultos realizada por The Barna Group encontró que el 70% de los adultos estadounidenses creen que Dios es "el creador todopoderoso y omnisciente del universo que todavía lo gobierna hoy", y que El 9% de todos los adultos estadounidenses y el 0,5% de los adultos jóvenes sostienen lo que la encuesta definió como una "visión bíblica del mundo".

Los miembros episcopales, presbiterianos, ortodoxos orientales y de la Iglesia Unida de Cristo tienen el mayor número de títulos de grado y posgrado per cápita de todas las denominaciones cristianas en los Estados Unidos, así como las personas con mayores ingresos. Sin embargo, debido al gran tamaño o al número demográfico de los católicos, más católicos individuales tienen títulos de posgrado y se encuentran en los niveles de ingresos más altos que los que tienen o pertenecen a cualquier otra comunidad religiosa.

Otras religiones abrahámicas

Judaísmo

Después del cristianismo, el judaísmo es la siguiente afiliación religiosa más grande en los EE. UU., aunque esta identificación no es necesariamente indicativa de creencias o prácticas religiosas. La población judía en los Estados Unidos es de aproximadamente 6 millones. Un número significativo de personas se identifican como judíos estadounidenses por motivos étnicos y culturales, más que religiosos. Por ejemplo, el 19% de los judíos estadounidenses que se autoidentifican no creen que Dios exista. El estudio ARIS de 2001 proyectó a partir de su muestra que hay alrededor de 5,3 millones de adultos en la población judía estadounidense: se estima que 2,83 millones de adultos (1,4% de la población adulta estadounidense) son seguidores del judaísmo; Se estima que 1,08 millones no profesan ninguna religión; y se estima que 1,36 millones son seguidores de una religión distinta del judaísmo. ARIS 2008 estimó que alrededor de 2,68 millones de adultos (1,2%) en el país identifican el judaísmo como su fe. Según un estudio de 2017, el judaísmo es la religión de aproximadamente el 2% de la población estadounidense. Según un estudio de 2020 del Pew Research Center, la población judía estadounidense principal se estima en 7,5 millones de personas, incluidos 5,8 millones de adultos judíos. Según un estudio del Instituto de Investigación Social Steinhardt, en 2020, la población judía estadounidense central se estima en 7,6 millones de personas, esto incluye 4,9 millones de adultos que identifican su religión como judía, 1,2 millones de adultos judíos que no se identifican con ninguna religión y 1,6 millones. Niños judíos.

Los judíos han estado presentes en lo que hoy es Estados Unidos desde el siglo XVII, y se les permitió específicamente desde la Ley de Plantaciones coloniales británicas de 1740. Aunque inicialmente se desarrollaron y crecieron pequeñas comunidades de Europa occidental, la inmigración a gran escala no tuvo lugar hasta finales de siglo XIX, en gran parte como resultado de las persecuciones en algunas partes de Europa del Este. La comunidad judía de Estados Unidos está compuesta predominantemente por judíos asquenazíes cuyos antepasados emigraron de Europa central y oriental. Sin embargo, hay un pequeño número de comunidades de judíos sefardíes más antiguas (y algunas recién llegadas) con raíces que se remontan a la Península Ibérica del siglo XV (España, Portugal y el norte de África). También hay judíos mizrajíes (de Oriente Medio, el Cáucaso y Asia central), así como un número mucho menor de judíos etíopes, judíos indios y otros de varias divisiones étnicas judías más pequeñas. Aproximadamente el 25% de la población judía estadounidense vive en la ciudad de Nueva York.

Según el boletín de la Asociación de Estadísticos de Organismos Religiosos Estadounidenses publicado en marzo de 2017, según datos de 2010, los judíos eran la religión minoritaria más grande en 231 condados de los 3143 del país. Según una encuesta de 2014 realizada por el Foro Pew sobre Religión y Vida Pública, el 1,7% de los adultos en Estados Unidos identifican el judaísmo como su religión. Entre los encuestados, el 44% dijo que eran judíos reformistas, el 22% dijo que eran judíos conservadores y el 14% dijo que eran judíos ortodoxos. Según la Encuesta Nacional de Población Judía de 1990, el 38% de los judíos estaban afiliados a la tradición reformista, el 35% eran conservadores, el 6% eran ortodoxos, el 1% eran reconstruccionistas, el 10% se vinculaban a alguna otra tradición y el 10% decía estarlo. "simplemente judío".

De esta manera, los judíos americanos' La mayoría continúa identificándose con las principales tradiciones judías, como el judaísmo conservador, ortodoxo y reformista. Pero ya en la década de 1980, entre el 20 y el 30 por ciento de los miembros de las comunidades judías más grandes, como las de la ciudad de Nueva York, Chicago, Miami y otras, rechazaban una etiqueta confesional.

Según la Encuesta Nacional de Población Judía de 2001, 4,3 millones de adultos judíos estadounidenses tienen algún tipo de conexión fuerte con la comunidad judía, ya sea religiosa o cultural. El judaísmo generalmente se considera una identidad étnica además de religiosa. Entre los 4,3 millones de judíos estadounidenses descritos como "fuertemente conectados" Respecto al judaísmo, más del 80% tiene algún tipo de compromiso activo con el judaísmo, que va desde asistir a los servicios de oración diarios en un extremo del espectro hasta asistir a Seders de Pesaj o encender velas de Hanukkah en el otro. La encuesta también descubrió que los judíos del noreste y el medio oeste son generalmente más observantes que los judíos del sur o del oeste.

La comunidad judía estadounidense tiene ingresos familiares más altos que el promedio y es una de las comunidades religiosas mejor educadas de los Estados Unidos.

Islam

El Islam es probablemente la tercera religión en número en Estados Unidos, después del cristianismo y el judaísmo, seguidos, según Gallup, por el 0,8% de la población en 2016. El hinduismo y el budismo le siguen de cerca en número (en 2014, la gran mayoría La Encuesta de Vida Religiosa a escala encontró que el Islam tenía un 0,9% y los otros dos con un 0,7% cada uno). Según el boletín de la Asociación de Estadísticos de Organismos Religiosos Estadounidenses publicado en marzo de 2017, basado en datos de 2010, los musulmanes eran la religión minoritaria más grande en 392 condados de los 3143 del país. Según el Instituto para la Política y la Comprensión Social (ISPU) en 2018, hay aproximadamente 3,45 millones de musulmanes viviendo en los Estados Unidos, de los cuales 2,05 millones son adultos y el resto son niños. Entre los grupos religiosos, ISPU descubrió en 2017 que los musulmanes tenían más probabilidades de nacer fuera de los EE. UU. (50%), y el 36% se había naturalizado. Los musulmanes estadounidenses también son la comunidad religiosa más diversa de Estados Unidos: el 25% se identifica como negro o afroamericano, el 24% se identifica como blanco, el 18% se identifica como asiático/chino/japonés, el 18% se identifica como árabe y el 5% se identifica como Hispano. Además de la diversidad, los musulmanes estadounidenses tienen más probabilidades de declarar tener bajos ingresos, y entre aquellos que se identifican como de clase media, la mayoría son mujeres musulmanas, no hombres. Aunque los niveles de educación musulmana estadounidense son similares a los de otras comunidades religiosas, concretamente los cristianos, dentro de la población musulmana estadounidense, las mujeres musulmanas superan a los hombres musulmanes en educación, y el 31% de las mujeres musulmanas se han graduado en una universidad de cuatro años. El 90% de los musulmanes estadounidenses se identifican como heterosexuales.

El Islam en Estados Unidos comenzó efectivamente con la llegada de esclavos africanos. Se estima que alrededor del 10% de los esclavos africanos transportados a Estados Unidos eran musulmanes. Sin embargo, la mayoría se convirtió al cristianismo y Estados Unidos no tuvo una población musulmana significativa hasta la llegada de inmigrantes de zonas árabes y musulmanas de Asia oriental. Según algunos expertos, el Islam adquirió más tarde un perfil más alto a través de la Nación del Islam, un grupo religioso que atrajo a los estadounidenses negros después de la década de 1940; entre sus conversos destacados se encontraban Malcolm X y Muhammad Ali. El primer musulmán elegido al Congreso fue Keith Ellison en 2006, seguido de André Carson en 2008.

De todos los grupos religiosos encuestados por ISPU, se encontró que los musulmanes eran los más propensos a informar experiencias de discriminación religiosa (61%). Esto también se puede desglosar al analizar el género (las mujeres musulmanas tienen más probabilidades que los hombres musulmanes de sufrir discriminación racial), la edad (los jóvenes tienen más probabilidades de sufrir discriminación racial que las personas mayores) y la raza (los árabes musulmanes son los más propensos a sufrir discriminación racial). más propensos a informar haber sufrido discriminación religiosa). Los musulmanes nacidos en Estados Unidos tienen más probabilidades de experimentar las tres formas de discriminación: de género, religiosa y racial.

Las investigaciones indican que los musulmanes en Estados Unidos están generalmente más asimilados y son más prósperos que sus homólogos en Europa. Al igual que otras comunidades subculturales y religiosas, la comunidad islámica ha generado sus propias organizaciones políticas y organizaciones benéficas.

ISPU también realizó una serie de informes de impacto sobre los musulmanes estadounidenses tanto en Michigan como en la ciudad de Nueva York. El 22,3% de los musulmanes vive en la ciudad de Nueva York, hogar de más mezquitas (285 en total) que cualquier otra ciudad estadounidense. Aunque apenas representan el 9% de la población de Nueva York, los musulmanes representan más del 12% de los farmacéuticos, técnicos de laboratorio y más del 9% de todos los médicos de la ciudad. Representan el 11,3% de todos los ingenieros y participan en todos los niveles de la vida cívica de la ciudad, desde asesores superiores del gobierno de la ciudad hasta dirigir la divulgación a nivel del ayuntamiento. Casi 10.000 profesores de Nueva York son musulmanes. Si observamos la ciudad de Nueva York, es evidente que los musulmanes estadounidenses están comprometidos y activos en sectores importantes de la vida estadounidense. Ese nivel de compromiso e interacción dinámica con las comunidades que los rodean también se destaca aún más a través del estudio de caso de Michigan.

Fe bahá'í

La Fe baháʼí fue mencionada por primera vez en los Estados Unidos en 1893 en el Parlamento Mundial de Religiones en Chicago. Poco después, los primeros conversos estadounidenses comenzaron a abrazar la nueva religión. Thornton Chase fue el primer baháʼí estadounidense, que data de 1894. Una de las primeras instituciones baháʼí en los EE. UU. se estableció en Chicago para facilitar el establecimiento de la primera Casa de Adoración baháʼí en Occidente, que finalmente se construyó en Wilmette, Illinois y se dedicó a en 1953.

A nivel mundial, la religión ha crecido más rápido que la tasa de crecimiento demográfico durante el siglo XX y ha sido reconocida desde la década de 1980 como la religión minoritaria más extendida en los países del mundo. De manera similar, en 2020, la religión era la religión minoritaria más grande en aproximadamente la mitad de los condados. Desde aproximadamente 1970, el estado con la mayor población baháʼí era Carolina del Sur. Según datos de 2010, las poblaciones más grandes de baháʼís a nivel de condado se encuentran en Los Ángeles, CA, Palm Beach, FL, el condado de Harris, TX y el condado de Cook, IL. Sin embargo, las estimaciones del número total de baháʼís varían ampliamente, entre 500.000 y 175.000.

Rastafari

Los rastafaris comenzaron a migrar a Estados Unidos en las décadas de 1950, 1960 y 1970 desde Jamaica, el lugar de nacimiento de la religión en la década de 1930.

Marcus Garvey, considerado un profeta por muchos rastafaris, saltó a la fama y cultivó muchas de sus ideas en los Estados Unidos.

Fe drusa

Los drusos comenzaron a migrar a los Estados Unidos a finales del siglo XIX desde el Levante (Siria y Líbano). La emigración drusa a América aumentó a principios del siglo XX debido a la hambruna durante la Primera Guerra Mundial que mató a aproximadamente entre un tercio y la mitad de la población, la guerra civil del Monte Líbano de 1860 y la Guerra Civil Libanesa entre 1975 y 1990. Estados Unidos es el segundo hogar más grande de comunidades drusas fuera de Medio Oriente después de Venezuela (60.000). Según algunas estimaciones, hay entre 30.000 y 50.000 drusos en Estados Unidos, con la mayor concentración en el sur de California. Los drusos estadounidenses son en su mayoría de ascendencia libanesa y siria.

Los miembros de la fe drusa enfrentan la dificultad de encontrar una pareja drusa y practicar la endogamia; Según la doctrina drusa, se desaconseja encarecidamente el matrimonio fuera de la fe drusa. También enfrentan la presión de mantener viva la religión porque muchos inmigrantes drusos en Estados Unidos se convirtieron al protestantismo y se convirtieron en comulgantes de las iglesias presbiterianas o metodistas.

Religiones asiáticas

Hinduismo

El hinduismo es la cuarta fe más grande en los Estados Unidos y representa aproximadamente el 1% de la población en la década de 2010. En 2001, se estimaba que había 766.000 hindúes en Estados Unidos, alrededor del 0,2% de la población total.

La primera vez que el hinduismo entró en los Estados Unidos no es claramente identificable. Sin embargo, grandes grupos de hindúes han emigrado de India, Sri Lanka, Nepal, Pakistán, Bangladesh, el Caribe, África meridional, África oriental, Singapur, Malasia, Indonesia, Mauricio, Fiji, Europa, Australia, Nueva Zelanda y otras regiones y países desde la promulgación de la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965. Durante las décadas de 1960 y 1970, el hinduismo ejerció su fascinación y contribuyó al desarrollo del pensamiento de la Nueva Era. Durante las mismas décadas, A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada fundó en Estados Unidos la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON), una organización reformista hindú vaishnavita. En 2003, se fundó la Hindu American Foundation, una institución nacional que protege los derechos de la comunidad hindú de Estados Unidos.

Según el boletín de la Asociación de Estadísticos de Organismos Religiosos Estadounidenses publicado en marzo de 2017, según datos de 2010, los hindúes eran la religión minoritaria más grande en 92 condados de los 3143 del país.

Los hindúes estadounidenses tienen una de las tasas más altas de logros educativos e ingresos familiares entre todas las comunidades religiosas, y tienden a tener tasas de divorcio más bajas. Los hindúes también tienen una mayor aceptación hacia la homosexualidad (71%), que es mayor que la del público en general (62%).

Budismo

El budismo entró en Estados Unidos durante el siglo XIX con la llegada de los primeros inmigrantes del este de Asia. El primer templo budista fue establecido en San Francisco en 1853 por estadounidenses de origen chino. El primer ciudadano estadounidense destacado que se convirtió públicamente al budismo fue el coronel Henry Steel Olcott en 1880, a quien todavía se le honra en Sri Lanka por sus esfuerzos de avivamiento budista. Un evento que contribuyó al fortalecimiento del budismo en Estados Unidos fue el Parlamento de las Religiones del Mundo en 1893, al que asistieron muchos delegados budistas enviados desde India, China, Japón, Vietnam, Tailandia y Sri Lanka.

A finales del siglo XIX, misioneros budistas de Japón viajaron a Estados Unidos. Durante el mismo período, los intelectuales estadounidenses comenzaron a interesarse por el budismo.

El comienzo del siglo XX se caracterizó por una continuación de tendencias que tenían sus raíces en el siglo XIX. La segunda mitad, por el contrario, vio el surgimiento de nuevos enfoques y el paso del budismo a la corriente principal y convirtiéndose en un fenómeno religioso social y de masas.

Según un estudio de 2016, los budistas representan aproximadamente el 1% de la población estadounidense. Según el boletín de la Asociación de Estadísticos de Organismos Religiosos Estadounidenses publicado en marzo de 2017, basado en datos de 2010, los budistas eran la religión minoritaria más grande en 186 condados de los 3143 del país.

Jainismo

Los seguidores del jainismo llegaron por primera vez a los Estados Unidos en el siglo XX. La época más importante de la inmigración jainista fue a principios de la década de 1970. Desde entonces, Estados Unidos se ha convertido en un centro de la diáspora jainista. La Federación de Asociaciones Jainistas de América del Norte es una organización que agrupa a congregaciones jainistas locales estadounidenses y canadienses para preservar, practicar y promover el jainismo y el estilo de vida jainista.

Sijismo

El sijismo es una religión originaria del subcontinente indio que se introdujo en los Estados Unidos cuando, a principios del siglo XX, los sijs comenzaron a emigrar a los Estados Unidos en cantidades significativas para trabajar en granjas en California. Fueron la primera comunidad que llegó en gran número desde la India a los Estados Unidos. El primer Sikh Gurdwara en Estados Unidos se construyó en Stockton, California, en 1912. En 2007, se estimaba que había entre 250.000 y 500.000 sikhs viviendo en los Estados Unidos, con las poblaciones más grandes viviendo en las costas este y oeste, con poblaciones adicionales. en Detroit, Chicago y Austin.

Estados Unidos también tiene varios conversos al sijismo que no son punjabíes.

Taoísmo

El taoísmo se popularizó en todo el mundo gracias a los escritos y enseñanzas de Lao Tse y otros taoístas, así como a la práctica del Qigong, el Tai Chi Chuan y otras artes marciales chinas. Los primeros taoístas en Estados Unidos fueron inmigrantes de China a mediados del siglo XIX. Se establecieron principalmente en California, donde construyeron los primeros templos taoístas del país, incluido el Templo Tin How en el barrio chino de San Francisco y la Casa Joss en Weaverville. Actualmente, el Templo de la Simplicidad Original se encuentra en las afueras de Boston, Massachusetts.

En 2004, se estimaba que había 56.000 taoístas en Estados Unidos.

Otras religiones

Muchas otras religiones están representadas en los Estados Unidos, incluyendo el sintoísmo, el caodaísmo, la thelema, la santería, el kemetismo, el neopaganismo, el zoroastrismo, el vudú, los drusos y muchas formas de espiritualidad de la Nueva Era, así como religiones satíricas como el pastafarianismo.

Religiones nativas americanas

Las religiones nativas americanas históricamente exhibieron mucha diversidad y, a menudo, se caracterizan por el animismo o el panenteísmo. La membresía de las religiones nativas americanas en el siglo XXI comprende alrededor de 9.000 personas.

Neopaganismo

El neopaganismo en Estados Unidos está representado por movimientos y organizaciones muy diferentes. La religión neopagana más importante es la Wicca, seguida del neodruidismo. Otros movimientos neopaganos incluyen el neopaganismo germánico, el paganismo reconstruccionista celta, el reconstruccionismo politeísta helénico y el neopaganismo semítico.

Druidismo

Según la Encuesta Estadounidense de Identificación Religiosa (ARIS), hay aproximadamente 30.000 druidas en los Estados Unidos. El druidismo moderno llegó a América del Norte por primera vez en forma de organizaciones druidas fraternales en el siglo XIX, y órdenes como la Antigua Orden de Druidas en América se fundaron como grupos americanos distintos ya en 1912. En 1963, los Druidas Reformados de América del Norte (RDNA) fue fundada por estudiantes de Carleton College, Northfield, Minnesota. Adoptaron elementos del neopaganismo en sus prácticas, por ejemplo celebrando los festivales de la Rueda del Año.

Wicca

La Wicca avanzó en América del Norte en la década de 1960 gracias a Raymond Buckland, un británico expatriado que visitó el aquelarre de Gardner en la Isla de Man para obtener iniciación. La Wicca Ecléctica Universal se popularizó en 1969 entre una membresía diversa proveniente tanto de orígenes diánicos como de la Wicca tradicional británica.

Movimiento del Nuevo Pensamiento

Un grupo de iglesias que comenzaron en la década de 1830 en los Estados Unidos se conocen bajo el lema del "Nuevo Pensamiento". Estas iglesias comparten una predisposición y comprensión espiritual, metafísica y mística de la Biblia y fueron fuertemente influenciadas por el movimiento trascendentalista, particularmente el trabajo de Ralph Waldo Emerson. Otro antecedente de este movimiento fue el suecoborgianismo, fundado en los escritos de Emanuel Swedishborg en 1787. El concepto del Nuevo Pensamiento fue nombrado por Emma Curtis Hopkins ("maestra de maestros") después de que Hopkins se separara de Mary Baker Eddy'.;s Iglesia de Cristo, Científico. El movimiento se conocía anteriormente como Ciencias Mentales o Ciencias Cristianas. Las tres ramas principales son la Ciencia Religiosa, la Iglesia de la Unidad y la Ciencia Divina.

Universalismo unitario

Los Unitarios Universalistas (UU) se encuentran entre las denominaciones religiosas más liberales de Estados Unidos. El credo compartido incluye creencias en la dignidad inherente, una búsqueda común de la verdad, el respeto por las creencias de los demás, la compasión y la acción social. Los une su búsqueda compartida de crecimiento espiritual y la comprensión de que la teología de un individuo es el resultado de esa búsqueda y no la obediencia a un requisito autoritario. Los UU tienen vínculos históricos con movimientos contra la guerra, los derechos civiles y los derechos LGBT, además de brindar servicios religiosos inclusivos para el amplio espectro de cristianos liberales, judíos liberales, humanistas seculares, LGBT, padres y socios judeo-cristianos, centrados en la Tierra. /Wicca y seguidores de la meditación budista. De hecho, muchos UU también se identifican como pertenecientes a otro grupo religioso, incluido el ateísmo y el agnosticismo.

Sin religión

En 2020, aproximadamente el 28% de los estadounidenses declararon no estar afiliados religiosamente.

Agnosticismo, ateísmo y humanismo

Una encuesta de 2001 dirigida por la Dra. Ariela Keysar para la City University de Nueva York indicó que, entre las más de 100 categorías de respuesta, "ninguna identificación religiosa" tuvo el mayor aumento de población tanto en términos absolutos como porcentuales. Esta categoría incluía ateos, agnósticos, humanistas y otros sin preferencias religiosas declaradas. Las cifras han aumentado de 14,3 millones en 1990 a 34,2 millones en 2008, lo que representa un aumento del 8% de la población total en 1990 al 15% en 2008. Un estudio nacional de Pew Research publicado en 2008 situó la cifra de personas no afiliadas en un 16,1%. mientras que otro estudio de Pew publicado en 2012 situaba la proporción en alrededor del 20% en general y aproximadamente en el 33% para el grupo demográfico de 18 a 29 años. Se desconoce por qué el número de personas autoidentificadas como "ninguna" están aumentando, aunque puede estar relacionado con una disminución general de la confianza en las instituciones, los ataques del 11 de septiembre, el ascenso de la derecha religiosa y los escándalos de abuso sexual, particularmente aquellos dentro de la Convención Bautista del Sur y la Iglesia Católica. La mayoría de los "ningunos" tienen creencias similares a las religiosas y creen en alguna concepción de un poder superior.

En una encuesta nacional de 2006, investigadores de la Universidad de Minnesota descubrieron que, a pesar de una creciente aceptación de la diversidad religiosa, los ateos generalmente desconfiaban de otros estadounidenses, que confiaban menos en ellos que los musulmanes, los inmigrantes recientes y otros grupos minoritarios a la hora de "compartir". su visión de la sociedad estadounidense". También asociaron a los ateos con atributos indeseables como la amoralidad, el comportamiento criminal, el materialismo desenfrenado y el elitismo cultural. Sin embargo, el mismo estudio también informó que “los investigadores también encontraron que la aceptación o el rechazo de los ateos está relacionado no sólo con la religiosidad personal, sino también con la exposición de uno a la diversidad, la educación y la orientación política (con personas más educadas, Los estadounidenses de las costas este y oeste aceptan más a los ateos que sus homólogos del medio oeste”. Algunas encuestas han indicado que las dudas sobre la existencia de lo divino estaban creciendo rápidamente entre los estadounidenses menores de 30 años.

El 24 de marzo de 2012, los ateos estadounidenses patrocinaron el Reason Rally en Washington, D.C., seguido de la Convención Americana de Ateos en Bethesda, Maryland. Los organizadores llamaron a la multitud estimada de 8.000 a 10.000 personas la mayor reunión de ateos jamás celebrada en Estados Unidos en un solo lugar.

Las personas seculares en los Estados Unidos, como los ateos y los agnósticos, tienen un sistema de creencias distintivo que se puede rastrear durante al menos cientos de años. A veces crean instituciones y comunidades de tipo religioso, crean rituales y debaten aspectos de sus creencias compartidas. Por estas razones, son sorprendentemente parecidos a la religión a pesar de que a menudo se oponen a la religión.

Creencia en la existencia de un dios

Se han realizado varias encuestas para determinar la edad de los estadounidenses. Creencias reales sobre un dios:

• A 2021 Pew Research Center Survey encontró que el 91% de los estadounidenses creen en un poder superior.
• A 2018 Pew Research Center Survey encontró que el 90% de los estadounidenses creen en un poder superior.
• En 2014 el Estudio Religioso del Paisaje del Centro de Investigación Pew mostró que el 63% de los estadounidenses creían en Dios y eran "absolutamente seguros" en su opinión, mientras que la cifra subió al 89% incluyendo aquellos que eran agnósticos.
• Una encuesta internacional WIN-Gallup 2012 mostró que el 5% de los estadounidenses se consideraban "convencidos" ateos, que fue un aumento de cinco veces desde la última vez que la encuesta fue tomada en 2005, y el 5% dijo que no sabían o no respondían.
• A 2012 Pew Research La encuesta del centro encontró que las dudas sobre la existencia de un dios había crecido entre los estadounidenses más jóvenes, con un 68% diciéndole a Pew que nunca dudan de la existencia de Dios, una caída de 15 puntos en cinco años. En 2007, el 83% de los milenarios estadounidenses dijeron que nunca dudaron de la existencia de Dios.
• Una encuesta de Gallup 2011 encontró el 92% de los estadounidenses dijo que sí a la pregunta básica "¿Crees en Dios?", mientras que el 7% dijo que no y 1% no tenían opinión.
• Una encuesta de Gallup 2010 encontró que el 80% de los estadounidenses creen en un dios, el 12% creen en un espíritu universal, el 6% no creen en ninguno, el 1% eligió "otro", y el 1% no tenía opinión. 80% es una disminución de la década de 1940, cuando Gallup primero hizo esta pregunta.
• A finales de 2009 en línea Harris encuesta de 2,303 adultos estadounidenses (18 y mayores) encontró que "82% de los adultos estadounidenses creen en Dios", el mismo número que en dos encuestas anteriores en 2005 y 2007. Otro 9% dijo que no creían en Dios, y el 9% dijo que no estaban seguros. Concluyó, "Grandes mayorías también creen en milagros (76%), cielo (75%), que Jesús es Dios o el Hijo de Dios (73%), en ángeles (72%), la supervivencia del alma después de la muerte (71%), y en la resurrección de Jesús (70%). Menos de la mitad (45%) de los adultos creen en la teoría de la evolución de Darwin, pero esto es más del 40% que cree en el creacionismo.... Muchas personas se consideran cristianos sin creer necesariamente en algunas de las creencias clave del cristianismo. Sin embargo, esto no es cierto de los cristianos nacidos de nuevo. Además de sus creencias religiosas, grandes minorías de adultos, incluyendo muchos cristianos, tienen creencias "paganas" o precristianas como una creencia en fantasmas, astrología, brujas y reencarnación.... Debido a que la muestra se basa en aquellos que acordaron participar en el panel Interactivo de Harris, no se pueden calcular estimaciones de error de muestreo teórico".
• Una encuesta de 2008 de 1.000 personas concluyó que, sobre la base de sus creencias declaradas en lugar de su identificación religiosa, el 69,5% de los estadounidenses creen en un Dios personal, aproximadamente el 12,3% de los estadounidenses son ateos o agnósticos, y otro 12,1% son deístas (creyendo en un poder superior/Dios no personal, pero ningún Dios personal).
• Mark Chaves, profesor de sociología, religión y divinidad de la Universidad de Duke, encontró que el 92% de los estadounidenses creían en Dios en 2008, pero que significativamente menos estadounidenses tienen gran confianza en sus líderes religiosos que hace una generación.
• Según una encuesta de 2008 ARIS, la creencia en Dios varía considerablemente por región. La tasa más baja es en Occidente con el 59% reportando una creencia en Dios, y la tasa más alta es en el Sur en el 86%.

Espiritual pero no religiosa

"Espiritual pero no religioso" (SBNR) es una postura de espiritualidad autoidentificada que cuestiona la religión organizada como el único o más valioso medio para promover el crecimiento espiritual. La espiritualidad pone énfasis en el bienestar de "mente-cuerpo-espíritu", por lo que actividades holísticas como el tai chi, el reiki y el yoga son comunes dentro del movimiento SBNR. A diferencia de la religión, la espiritualidad se ha asociado a menudo con la vida interior del individuo.

Según se informa, una quinta parte del público estadounidense y un tercio de los adultos menores de 30 años no están afiliados a ninguna religión, sin embargo, se identifican como espirituales de alguna manera. De estos estadounidenses sin afiliación religiosa, el 37% se clasifican a sí mismos como espirituales pero no religiosos.

Principales movimientos de origen estadounidense

Cristiana

• El adventismo — comenzó como un movimiento interdenominacional. Su líder más vocal fue William Miller, quien en los años 1830 en Nueva York se convenció de una inminente Segunda Venida de Jesús. El grupo moderno más prominente para emerger de esto son los Adventistas del Séptimo Día.
• Christian Science — una denominación fundada por Mary Baker Eddy a finales del siglo XIX.
• Movimiento de santidad: un movimiento que surgió principalmente dentro del Metodismo Americano del siglo XIX con la creencia de que la vida cristiana debe estar libre de pecado.
• Testigos de Jehová, originados por el movimiento religioso conocido como Estudiantes de la Biblia, que fue fundado en Pensilvania a finales de los años 1870 por Charles Taze Russell. En sus primeros años, los estudiantes de la Biblia estaban conectados libremente con el adventismo, y los testigos de Jehová todavía comparten algunas similitudes con él.
• Latter Day Saint movement founded in 1830 by Joseph Smith in upstate New York – a product of the Christian revivalist movement of the Second Great Awakening and based in Christian primitivism. Múltiples denominaciones de Día de Latter Saint se pueden encontrar en los Estados Unidos. La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia MUNDIAL), la más grande denominación, tiene sede en Salt Lake City, Utah, y tiene miembros en muchos países. La Comunidad de Cristo, la segunda denominación más grande, tiene su sede en Independence, Missouri.
• Metropolitan Community Church — fundada por Troy Perry en Los Ángeles en 1968.
• Pentecostalismo y movimiento carismático — un gran movimiento que enfatiza el papel del bautismo con el Espíritu Santo y el uso de dones espirituales (carismata), encuentra sus raíces históricas en el Renacimiento de la calle Azusa en Los Ángeles de 1904 a 1906, provocado por Charles Parham.
• Movimiento de Restauración (a.k.a. Movimiento Americano de Restauración o Movimiento Stone-Campbell) — buscando el cristianismo primitivo no denominacional. Dos grupos que se desarrollaron independientemente en los primeros años del siglo XIX: "cristianos" liderados por Barton W. Stone en Cane Ridge, Kentucky y "Disciples de Cristo" defendidos por Thomas Campbell en Pensilvania Occidental y Virginia Occidental. En la actualidad, el movimiento se incorpora a las Iglesias de Cristo/Discípulos de Cristo sin ningún órgano rector.
• Unitarismo — una denominación no trinitaria desarrollada por las Iglesias Congregaciónles. En 1825 se formó la Asociación Unitaria Americana en Boston.
• La primera conferencia regional de la Iglesia Universalista de América fue fundada en 1793.

Otro

• Iglesia de Satanás — fundada en San Francisco en 1966 por Anton LaVey.
• Eckankar — fundada en Las Vegas en 1965 por Paul Twitchell y a partir del nuevo movimiento indio Radha Soami.
• Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna (ISKCON) o movimiento Hare Krishna- fundado en 1966 en la ciudad de Nueva York por A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Predica Gaudiya Vaishnavism, una secta del hinduismo
• Nación del Islam – una secta del Islam, creada y seguida predominantemente por afroamericanos.
• Iglesia Americana nativa – también conocida como Peyotismo y Religión Peyote, fundada por Quanah Parker a partir de los años 1890 e incorporada en 1918. Hoy es la religión indígena más extendida entre los nativos americanos en los Estados Unidos (excepto los nativos de Alaska y los hawaianos nativos), con aproximadamente 250.000 seguidores.
• Nuevo Movimiento del Pensamiento – dos de los primeros defensores de las creencias del Nuevo Pensamiento durante mediados del siglo XIX fueron Phineas Parkhurst Quimby y la Madre del Nuevo Pensamiento, Emma Curtis Hopkins. Las tres ramas principales son la Ciencia Religiosa, la Iglesia de la Unidad y la Ciencia Divina.
• Judaísmo reconstructor – fundado por Mardoqueo Kaplan y iniciado en los años veinte.
• Self-Realization Fellowship — un movimiento neo-Hindu fundado en Los Ángeles por Paramahansa Yogananda en 1920.
• Theosophy — una influyente religión esotérica establecida durante el siglo XIX por Helena Blavatsky.
• Asociación Universalista Unitaria- fundada en 1961 por la consolidación de la Asociación Unitaria Americana y la Iglesia Universalista de América. Confesiones históricamente cristianas, el UUA ya no es cristiano y es la mayor denominación universalista unitaria del mundo.

• 3HO – una secta de Sikhism, fundada en Los Ángeles en 1971 por Yogi Bhajan y seguida principalmente por los estadounidenses blancos.

Estadísticas

El censo de Estados Unidos no pregunta sobre religión. Varios grupos han realizado encuestas para determinar porcentajes aproximados de afiliados a cada grupo religioso.

Tendencias históricas

• Fuentes: Basado en Pew Center Research, especialmente ediciones 2007-2014 y 2019, CID-Gallup Center desde 1948, Public Religion Research Institute, Cristianismo Today 1900-1950: Religioso Tendencias en los Estados Unidos, La Base de Datos de Historia Religiosa y fuentes de información histórica.

Cambio en la identificación religiosa, 1950-2020

Porcentaje de estadounidenses por identificación religiosa (1950 – 2020)

Datos del Instituto de Investigación de Religión Pública (2020)

El Public Religion Research Institute (PRRI) ha realizado estimaciones anuales sobre la adherencia religiosa en los Estados Unidos todos los años desde 2013, y actualizó sus datos por última vez en 2020. Sus datos se pueden desglosar a nivel estatal y los datos También se ha puesto a disposición de varias grandes áreas metropolitanas. Los datos se recopilan a partir de aproximadamente 50.000 entrevistas telefónicas realizadas cada año.

Sus datos más recientes muestran que aproximadamente el 70% de los estadounidenses son cristianos (en comparación con el 71% en 2013), aproximadamente el 46% de la población profesa la creencia en el cristianismo protestante y otro 22% se adhiere al catolicismo. Aproximadamente el 23% de la población no profesa ninguna religión y un 7% más de la población profesa una religión no cristiana (como el judaísmo, el islam o el hinduismo).

Datos del Pew Research Center de 2014

Datos ASARB 2010

La Asociación de Estadísticos de Organismos Religiosos Estadounidenses (ASARB) encuestó a las congregaciones para conocer su membresía. A las iglesias se les pidió su número de miembros. Se hicieron ajustes para aquellas congregaciones que no respondieron y para los grupos religiosos que informaron solo membresía adulta. ASARB estima que la mayoría de las iglesias que no respondieron eran congregaciones protestantes negras. Una diferencia significativa en los resultados de otras bases de datos incluye la menor representación de seguidores de (1) todo tipo (62,7%), (2) cristianos (59,9%), (3) protestantes (menos del 36%); y el mayor número de no afiliados (37,3%).

Etnia

La siguiente tabla muestra las afiliaciones religiosas entre las etnias en los Estados Unidos, según la encuesta Pew Forum 2014. Las personas de etnia negra tenían más probabilidades de formar parte de una religión formal, y el 80% eran cristianos. Las denominaciones protestantes constituyen la mayoría de los cristianos en las etnias.

Hallazgos de ARIS sobre la autoidentificación

El gobierno de Estados Unidos no recopila datos religiosos en su censo. La siguiente encuesta, la Encuesta de Identificación Religiosa Estadounidense (ARIS) de 2008, fue una encuesta telefónica aleatoria mediante marcado de dígitos de 54.461 hogares residenciales estadounidenses en los Estados Unidos contiguos. El tamaño de la muestra de 1990 fue 113.723; El tamaño de la muestra en 2001 fue 50.281.

A los adultos encuestados se les hizo la pregunta abierta: "¿Cuál es su religión, si corresponde?" Los entrevistadores no solicitaron ni ofrecieron una lista sugerida de posibles respuestas. También se preguntó la religión del cónyuge o pareja. Si la respuesta inicial fue "protestante" o "cristiano" Se hicieron más preguntas para investigar qué denominación en particular. Aproximadamente a un tercio de la muestra se le hicieron preguntas demográficas más detalladas.

Autoidentificación religiosa de la población adulta de EE. UU.: 1990, 2001, 2008
Las cifras no están ajustadas según las negativas a responder; Los investigadores sospechan que las negativas son posiblemente más representativas de una actitud de "no religión". que cualquier otro grupo.

Aspectos destacados:

1. La encuesta ARIS 2008 se llevó a cabo durante febrero-noviembre de 2008 y recogió respuestas de 54.461 encuestados que fueron interrogados en inglés o español.
2. La población estadounidense se autoidentifica como predominantemente cristiana, pero los estadounidenses se están convirtiendo lentamente en menos cristianos.
   • 86% de los adultos americanos identificados como cristianos en 1990 y 76% en 2008.
   • Las iglesias y las denominaciones históricas de la línea principal han experimentado los descensos más pronunciados, mientras que la identidad cristiana no denominacional ha ido aumentando, en particular desde 2001.
   • El desafío al cristianismo en Estados Unidos no proviene de otras religiones sino de un rechazo de todas las formas de religión organizada.
3. El 34% de los adultos estadounidenses se consideraban "Born Again or Evangelical Christians" en 2008.
4. La población estadounidense sigue mostrando señales de ser menos religiosa, y uno de cada siete americanos no indica una identidad religiosa en 2008.
   • El "Nones" (no dijo preferencia religiosa, ateo o agnóstico) sigue creciendo, aunque a un ritmo mucho más lento que en los años noventa, del 8,2% en 1990, al 14,1% en 2001, al 15,0% en 2008.
   • Los americanos asiáticos tienen más probabilidades de no indicar identidad religiosa que otros grupos raciales o étnicos.
5. Un signo de la falta de apego de los estadounidenses a la religión es que el 27% no espera un funeral religioso a su muerte.
6. Basado en sus creencias declaradas en lugar de su identificación religiosa en 2008, el 70% de los estadounidenses creen en un Dios personal, aproximadamente el 12% de los estadounidenses son ateos (no Dios) o agnósticos (no reconocidos o inseguros), y otro 12% son deístas (un poder superior pero ningún Dios personal).
7. La geografía religiosa de Estados Unidos se ha transformado desde 1990. El cambio religioso junto con la inmigración hispana ha cambiado significativamente el perfil religioso de algunos estados y regiones. Entre 1990 y 2008, la proporción de población católica de los estados de Nueva Inglaterra cayó del 50% al 36% y en Nueva York cayó del 44% al 37%, mientras que aumentó en California del 29% al 37% y en Texas del 23% al 32%.
8. Total del período 1990-2008 La serie temporal ARIS muestra que los cambios en la autoidentificación religiosa en el primer decenio del siglo XXI han sido moderados en comparación con el decenio de 1990, que fue un período de cambios significativos en la composición religiosa de los Estados Unidos.

Asistencia

Los datos de la encuesta Gallup encontraron que el 73% de los estadounidenses eran miembros de una iglesia, sinagoga o mezquita en 1937, alcanzando un máximo del 76% poco después de la Segunda Guerra Mundial, antes de tender ligeramente a la baja al 70% en el año 2000. El porcentaje disminuyó constantemente durante el primeras dos décadas del siglo XXI, alcanzando el 47% en 2020. Gallup atribuyó la disminución al creciente número de estadounidenses que no expresan ninguna preferencia religiosa.

Una encuesta del Public Religion Research Institute de 2013 informó que el 31% de los estadounidenses asisten a servicios religiosos al menos semanalmente.

En una encuesta de Gallup de 2009, el 41,6% de los residentes estadounidenses afirmaron que asistían a una iglesia, sinagoga o mezquita una vez por semana o casi todas las semanas. Este porcentaje es más alto que el de otros países occidentales encuestados. La asistencia a la iglesia varía considerablemente según el estado y la región. Las cifras, actualizadas hasta 2014, oscilaron entre el 51% en Utah y el 17% en Vermont.

Cuando se trata específicamente de asistencia a la mezquita, los datos recopilados por una encuesta de 2017 realizada por el Institute for Social Policy and Understanding (ISPU) muestran que las mujeres y los hombres musulmanes estadounidenses asisten a la mezquita en tasas similares (45 % para los hombres y 35 % para mujer). Además, en comparación con el público en general que observa la asistencia a los servicios religiosos, los jóvenes musulmanes estadounidenses asisten a la mezquita a un ritmo más cercano al de los musulmanes estadounidenses de mayor edad. Los estadounidenses musulmanes que asisten regularmente a las mezquitas tienen más probabilidades de trabajar con sus vecinos para resolver los problemas de la comunidad (49 frente a 30 por ciento), estar registrados para votar (74 frente a 49 por ciento) y planear votar (92 frente a 81 por ciento). En general, "no existe correlación entre las actitudes musulmanas hacia la violencia y su frecuencia de asistencia a las mezquitas".

Religión y política

En agosto de 2010, el 67% de los estadounidenses dijo que la religión estaba perdiendo influencia, en comparación con el 59% que dijo lo mismo en 2006. La mayoría de los protestantes evangélicos blancos (79%), los protestantes blancos tradicionales (67%), los protestantes negros (56%), los católicos (71%) y los no afiliados religiosamente (62%) coincidieron en que la religión estaba perdiendo influencia en la vida estadounidense; El 53% del público total dijo que esto era algo malo, mientras que sólo el 10% lo ve como algo bueno.

Los políticos frecuentemente hablan de su religión cuando hacen campaña, y los fundamentalistas y los protestantes negros son muy activos políticamente. Sin embargo, para mantener su condición de organizaciones exentas de impuestos, no deben respaldar oficialmente a ningún candidato. Históricamente, los católicos eran fuertemente demócratas antes de la década de 1970, mientras que los protestantes principales constituían el núcleo del Partido Republicano. Esos patrones se han desvanecido: los católicos, por ejemplo, ahora están divididos entre 50 y 50. Sin embargo, los evangélicos blancos desde 1980 han formado un grupo sólidamente republicano que favorece a los candidatos conservadores. Los votantes seculares son cada vez más demócratas.

Solo cuatro candidatos presidenciales de los partidos principales han sido católicos, todos por el Partido Demócrata:

• Alfred E. Smith en la elección presidencial de 1928 fue sometido a la retórica anticatólica, que le hizo daño grave en las áreas bautistas del sur y luterana del medio oeste, pero lo hizo bien en las fortalezas urbanas católicas del noreste.
• John F. Kennedy obtuvo la nominación presidencial democrática en 1960. En las elecciones de 1960, Kennedy se enfrentaba a acusaciones de que como presidente católico haría lo que el Papa le dijera que hiciera, una acusación que Kennedy refutó en una famosa dirección a los ministros protestantes.
• John Kerry, católico, ganó la nominación presidencial demócrata en 2004. En las elecciones de 2004 la religión apenas era un problema, y la mayoría de los católicos votaron por su oponente protestante George W. Bush.
• Joe Biden, católico, ganó la nominación presidencial demócrata en 2020, y luego ganó las elecciones presidenciales de 2020, convirtiéndose en el segundo presidente católico, después de John F. Kennedy. Biden fue también el primer vicepresidente católico.

Joe Lieberman fue el primer candidato presidencial importante que era judío, en la campaña Gore-Lieberman de 2000 (aunque John Kerry y Barry Goldwater tenían ascendencia judía, eran cristianos practicantes). Bernie Sanders se postuló contra Hillary Clinton en las primarias demócratas de 2016. Fue el primer candidato judío importante en competir en el proceso de primarias presidenciales. Sin embargo, Sanders señaló durante la campaña que no practica activamente ninguna religión.

En 2006, Keith Ellison, de Minnesota, se convirtió en el primer musulmán elegido para el Congreso; Al recrear su juramento para fotografías, utilizó la copia del Corán que alguna vez perteneció a Thomas Jefferson. André Carson es el segundo musulmán en ocupar un cargo en el Congreso.

Una encuesta de Gallup publicada en 2007 indicó que el 53% de los estadounidenses se negaría a votar por un ateo como presidente, frente al 48% en 1987 y 1999. Pero luego el número comenzó a caer nuevamente y alcanzó un mínimo histórico del 43% en 2012. y 40% en 2015.

Mitt Romney, el candidato presidencial republicano en 2012, es mormón y miembro de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Es el ex gobernador del estado de Massachusetts y su padre, George Romney, fue gobernador del estado de Michigan.

El 3 de enero de 2013, Tulsi Gabbard se convirtió en el primer miembro hindú del Congreso y utilizó una copia del Bhagavad Gita durante su juramento.

Por edad

Teísmo, religión, moralidad y política

Centro de Investigación Pew

El Centro de Investigación Pew ha realizado rutinariamente encuestas sobre el teísmo, la religión y la moralidad desde 2002, preguntando:

¿Cuál de las siguientes declaraciones es más cercana a su opinión?

Y si les apetece:

[Opción #1:] No es necesario creer en Dios para ser moral y tener buenos valores.

O:

[Opción #2:] Es necesario creer en Dios para ser moral y tener buenos valores.

Tendencias de encuestas online: ¿Es necesario creer en Dios para ser una buena persona?

Tendencias telefónicas: ¿Es necesario creer en Dios para ser una buena persona?

YouGov América

¿Es necesario creer en Dios para ser una buena persona?

Efecto de las iglesias y organizaciones religiosas sobre la moralidad: