Religión civil

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La religión civil, también conocida como religión cívica, son los valores religiosos implícitos de una nación, expresados ​​a través de rituales públicos, símbolos (como la bandera nacional) y ceremonias en días sagrados y en lugares sagrados (como monumentos, campos de batalla, o cementerios nacionales). Es distinto de las iglesias, aunque los funcionarios y las ceremonias de la iglesia a veces se incorporan a la práctica de la religión civil. Los países descritos como de religión civil incluyen Francia, Corea del Sur, la antigua Unión Soviética y los Estados Unidos. Como concepto, se originó en el pensamiento político francés y se convirtió en un tema importante para los sociólogos estadounidenses desde que Robert Bellah lo utilizó en 1960.

Origen del término

Jean-Jacques Rousseau acuñó el término en el capítulo 8, libro 4 de El contrato social (1762), para describir lo que él consideraba la base moral y espiritual esencial para cualquier sociedad moderna. Para Rousseau, la religión civil se concibió simplemente como una forma de cemento social, que ayudaba a unificar el estado al proporcionarle una autoridad sagrada. En su libro, Rousseau esboza los dogmas simples de la religión civil:

  1. deidad
  2. vida futura
  3. el premio de la virtud y el castigo del vicio
  4. la exclusión de la intolerancia religiosa

El historiador italiano Emilio Gentile ha estudiado las raíces y el desarrollo del concepto y ha propuesto una división en dos tipos de religiones de la política: una religión civil y una religión política.

Sociología de la religión

En la sociología de la religión, la religión civil es la religión popular de una nación o una cultura política.

La religión civil está algo por encima de la religión popular en su estatus social y político, ya que por definición impregna a toda una sociedad, o al menos a un segmento de una sociedad; ya menudo es practicado por líderes dentro de esa sociedad. Por otro lado, es algo menos que un establecimiento de religión, ya que las iglesias establecidas tienen un clero oficial y una relación formal y relativamente fija con el gobierno que las establece. La religión civil suele ser practicada por líderes políticos que son laicos y cuyo liderazgo no es específicamente espiritual.

Ejemplos

Tal religión civil abarca cosas tales como:

y prácticas religiosas o cuasirreligiosas similares.

Filosofía política práctica

Los comentaristas profesionales sobre asuntos políticos y sociales que escriben en periódicos y revistas a veces usan el término religión civil o religión cívica para referirse a expresiones rituales de patriotismo de un tipo practicado en todos los países, sin incluir siempre la religión en el sentido convencional de la palabra.

Entre tales prácticas se encuentran las siguientes:

Relación entre las dos concepciones

Estas dos concepciones (sociológica y política) de la religión civil se superponen sustancialmente. En Gran Bretaña, donde la iglesia y el estado están constitucionalmente unidos, la coronación del monarca es un elaborado rito religioso celebrado por el arzobispo de Canterbury. En Francia, las ceremonias seculares están separadas de las prácticas religiosas en mayor medida que en la mayoría de los países. En los Estados Unidos, la Constitución le dice a un presidente que está tomando posesión que elija entre decir "Juro solemnemente..." (normalmente seguido de "que Dios me ayude", aunque esas palabras no son un requisito constitucional) y decir "Yo solemnemente afirmo..." (en cuyo último caso no se esperaría ninguna mención de Dios).

Historia

Prehistoria y antigüedad clásica

Prácticamente todos los reinos antiguos y prehistóricos impregnaron de religión la política. A menudo, los líderes, como el faraón o el emperador chino, se consideraban manifestaciones de una divinidad. La cosmovisión tribal a menudo era panteísta, la tribu era una extensión de la naturaleza que la rodeaba y los líderes tenían roles y símbolos derivados de la jerarquía animal y fenómenos naturales significativos (como la tormenta).

La religión de la polis ateniense era un politeísmo secular centrado en los dioses olímpicos y se celebraba en las fiestas cívicas. La religión era una cuestión de estado y la Ecclesia ateniense deliberaba sobre cuestiones de religión. El ateísmo y la introducción de dioses extranjeros estaban prohibidos en Atenas y se castigaban con la muerte. Por ejemplo, la ecclesia ateniense acusó a Sócrates de adorar a dioses distintos de los sancionados por la polis y lo condenó a muerte.

Roma también tenía una religión civil, cuyo primer emperador Augusto intentó oficialmente revivir la práctica obediente del paganismo clásico. Las religiones griega y romana eran esencialmente de carácter local; el Imperio Romano intentó unir sus territorios dispares inculcando un ideal de piedad romana y mediante una identificación sincrética de los dioses de los territorios conquistados con el panteón griego y romano. En esta campaña, Augusto erigió monumentos como el Ara Pacis, el Altar de la Paz, que muestra al Emperador y su familia adorando a los dioses. También fomentó la publicación de obras como la Eneida de Virgilio, que representaba al "piadoso Eneas", el antepasado legendario de Roma, como un modelo a seguir para la religiosidad romana. Los historiadores romanos como Tito Livio contaron historias de los primeros romanos como historias de mejora moral de destreza militar y virtud cívica. La religión civil romana más tarde se centró en la persona del Emperador a través del culto imperial, la adoración del genio del Emperador.

Rousseau y Durkheim

La frase religión civil fue discutida extensamente por primera vez por Jean-Jacques Rousseau en su tratado de 1762 El contrato social. Rousseau definió la religión civil como un grupo de creencias religiosas que creía que eran universales y que creía que los gobiernos tenían derecho a defender y mantener: la creencia en una deidad; la creencia en una vida después de la muerte en la que se premia la virtud y se castiga el vicio; y creencia en la tolerancia religiosa. Dijo que los dogmas de la religión civil deben ser sencillos, pocos en número y expresados ​​en palabras precisas sin interpretaciones ni comentarios.Más allá de eso, Rousseau afirmó que las opiniones religiosas de los individuos deberían estar fuera del alcance de los gobiernos. Para Rousseau, la religión civil debía construirse e imponerse de arriba hacia abajo como fuente artificial de virtud cívica.

Wallace estudia a Émile Durkheim (1858-1917), el sociólogo francés que analizó la religión civil, especialmente en términos comparativos, y enfatizó que las escuelas públicas son fundamentales para implementar la religión civil. Aunque nunca usó el término, hizo mucho hincapié en el concepto.

Ejemplos

Australia

Escribiendo en 1965 sobre el quincuagésimo aniversario del desembarco de 1915 en Anzac Cove, el historiador australiano Geoffrey Serle señaló: "Dos generaciones de australianos han oído desde la tribuna y el púlpito que nos convertimos en una nación el 25 de abril de 1915 o al menos durante la Primera Guerra Mundial". Guerra Mundial." Esta fecha ahora se conmemora como el Día de Anzac.

Michael Gladwin ha argumentado que para los australianos el Día de Anzac "funciona como una especie de religión alternativa, o 'religión civil', con su propio sentido de lo místico, trascendente y divino", mientras que Carolyn Holbrook ha observado que después de 1990 la conmemoración del Día de Anzac fue " reempaquetado" como una "historia de génesis nacional" proteica que podría adaptarse de manera flexible a un amplio espectro de australianos. Según Gladwin, "El énfasis del Día de Anzac ya no está en las habilidades militares, sino en los valores de valor sin pretensiones, resistencia, sacrificio en medio del sufrimiento y el compañerismo. El Día de Anzac ofrece símbolos y rituales universalmente reconocidos para consagrar elementos trascendentes de la historia de Australia. experiencia, convirtiéndola en una cuasi-religión, o al menos en una 'religión civil'".

Francia

Los estados seculares en Europa a fines del siglo XIX estaban construyendo una religión civil basada en sus historias recientes. En el caso de Francia, argumenta Baylac, el gobierno francés

fomentó una verdadera religión de estado, venerando la bandera y multiplicando las fiestas patrias y los monumentos conmemorativos.... El 14 de julio se convirtió en fiesta nacional en 1882; el centenario de la Revolución Francesa se celebró en 1889. En Italia, el estado laico multiplicó las celebraciones: Fiestas del Estado, cumpleaños de los Reyes, peregrinación de 1884 a la tumba de Victor-Emmanuel II. Se creó una ideología patriótica.

Unión Soviética

La Unión Soviética hizo del marxismo-leninismo una religión civil, con textos sagrados y muchas estatuas de Marx, Lenin y Stalin. Stalin supervisó personalmente el culto a Lenin y su propio culto, que se aprovechó de la histórica adulación semirreligiosa que los campesinos rusos habían mostrado hacia los zares.Los íconos de Lenin se almacenaron cuando cayó el comunismo en 1991. Las estatuas de Stalin se retiraron en la década de 1950 y su mención se borró de las enciclopedias y los libros de historia. Sin embargo, bajo Vladimir Putin en el siglo XXI, la memoria de Stalin se ha rehabilitado en parte en busca de un líder fuerte que hiciera poderosa a la nación. Por ejemplo, los libros de texto escolares se reescribieron para retratar "el terror masivo de los años de Stalin como esencial para la rápida modernización del país frente a las crecientes amenazas militares alemanas y japonesas, y en medio de la inacción o duplicidad de las democracias occidentales".

Estados Unidos

La religión civil es un componente importante de la vida pública en Estados Unidos, especialmente a nivel nacional por su celebración del nacionalismo. Los sociólogos informan que sus "días festivos" son el Día de Acción de Gracias, el Día de los Veteranos y el Día de los Caídos. Sus rituales incluyen saludos a la bandera y el canto "God Bless America". Los soldados y los veteranos juegan un papel central al estar listos para sacrificar sus vidas para preservar la nación. Bellah notó la veneración de los veteranos. El historiador Conrad Cherry llamó a las ceremonias del Día de los Caídos "un culto moderno a los muertos" y dice que "afirma los principios religiosos civiles".

Revolución Americana

La Revolución Americana fue la fuente principal de la religión civil que ha dado forma al patriotismo desde entonces. Según el sociólogo Robert Bellah:

Detrás de la religión civil en cada punto se encuentran arquetipos bíblicos: Éxodo, Pueblo Elegido, Tierra Prometida, Nueva Jerusalén y Muerte Sacrificial y Renacimiento. Pero también es genuinamente estadounidense y genuinamente nuevo. Tiene sus propios profetas y sus propios mártires, sus propios eventos y lugares sagrados, sus propios rituales y símbolos solemnes. Se preocupa de que Estados Unidos sea una sociedad tan perfectamente de acuerdo con la voluntad de Dios como los hombres puedan hacerla, y una luz para todas las naciones.

Albanese argumenta que la Revolución Estadounidense fue la principal fuente de la religión civil estadounidense no confesional que ha dado forma al patriotismo y la memoria y el significado del nacimiento de la nación desde entonces. Las batallas no son centrales (como lo son para la Guerra Civil), sino que ciertos eventos y personas han sido celebrados como íconos de ciertas virtudes (o vicios). Como han señalado los historiadores, la Revolución produjo un líder parecido a Moisés (George Washington), profetas (Thomas Jefferson, Thomas Paine) y mártires (Boston Massacre, Nathan Hale), así como demonios (Benedict Arnold), lugares sagrados (Valley Forge, Bunker Hill), rituales (Boston Tea Party), emblemas (la nueva bandera), fiestas sagradas (4 de julio) y una sagrada escritura cuyas oraciones son cuidadosamente estudiadas y aplicadas en los casos legales actuales (la Declaración de Independencia, la Constitución,

Aunque Dios no se menciona en la Constitución de los Estados Unidos de América, se hace mención específica del "Dios de la naturaleza" en la oración inicial de la Declaración de Independencia.

Historiografía

En las décadas de 1960 y 1970, académicos como Robert N. Bellah y Martin E. Marty estudiaron la religión civil como un fenómeno cultural, intentando identificar los principios reales de la religión civil en los Estados Unidos, o estudiar la religión civil como un fenómeno de cultura. antropología. Dentro de este contexto estadounidense, Marty escribió que los estadounidenses aprobaban la "religión en general" sin estar particularmente preocupados por el contenido de esa fe, e intentó distinguir los roles "sacerdotales" y "proféticos" dentro de la práctica de la religión civil estadounidense, que él prefería. llamar a la teología pública.En el ensayo de 1967 "Civil Religion in America", Bellah escribió que la religión civil en su sentido sacerdotal es "una colección institucionalizada de creencias sagradas sobre la nación estadounidense". Bellah describe el papel profético de la religión civil como un desafío al "auto culto nacional" y un llamado a "la subordinación de la nación a los principios éticos que la trascienden en términos de los cuales debe ser juzgada". Bellah identificó la Revolución Americana, la Guerra Civil y el Movimiento por los Derechos Civiles como tres eventos históricos decisivos que impactaron el contenido y las imágenes de la religión civil en los Estados Unidos.

La aplicación del concepto de religión civil a los Estados Unidos fue en gran parte obra del sociólogo Robert Bellah. Identificó un sistema elaborado de prácticas y creencias que surgen de la experiencia histórica y la religiosidad únicas de Estados Unidos. La religión civil en los EE. UU. era originalmente protestante, pero trajo católicos y judíos después de la Segunda Guerra Mundial. Al no tener asociación con ninguna secta religiosa, la religión civil se utilizó en la década de 1960 para justificar la legislación de derechos civiles. Los estadounidenses desde la era colonial hablan de su obligación tanto colectiva como individual de llevar a cabo la voluntad de Dios en la tierra. George Washington fue una especie de sumo sacerdote, y los documentos de los Padres Fundadores han sido tratados como textos casi sagrados. Con la Guerra Civil, dice Bellah, llegó un nuevo tema de muerte, sacrificio y renacimiento, como se expresa a través de los rituales del Día de los Caídos. A diferencia de Francia, la religión civil estadounidense nunca fue anticlerical o militantemente secular.

Asuntos actuales

Esta religión civil asertiva de los Estados Unidos es una causa ocasional de fricciones políticas entre los EE. UU. y Europa, donde la forma literalmente religiosa de la religión civil se ha desvanecido en gran medida en las últimas décadas. En los Estados Unidos, la religión civil a menudo se invoca con el nombre de "ética judeocristiana", una frase que originalmente tenía la intención de incluir al máximo las diversas religiones practicadas en los Estados Unidos, suponiendo que todas estas religiones comparten los mismos valores. Alvin J. Schmidt argumenta que desde la década de 1700, las expresiones de la religión civil en los Estados Unidos han cambiado de una postura deísta a una politeísta.

Algunos académicos han argumentado que la bandera estadounidense puede verse como un tótem principal de un culto nacional, mientras que otros han argumentado que el castigo moderno es una forma de religión civil. Al argumentar en contra de la violencia de las turbas y los linchamientos, Abraham Lincoln declaró en su discurso en el Liceo de 1838 que la Constitución y las leyes de los Estados Unidos deberían convertirse en la "religión política" de cada estadounidense.