Ramakrishna

Ramakrishna Paramahamsa (bengalí: রামকৃষ্ণ পরমহংস) se adhirió a varias prácticas religiosas del Bhakti yoga, Tantra, Advaita Vedanta, así como del Islam y el cristianismo, antes de proclamar que las diversas religiones del mundo son "tantos caminos para alcanzar una misma meta". Los seguidores de Ramakrishna llegaron a considerarlo como un avatara, o encarnación divina, como hicieron algunos de los eruditos hindúes prominentes de su época.Cita

¿Podemos imaginar que no es 'Jal', sino sólo 'pani' o 'agua'? ¡Que ridículo! La sustancia es Una bajo diferentes nombres, y todos buscan la misma sustancia; sólo el clima, el temperamento y el nombre crean diferencias. Que cada hombre siga su propio camino. Si sincera y ardientemente desea conocer a Dios, ¡paz sea con él! Seguramente se dará cuenta de Él".

Ramakrishna, quien experimentó éxtasis espirituales desde muy joven, comenzó su viaje espiritual como sacerdote en el Templo Dakshineshwar Kali, construido por Rani Rashmoni. Pronto, su temperamento místico le valió un amplio reconocimiento entre el público en general como un gurú, atrayendo a varios maestros religiosos, líderes sociales, élites bengalíes y gente común por igual; eventualmente enseñó a sus discípulos, quienes más tarde formaron la Orden monástica Ramakrishna. Después de su muerte, su principal discípulo, Swami Vivekananda, popularizó sus ideas y fundó Ramakrishna Math, que brinda capacitación espiritual para monásticos y devotos cabeza de familia, y Ramakrishna Mission, para brindar caridad, trabajo social y educación.

Primeros años de vida

La pequeña casa (centro) en Kamarpukur, donde vivía Ramakrishna. El santuario de su familia (izquierda), con el templo del lugar de nacimiento a la derecha.

Nacimiento e Infancia

Sri Ramakrishna nació el 18 de febrero de 1836, en la aldea de Kamarpukur, en el distrito de Hooghly de Bengala Occidental, India, en una familia de brahmanes bengalíes muy pobre, piadosa y ortodoxa. Fue el cuarto y el hijo menor de sus padres: su padre se llamaba Kshudiram Chattopadhyaya, nacido en 1775, y su madre Chandramani Devi, nacida en 1791. Se dice que el primer hijo de la pareja, Ramkumar, nació en 1805. Una hija, Katyayani, nació cinco años después, y un segundo hijo, Rameswar, en 1826.

Se dice que los padres de Ramakrishna experimentaron incidentes y visiones sobrenaturales con respecto a su nacimiento. En Gaya, su padre Khudiram tuvo un sueño en el que Bhagwan Gadadhara (una forma del señor Vishnu) le dijo que nacería como su hijo. Se dice que Chandramani Devi tuvo una visión de luz entrando en su útero desde el lingam en Yogider Shiv Mandir.

La familia estaba dedicada al dios hindú Rama (la deidad de la familia era Sri Raghubir, un epíteto de Rama), y los hijos varones de Khudiram y Chandramani recibieron nombres que comenzaban con Ram o Rama: Ramkumar, Rameswar y Ramakrishna. Ha habido cierta disputa sobre el origen del nombre Ramakrishna, pero hay "... evidencia que prueba sin lugar a dudas que el nombre 'Ramakrishna' se lo dio su padre..." Ramakrishna lo confirmó él mismo, como está registrado en "Los diarios de M, "Yo era un hijo favorito de mi padre. Solía ​​llamarme Ramakrishnababu".

Primera experiencia espiritual

Alrededor de los seis o siete años, Ramakrishna experimentó su primer momento de trance espiritual. Una mañana, mientras caminaba por las estrechas crestas de un arrozal, comiendo un poco de arroz inflado de una pequeña canasta, se encontró con una bandada de grullas blancas lechosas, volando contra el fondo de una fuerte lluvia cargada de nubes negras, que pronto cubrieron todo el cielo. La vista que siguió fue tan hermosa que quedó absorto en ella y perdió toda su conciencia externa, antes de caer con el arroz esparcido por todas partes. Las personas cercanas que vieron esto, vinieron a su rescate y lo llevaron a casa.

Según los informes, tuvo experiencias de naturaleza similar algunas otras veces en su infancia, mientras adoraba a la Diosa Vishalakshi y representaba al Dios Shiva en un drama durante el festival Shivaratri.

A la edad de nueve años, de acuerdo con la tradición brahmánica, se le otorgó el cordón sagrado, lo que lo hizo elegible para realizar el culto ritual. Más tarde ayudaría a su familia a adorar a sus deidades. Ramakrishna se crió en Kamrpukur y fue enviado a la escuela del pueblo donde aprendió a leer y escribir, pero luego perdió interés en esta "educación para ganar pan". Ramakrishna prácticamente no tenía educación formal y hablaba bengalí imperfecto agramatical con un acento rústico, aunque podía leer y escribir en bengalí.

Kamarpukur, siendo un punto de tránsito en rutas de peregrinación bien establecidas a Puri, lo puso en contacto con santos renunciantes y hombres santos. Llegó a ser muy versado en los Puranas, el Ramayana, el Mahabharata y el Bhagavata Purana, escuchándolos de los monjes errantes y los Kathaks, una clase de hombres en la antigua India que predicaban y cantaban los Purāṇas.

El padre de Ramakrishna murió en 1843, una pérdida que sintió muy fuertemente, lo que lo hizo más reticente. A veces, visitando solo el crematorio cercano, practicaba allí disciplinas espirituales. En esta etapa, las responsabilidades familiares recayeron sobre su hermano mayor, Ramkumar, que era unos treinta y un años mayor que él. Cuando Ramakrishna era adolescente y la situación financiera de la familia empeoró, Ramkumar abrió una escuela de sánscrito en Calcuta (Jhama pukur lane), mientras también ejercía como sacerdote allí. Ramakrishna se mudó a Calcuta en 1852 junto con su hermano para ayudarlo en el trabajo sacerdotal.

Sacerdocio y Matrimonio

Llevar al sacerdocio

En la Calcuta del siglo XIX, vivía Rani Rasmani, una viuda enérgica y rica con cuatro hijas. Fue la primera de muchas mujeres prominentes que desempeñaron un papel importante en la vida de Ramakrishna. Al heredar propiedades de su esposo, logró granjearse el cariño de la gente de la ciudad, a través de sus excepcionales habilidades de administración de la propiedad, su resistencia contra las autoridades británicas y sus diversas obras filantrópicas. Bien conocida por su bondad, benevolencia hacia los pobres y también por su devoción religiosa, fue muy querida y reverenciada por todos, y demostró ser digna del título, "Rani". Siendo una ferviente devota de la Diosa Kali, ella tenía las palabras, "Sri Rasmani Dasi, añorando los Pies de Kali", inscritas en el sello oficial de su propiedad.Después de tener una visión de la Diosa Kali, en un sueño la noche anterior a su partida para peregrinar a la ciudad sagrada hindú de Kashi, fundó el ahora famoso Templo Dakshineswar Kali. Según se informa, en el sueño, la diosa le indicó que, en lugar de visitar Kashi, sería mejor que pusiera un ídolo de piedra de la Diosa en un lugar hermoso a orillas del río Bhagirathi y que hiciera arreglos para la adoración diaria y la ofrenda de Prasada allí; entonces ella se manifestaría en la deidad y recibiría su adoración.

Con gran alegría, Rani compró un gran terreno a orillas del río Hooghly en Dakshineswar y comenzó la construcción del templo de nueve torres, donde los peregrinos podían congregarse para echar un vistazo a la Diosa. Sin embargo, al haber nacido en una familia Cāsi kaivarta, los brahmanes locales la consideraron indigna de hacer ofrendas de comida a Kali. Pero era el deseo de su corazón ofrecer Prasada a la deidad de Kali, y si lo hacía en contra de las normas de la sociedad brahmánica de ese tiempo, entonces ningún devoto visitaría ese templo, ni un sacerdote kulin Brahmin oficiaría allí. Para encontrar una solución bíblica a su problema, Rani buscó las opiniones escritas de varios pandits de diferentes partes del país, sin embargo, ninguno de ellos estaba a su favor.Cuando aparentemente se había perdido toda esperanza, recibió una carta de Ramkumar, quien le aseguró que los principios de las escrituras se observarían intactos si donaba la propiedad a un brahmán, quien luego podría instalar a la deidad y hacer arreglos para las ofrendas de alimentos. Nadie que participara del Prasada allí incurriría en ninguna mancha. Cuando estuvo de acuerdo con estas condiciones, mostró inteligencia al sortear las rigideces de los privilegios de casta mientras aparentemente se adhería a sus restricciones.

La Rani decidió consagrar el templo y procedió con sus planes. Mientras se realizaba la búsqueda de un sacerdote, un brahmán llamado Mahesh chandra Chattopadhyaya, que trabajaba en la propiedad de Rani, y su secretario, Ramdhan Ghosh, quienes conocían bien a Ramkumar, le pidieron que oficiara como sacerdote en el templo de Rani., aunque sea temporalmente. El devoto Ramkumar estuvo de acuerdo, y cuando Rani instaló la imagen negra de Kali el último día de mayo de 1855, se convirtió en su sacerdote principal. En busca de la vida, que se hizo más difícil por la falta de voluntad de Ramkrishna para involucrarse en asuntos mundanos, Ramkumar lo llamó a Calcuta y se dirigió a Rani Rashmoni. Ramakrishna inicialmente percibió tal patrocinio como una afrenta a su dignidad y trató de disuadir a su hermano mayor de hacerlo recordándole que su padre nunca ofició en las ceremonias de las supuestas 'castas inferiores', pero la voluntad de Ramkumar prevaleció en este asunto. A pesar de tener autoridad brahmánica desde el principio, todos los religiosos hindúes, independientemente de su casta, credo y clase, tenían acceso a este templo.

Oficiación como Sacerdote

El jueves 31 de mayo de 1855 — Ramkumar, en presencia de su hermano Ramakrishna, ofició la ceremonia de dedicación del Templo Dakshineswar Kali. Tres meses después de la consagración del templo, Mathur Babu, la mano derecha de Rani, muy impresionado por Ramakrishna, le asignó la tarea de vestir a la deidad de Kali, y a Hriday, el sobrino de Ramakrishna de dieciséis años, como un asistente tanto de él como de Ramkumar. Ramkumar comenzó a enseñarle a su hermano el modo de adoración y servicio de la Diosa con la esperanza de que pudiera realizarlos en su ausencia. Para iniciarlo adecuadamente, se invitó a un Sadhaka de Shakti, llamado Kenaram Bhattacharya. Aparentemente, estaba encantado de ver el fervor religioso en Ramakrishna, quien se extasiaba tan pronto como se recitaba un mantra en su oído.

Para acostumbrarlo, Ramkumar luego empleó a Ramakrishna en pocas ocasiones para realizar la adoración de Kali. Cuando Ramkumar envejeció y se enfermó para llevar a cabo los difíciles deberes en el templo de Kali, Mathur, con el permiso de Rani, le pidió que se trasladara al templo de Vishnu en el complejo para realizar la adoración y nombró a Ramakrishna para el oficio de sacerdote. Ramkumar se alegró de este arreglo y, después de servir durante un año desde la consagración del templo, murió repentinamente mientras se preparaba para irse a casa con una licencia, en 1856.

Visión de la Madre Kali

Deidad de Ma Kali en el Garbhagriha del Templo Dakshineswar Kali.

A la edad de 20 años, Ramakrishna, que ya había sido testigo de más de una muerte en su familia, al darse cuenta de la absoluta impermanencia de la vida, se volvió más absorto en la adoración de la Madre. Después de la adoración diaria, se sentaba en el templo mirando fijamente a la deidad y absorbiéndose en ella, antes de perderse en la devoción mientras cantaba con profunda emoción las canciones compuestas por devotos como Ramprasad y Kamalakanta. Consideró sus canciones como una ayuda en su adoración y estaba seguro de obtener la visión de la Madre como lo hizo Ramprasad. Con un corazón ardiente decía: "Te mostraste a Ramprasad, Madre, ¿por qué entonces no deberías revelarte a mí? No quiero riquezas, amigos, parientes, disfrute del placer y cosas por el estilo. yo." Siendo reacio a perder el tiempo,

Antes de meditar, dejaba a un lado su ropa y el hilo sagrado, y meditaba completamente desnudo. Cuando Hriday, su sobrino, se enteró de esto, lo confrontó por una razón para explicar su extraña conducta. Ramakrishna le explicó que cuando uno piensa en Dios, debe estar libre de todos los apegos y las ocho servidumbres de "odio, miedo, vergüenza, aversión, egoísmo, vanidad, ascendencia noble y buena conducta". Él vio su hilo sagrado como una muestra del ego, de su descendencia brahmán, y por lo tanto lo mantuvo a un lado, diciendo que cuando se invoca a la Madre, uno debe descartar todas esas ataduras y llamarla con una mente enfocada. Le aseguró a su sobrino que se los pondría después de terminar su meditación. Hriday estaba horrorizado al escuchar esto y lo dejó consternado.

De esta manera, pasaba los días y las noches en oración, canto y meditación, mientras su anhelo por la visión de ella aumentaba día a día. No pasó mucho tiempo antes de que las personas alrededor del templo comenzaran a notar su pasión y adhesión a la devoción, que no se perturbaba por las opiniones de las personas a su alrededor. La Rani fue informada por su yerno, Mathur, así: "Tenemos un adorador extraordinario; la Diosa se despertará muy pronto".

A medida que pasaban los días, la ingesta de alimentos y el sueño de Ramakrishna disminuyeron gradualmente, y cuando no se dedicaba a la adoración o la meditación, se le veía en un estado de confusión sobre si tendría una visión de la Madre. Al ver el sol de la tarde, gritaba: "¡Madre, se ha ido otro día y todavía no te he visto!" Eventualmente preguntaría: "¿Eres verdad, madre, o es todo una fabricación de mi mente, mera poesía sin realidad? Si existes, ¿por qué no puedo verte?"

Con el tiempo, su anhelo por verla se volvió extremo y se dedicaba a adorar o meditar durante casi veinticuatro horas al día. Desesperado, y sintiendo un dolor insoportable ante la idea de que él nunca podría tener su visión, un día, como relató más tarde: "En mi agonía me dije a mí mismo: '¿De qué sirve esta vida?' De repente, mis ojos se posaron en la espada que cuelga en el templo. Decidí acabar con mi vida con ella en ese mismo momento. Como un loco, corrí hacia ella y la agarré. Y entonces, tuve una visión maravillosa de la Madre y me caí. inconsciente." Se sintió abrumado y, antes de desmayarse, observó que a su vista espiritual: casas, puertas, templos y todo lo demás a su alrededor desaparecían en un vacío vacío y "¡Lo que vi, fue un mar de luz consciente, infinito e ilimitado! Sin importar cuán lejos y en cualquier dirección Miré, Encontré una sucesión continua de olas refulgentes que avanzaban, rugiendo y asaltando desde todos los lados a gran velocidad. Muy pronto cayeron sobre mí y me hicieron hundirme hasta el fondo desconocido. Jadeé, luché y caí inconsciente. No supe lo que sucedió entonces en el mundo externo, cómo ese día y el siguiente se esfumaron. Pero, en el fondo de mi corazón, fluía una corriente de intensa dicha, nunca antes experimentada, y tuve el conocimiento inmediato de la luz que era la Madre". Cuando recuperó la conciencia, lo encontraron pronunciando la palabra " No supe lo que sucedió entonces en el mundo externo, cómo ese día y el siguiente se esfumaron. Pero, en el fondo de mi corazón, fluía una corriente de intensa dicha, nunca antes experimentada, y tuve el conocimiento inmediato de la luz que era la Madre". Cuando recuperó la conciencia, lo encontraron pronunciando la palabra " No supe lo que sucedió entonces en el mundo externo, cómo ese día y el siguiente se esfumaron. Pero, en el fondo de mi corazón, fluía una corriente de intensa dicha, nunca antes experimentada, y tuve el conocimiento inmediato de la luz que era la Madre". Cuando recuperó la conciencia, lo encontraron pronunciando la palabra "ma " (Madre) repetidamente con voz dolorida.

Completamente convencido de su existencia, Ramakrishna ahora vivía en su morada, todo el tiempo, y como un niño que no está dispuesto a dejar a su madre, así iba a dejar a su Divina Madre. Flotando en un océano de dicha, guió a varios buscadores hacia la Madre, dándose cuenta de que uno no puede experimentarlo en ningún otro lugar que no sea Ella. Cuando se le preguntó por qué llamó a la deidad "Madre", respondió que era porque el niño es más libre con la Madre, y solo ella puede cuidar al niño más que nadie. Las personas a su alrededor notaron que se involucraba en conversaciones sobre asuntos espirituales solo y nunca sobre temas mundanos, y mientras hablaba de Kali, la Madre Divina, simplemente lloraba y estaba eufórico. Cuando alguien le preguntó una vez sobre el culto a Kali, dijo:

"Yo no adoro a Kali hecha de barro y paja. Mi Madre es el principio consciente. Mi Madre es pura Satchidananda - Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza Absoluta. Lo que es infinito y profundo es siempre de color oscuro. El cielo extenso es oscuro- coloreado y también lo es el mar profundo. Mi Kali es infinito, omnipresente, y la conciencia misma".

Matrimonio

Sarada Devi (1853–1920), esposa y contraparte espiritual de Ramakrishna.

Los rumores se extendieron a Kamarpukur de que Ramakrishna se volvió inestable como resultado de sus prácticas espirituales en Dakshineswar. La madre de Ramakrishna y su hermano mayor, Rameswar, decidieron casar a Ramakrishna, pensando que el matrimonio sería una buena influencia estabilizadora para él, al obligarlo a asumir responsabilidades y mantener su atención en los asuntos normales en lugar de sus prácticas y visiones espirituales.. El mismo Ramakrishna mencionó que podrían encontrar a la novia en la casa de Ramchandra Mukherjee en Jayrambati, a tres millas al noroeste de Kamarpukur. Se encontró a la novia de cinco años, Saradamani Mukhopadhyaya (más tarde conocida como Sarada Devi; también se la considera un avatar), y el matrimonio se solemnizó debidamente en 1859. Ramakrishna tenía veintitrés años en ese momento.Más tarde pasaron tres meses juntos en Kamarpukur cuando Sarada Devi tenía catorce años y Ramakrishna treinta y dos. Ramakrishna se convirtió en una figura muy influyente en la vida de Sarada y ella se convirtió en una firme seguidora de sus enseñanzas. Después del matrimonio, Sarada se quedó en Jayrambati y se unió a Ramakrishna en Dakshineswar a la edad de dieciocho años.

Cuando su novia se unió a él, Ramakrishna ya había abrazado la vida monástica de un sannyasi; el matrimonio nunca se consumó. Como sacerdote, Ramakrishna realizó la ceremonia ritual: el Shodashi Puja en su habitación, donde adoró a su esposa, Sarada Devi, como la Madre Divina. Ramakrishna consideraba a Sarada Devi como la Madre Divina en persona, y se dirigía a ella como la Santa Madre, y era por este nombre que los discípulos de Ramakrishna la conocían. Sarada Devi sobrevivió a Ramakrishna por treinta y cuatro años y desempeñó un papel importante en el naciente movimiento religioso.

Como parte de la práctica de un estado de ánimo espiritual, llamado mādhurā bhavā sādhana, Ramakrishna se vestía y se comportaba como una mujer. El discípulo Mahendranath Gupta cita al Maestro de la siguiente manera:

¿Cómo puede un hombre conquistar la pasión? Debe asumir la actitud de una mujer. Pasé muchos días como la sierva de Dios. Me vestí con ropa de mujer, me puse adornos y cubrí la parte superior de mi cuerpo con un pañuelo, como una mujer. Con el pañuelo puesto, solía realizar el culto vespertino ante la imagen. De lo contrario, ¿cómo podría haber mantenido a mi esposa conmigo durante ocho meses? Los dos nos comportamos como si fuéramos esclavas de la Divina Madre.

Realización de Dios a través de varias tradiciones

En 1860, Ramakrishna regresó a Dakshineswar y nuevamente se vio envuelto en una tempestad espiritual, olvidándose de su esposa, su hogar, su cuerpo y su entorno. Una vez describió sus experiencias durante este período más tumultuoso de su vida así:

Las serpientes se arrastrarían sobre mi cuerpo inmóvil. Un hombre común no podría haber soportado ni la cuarta parte de ese tremendo fervor; lo hubiera quemado. No dormí nada durante seis largos años. Mis ojos perdieron el poder de guiñar. ¡Me paré frente a un espejo y traté de cerrar mis párpados con mi dedo y no pude! Me asusté y le dije a la Madre: "Madre, ¿es esto lo que les sucede a los que te invocan? ¡Me entregué a ti y me diste esta terrible enfermedad!" Solía ​​derramar lágrimas, pero luego, de repente, me llenaba de éxtasis. Vi que mi cuerpo no importaba, no tenía importancia, era una mera bagatela. La Madre se me apareció y me consoló y me liberó de mi miedo". No dormí nada durante seis largos años. Mis ojos perdieron el poder de guiñar. ¡Me paré frente a un espejo y traté de cerrar mis párpados con mi dedo y no pude! Me asusté y le dije a la Madre: "Madre, ¿es esto lo que les sucede a los que te invocan? ¡Me entregué a ti y me diste esta terrible enfermedad!" Solía ​​derramar lágrimas, pero luego, de repente, me llenaba de éxtasis. Vi que mi cuerpo no importaba, no tenía importancia, era una mera bagatela. La Madre se me apareció y me consoló y me liberó de mi miedo". No dormí nada durante seis largos años. Mis ojos perdieron el poder de guiñar. ¡Me paré frente a un espejo y traté de cerrar mis párpados con mi dedo y no pude! Me asusté y le dije a la Madre: "Madre, ¿es esto lo que les sucede a los que te invocan? ¡Me entregué a ti y me diste esta terrible enfermedad!" Solía ​​derramar lágrimas, pero luego, de repente, me llenaba de éxtasis. Vi que mi cuerpo no importaba, no tenía importancia, era una mera bagatela. La Madre se me apareció y me consoló y me liberó de mi miedo".

Ramakrishna creció practicando Bhakti hacia el Señor Rama y sus deberes como sacerdote en el templo de Dakshineswar lo llevaron a practicar la adoración a la Madre Kali. Mientras se desempeñaba como sacerdote del templo en Dakshineswar, Ramakrishna se encontraba con varios sadhu itinerantes que visitaban su lugar y se quedaban allí por un tiempo. Practicando sus propios modos de adoración, varios de ellos iniciaron a Ramakrishna en varias escuelas del hinduismo.

En el año 1861, una mujer asceta llamada Bhairavi Brahmani inició a Ramakrishna en el Tantra. Posteriormente, tomó la práctica de vatsalya bhava (actitud de un Padre hacia el niño divino) bajo la dirección de un gurú Vaishnava llamado Jatadhari. En 1865, un monje Vedanta llamado Tota Puri inició a Ramakrishna en sannyasa y alcanzó el Nirvikalpa Samadhi, considerado como la culminación de las prácticas espirituales. En 1866, Govinda Roy, un gurú hindú que practicaba el sufismo, inició a Ramakrishna en el Islam, más adelante en 1873, Ramakrishna practicó el cristianismo y le leyeron la Biblia.

Después de más de una década de sadhana en varios caminos religiosos, cada uno culminando en la realización de Dios por ese camino, sus prácticas personales se establecieron y se dice que permaneció en bhavamukha, un nivel de samadhi dichoso. Meditaba en el Panchavati (un área boscosa y apartada de los terrenos del Templo de Dakshineswar), iba al templo de Kali para ofrecer flores a la Madre y agitaba incienso a las diversas deidades y figuras religiosas, cuyas imágenes colgaban en su habitación.

Rama bhakti

En algún momento del período entre su visión de Kali y su matrimonio, Ramakrishna practicó dāsya bhāva, durante el cual adoró a Rama con la actitud de Hanuman, a quien se considera el devoto y sirviente ideal de Rama. Según Ramakrishna, hacia el final de esta sadhana, tuvo una visión de Sita, la consorte de Rama, fusionándose con su cuerpo.

Bhairavi Brahmani, una asceta que solía llevar consigo el Raghuvir Shila, un ídolo de piedra que representa al Señor Rama y a todas las deidades Vaishnavas, quien también está bien versada en los textos de Gaudiya Vaishnavism, declaró que Ramakrishna estaba experimentando un fenómeno que acompaña a mahabhava, el supremo. actitud de devoción amorosa hacia lo divino, y citando los bhakti shastras, afirmó que otras figuras religiosas como Radha y Chaitanya tuvieron experiencias similares.

Tantra

El tantra se centra en la adoración de shakti y el objeto del entrenamiento tántrico es trascender las barreras entre lo sagrado y lo profano como un medio para lograr la liberación y ver todos los aspectos del mundo natural como manifestaciones de la shakti divina.

En el año 1861, una asceta itinerante de mediana edad llamada Bhairavi Brahmani inició a Ramakrishna en el tantra. Bajo su guía, Ramakrishna pasó por sesenta y cuatro sadhanas tántricos principales que se completaron en 1863. Para completar las sesenta y cuatro sadhanas, solo tardó tres días en completarlas. Comenzó con rituales de mantra como japa y purascarana y muchos otros rituales diseñados para purificar la mente y establecer el autocontrol. Más tarde procedió hacia sadhanas tántricos, que generalmente incluyen un conjunto de prácticas heterodoxas llamadas vamachara (camino de la mano izquierda), que utilizan como medio de liberación, actividades como comer granos tostados, pescado y carne junto con beber vino y tener relaciones sexuales..Según Ramakrishna y sus biógrafos, Ramakrishna no participó directamente en las dos últimas de esas actividades (algunos incluso dicen que no se permitía comer carne), todo lo que necesitaba era una sugerencia de ellos para producir el resultado deseado. Ramakrishna reconoció el camino tántrico de la mano izquierda, aunque tenía "características indeseables", como uno de los "caminos válidos hacia la realización de Dios", y advirtió constantemente a sus devotos y discípulos que no se asociaran con él.

El Bhairavi también le enseñó a Ramakrishna el kumari-puja, una forma de ritual en el que se adora simbólicamente a la Diosa Virgen en la forma de una niña. Bajo la tutela de Bhairavi, Ramakrishna también aprendió Kundalini Yoga. El Bhairavi, con las técnicas yóguicas y el tantra, jugó un papel importante en el desarrollo espiritual inicial de Ramakrishna.

Vaisnava Bhakti

En 1864, Ramakrishna practicó vātsalya bhāva con un gurú vaisnava Jatadhari. Durante este período, adoró una pequeña imagen de metal de Ramlālā (Rama cuando era niño) en actitud de madre. Según Ramakrishna, podía sentir la presencia del niño Rama como un Dios viviente en la imagen de metal.

Ramakrishna más tarde se dedicó a la práctica de madhura bhāva, la actitud de las Gopis y Radha hacia Krishna. Durante la práctica de este bhava, Ramakrishna se vistió con ropa de mujer durante varios días y se consideró a sí mismo como una de las Gopis de Vrindavan. Según Ramakrishna, madhura bhava es una de las formas de erradicar la idea del sexo, que se considera un impedimento en la vida espiritual. Según Ramakrishna, hacia el final de esta sadhana, alcanzó savikalpa samadhi (dios visto con forma y cualidades), visión y unión con Krishna.

Ramakrishna visitó Nadia, el hogar de Chaitanya Mahaprabhu y Nityananda Prabhu, los fundadores del siglo XV de la Gaudiya Vaishnava bhakti bengalí. Según Ramakrishna, tuvo una visión intensa de dos niños pequeños fusionándose con su cuerpo mientras cruzaba el río en un bote. Anteriormente, después de su visión de Kali, se dice que cultivó el Santa bhava —la actitud del niño— hacia Kali.

Tota Puri y Vedanta

Hacia fines de 1864, un monje itinerante llamado Tota Puri, el mendigo alto y desnudo con el cabello enredado, un Naga sadhu de Mahanirvani Akhara, nacido probablemente en Punjab, llegó a Dakshineswar mientras peregrinaba por varios lugares sagrados de la India. Era el jefe de un monasterio y reclamó el liderazgo de más de setecientos sannyasis. Estos sannyasis son reconocidos por ser los conocedores de Brahman y, como seres completamente satisfechos en sí mismos, ven el universo entero como Brahman y su manifestación a través de Maya. Siempre están en movimiento, viajando a diferentes lugares de peregrinaje, visitando varios templos y encontrándose con hombres santos, para experimentar allí a Brahman. Tota Puri fue uno de esos hombres que realizó una visita similar cuando llegó a Dakshineswar. Era una convención tradicional para él no pasar más de tres días en ningún lugar, y llegó al templo de Kali para pasar allí solo tres días.

Reunión inicial

Al llegar al ghat del templo, Tota Puri, vislumbrando el rostro devocional de Ramakrishna, se acercó a él preguntándose si podría ser un aspirante adecuado para aprender Vedanta en Bengala, que entonces estaba saturado de Tantra. Después de observar a Ramakrishna rigurosamente, le preguntó por su propia voluntad si estaba interesado en practicar alguna disciplina vedántica. Ramakrishna respondió: "No sé nada de lo que debo hacer o no; mi Madre lo sabe todo; haré lo que Ella ordene". Un Tota sobresaltado le dijo que fuera a preguntarle a su madre, a lo que Ramakrishna entró en silencio al templo y regresó extasiado con un rostro alegre, e informó a Tota que su Madre dijo: "Ve y aprende; es para enseñarte que el monje vino aquí". Siendo consciente de que a quien Ramakrishna se refería como su Madre era el ídolo de Devi en el templo, Tota, aunque fascinado por su simplicidad infantil, opinó que su comportamiento se debía a la ignorancia y las falsas creencias. Siendo un hombre erudito y de agudo intelecto, Tota no tenía respeto por ninguna deidad excepto por Ishvara de Vedanta. Consideró a Devi como una figura delirante y no creía en su existencia, y mucho menos la adoraba o la propiciaba. Sin embargo, no le dijo nada al respecto a Ramakrishna, ya que sintió que sus impresiones mentales de todos modos desaparecerían pronto una vez iniciado en sannyasa.

Iniciación a Sannyasa

En Panchavati, situado al norte del jardín del templo, Ramakrishna fue iniciado en sannyasa por Tota Puri. Al amanecer de la mañana en el momento auspicioso de Brahmamuhurtha, con el fuego Homa encendido, fue guiado a través de varios ritos y ceremonias involucradas en el proceso de convertirse en Sannyasi. De acuerdo con los mandatos de las Escrituras y la tradición de las generaciones sucesivas, ofreció como oblación liberarse del deseo de tener cónyuge, hijos, riqueza, admiración de la gente, cuerpo bello, etc., y renunció a todo. Luego también ofreció su hilo sagrado y el mechón de cabello en su cabeza como parte de la oblación. Luego, el Gurú Tota entregó un par de Kaupinas (cubiertas de tela que se usan sobre las privaciones) y una tela ocre al Sādhaka Ramakrishna,y fue instruido así:

veréis la conciencia del pequeño yo fundirse en la del inmenso yo, donde deja de funcionar; y tendrás el conocimiento inmediato de la existencia-conocimiento-bienaventuranza indivisible como tú mismo".

Experiencia de Samadhi

Citando escrituras, Tota le explicó a su discípulo la necesidad de alcanzar la conciencia no dual, ya que es la única que puede proporcionarle a una persona la dicha suprema. Ceñiéndose los lomos, trató de permitir que su discípulo experimentara las ganancias de su Sadhana de toda la vida, justo ese día e intentó que alcanzara el Samadhi. Le pidió a su discípulo que liberara su mente de todas las funciones y la fusionara en la meditación del Sí mismo. Sucedió que cuando Ramakrishna se sentó a meditar, de ninguna manera pudo hacer que su mente dejara de funcionar. Retiraba fácilmente su mente de todo, pero en cuanto lo hacía, la forma íntimamente familiar de la Madre divina, hecha de pura conciencia, aparecía ante él como un ser vivo y móvil haciéndolo despreocupado de la renuncia. Cada vez que se sentaba a meditar, esto sucedía de nuevo, y casi desesperanzado, le dijo a su gurú: "No, no se puede hacer; no puedo liberar la mente del funcionamiento y forzarla a sumergirse en el Sí mismo". Criticando muy duramente a su discípulo por su desafío, Tota ahora se puso a buscar febrilmente, en la choza y después de encontrar un pedazo de vidrio roto, lo tomó en su mano y atravesó a la fuerza su extremo puntiagudo en la frente de su discípulo entre las cejas. y dijo: "Recoge la mente aquí hasta este punto con una firme determinación". Ramakrishna, ahora decidido, se sentó a meditar, y cuando, como antes, la forma de la Madre divina apareció ante su mente, inmediatamente la cortó mentalmente en dos con la espada del conocimiento. No quedó entonces "ninguna función en la mente, que trascendió rápidamente el reino de los nombres y las formas, haciéndome fundirme en Samadhi.

Después de estar cerca de su discípulo durante mucho tiempo, quien ahora entró en Samadhi, Tota salió de la choza y cerró la puerta para que nadie pudiera entrar. Tomando su asiento afuera bajo el Panchavati, esperó una llamada para abrir la puerta. Pasaron los días y las noches, y al cabo de tres días, cuando nadie lo llamó, sorprendido y curioso, entró en la cabaña y encontró a Ramakrishna sentado exactamente en la misma postura en que lo dejó, sin ningún signo de aliento., y el rostro sereno y radiante. Muy versado en los fenómenos del Samadhi, Tota se asombró y pensó: "¿Es realmente cierto lo que veo representado ante mí? ¿Se ha dado cuenta esta gran alma en un día de lo que yo podría experimentar solo como el fruto de cuarenta años de austera Sadhana?" ?" Con incredulidad, ahora comenzó a examinar e inspeccionar en detalle, todos los signos manifestados en el cuerpo de Ramakrishna. En particular, examinó si su corazón latía y si salía la más mínima cantidad de aire por sus fosas nasales. Tocó y revisó su cuerpo, que ahora estaba en una postura firme como un trozo de madera fija. Al no ver signos de cambio, ni ningún regreso a la conciencia normal, Tota, rebosante de alegría y asombro, exclamó: "¿Es en verdad Samadhi? ¿Es el Nirvikalpa Samadhi, el resultado final alcanzado a través del camino del conocimiento del que se habla en el Vedanta? ? Ah, que muy rara es la Maya de lo Divino." Luego comenzó el proceso de devolver a su discípulo a la conciencia normal cantando el Mantra, "Hari Aum", cuyo sonido resonó en todo el espacio alrededor de Panchavati. En particular, examinó si su corazón latía y si salía la más mínima cantidad de aire por sus fosas nasales. Tocó y revisó su cuerpo, que ahora estaba en una postura firme como un trozo de madera fija. Al no ver signos de cambio, ni ningún regreso a la conciencia normal, Tota, rebosante de alegría y asombro, exclamó: "¿Es en verdad Samadhi? ¿Es el Nirvikalpa Samadhi, el resultado final alcanzado a través del camino del conocimiento del que se habla en el Vedanta? ? Ah, que muy rara es la Maya de lo Divino." Luego comenzó el proceso de devolver a su discípulo a la conciencia normal cantando el Mantra, "Hari Aum", cuyo sonido resonó en todo el espacio alrededor de Panchavati. En particular, examinó si su corazón latía y si salía la más mínima cantidad de aire por sus fosas nasales. Tocó y revisó su cuerpo, que ahora estaba en una postura firme como un trozo de madera fija. Al no ver signos de cambio, ni ningún regreso a la conciencia normal, Tota, rebosante de alegría y asombro, exclamó: "¿Es en verdad Samadhi? ¿Es el Nirvikalpa Samadhi, el resultado final alcanzado a través del camino del conocimiento del que se habla en el Vedanta? ? Ah, que muy rara es la Maya de lo Divino." Luego comenzó el proceso de devolver a su discípulo a la conciencia normal cantando el Mantra, "Hari Aum", cuyo sonido resonó en todo el espacio alrededor de Panchavati. que ahora estaba en una postura firme como una pieza de madera fija. Al no ver signos de cambio, ni ningún regreso a la conciencia normal, Tota, rebosante de alegría y asombro, exclamó: "¿Es en verdad Samadhi? ¿Es el Nirvikalpa Samadhi, el resultado final alcanzado a través del camino del conocimiento del que se habla en el Vedanta? ? Ah, que muy rara es la Maya de lo Divino." Luego comenzó el proceso de devolver a su discípulo a la conciencia normal cantando el Mantra, "Hari Aum", cuyo sonido resonó en todo el espacio alrededor de Panchavati. que ahora estaba en una postura firme como una pieza de madera fija. Al no ver signos de cambio, ni ningún regreso a la conciencia normal, Tota, rebosante de alegría y asombro, exclamó: "¿Es en verdad Samadhi? ¿Es el Nirvikalpa Samadhi, el resultado final alcanzado a través del camino del conocimiento del que se habla en el Vedanta? ? Ah, que muy rara es la Maya de lo Divino." Luego comenzó el proceso de devolver a su discípulo a la conciencia normal cantando el Mantra, "Hari Aum", cuyo sonido resonó en todo el espacio alrededor de Panchavati. el resultado final obtenido a través del camino del conocimiento del que se habla en el Vedanta? ¡Ah, cuán extraña es la Maya de lo Divino!" Luego comenzó el proceso de devolver a su discípulo a la conciencia normal cantando el Mantra, "Hari Aum", cuyo sonido resonó en todo el espacio alrededor de Panchavati. el resultado final obtenido a través del camino del conocimiento del que se habla en el Vedanta? ¡Ah, cuán extraña es la Maya de lo Divino!" Luego comenzó el proceso de devolver a su discípulo a la conciencia normal cantando el Mantra, "Hari Aum", cuyo sonido resonó en todo el espacio alrededor de Panchavati.

Maya y la Madre Divina

Después de la experiencia de Nirvikalpa Samadhi, Ramakrishna se dio cuenta de que la gran tejedora de Maya no es otra que Kali, la Madre Divina misma; que ella lo proyecta por Su voluntad como una araña que teje una telaraña a partir de sí misma, y ​​Ella no puede diferenciarse más de Brahman que el poder de quemar del fuego. Al observar a Maya como una declaración majestuosa y enigmática de la divinidad, se llenó de reverencia y amor por ella, a diferencia del desdén que se ve en otras almas realizadas.

Observó que Maya funciona en el mundo de dos maneras y las nombró "Avidya Maya" y "Vidya Maya". Considerando que Avidya Maya está representada por las fuerzas inferiores como el mal, la codicia, la crueldad, etc., que relegan al hombre al nivel inferior de existencia, y Vidya Maya está representada por las fuerzas superiores como la bondad, el amor y la devoción, que elevan un hombre a los niveles superiores de existencia, sintió que cuando un individuo con la ayuda de Vidya Maya pudiera deshacerse de Avidya Maya, se convertiría en Mdydtita o libre de Maya. Se dio cuenta de que estas dos facetas de Maya son las dos fuerzas de la creación, los dos poderes de Kali, que está más allá de ambos, como el sol radiante detrás de las nubes de diferentes colores y patrones, y brilla a través de todos ellos. En lugar de considerar el mundo como una ilusión de Brahman según el Vedanta,

Además, elaboró ​​​​su punto de vista sobre el Brahman de Vedanta y la Madre Divina del Tantra de la siguiente manera:

“Cuando pienso en el Ser Supremo como inactivo, sin crear, preservar ni destruir, lo llamo Brahman o Purusha, el Dios impersonal. Cuando pienso en Él como activo, creando, preservando y destruyendo, lo llamo Sakti o Maya. o Prakriti, el Dios Personal. Pero la distinción entre ellos no significa una diferencia. Lo Personal y lo Impersonal son la misma cosa, como la leche y su blancura, el diamante y su brillo, la serpiente y su movimiento serpenteante. Es imposible concebir el uno sin el otro. La Madre Divina y Brahman son uno".

Tota Puri humillado

Habiendo visto el rápido progreso de Ramakrishna en el camino Vedántico, Tota Puri ahora comenzó a tener muchas discusiones serias con él sobre la devoción a la Madre Divina y el Brahman Vedántico. Durante el curso de una de esas animadas discusiones, un sirviente del jardín del templo los visitó y tomó un trozo de carbón, para encender su tabaco, del hoyo del fuego sagrado Dhuni, que fue encendido por el gran asceta mismo. En esta instancia, Tota montó en cólera y comenzó a amenazar al hombre, mientras que Ramakrishna, que estaba sentado a un lado, cayó al suelo rodando de risa, al ver cuán poderosa era la influencia de Maya sobre el comportamiento de Tota, tal como era hasta ese momento. hablando de cómo todo es Brahman y todas las personas son sus manifestaciones, pero se olvidó de todo y se enojó con el hombre. Tota, sintiéndose avergonzado, juró no volver a enojarse nunca más.

Después de permanecer en la provincia de Bengala por un tiempo, el venerado Tota Puri, quien hasta ese momento nunca había tenido ninguna enfermedad en su vida, contrajo disentería, lo que le hizo la vida bastante miserable. Pensando en despedirse y alejarse, se acercó a Ramakrishna, pero cada vez que lo hacía, se olvidaba de mencionarlo o se sentía impedido de hablar por alguien dentro de él, y regresaba vacilante. Al ver su cuerpo frágil y conocer su condición, Ramakrishna con la ayuda de Mathur dispuso una dieta especial y medicamentos, todo fue en vano. Siendo muy versado en meditación, Tota Puri solía fusionar su mente en Samadhi a voluntad y así evitar sentir el dolor en su cuerpo. Sin embargo, una noche el dolor en sus intestinos se volvió tan intenso que su mente ya no pudo fusionarse en Samadhi, y decidió ahogar su " Comenzó a caminar hacia él y siguió caminando hasta llegar casi al otro lado de la orilla. Desconcertado porque no parecía haber suficiente agua en el río para ahogarse, miró hacia atrás y encontró, en una visión deslumbrante, la vista de la Madre divina, la que estaba más allá de Turiya, llenando todo el espacio a su alrededor. Sintiéndose asombrado y dándose cuenta de que el Brahman que había estado adorando toda su vida no era otro que la Madre divina misma, con un corazón agradecido, se volvió y pasó el resto de la noche meditando en la Madre divina cerca del dhuni bajo Panchavati. Comenzó a caminar hacia él y siguió caminando hasta llegar casi al otro lado de la orilla. Desconcertado porque no parecía haber suficiente agua en el río para ahogarse, miró hacia atrás y encontró, en una visión deslumbrante, la vista de la Madre divina, la que estaba más allá de Turiya, llenando todo el espacio a su alrededor. Sintiéndose asombrado y dándose cuenta de que el Brahman que había estado adorando toda su vida no era otro que la Madre divina misma, con un corazón agradecido, se volvió y pasó el resto de la noche meditando en la Madre divina cerca del dhuni bajo Panchavati.

Cuando Ramakrishna se reunió con él en la mañana para preguntarle sobre su salud, se encontró con una persona totalmente diferente sin más enfermedades. Reflexionando sobre lo imprudente que había sido al no aceptar a la Madre divina, Tota le explicó los hechos ocurridos la noche anterior, y que por la gracia de la Madre, ya estaba libre de su enfermedad. Ramakrishna, con una sonrisa, dijo: "Bueno, ¡no aceptaste a la Madre antes y discutiste conmigo diciendo que Shakti era irreal! Pero ahora la has visto por ti mismo y la experiencia directa ha superado tus argumentos. Ella ya me ha convencido". del hecho de que así como el fuego y su poder abrasador no son diferentes, Brahman y el poder de Brahman no son diferentes, sino uno y el mismo". Tota luego le pidió a Ramakrishna que la exhortara a que le diera permiso para irse. como ahora se dio cuenta de que era Su voluntad que él, que nunca había pasado más de tres días en un lugar, había pasado once meses allí. Ambos visitaron entonces el templo y Tota, que hasta entonces consideraba la imagen de la Devi como un engaño, se postró delante de su ídolo, junto con Ramakrishna. Unos días después, se despidió y se fue de Dakshineswar. Fue su primera y última visita a ese lugar.

Percepción en Samadhi

Algún tiempo después de la partida de Tota Puri de Dakshineswar, Ramakrishna, debido a su falta de elementos restrictivos en la vida o deseos en el mundo, decidió morar en el plano de Nirvikalpa Samadhi. Mientras intentaba hacerlo, una vez más la forma de la Madre divina, "hermosa, más bella que la más", comenzó a aparecer frente a su mente y él, al no tener el corazón para dejarla atrás y seguir adelante, regresaría. Después de mucha deliberación interna, con gran coraje, mientras meditaba, nuevamente tomó el conocimiento como la espada y cortó su forma en dos, y "entonces no quedó nada en la mente; y se precipitó rápidamente hasta el estado completo de Nirvikalapa. "

Ramakrishna permaneció en el estado de Nirvikalapa continuamente durante un período de seis meses, un estado de percepción del que se dice que ninguna persona común regresa, ya que el cuerpo caería muerto después de veintiún días, como una hoja seca de un árbol. Permaneció inconsciente del mundo exterior durante todo este período, y se quedó quieto como un hombre muerto, con el pelo enmarañado y moscas moviéndose por la boca y las fosas nasales. Podría haber fallecido entonces si no fuera por los esfuerzos incansables de un monje desconocido, que casualmente estaba presente en Dakshineswar en ese momento, y quien al reconocer el estado en el que se encontraba Ramakrishna, pensó que su cuerpo debía mantenerse vivo para el mejoramiento de su vida. el mundo como obra de la Madre aún está por hacer con él, y todos los días intentaba traerlo de vuelta a la conciencia golpeándolo con un palo, y alimentándolo en los fugaces momentos de conciencia resultantes, que aunque aparecían muy raramente por unos momentos en algunos días. Este período de estar en el estado de Nirvikalapa llegó a su fin después de que Ramakrishna recibiera la orden de la Madre de permanecer en Bhava Mukha, un estado de conciencia que bordea entre ser absorbido en lo absoluto y permanecer en el mundo relativo, en aras de iluminar a las personas.. A esto le siguió una aflicción con un ataque severo de disentería. Después de sufrir un intenso dolor en los intestinos continuamente durante unos seis meses, su mente regresó gradualmente al plano normal de conciencia, antes de eso solía elevarse y fijarse en el estado de Nirvikalpa de vez en cuando. Este período de estar en el estado de Nirvikalapa llegó a su fin después de que Ramakrishna recibiera la orden de la Madre de permanecer en Bhava Mukha, un estado de conciencia que bordea entre ser absorbido en lo absoluto y permanecer en el mundo relativo, en aras de iluminar a las personas.. A esto le siguió una aflicción con un ataque severo de disentería. Después de sufrir un intenso dolor en los intestinos continuamente durante unos seis meses, su mente regresó gradualmente al plano normal de conciencia, antes de eso solía elevarse y fijarse en el estado de Nirvikalpa de vez en cuando. Este período de estar en el estado de Nirvikalapa llegó a su fin después de que Ramakrishna recibiera la orden de la Madre de permanecer en Bhava Mukha, un estado de conciencia que bordea entre ser absorbido en lo absoluto y permanecer en el mundo relativo, en aras de iluminar a las personas.. A esto le siguió una aflicción con un ataque severo de disentería. Después de sufrir un intenso dolor en los intestinos continuamente durante unos seis meses, su mente regresó gradualmente al plano normal de conciencia, antes de eso solía elevarse y fijarse en el estado de Nirvikalpa de vez en cuando. en aras de iluminar a la gente. A esto le siguió una aflicción con un ataque severo de disentería. Después de sufrir un intenso dolor en los intestinos continuamente durante unos seis meses, su mente regresó gradualmente al plano normal de conciencia, antes de eso solía elevarse y fijarse en el estado de Nirvikalpa de vez en cuando. en aras de iluminar a la gente. A esto le siguió una aflicción con un ataque severo de disentería. Después de sufrir un intenso dolor en los intestinos continuamente durante unos seis meses, su mente regresó gradualmente al plano normal de conciencia, antes de eso solía elevarse y fijarse en el estado de Nirvikalpa de vez en cuando.

Luego reafirmó su conciencia en el sexto chakra del Tantra y vivió con su conciencia oscilando entre ser absorbido en el absoluto impersonal o permanecer en devoción personal a la Madre. Más tarde en su vida, se observó que mientras hablaba o escuchaba temas relacionados con Dios, Ramakrishna, con su rostro radiante y su cuerpo radiante, se volvía notablemente rígido e inconsciente. Cuando uno de sus discípulos le preguntó por qué sucede así y qué experimenta en ese estado? Ramakrishna sonrió y respondió:

Por lo tanto, el cuerpo aparece así. En otras palabras, no hay conciencia del cuerpo, y el alma se sumerge en el Yo superior, el Paramatman, en el loto de mil pétalos de la cabeza y experimenta una dicha indescriptible. Esa experiencia envía una ola de dicha divina a la cara y el cuerpo se vuelve radiante. Este mismo yo entonces se convierte en Shiva, el Absoluto".

Los períodos de Samadhi más tarde se convertirían en una parte regular de la vida de Ramakrishna, y las personas cercanas a él solían encontrarlo en un estado de Samadhi de vez en cuando, a veces durante casi veinticuatro horas al día. Una vez, un funcionario del gobierno lo encontró en estado de éxtasis, seguidos durante tres días y tres noches. Cuando se encontraban profundamente absortos en Samadhi durante un largo período de tiempo, sus devotos frotaban manteca de vaca en su columna desde el cuello hasta la parte baja de la espalda, y en las rodillas hasta las plantas de los pies, tirando hacia abajo, para traerlo. volver al plano de la conciencia normal. Ramakrishna solía decir que la tendencia natural de su mente es hacia el plano Nirvikalpa y una vez en Samadhi, no estaría inclinado a volver al plano normal de conciencia, lo haría volver gradualmente al plano de la conciencia del cuerpo. Más tarde, a menudo les diría a sus devotos: "Ate el Conocimiento de la no dualidad en la esquina de su tela y luego haga lo que quiera". lo haría volver gradualmente al plano de la conciencia del cuerpo. Más tarde, a menudo les diría a sus devotos: "Ate el Conocimiento de la no dualidad en la esquina de su tela y luego haga lo que quiera".

Islamismo y cristianismo

Islam

En 1866, Govinda Roy, un hombre hindú que anteriormente se había iniciado en el Islam y practicaba el sufismo, inició a Ramakrishna en el Islam. Ramakrishna se enteró de Govinda a través de las visitas periódicas de este último a Dakshineswar. Estando muy impresionado al ver la fe y el amor por Dios en Govinda, Ramakrishna decidió practicar el Islam, razonando: "Este también es un camino hacia la realización de Dios; la madre juguetona, la fuente del infinito Lila, ha estado bendiciendo a muchas personas con el alcanzar sus pies de loto también a través de este camino. Debo ver cómo a través de él hace que aquellos que se refugian en ella alcancen el fin deseado".

Ramakrishna se comprometió en la práctica del Islam de acuerdo con sus reglas prescritas. Repitió con devoción el nombre de Allah y dijo sus oraciones cinco veces al día y permaneció en ese estado mental durante tres días, después de lo cual tuvo plena realización a través de su camino.

Durante esta práctica, Ramakrishna tuvo la visión de una figura luminosa, y la biografía de Swami Nikhilananda especula que la figura era "quizás Mahoma". Según estos relatos, Ramakrishna "repetía devotamente el nombre de Alá, vestía una túnica como los musulmanes árabes, rezaba cinco veces al día y no se sentía inclinado ni siquiera a ver imágenes de los dioses y diosas hindúes, y mucho menos a adorarlos, porque la La forma hindú de pensar había desaparecido por completo de mi mente". Después de tres días de práctica, tuvo la visión de un "personaje radiante con semblante grave y barba blanca que se parecía al Profeta y se fusionaba con su cuerpo". Él opinó que esta visión era del Brahman omnipresente con atributos,Kripal escribe que esto "habría sido una experiencia herética de principio a fin" para la mayoría de los musulmanes.

Después de su experiencia de practicar el Islam, Ramakrishna opinó que el conocimiento de Vedanta puede hacer que los hindúes y los musulmanes simpaticen entre sí, ya que "hay, por así decirlo, una montaña de diferencias entre ellos. Sus pensamientos y creencias, acciones y comportamiento han permanecido bastante ininteligibles el uno para el otro a pesar de haber vivido juntos durante tanto tiempo".

Cristiandad

A fines de 1873, Ramakrishna inició la práctica del cristianismo. Después de que uno de sus devotos llamado Sambhu Chandra Mallick le leyera la Biblia, se familiarizó bien con la vida y las enseñanzas de Jesús.

Una vez, cuando le estaban leyendo la Biblia, desde el principio hubo referencias a la doctrina del pecado. Después de escuchar un poco y descubrir que no hablaba más que de pecado, se negó a seguir escuchándolo diciendo: "Al igual que en el caso de la mordedura de serpiente, si se le puede hacer creer al paciente que no hay veneno en absoluto, él estará bien. De manera similar, si uno piensa constantemente, he tomado el nombre del Señor, así que estoy sin pecado, uno se vuelve puro". Ideó que cuanto más renunciemos a ideas como "soy pecador", "soy débil", mejor será para todos, ya que todos somos hijos de Dios, por lo tanto no débiles y pecadores, y consideró pensar en uno mismo como débil y pecaminoso para ser el pecado más grande.

En 1874, Ramakrishna experimentó una extraña visión en el salón de la casa del jardín de Jadu Mallik, situada al sur del templo de Kali en Dakshineswar. Estaba sentado allí y miraba atentamente una imagen de la Virgen y el Niño colgada en la pared, cuando de repente vio que cobraba vida con refulgentes rayos de luz que emergían de la imagen y se fusionaban con su corazón. Unos días más tarde, mientras caminaba en el Panchavati, supuestamente tuvo una visión de Jesús acercándose a él, abrazándolo y fusionándose con su cuerpo. Según los informes, en este momento perdió su conciencia normal, entró en trance y permaneció durante algún tiempo identificado con el omnipresente Brahman con atributos.

En su propia habitación, entre otras imágenes divinas, había una de Cristo, y quemaba incienso ante ella por la mañana y por la noche. También había una imagen que mostraba a Jesucristo salvando a San Pedro de ahogarse en el agua.

Popularización y años finales

Keshab Chandra Sen y la "Nueva Dispensación"

En 1875, Ramakrishna conoció al influyente líder de Brahmo Samaj, Keshab Chandra Sen. Keshab había aceptado el cristianismo y se había separado de Adi Brahmo Samaj. Anteriormente, Keshab había rechazado la idolatría, pero bajo la influencia de Ramakrishna aceptó el politeísmo hindú y estableció el movimiento religioso de la "Nueva Dispensación" (Nava Vidhan), basado en los principios de Ramakrishna: "Adoración de Dios como Madre", "Todas las religiones como verdaderas". y "Asimilación del politeísmo hindú al brahmoísmo". Keshab también publicitó las enseñanzas de Ramakrishna en las revistas de New Dispensation durante un período de varios años.que fue fundamental para llamar la atención de Ramakrishna a una audiencia más amplia, especialmente a los Bhadralok (clases de Bengala educadas en inglés) y los europeos que residen en la India.

Siguiendo a Keshab, otros Brahmos como Vijaykrishna Goswami comenzaron a admirar a Ramakrishna, propagar sus ideales y reorientar su perspectiva socio-religiosa. Muchas personas prominentes de Kolkata (Pratap Chandra Mazumdar, Shivanath Shastri y Trailokyanath Sanyal) comenzaron a visitarlo durante este tiempo (1871–1885). Mazumdar escribió la primera biografía en inglés de Ramakrishna, titulada The Hindu Saint in the Theistic Quarterly Review (1879), que desempeñó un papel vital en la presentación de Ramakrishna a los occidentales como el indólogo alemán Max Müller. Los periódicos informaron que Ramakrishna estaba difundiendo "Amor" y "Devoción" entre las clases educadas de Kolkata y que había logrado reformar el carácter de algunos jóvenes cuya moral había sido corrupta.

Ramakrishna también interactuó con Debendranath Tagore, el padre de Rabindranath Tagore, e Ishwar Chandra Vidyasagar, un renombrado trabajador social. También había conocido a Swami Dayananda. Ramakrishna es considerado uno de los principales contribuyentes al Renacimiento bengalí.

Vivekananda

Entre los europeos que fueron influenciados por Ramakrishna se encontraba el Dr. William Hastie, director del Scottish Church College, Kolkata. Mientras explicaba la palabra trance en el poema La excursión de William Wordsworth, Hastie les dijo a sus alumnos que si querían saber su "verdadero significado", debían ir a "Ramakrishna de Dakshineswar". Esto llevó a algunos de sus estudiantes, incluido Narendranath Dutta (más tarde Swami Vivekananda), a visitar Ramakrishna.

A pesar de las reservas iniciales, Vivekananda se convirtió en el seguidor más influyente de Ramakrishna, popularizando una interpretación moderna de las tradiciones indias que armonizaba Tantra, Yoga y Advaita Vedanta. Vivekananda estableció la orden Ramakrishna, que finalmente extendió sus puestos misioneros por todo el mundo. Los discípulos monásticos, que renunciaron a su familia y se convirtieron en los primeros monjes de la orden Ramakrishna, incluyeron a Rakhal Chandra Ghosh (Swami Brahmananda), Kaliprasad Chandra (Swami Abhedananda), Taraknath Ghoshal (Swami Shivananda), Sashibhushan Chakravarty (Swami Ramakrishnananda), Saratchandra Chakravarty (Swami Saradananda), Tulasi Charan Dutta (Swami Nirmalananda), Gangadhar Ghatak (Swami Akhandananda), Hari Prasana (Swami Vijnanananda) Swami Turiyananda y otros.

Otros devotos y discípulos

A medida que su nombre se difundió, una multitud en constante cambio de todas las clases y castas visitó a Ramakrishna. La mayoría de los discípulos destacados de Ramakrishna llegaron entre 1879 y 1885. Además de los primeros miembros que se unieron a la Orden de Ramakrishna, sus principales discípulos eran:

• Grihasthas o Los cabezas de familia: Mahendranath Gupta, Girish Chandra Ghosh, Mahendra Lal Sarkar, Akshay Kumar Sen y otros.
• Un pequeño grupo de mujeres discípulas, incluidas Gauri Ma y Yogin Ma. Algunos de ellos fueron iniciados en sanyasa a través del mantra deeksha. Entre las mujeres, Ramakrishna enfatizó el servicio a otras mujeres en lugar de tapasya (práctica de austeridades). Gauri Ma fundó Saradesvari Ashrama en Barrackpur, que se dedicó a la educación y la mejora de las mujeres.

En preparación para la vida monástica, Ramakrishna ordenó a sus discípulos monásticos que pidieran comida de puerta en puerta sin distinción de casta. Les dio la túnica azafrán, el signo del Sanyasi, y los inició con Mantra Deeksha.

Últimos días

A principios de 1885, Ramakrishna padecía garganta de clérigo, que gradualmente se convirtió en cáncer de garganta. Fue trasladado a Shyampukur, cerca de Calcuta, donde trabajaban algunos de los mejores médicos de la época, incluido el Dr. Mahendralal Sarkar. Cuando su condición se agravó, fue trasladado a una gran casa con jardín en Cossipore el 11 de diciembre de 1885.

Durante sus últimos días, fue atendido por sus discípulos monásticos y Sarada Devi. Los médicos le aconsejaron a Ramakrishna que guardara el más estricto silencio, pero ignorando sus consejos, conversaba incesantemente con los visitantes. Según los relatos tradicionales, antes de su muerte, Ramakrishna transfirió sus poderes espirituales a Vivekananda y le aseguró su estado de avatar. Al solicitar a otros discípulos monásticos que consideraran a Vivekananda como su líder, Ramakrishna le pidió a Vivekananda que se ocupara del bienestar de los discípulos, diciendo: "mantenga a mis hijos juntos", y le pidió que "les enseñara".

La condición de Ramakrishna empeoró gradualmente y murió en la madrugada del 16 de agosto de 1886 en la casa del jardín de Cossipore. Según sus discípulos, esto era mahasamadhi. Su última palabra, por un lado, fue "ma", mientras que otro dice que pronunció tres veces, la palabra "Kali", antes de fallecer.

Después de la muerte de su maestro, los discípulos monásticos dirigidos por Vivekananda formaron una comunidad en una casa medio en ruinas en Baranagar, cerca del río Ganges, con la ayuda financiera de los discípulos cabeza de familia. Este se convirtió en el primer Math o monasterio de los discípulos que constituyeron la primera Orden Ramakrishna.

Recepción y enseñanzas

La práctica religiosa y la cosmovisión de Ramakrishna contenían elementos de Bhakti, Tantra y Vedanta. Ramakrishna enfatizó la realización de Dios, afirmando que "Realizar a Dios es la única meta en la vida". Ramakrishna descubrió que el hinduismo, el cristianismo y el islam se mueven todos hacia el mismo Dios o lo divino, aunque de diferentes maneras: "Tantas religiones, tantos caminos para alcanzar una y la misma meta", es decir, experimentar a Dios o lo Divino. Ramakrishna dijo además: "Todas las escrituras, los Vedas, los Puranas, los Tantras, lo buscan solo a Él y a nadie más". La frase védica "La verdad es una; solo se la llama con diferentes nombres", se convirtió en una frase común para expresar el inclusivismo de Ramakrishna.

Ramakrishna prefirió "la dualidad de adorar a una Divinidad más allá de sí mismo a la inmersión autodestructiva de nirvikalpa samadhi, y ayudó a" traer al reino de la energía oriental y la realización la celebración demoníaca de que el ser humano siempre está entre una realidad que aún no ha alcanzado. y una realidad a la que ya no está limitado". Ramakrishna es citado en el Evangelio de Nikhilananda, "El devoto de Dios quiere comer azúcar, y no convertirse en azúcar".

Max Müller retrató a Ramakrishna como "... un Bhakta, un adorador o amante de la deidad, mucho más que un Gñânin o un conocedor". El teórico literario poscolonial Gayatri Chakravorty Spivak escribió que Ramakrishna era un " visionario del bhakta bengalí" y que, como bhakta, "se volvió principalmente hacia Kali".

El indólogo Heinrich Zimmer fue el primer erudito occidental en interpretar que la adoración de Ramakrishna a la Madre Divina contiene elementos específicamente tántricos. Neeval también argumentó que el tantra jugó un papel principal en el desarrollo espiritual de Ramakrishna.

Enseñanzas

La fuente principal de las enseñanzas de Ramakrishna es Sri Sri Ramakrishna Kathamrita de Mahendranath Gupta, que se considera un clásico bengalí y "el texto central de la tradición". Gupta usó el seudónimo "M", como autor del Evangelio. El texto se publicó en cinco volúmenes entre 1902 y 1932. Según las notas del diario de Gupta, cada uno de los cinco volúmenes pretende documentar la vida de Ramakrishna entre 1882 y 1886.

La traducción al inglés más popular de Kathamrita es The Gospel of Sri Ramakrishna de Swami Nikhilananda. La traducción de Nikhilananda reorganizó las escenas de los cinco volúmenes de Kathamrita en una secuencia lineal.

Swami Nikhilananda trabajó con Margaret Woodrow Wilson, hija del presidente Woodrow Wilson, quien ayudó al swami a refinar su estilo literario en un "inglés americano fluido". Los himnos místicos fueron traducidos en verso libre por el poeta estadounidense John Moffitt. Wilson y el erudito en mitología estadounidense Joseph Campbell ayudaron a editar el manuscrito. Aldous Huxley escribió en su Forward to the Gospel, "... 'M' produjo un libro único, hasta donde alcanza mi conocimiento, en la literatura de la hagiografía. Nunca se han escrito las declaraciones casuales y sin estudiar de un gran maestro religioso. con tan minucioso detalle".

El filósofo Lex Hixon escribe que El Evangelio de Ramakrishna es "espiritualmente auténtico" y una "poderosa interpretación del Kathamrita ". Malcolm Mclean y Jeffrey Kripal argumentan que la traducción no es confiable, aunque Hugh Urban critica la interpretación de Kripal.

Las enseñanzas de Ramakrishna fueron impartidas en bengalí rústico, usando historias y parábolas. Estas enseñanzas tuvieron un fuerte impacto en los intelectuales de Kolkata, a pesar de que sus prédicas estaban muy alejadas de los temas del modernismo o la independencia nacional.

Los principales biógrafos de Ramakrishna lo describen como hablador. Según los biógrafos, Ramakrishna recordaba durante horas su propia vida espiritual llena de acontecimientos, contaba cuentos, explicaba las doctrinas vedánticas con ilustraciones extremadamente mundanas, hacía preguntas y las respondía él mismo, bromeaba, cantaba canciones e imitaba las formas de todo tipo de personas mundanas. gente, manteniendo a los visitantes cautivados.

Como ejemplo de las enseñanzas de Ramakrishna y la diversión con sus seguidores, aquí hay una cita sobre su visita a una exhibición: “Una vez visité el MUSEO Había una exhibición de fósiles: los animales vivos se habían convertido en piedra. ¡Solo mira el poder de la asociación! Imagina lo que sucedería si mantuvieras constantemente la compañía de lo sagrado”. Mani Mallick respondió (riendo): “Si volvieras a ir allí, podríamos tener de diez a quince años más de instrucción espiritual”.

Ramakrishna usó bengalí coloquial rústico en sus conversaciones. Según informes contemporáneos, el estilo lingüístico de Ramakrishna era único, incluso para quienes hablaban bengalí. Contenía palabras y modismos locales oscuros del pueblo bengalí, intercalados con términos filosóficos en sánscrito y referencias a los Vedas, Puranas y Tantras. Por eso, según el filósofo Lex Hixon, sus discursos no se pueden traducir literalmente al inglés ni a ningún otro idioma. La académica Amiya P. Sen argumentó que ciertos términos que Ramakrishna puede haber usado solo en un sentido metafísico están siendo investidos incorrectamente con significados nuevos y contemporáneos.

Ramakrishna era hábil con las palabras y tenía un estilo extraordinario de predicar e instruir, lo que puede haber ayudado a transmitir sus ideas incluso a los visitantes del templo más escépticos. Según los informes, sus discursos revelaron una sensación de alegría y diversión, pero no estaba perdido cuando debatía con filósofos intelectuales. El filósofo Arindam Chakrabarti contrastó la locuacidad de Ramakrishna con la reticencia legendaria de Buda y comparó su estilo de enseñanza con el de Sócrates.

Sociedad

Ramakrishna enseñó que yatra jiv tatra Shiv (dondequiera que haya un ser vivo, allí está Shiva). Su enseñanza, "Jive daya noy, Shiv gyane jiv seba" (no amabilidad con los seres vivos, sino servir a los seres vivos como Shiva mismo) se considera la inspiración para el trabajo filantrópico llevado a cabo por su principal discípulo Vivekananda.

En la escena de Kolkata de mediados a finales del siglo XIX, Ramakrishna era obstinado sobre el tema de Chakri. Chakri se puede describir como un tipo de servidumbre mal pagada realizada por hombres educados, generalmente en puestos administrativos relacionados con el gobierno o el comercio. En un nivel básico, Ramakrishna vio este sistema como una forma corrupta de organización social europea que obligaba a los hombres educados a ser sirvientes no solo de sus jefes en la oficina, sino también de sus esposas en el hogar. Lo que Ramakrishna vio como el principal detrimento de Chakri, sin embargo, fue que obligó a los trabajadores a una estructura de tiempo rígida e impersonal basada en un reloj. Vio la imposición de la estricta adherencia a cada segundo en el reloj como un obstáculo para la espiritualidad. A pesar de esto, sin embargo,

Su movimiento espiritual ayudó indirectamente al nacionalismo, ya que rechazó las distinciones de casta y los prejuicios religiosos.

Influencia y legado

Ramakrishna se considera una figura importante en el Renacimiento bengalí de los siglos XIX y XX. Varias organizaciones se han establecido en su nombre. Ramakrishna Math and Mission es la organización principal fundada por Swami Vivekananda en 1897. La Misión lleva a cabo un extenso trabajo en atención médica, ayuda en casos de desastre, gestión rural, bienestar tribal, educación primaria y superior. El movimiento es considerado uno de los movimientos de revitalización de la India. Amiya Sen escribe que el "evangelio del servicio social" de Vivekananda surgió de la inspiración directa de Ramakrishna y se basa sustancialmente en la "cualidad liminal" del mensaje del Maestro.

Otras organizaciones incluyen la Sociedad Ramakrishna Vedanta fundada por Swami Abhedananda en 1923, la Ramakrishna Sarada Math fundada por un grupo rebelde en 1929, la Misión Ramakrishna Vivekananda formada por Swami Nityananda en 1976, y la Misión Sri Sarada Math y Ramakrishna Sarada fundada en 1959 como una organización hermana de Ramakrishna Math and Mission.

Rabindranath Tagore escribió un poema sobre Ramakrishna, To the Ramakrishna Paramahamsa Deva:

Diversos cursos de adoración de variados manantiales de cumplimiento se han mezclado en tu meditación.

La múltiple revelación del gozo del Infinito ha dado forma a un santuario de unidad en tu vida

donde de lejos y de cerca llegan saludos a los que me uno a los míos.

Durante el Parlamento de Religiones de 1937, que se llevó a cabo en la Misión Ramakrishna en Calcuta, Tagore reconoció a Ramakrishna como un gran santo porque

... la grandeza de su espíritu podía comprender modos aparentemente antagónicos de sadhana, y porque la sencillez de su alma avergüenza para siempre la pompa y la pedantería de pontífices y expertos.

Max Müller, Mahatma Gandhi, Jawaharlal Nehru, Sri Aurobindo y Leo Tolstoy han reconocido la contribución de Ramakrishna a la humanidad.

La influencia de Ramakrishna también se ve en las obras de artistas como Franz Dvorak (1862-1927) y Philip Glass.

Vistas y estudios

Transformación en neo-vedantin

Vivekananda retrató a Ramakrishna como un Advaita Vedantin. El enfoque de Vivekananda se puede ubicar en el trasfondo histórico de Ramakrishna y Calcuta a mediados del siglo XIX. Neevel señala que la imagen de Ramakrishna sufrió varias transformaciones en los escritos de sus destacados admiradores, quienes cambiaron al 'loco religioso' en un defensor tranquilo y de buen comportamiento de Advaita Vedanta. Narasingha Sil ha argumentado que Vivekananda revisó y mitificó la imagen de Ramakrishna después de la muerte de Ramakrishna. McDaniel señala que la Misión Ramakrishna está sesgada hacia Advaita Vedanta y minimiza la importancia del shaktismo en la espiritualidad de Ramakrishna.Malcolm McLean argumentó que el Movimiento Ramakrishna presenta "un tipo particular de explicación de Ramakrishna, que era una especie de neovedantista que enseñó que todas las religiones conducen a la misma Deidad".

Carl Olson argumentó que en su presentación de su maestro, Vivekananda había ocultado al público gran parte de las vergonzosas rarezas sexuales de Ramakrishna, porque temía que Ramakrishna fuera malinterpretado. Tyagananda y Vrajaprana argumentan que Oslon hace su "asombrosa afirmación" basada en las especulaciones de Kripal en Kali's Child, que argumentan no están respaldadas por ninguno de los textos originales.

Sumit Sarkar argumentó que encontró en Kathamrita rastros de una oposición binaria entre la sabiduría oral no aprendida y el conocimiento alfabetizado aprendido. Él argumenta que toda nuestra información sobre Ramakrishna, un brahmán rústico casi analfabeto, proviene de devotos urbanos de bhadralok, "... cuyos textos iluminan y transforman simultáneamente".

Amiya Prosad Sen critica el análisis de Neevel y escribe que "es realmente difícil separar el Tantrik Ramakrishna del Vedanta", ya que Vedanta y Tantra "pueden parecer diferentes en algunos aspectos", pero también "comparten algunos postulados importantes entre ellos". ".

Análisis del samadhi

Desde su décimo u undécimo año de escuela, los trances se convirtieron en una parte común de su vida, y en sus últimos años, los períodos de samadhi de Ramakrishna ocurrían casi a diario. Al principio, estas experiencias han sido interpretadas como ataques epilépticos, una interpretación que fue rechazada por el propio Ramakrishna.

Psicoanálisis

En 1927, Romain Roland discutió con Sigmund Freud el "sentimiento oceánico" descrito por Ramakrishna. Sudhir Kakar (1991), Jeffrey Kripal (1995) y Narasingha Sil (1998), analizaron el misticismo y las prácticas religiosas de Ramakrishna utilizando el psicoanálisis, argumentando que sus visiones místicas, la negativa a cumplir con la cópula ritual en Tantra, Madhura Bhava y las críticas a Kamini -Kanchana (mujeres y oro) reflejan la homosexualidad.

Romain Rolland y el "sentimiento oceánico"

El diálogo sobre el psicoanálisis y Ramakrishna comenzó en 1927 cuando el amigo de Sigmund Freud, Romain Rolland, le escribió que debería considerar las experiencias espirituales, o "el sentimiento oceánico", en sus trabajos psicológicos. Romain Rolland describió los trances y estados místicos experimentados por Ramakrishna y otros místicos como un "sentimiento 'oceánico'", uno que Rolland también había experimentado. Rolland creía que la emoción religiosa humana universal se parecía a este "sentido oceánico". En su libro de 1929 La vie de Ramakrishna, Rolland distinguió entre los sentimientos de unidad y eternidad que experimentaba Ramakrishna en sus estados místicos y la interpretación de Ramakrishna de esos sentimientos como la diosa Kali.

El analista y el místico

En su libro de 1991 The Analyst and the Mystic, el psicoanalista indio Sudhir Kakar vio en las visiones de Ramakrishna una capacidad espontánea para la experiencia creativa. Kakar también argumentó que los conceptos culturalmente relativos de erotismo y género han contribuido a la dificultad occidental para comprender a Ramakrishna. Kakar vio los actos aparentemente extraños de Ramakrishna como parte de un camino de bhakti hacia Dios.

el hijo de Kali

En 1995, Jeffrey J. Kripal en su controvertido Kali's Child: The Mystical and the Erotic in the Life and Teachings of Ramakrishna, un estudio interdisciplinario de la vida de Ramakrishna "utilizando una variedad de modelos teóricos", en particular el psicoanálisis, argumentó que Ramakrishna Las experiencias místicas podrían verse como síntomas de homoerotismo reprimido, "legitimando las visiones religiosas de Ramakrishna al situar el discurso psicoanalítico en una cosmovisión tántrica más amplia. Jeffrey J. Kripal argumentó que Ramakrishna rechazó Advaita Vedanta a favor de Shakti Tantra.

Kripal también argumentó en Kali's Child que el Movimiento Ramakrishna había manipulado los documentos biográficos de Ramakrishna, que el Movimiento los había publicado en ediciones incompletas y exasperadas (afirmando, entre otras cosas, ocultar las tendencias homoeróticas de Ramakrishna), y que el Movimiento había suprimido el Srisriramakrsna de Ram Chandra Datta. Paramahamsadever Jivanavrttanta.

Estos puntos de vista fueron cuestionados por varios autores, académicos y psicoanalistas, incluidos Alan Roland, Kelly Aan Raab, Somnath Bhattacharyya, JS Hawley y Swami Atmajnanananda, quienes escribieron que Jivanavrttanta se había reimpreso nueve veces en bengalí en 1995.

Jeffrey Kripal traduce la frase kamini-kanchana como amante y oro. La traducción literal es Mujeres y Oro. En opinión de Ramakrishna, la lujuria y la codicia son obstáculos para la realización de Dios. Kripal asocia su traducción de la frase con el supuesto disgusto de Ramakrishna por las mujeres como amantes. Swami Tyagananda consideró que esto era una "mala interpretación lingüística". Ramakrishna también advirtió a sus discípulas contra purusa-kanchana ("hombre y oro") y Tyagananda escribe que Ramakrishna usó Kamini-Kanchana como "palabras de advertencia" para instruir a sus discípulos a conquistar la "lujuria dentro de la mente".

Tyagananda y Vrajaprana han cuestionado además la aplicación del psicoanálisis por ser poco confiable para comprender Tantra e interpretar contextos interculturales en Interpreting Ramakrishna: Kali's Child Revisited (2010).