Rama (dios)

Rama (IAST: Rāma, sánscrito: राम), Ram, Raman o Ramar, también conocido como Ramachandra (/ ˌ r ɑː m ə ˈ tʃ ʌ n d r ə /; IAST: Rāmacandra, sánscrito: रामचन्द्र), es una deidad importante en el hinduismo. Es el séptimo y uno de los avatares más populares de Vishnu. En las tradiciones del hinduismo centradas en Rama, se le considera el Ser Supremo.

Se dice que Rama nació de Kaushalya y Dasharatha en Ayodhya, el gobernante del Reino de Kosala. Sus hermanos incluían a Lakshmana, Bharata y Shatrughna. Se casó con Sita. Aunque nacieron en una familia real, su vida se describe en los textos hindúes como una vida desafiada por cambios inesperados, como un exilio en circunstancias difíciles y empobrecidas, cuestiones éticas y dilemas morales. De todas sus tribulaciones, la más notable es el secuestro de Sita por el rey demonio Ravana, seguido de los esfuerzos épicos y decididos de Rama y Lakshmana para obtener su libertad y destruir al malvado Ravana contra grandes probabilidades. Toda la historia de vida de Rama, Sita y sus compañeros discute alegóricamente los deberes, derechos y responsabilidades sociales de un individuo. Ilustra el dharma y la vida dhármica a través de personajes modelo.

Rama es especialmente importante para el vaishnavismo. Es la figura central de la antigua epopeya hindú Ramayana, un texto históricamente popular en las culturas del sur y sureste de Asia. Sus antiguas leyendas han atraído bhasya (comentarios) y una extensa literatura secundaria e inspirado las artes escénicas. Dos de estos textos, por ejemplo, son el Adhyatma Ramayana, un tratado espiritual y teológico considerado fundamental por los monasterios de Ramanandi, y el Ramcharitmanas, un tratado popular que inspira miles de representaciones del festival Ramlila durante el otoño de cada año en la India.

Las leyendas de Rama también se encuentran en los textos del jainismo y el budismo, aunque a veces se le llama Pauma o Padma en estos textos, y sus detalles varían significativamente de las versiones hindúes. Los textos jainistas también mencionaron a Rama como el octavo balabhadra entre los 63 salakapurusas. En el sijismo, Rama se menciona como una de las veinticuatro encarnaciones divinas de Vishnu en el Chaubis Avtar en Dasam Granth.

Etimología y nomenclatura

Rāma es una palabra sánscrita védica con dos significados contextuales. En un contexto, como se encuentra en Atharva Veda, según lo declarado por Monier Monier-Williams, significa "oscuro, de color oscuro, negro" y está relacionado con el término ratri que significa noche. En otro contexto, como se encuentra en otros textos védicos, la palabra significa "agradable, delicioso, encantador, hermoso, encantador". La palabra a veces se usa como sufijo en diferentes idiomas y religiones de la India, como Pali en los textos budistas, donde -rama agrega el sentido de "agradable a la mente, encantador" a la palabra compuesta.

Rama como primer nombre aparece en la literatura védica, asociado con dos nombres patronímicos, Margaveya y Aupatasvini, que representan a diferentes personas. Un tercer individuo llamado Rama Jamadagnya es el supuesto autor del himno 10.110 del Rigveda en la tradición hindú. La palabra Rama aparece en la literatura antigua en términos reverenciales para tres personas:

1. Parashu-rama, como el sexto avatar de Vishnu. Está vinculado a la fama de Rama Jamadagnya del Rigveda.
2. Rama-chandra, como el séptimo avatar de Vishnu y de la antigua fama de Ramayana.
3. Bala-rama, también llamado Halayudha, como hermano mayor de Krishna, ambos aparecen en las leyendas del hinduismo, el budismo y el jainismo.

El nombre Rama aparece repetidamente en textos hindúes, para muchos eruditos y reyes diferentes en historias míticas. La palabra también aparece en los antiguos Upanishads y en la capa Aranyakas de la literatura védica, así como en la música y otra literatura posvédica, pero en el contexto calificativo de algo o alguien que es "encantador, hermoso, encantador" o "oscuridad, noche".

El avatar de Vishnu llamado Rama también es conocido por otros nombres. Se le llama Ramachandra (luna hermosa y encantadora), o Dasarathi (hijo de Dasharatha), o Raghava (descendiente de Raghu, dinastía solar en la cosmología hindú). También se le conoce como Ram Lalla (forma infantil de Rama).

Los nombres adicionales de Rama incluyen Ramavijaya (javanés), Phreah Ream (jemer), Phra Ram (laosiano y tailandés), Megat Seri Rama (malayo), Raja Bantugan (maranao), Ramudu (telugu), Ramar (tamil). En Vishnu sahasranama, Rama es el nombre 394 de Vishnu. En algunos textos inspirados en Advaita Vedanta, Rama connota el concepto metafísico del Brahman Supremo, que es el Ser espiritual eternamente dichoso (Atman, alma) en quien los yoguis se deleitan de forma no dualista.

La raíz de la palabra Rama es ram, que significa "detente, quédate quieto, descansa, regocíjate, sé complacido".

Según Douglas Q. Adams, la palabra sánscrita Rama también se encuentra en otros idiomas indoeuropeos como el tocario ram, reme, *romo- donde significa "apoyar, aquietar", "testigo, hacer evidente". El sentido de "oscuro, negro, hollín" también aparece en otros idiomas indoeuropeos, como *remos o el inglés antiguo romig.

Leyendas

Este resumen es un relato legendario tradicional, basado en detalles literarios del Ramayana y otros textos históricos que contienen mitología del budismo y el jainismo. Según Sheldon Pollock, la figura de Rama incorpora "morfemas de los mitos indios" más antiguos, como las leyendas míticas de Bali y Namuci. El antiguo sabio Valmiki usó estos morfemas en sus símiles Ramayana como en las secciones 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 y 29.28.

Nacimiento

Rama nació el noveno día del mes lunar Chaitra (marzo-abril), un día que se celebra en toda la India como Ram Navami. Esto coincide con uno de los cuatro Navaratri en el calendario hindú, en la temporada de primavera, a saber, el Vasantha Navaratri.

La antigua epopeya Ramayana afirma en Balakhanda que Rama y sus hermanos nacieron de Kaushalya y Dasharatha en Ayodhya, una ciudad a orillas del río Sarayu. Las versiones jainistas del Ramayana, como el Paumacariya (literalmente hechos de Padma) de Vimalasuri, también mencionan los detalles de la vida temprana de Rama. Los textos jainistas están fechados de diversas formas, pero generalmente antes del año 500 EC, muy probablemente en algún momento dentro de los primeros cinco siglos de la era común. Moriz Winternitz afirma que el Valmiki Ramayana ya era famoso antes de que fuera refundido en el Jain Paumacariya.poema, fechado en la segunda mitad del siglo I d. C., que es anterior a un relato similar que se encuentra en el Buddha-carita de Asvagosa, fechado a principios del siglo II d. C. o antes.

Dasharatha era el rey de Kosala y parte de la dinastía solar de Iksvakus. El nombre de su madre, Kaushalya, implica literalmente que ella era de Kosala. El reino de Kosala también se menciona en textos budistas y jainistas, como uno de los dieciséis Maha janapadas de la antigua India, y como un importante centro de peregrinaje para jainistas y budistas. Sin embargo, existe una disputa académica sobre si el Ayodhya moderno es realmente el mismo que el Ayodhya y el Kosala mencionados en el Ramayana y otros textos indios antiguos.

Jóvenes, familia y amigos.

Rama tenía tres hermanos, según la sección Balakhanda del Ramayana. Estos fueron Lakshmana, Bharata y Shatrughna. Los manuscritos existentes del texto describen su educación y formación como jóvenes príncipes, pero esto es breve. Rama es retratado como un joven virtuoso, educado y con autocontrol, siempre dispuesto a ayudar a los demás. Su educación incluyó los Vedas, los Vedangas y las artes marciales.

Los años en que creció Rama se describen con mucho más detalle en textos hindúes posteriores, como el Ramavali de Tulsidas. La plantilla es similar a las encontradas para Krishna, pero en los poemas de Tulsidas, Rama es un introvertido más apacible y reservado, en lugar de la personalidad extrovertida bromista de Krishna.

El Ramayana menciona un concurso de tiro con arco organizado por el rey Janaka, donde Sita y Rama se encuentran. Rama gana el concurso, por lo que Janaka acepta el matrimonio de Sita y Rama. Sita se muda con Rama a la capital de su padre Dashratha. Sita les presenta a los hermanos de Rama a su hermana y sus dos primos, y todos se casan.

Mientras Rama y sus hermanos estaban fuera, Kaikeyi, la madre de Bharata y la segunda esposa del rey Dasharatha, le recuerda al rey que él había prometido hace mucho tiempo cumplir con una cosa que ella pidiera, cualquier cosa. Dasharatha recuerda y accede a hacerlo. Ella exige que Rama sea exiliado durante catorce años al bosque de Dandaka. Dasharatha se aflige por su pedido. Su hijo Bharata y otros miembros de la familia se molestan por su demanda. Rama afirma que su padre debe cumplir su palabra, agrega que él no anhela los placeres materiales terrenales o celestiales, ni busca el poder ni nada más. Habla de su decisión con su esposa y les dice a todos que el tiempo pasa rápido. Sita se va con él a vivir en el bosque, el hermano Lakshmana se une a ellos en su exilio como el hermano cercano cariñoso.

Exilio y guerra

• Rama, junto con su hermano menor Lakshmana y su esposa Sita, se exiliaron al bosque.
• Rama en el bosque
• La hermana de Ravana, Suparnakha, intenta seducir a Rama y engañar a Sita. Él se niega y la desprecia (arriba).
• Ravana secuestrando a Sita mientras Jatayu a la izquierda intentaba ayudarla. Bajorrelieve de Prambanan del siglo IX, Java, Indonesia.
• Hanuman se encuentra con Rama en el bosque.

Rama se dirige fuera del reino de Kosala, cruza el río Yamuna e inicialmente se queda en Chitrakuta, a orillas del río Mandakini, en la ermita del sabio Vasishtha. Durante el exilio, Rama se encuentra con uno de sus devotos, Shabari, quien lo amaba tanto que cuando Rama le pidió algo de comer, le ofreció su ber, una fruta. Pero cada vez que se lo daba, lo probaba primero para asegurarse de que fuera dulce y sabroso como testimonio de su devoción. Rama también entendió su devoción y comió todas las fibras a medio comer que ella le dio. Tal fue la reciprocidad de amor y compasión que tuvo por su pueblo. En la tradición hindú se cree que este lugar es el mismo que Chitrakoot en la frontera de Uttar Pradesh y Madhya Pradesh. La región cuenta con numerosos templos Rama y es un importante lugar de peregrinaje Vaishnava.Los textos describen ermitas cercanas de rishis (sabios) védicos como Atri, y que Rama deambulaba por los bosques, vivía una vida humilde y sencilla, brindaba protección y alivio a los ascetas en el bosque que eran acosados ​​y perseguidos por demonios, mientras se alojaban en diferentes ashrams..

Después de diez años de vagabundeos y luchas, Rama llega a Panchavati, a orillas del río Godavari. Esta región tenía numerosos demonios (rakshashas). Un día, un demonio llamado Shurpanakha vio a Rama, se enamoró de él y trató de seducirlo. Rama la rechazó. Shurpanakha tomó represalias amenazando a Sita. Lakshmana, el hermano menor protector de su familia, a su vez tomó represalias cortando la nariz y las orejas de Shurpanakha. El ciclo de violencia se intensificó y finalmente llegó al rey demonio Ravana, que era el hermano de Shurpanakha. Ravana llega a Panchavati para vengarse en nombre de su familia, ve a Sita, se siente atraído y la secuestra en su reino de Lanka (que se cree que es la Sri Lanka moderna).

Rama y Lakshmana descubren el secuestro, se preocupan por la seguridad de Sita, se desesperan por la pérdida y la falta de recursos para enfrentarse a Ravana. Sus luchas ahora alcanzan nuevas alturas. Viajan hacia el sur, se encuentran con Sugriva, organizan un ejército de monos y atraen a comandantes dedicados como Hanuman, que fue ministro de Sugriva. Mientras tanto, Ravana acosa a Sita para que sea su esposa, reina o diosa. Sita lo rechaza. Ravana se enfurece y finalmente llega a Lanka, pelea en una guerra que tiene muchos altibajos, pero finalmente Rama prevalece, mata a Ravana y a las fuerzas del mal, y rescata a su esposa Sita. Regresan a Ayodhya.

Gobierno de posguerra y muerte

El regreso de Rama a Ayodhya se celebró con su coronación. Se llama Rama pattabhisheka, y su gobierno en sí mismo, como Rama rajya, lo describe como un gobierno justo y equitativo. Muchos creen que cuando Rama regresó, la gente celebró su felicidad con diyas (lámparas), y el festival de Diwali está relacionado con el regreso de Rama.

Tras el ascenso de Rama como rey, surgen rumores de que Sita pudo haber ido voluntariamente cuando estaba con Ravana; Sita protesta que su captura fue forzada. Rama responde a los chismes públicos renunciando a su esposa y pidiéndole que se someta a una prueba ante Agni (fuego). Ella hace y pasa la prueba. Rama y Sita viven felices juntos en Ayodhya, tienen hijos gemelos llamados Luv y Kush, en el Ramayana y otros textos importantes. Sin embargo, en algunas revisiones, la historia es diferente y trágica, con Sita muriendo de pena porque su esposo no confía en ella, convirtiendo a Sita en una heroína moral y dejando al lector con preguntas morales sobre Rama. En estas revisiones, la muerte de Sita lleva a Rama a ahogarse. A través de la muerte, se une a ella en el más allá.Rama muriendo ahogándose se encuentra en la versión de Myanmar de la historia de vida de Rama llamada Thiri Rama.

Inconsistencias

Las leyendas de Rama varían significativamente según la región y entre los manuscritos. Si bien existe una base común, una trama, una gramática y un núcleo esencial de valores asociados con una batalla entre el bien y el mal, no existe una versión correcta ni una única antigua verificable. Según Paula Richman, hay cientos de versiones de "la historia de Rama en India, el sudeste asiático y más allá". Las versiones varían según la región, lo que refleja las preocupaciones e historias locales, y estas no pueden llamarse "divergencias o narraciones diferentes" de la versión "real", sino que todas las versiones de la historia de Rama son reales y verdaderas en sus propios significados para la tradición cultural local. según estudiosos como Richman y Ramanujan.

Las historias varían en detalles, particularmente donde la pregunta moral es clara, pero la respuesta ética apropiada no está clara o está en disputa. Por ejemplo, cuando el demonio Shurpanakha se disfraza de mujer para seducir a Rama, luego acecha y acosa a la esposa de Rama, Sita, después de que Rama la rechaza, Lakshmana se enfrenta a la cuestión de la respuesta ética adecuada. En la tradición india, afirma Richman, el valor social es que "un guerrero nunca debe dañar a una mujer". Los detalles de la respuesta de Rama y Lakshmana, y sus justificaciones, tienen numerosas versiones. Del mismo modo, existen numerosas y muy diferentes versiones sobre cómo Rama trata los rumores contra Sita cuando regresa victorioso a Ayodhya, dado que los rumores no pueden ser investigados objetivamente ni ignorados sumariamente.De manera similar, las versiones varían en muchas otras situaciones específicas y cierres, como la muerte de Rama, Sita y Lakshmana.

La variación y las inconsistencias no se limitan a los textos que se encuentran en las tradiciones del hinduismo. La historia de Rama en la tradición jainista también muestra variaciones por autor y región, en detalles, en prescripciones éticas implícitas e incluso en nombres: las versiones anteriores usan el nombre Padma en lugar de Rama, mientras que los textos jainistas posteriores solo usan Rama.

Tener una cita

En algunos textos hindúes, se afirma que Rama vivió en el Treta Yuga que sus autores estiman que existió antes del año 5000 a. Algunos otros investigadores ubican a Rama para haber vivido de manera más plausible alrededor de 1250 a. C., según las listas de reinados de los líderes Kuru y Vrishni que, si se les da una duración de reinado más realista, ubicarían a Bharat y Satwata, contemporáneos de Rama, alrededor de ese período. Según HS Sankalia, un arqueólogo indio, que se especializó en la historia de la India antigua y proto, todo esto es "pura especulación".

La composición de la historia épica de Rama, el Ramayana, en su forma actual, suele estar fechada entre los siglos VII y IV a. C. Según John Brockington, profesor de sánscrito en Oxford conocido por sus publicaciones sobre el Ramayana, el texto original probablemente fue compuesto y transmitido oralmente en tiempos más antiguos, y los eruditos modernos han sugerido varios siglos en el primer milenio a. En opinión de Brockington, "según el lenguaje, el estilo y el contenido de la obra, una fecha aproximada del siglo V a. C. es la estimación más razonable".

Apariencia

Valmiki en Ramayana describe a Rama como una persona encantadora y bien formada de tez oscura (varṇam śyāmam) y brazos largos (ājānabāhu, que significa una persona cuyo dedo medio llega más allá de la rodilla). En la sección Sundara Kanda de la epopeya, Hanuman le describe a Rama a Sita cuando ella está cautiva en Lanka para demostrarle que él es de hecho un mensajero de Rama:

Tiene hombros anchos, brazos poderosos, cuello en forma de caracola, semblante encantador y ojos cobrizos;

tiene la clavícula oculta y la gente lo conoce como Rama. Tiene una voz (profunda) como el sonido de un timbal y piel brillante,

es rebosante de gloria, de complexión cuadrada y miembros bien proporcionados y está dotado de una tez morena.

Iconografía

La iconografía de Rama comparte elementos de los avatares de Vishnu, pero tiene varios elementos distintivos. Nunca tiene más de dos manos, sostiene (o tiene cerca) un bana (flecha) en su mano derecha, mientras sostiene el dhanus (arco) en su mano izquierda. El ícono más recomendado para él es que se le muestre de pie en la pose de tribhanga (forma de "S" doblada tres veces). Se le muestra de color negro, azul u oscuro, por lo general con ropa de color rojizo. Si su esposa y su hermano forman parte de la iconografía, Lakshamana está a su lado izquierdo mientras que Sita siempre a la derecha de Rama, ambos de tez amarilla dorada.

Filosofía y simbolismo

La historia de vida de Rama está imbuida de simbolismo. Según Sheldon Pollock, la vida de Rama tal como se cuenta en los textos indios es una obra maestra que ofrece un marco para representar, conceptualizar y comprender el mundo y la naturaleza de la vida. Al igual que las principales epopeyas e historias religiosas de todo el mundo, ha sido de vital importancia porque "le dice a la cultura lo que es". La vida de Rama es más compleja que la plantilla occidental para la batalla entre el bien y el mal, donde hay una clara distinción entre dioses o héroes inmortales y poderosos y humanos mortales que luchan. En las tradiciones indias, particularmente en Rama, la historia trata de un ser humano divino, un dios mortal, que incorpora a ambos en el modelo que trasciende tanto a los humanos como a los dioses.

Respondiendo al mal

Un ser superior no devuelve mal por mal,esta es la máxima que se debe observar;el ornamento de las personas virtuosas es su conducta.(...)Un alma noble siempre ejercerá compasiónincluso hacia aquellos que disfrutan lastimando a otros.

— Ramayana 6.115, Valmiki(Abreviado, Traductor: Roderick Hindery)

Como persona, Rama personifica las características de una persona ideal (purushottama). Tenía dentro de sí todas las virtudes deseables a las que cualquier individuo buscaría aspirar, y cumple con todas sus obligaciones morales. Rama es considerado un maryada purushottama o el mejor de los defensores del Dharma.

Según Rodrick Hindery, los libros 2, 6 y 7 se destacan por sus estudios éticos. Las opiniones de Rama combinan "la razón con las emociones" para crear un enfoque de "corazones pensantes". En segundo lugar, enfatiza a través de lo que dice y lo que hace una unión de "autoconciencia y acción" para crear una "ética del carácter". Tercero, la vida de Rama combina la ética con la estética de la vida. La historia de Rama y las personas en su vida plantea preguntas como "¿es apropiado usar el mal para responder al mal?", Y luego proporciona un espectro de puntos de vista dentro del marco de las creencias indias, como el karma y el dharma.

La vida y los comentarios de Rama enfatizan que uno debe perseguir y vivir la vida plenamente, que los tres objetivos de la vida son igualmente importantes: virtud (dharma), deseos (kama) y adquisición legítima de riqueza (artha). Rama también agrega, como en la sección 4.38 del Ramayana, que uno también debe hacer introspección y nunca descuidar cuáles son los deberes propios, las responsabilidades apropiadas, los verdaderos intereses y los placeres legítimos.

Fuentes literarias

Ramayana

La fuente principal de la vida de Rama es la epopeya sánscrita Ramayana compuesta por Rishi Valmiki.

La epopeya tuvo muchas versiones en las regiones de la India. Los seguidores de Madhvacharya creen que anteriormente existió una versión más antigua del Ramayana, el Mula-Ramayana. La tradición Madhva considera que ha tenido más autoridad que la versión de Valmiki.

Existen versiones del Ramayana en la mayoría de los principales idiomas indios; los ejemplos que elaboran sobre la vida, los hechos y las filosofías divinas de Rama incluyen el poema épico Ramavataram y las siguientes versiones vernáculas de la historia de vida de Rama:

• Ramavataram o Kamba-Ramayanam en tamil por el poeta Kambar. (Siglo 12)
• Saptakanda Ramayana en asamés por el poeta Madhava Kandali. (siglo 14)
• Krittivasi Ramayan en bengalí por el poeta Krittibas Ojha. (siglo 15)
• Ramcharitmanas en hindi por sant Tulsidas. (siglo 16)
• Pampa Ramayana, Torave Ramayana de Kumara Valmiki y Sri Ramayana Darshanam de Kuvempu en kannada;
• Ramayana Kalpavruksham de Viswanatha Satyanarayana y Ramayana de Ranganatha en telugu;
• Vilanka Ramayana en Odia;
• Eluttachan en malayalam (este texto está más cerca de la interpretación Adhyatma Ramayana inspirada en Advaita Vedanta).

La epopeya se encuentra en toda la India, en diferentes idiomas y tradiciones culturales.

Adhyatma Ramayana

Adhyatma Ramayana es un texto sánscrito medieval tardío que exalta el espiritualismo en la historia del Ramayana. Está incrustado en la última parte de Brahmānda Purana y constituye aproximadamente un tercio de él. El texto intenta reconciliar filosóficamente Bhakti en dios Rama y Shaktismo con Advaita Vedanta, a lo largo de 65 capítulos y 4.500 versos.

El texto representa a Rama como el Brahman (realidad metafísica), asignando todos los atributos y aspectos de Rama a virtudes abstractas e ideales espirituales. Adhyatma Ramayana transpone el Ramayana al simbolismo del autoestudio de la propia alma, con metáforas descritas en la terminología Advaita. El texto es notable porque influyó en las populares Ramcharitmanas de Tulsidas e inspiró la versión más popular de Nepali Ramayana de Bhanubhakta Acharya. Esto también fue traducido por Thunchath Ezhuthachan al malayalam, lo que condujo a la base de la literatura malayalam misma.

Ramacharitmanas

El Ramayana es un texto en sánscrito, mientras que Ramacharitamanasa vuelve a contar el Ramayana en un dialecto vernáculo del idioma hindi, comúnmente entendido en el norte de la India. Ramacharitamanasa fue compuesta en el siglo XVI por Tulsidas. El texto popular se destaca por sintetizar la historia épica en un marco de movimiento Bhakti, en el que las leyendas e ideas originales se transforman en una expresión de bhakti espiritual (amor devocional) por un dios personal.

Tulsidas se inspiró en Adhyatma Ramayana, donde Rama y otros personajes del Valmiki Ramayana junto con sus atributos (narrativa saguna) se transpusieron en términos espirituales y una representación abstracta de un Atma (alma, yo, Brahman) sin atributos (realidad nirguna). Según Kapoor, la historia de vida de Rama en Ramacharitamanasa combina la mitología, la filosofía y las creencias religiosas en una historia de vida, un código de ética, un tratado sobre los valores humanos universales.Debate en sus diálogos los dilemas humanos, las normas ideales de comportamiento, los deberes para con los seres queridos y las responsabilidades mutuas. Inspira a la audiencia a ver sus propias vidas desde un plano espiritual, animando a los virtuosos a seguir adelante y consolando a los oprimidos con un bálsamo sanador.

El Ramacharitmanas se destaca por ser la obra basada en Rama que se presenta comúnmente todos los años en otoño, durante el festival de artes escénicas de Ramlila, que dura una semana. La “escenificación del Ramayana basada en los Ramacharitmanas ” fue inscrita en 2008 por la UNESCO como uno de los Patrimonios Culturales Inmateriales de la Humanidad.

Yoga Vasistha

El esfuerzo humano se puede utilizar para la superación personal y no existe tal cosa como un destino externo impuesto por los dioses.

– Yoga Vasistha (Vasistha enseñando a Rama)Tr: Christopher Chapple

Yoga Vasistha es un texto sánscrito estructurado como una conversación entre el joven príncipe Rama y el sabio Vasistha, quien fue llamado como el primer sabio de la escuela Vedanta de filosofía hindú por Adi Shankara. El texto completo contiene más de 29.000 versos. La versión corta del texto se llama Laghu Yogavasistha y contiene 6.000 versos. Se desconoce el siglo exacto de su finalización, pero se estima que fue entre el siglo VI y el siglo XIV, pero es probable que existiera una versión del texto en el primer milenio.

El texto de Yoga Vasistha consta de seis libros. El primer libro presenta la frustración de Rama con la naturaleza de la vida, el sufrimiento humano y el desdén por el mundo. El segundo describe, a través del carácter de Rama, el deseo de liberación y la naturaleza de aquellos que buscan tal liberación. Los libros tercero y cuarto afirman que la liberación llega a través de una vida espiritual, una que requiere esfuerzo propio, y presentan cosmología y teorías metafísicas de la existencia incrustadas en historias. Estos dos libros son conocidos por enfatizar el libre albedrío y el poder creativo humano. El quinto libro trata sobre la meditación y sus poderes para liberar al individuo, mientras que el último libro describe el estado de un Rama iluminado y dichoso.

Yoga Vasistha es considerado uno de los textos más importantes de la filosofía vedántica. El texto, afirma David Gordon White, sirvió como referencia sobre Yoga para los eruditos de Advaita Vedanta de la época medieval. El Yoga Vasistha, según White, fue uno de los textos populares sobre Yoga que dominó la escena cultural del Yoga indio antes del siglo XII.

Otros textos

Otros textos hindúes históricos importantes sobre Rama incluyen Bhusundi Ramanaya, Prasanna raghava y Ramavali de Tulsidas. El poema sánscrito Bhaṭṭikāvya de Bhatti, que vivió en Gujarat en el siglo VII d.C., es un recuento de la epopeya que ilustra simultáneamente los ejemplos gramaticales del Aṣṭādhyāyī de Pāṇini, así como las principales figuras retóricas y el lenguaje prakrit.

Otro texto histórica y cronológicamente importante es Raghuvamsa escrito por Kalidasa. Su historia confirma muchos detalles del Ramayana, pero tiene elementos novedosos y diferentes. Menciona que Ayodhya no era la capital en la época del hijo de Rama llamado Kusha, pero que más tarde regresó y la convirtió en la capital nuevamente. Este texto es notable porque la poesía en el texto es exquisita y se llama Mahakavya en la tradición india, y ha atraído muchos comentarios académicos. También es significativo porque Kalidasa se ha fechado entre los siglos IV y V EC, lo que sugiere que la leyenda del Ramayana estaba bien establecida en la época de Kalidasa.

El Mahabharata tiene un resumen del Ramayana. La tradición del jainismo también tiene una extensa literatura de Rama, pero generalmente se refiere a él como Padma, como en el Paumacariya de Vimalasuri. La leyenda de Rama y Sita se menciona en los cuentos Jataka del budismo, como Dasaratha-Jataka (cuento n. ° 461), pero con ortografía ligeramente diferente, como Lakkhana para Lakshmana y Rama-pandita para Rama.

El capítulo 4 de Vishnu Purana, el capítulo 112 de Padma Purana, el capítulo 143 de Garuda Purana y los capítulos 5 al 11 de Agni Purana también resumen la historia de vida de Rama. Además, la historia de Rama está incluida en el Vana Parva del Mahabharata, que ha sido parte de la evidencia de que el Ramayana es probablemente más antiguo, y se resumió en la epopeya del Mahabharata en la antigüedad.

Influencia

La historia de Rama ha tenido una gran influencia sociocultural e inspiradora en el sur y sureste de Asia.

Pocas obras literarias producidas en cualquier lugar y en cualquier momento han sido tan populares, influyentes, imitadas y exitosas como el gran y antiguo poema épico en sánscrito, el Valmiki Ramayana.– Robert Goldman, profesor de sánscrito, Universidad de California en Berkeley.

Según Arthur Anthony Macdonell, profesor de Oxford y estudioso de sánscrito de Boden, las ideas de Rama, tal como se cuentan en los textos indios, son de origen secular, y su influencia en la vida y el pensamiento de las personas ha sido profunda durante al menos dos milenios y medio. Su influencia ha ido desde ser un marco para la introspección personal hasta festivales culturales y entretenimiento comunitario. Las historias de su vida, afirma Goldman, han inspirado "pintura, cine, escultura, espectáculos de marionetas, teatro de sombras, novelas, poemas, series de televisión y obras de teatro".

Hinduismo

Rama navami

Rama Navami es un festival de primavera que celebra el cumpleaños de Rama. El festival es parte de la primavera Navratri y cae en el noveno día de la brillante mitad del mes Chaitra en el calendario hindú tradicional. Esto ocurre típicamente en los meses gregorianos de marzo o abril de cada año.

El día está marcado por el recital de leyendas de Rama en los templos o la lectura de historias de Rama en casa. Algunos hindúes vaishnavas visitan un templo, otros rezan dentro de su hogar y algunos participan en un bhajan o kirtan con música como parte de puja y aarti. La comunidad organiza eventos benéficos y comidas para voluntarios. El festival es una ocasión de reflexión moral para muchos hindúes. Algunos marcan este día con vrata (ayuno) o una visita a un río para darse un chapuzón.

Las celebraciones importantes de este día tienen lugar en Ayodhya, Sitamarhi, Janakpurdham (Nepal), Bhadrachalam, Templo Kodandarama, Vontimitta y Rameswaram. Rathayatras, las procesiones de carros, también conocidas como Shobha yatras de Rama, Sita, su hermano Lakshmana y Hanuman, se llevan a cabo en varios lugares. En Ayodhya, muchos se sumergen en el río sagrado Sarayu y luego visitan el templo de Rama.

El día de Rama Navami también marca el final del festival de primavera de nueve días celebrado en Karnataka y Andhra Pradesh llamado Vasanthothsavam (Festival de la Primavera), que comienza con Ugadi. Algunos aspectos destacados de este día son Kalyanam (boda ceremonial realizada por sacerdotes del templo) en Bhadrachalam a orillas del río Godavari en el distrito de Bhadradri Kothagudem de Telangana, preparando y compartiendo Panakam, que es una bebida dulce preparada con azúcar moreno y pimienta, una procesión y Rama decoraciones del templo.

Ramlila y Dussehra

La vida de Rama se recuerda y se celebra todos los años con obras de teatro y fuegos artificiales en otoño. Esto se llama Ramlila, y la obra sigue Ramayana o más comúnmente Ramcharitmanas. Se observa a través de miles de artes escénicas y eventos de danza relacionados con Rama, que se realizan durante el festival de Navratri en India. Después de la promulgación de la legendaria guerra entre el Bien y el Mal, las celebraciones de Ramlila culminan en las festividades nocturnas de Dussehra (Dasara, Vijayadashami) donde se queman las gigantescas efigies grotescas del Mal, como la del demonio Ravana, generalmente con fuegos artificiales.

Las festividades de Ramlila fueron declaradas por la UNESCO como uno de los "Patrimonios Culturales Inmateriales de la Humanidad" en 2008. Ramlila es particularmente notable en ciudades hindúes históricamente importantes de Ayodhya, Varanasi, Vrindavan, Almora, Satna y Madhubani, ciudades en Uttar Pradesh, Uttarakhand, Bihar y Madhya Pradesh. La epopeya y su juego dramático migraron al sureste de Asia en el primer milenio EC, y Ramlila, basada en el Ramayana, es parte de la cultura de las artes escénicas de Indonesia, particularmente de la sociedad hindú de Bali, Myanmar, Camboya y Tailandia.

Día de la Independencia

En algunas partes de la India, el regreso de Rama a Ayodhya y su coronación es el principal motivo para celebrar Diwali, también conocido como el Festival de las Luces.

En Guyana, Diwali se marca como una ocasión especial y se celebra con mucha fanfarria. Se observa como fiesta nacional en esta parte del mundo y algunos ministros del Gobierno también participan públicamente en las celebraciones. Al igual que Vijayadashmi, diferentes comunidades de la India celebran Diwali para conmemorar diferentes eventos además del regreso de Rama a Ayodhya. Por ejemplo, muchas comunidades celebran un día de Diwali para celebrar la Victoria de Krishna sobre el demonio Narakasur.

Artes hindúes en el sudeste asiático

La historia de la vida de Rama, tanto en forma escrita en sánscrito Ramayana como en la tradición oral, llegó al sureste de Asia en el primer milenio EC. Rama fue una de las muchas ideas y temas culturales adoptados, siendo otros el Buda, el Shiva y una gran cantidad de otras ideas e historias brahmánicas y budistas. En particular, la influencia de Rama y otras ideas culturales creció en Java, Bali, Malasia, Birmania, Tailandia, Camboya y Laos.

El Ramayana se tradujo del sánscrito al javanés antiguo alrededor del año 860 EC, mientras que la cultura de las artes escénicas probablemente se desarrolló a partir de la tradición oral inspirada en las versiones tamil y bengalí de la danza y las obras de teatro basadas en Rama. La evidencia más temprana de estas artes escénicas es de 243 EC según los registros chinos. Además de la celebración de la vida de Rama con danza y música, los templos hindúes construidos en el sudeste asiático, como el Prambanan cerca de Yogyakarta (Java) y el Panataran cerca de Blitar (Java Oriental), muestran extensos relieves que representan la vida de Rama. La historia de la vida de Rama ha sido popular en el sudeste asiático.

En el siglo XIV, el Reino de Ayutthaya y su capital, Ayuttaya, recibieron su nombre de la ciudad sagrada hindú de Ayodhya, siendo la religión oficial del estado el budismo Theravada. Los reyes tailandeses, continuando hasta la era contemporánea, han sido llamados Rama, un nombre inspirado en Rama de Ramakien, la versión local del sánscrito Ramayana, según Constance Jones y James Ryan. Por ejemplo, el rey Chulalongkorn (1853-1910) también se conoce como Rama V, mientras que el rey Vajiralongkorn, que accedió al trono en 2016, se llama Rama X.

Jainismo

En el jainismo, la versión más antigua conocida de la historia de Rama está fechada de diversas formas entre los siglos I y V d.C. Este texto jaina acreditado a Vimalasuri no muestra signos de distinción entre Digambara-Svetambara (sectas del jainismo), y está en una combinación de idiomas marathi y sauraseni. Estas características sugieren que este texto tiene raíces antiguas.

En la cosmología jainista, los personajes continúan renaciendo a medida que evolucionan en sus cualidades espirituales, hasta alcanzar el estado de Jina y la iluminación completa. Esta idea se explica como tríadas renacidas cíclicamente en sus Puranas, llamadas Baladeva, Vasudeva y el mal Prati-vasudeva. Rama, Lakshmana y el malvado Ravana son la octava tríada, siendo Rama el renacido Baladeva y Lakshmana como el renacido Vasudeva. Se describe que Rama vivió mucho antes del 22º Jain Tirthankara llamado Neminatha. En la tradición jainista, se cree que Neminatha nació 84.000 años antes del siglo IX a. C. Parshvanatha.

Los textos jainistas cuentan una versión muy diferente de la leyenda de Rama que los textos hindúes como el de Valmiki. Según la versión jainista, Lakshmana (Vasudeva) es quien mata a Ravana (Prativasudeva). Rama, después de toda su participación en el rescate de Sita y la preparación para la guerra, en realidad no mata, por lo que sigue siendo una persona no violenta. El Rama del jainismo tiene numerosas esposas al igual que Lakshmana, a diferencia de la virtud de la monogamia otorgada a Rama en los textos hindúes. Hacia el final de su vida, Rama se convierte en un monje jaina y luego logra con éxito siddha seguido de moksha. Su primera esposa, Sita, se convierte en monja jaina al final de la historia. En la versión jainista, Lakshmana y Ravana van al infierno de la cosmología jainista, porque Ravana mató a muchos, mientras que Lakshmana mató a Ravana para detener la violencia de Ravana. Padmapurana menciona a Rama como contemporáneo de Munisuvrata, vigésimo tirthankara del jainismo.

Budismo

El Dasharatha-Jataka (Cuento no. 461) proporciona una versión de la historia de Rama. Llama a Rama como Rama-pandita.

Al final de este discurso Dasaratha-Jataka, el texto budista declara que el Buda en su renacimiento anterior fue Rama:

Habiendo terminado el Maestro este discurso, declaró las Verdades e identificó el Nacimiento (...): 'En ese momento, el rey Suddhodana era el rey Dasaratha, Mahamaya era la madre, la madre de Rahula era Sita, Ananda era Bharata, y yo mismo era Rama-Pandita.—  Jataka Tale No. 461, Traductor: WHD Rouse

Mientras que los textos budistas de Jataka cooptan a Rama y lo convierten en una encarnación de Buda en una vida anterior, los textos hindúes cooptan a Buda y lo convierten en un avatar de Vishnu. La literatura Jataka del budismo generalmente data de la segunda mitad del primer milenio a. C., según las tallas en cuevas y monumentos budistas como la estupa Bharhut. Las tallas en relieve de piedra del siglo II a. C. en la estupa de Bharhut, como se cuenta en el Dasaratha-Jataka, es la evidencia no textual más antigua conocida de que la historia de Rama prevalece en la antigua India.

Sijismo

Rama se menciona como una de las veinticuatro encarnaciones divinas de Vishnu en Chaubis Avtar, una composición en Dasam Granth tradicionalmente e históricamente atribuida a Guru Gobind Singh. La discusión de los avatares de Rama y Krishna es la más extensa en esta sección de la escritura sij secundaria. El nombre de Rama se menciona más de 2.500 veces en el Guru Granth Sahib y se considera como avatar junto con Krishna.

Entre personas

En Assam, la gente de Boro se hace llamar Ramsa, que significa Hijos de Ram.

En Chhattisgarh, la gente de Ramnami se tatuaba todo el cuerpo con el nombre de Ram.

Adoración y templos

Culto

Rama es una deidad vaishanava reverenciada, que es adorada en privado en el hogar o en los templos. Formó parte del enfoque del movimiento Bhakti, particularmente debido a los esfuerzos del poeta-santo Ramananda del norte de la India del siglo XIV, quien creó Ramanandi Sampradaya, una comunidad sannyasi. Esta comunidad ha crecido hasta convertirse en la comunidad monástica hindú más grande de los tiempos modernos. Este movimiento inspirado en Rama ha defendido las reformas sociales, aceptando miembros sin discriminar a nadie por género, clase, casta o religión desde la época de Ramananda, que aceptaba a los musulmanes que deseaban abandonar el Islam. La erudición tradicional sostiene que sus discípulos incluyeron a poetas-santos posteriores del movimiento Bhakti como Kabir, Ravidas, Bhagat Pipa y otros.

Templos

Los templos dedicados a Rama se encuentran en toda la India y en lugares donde han residido comunidades de inmigrantes indios. En la mayoría de los templos, la iconografía de Rama va acompañada de la de su esposa Sita y su hermano Lakshmana. En algunos casos, Hanuman también se incluye cerca de ellos o en las instalaciones del templo.

Los templos hindúes dedicados a Rama se construyeron a principios del siglo V, según evidencia de inscripción en placa de cobre, pero estos no han sobrevivido. El templo Rama más antiguo que se conserva está cerca de Raipur (Chhattisgarh), llamado templo Rajiva-locana en Rajim, cerca del río Mahanadi. Está en un complejo de templos dedicado a Vishnu y data del siglo VII con algunos trabajos de restauración realizados alrededor de 1145 CE basados ​​en evidencia epigráfica. El templo sigue siendo importante para los devotos de Rama en la época contemporánea, con devotos y monjes reuniéndose allí en fechas como Rama Navami.

Los templos importantes de Rama incluyen:

• Templo Rama, Ram Janmabhoomi, Ayodhya, Uttar Pradesh.
• Templo Bhadrachalam, Telangana.
• Templo Kodandarama, Vontimitta, Andhra Pradesh.
• Templo de Ramateertham, Andhra Pradesh.
• Templo Ramaswamy, Kumbakonam
• Templo Mudikondan Kothandaramar, Tamil Nadu.
• Templo Vijayaraghava Perumal, Tamil Nadu.
• Templo Sri Yoga Ramar Nedungunam, Tamil Nadu.
• Triprayar Sriramaswami Kshetram, Triprayar, Kerala.
• Templo de Kalaram, Nashik, Maharashtra.
• Templo de Raghunath, Jammu.
• Ram Mandir, Bhubaneswar, Odisha.
• Templo Kodandarama, Chikmagalur, Karnataka.
• Templo de Kothandarama, Thillaivilagam, Tamilnadu.
• Templo Kothandaramaswamy, Rameswaram, Tamil Nadu.
• Templo Odogaon Raghunath, Odisha.
• Ramchaura Mandir, Bihar.
• Templo Sri Rama, Ramapuram, Kerala.
• Templo Vilwadrinatha, Thiruvilwamala, Kerala.

Cultura popular

Rama ha sido considerado como una fuente de inspiración y ha sido descrito como Maryāda Puruṣottama Rāma (trad.  El hombre ideal). Ha sido representado en muchas películas, programas de televisión y obras de teatro.