Racionalismo crítico

El racionalismo crítico es una filosofía epistemológica avanzada por Karl Popper sobre la base de que, si una declaración no puede deducirse lógicamente (de lo que se sabe), podría, no obstante, ser posible falsificarla lógicamente. Siguiendo a Hume, Popper rechazó cualquier lógica inductiva que sea ampliativa, es decir, cualquier lógica que pueda proporcionar más conocimiento que la lógica deductiva. Entonces, la idea es que, si no podemos obtenerlo lógicamente, al menos deberíamos tratar de falsificarlo lógicamente, lo que llevó a Popper a su criterio de falsabilidad. Popper escribió sobre el racionalismo crítico en muchas obras, entre ellas: La lógica del descubrimiento científico (1934/1959), La sociedad abierta y sus enemigos (1945), Conjeturas y refutaciones (1963), Búsqueda sin terminar (1976), y El mito del marco (1994).

Crítica, no apoyo.

Los racionalistas críticos sostienen que las teorías científicas y cualquier otra pretensión de conocimiento pueden y deben criticarse racionalmente y (si tienen contenido empírico) pueden y deben someterse a pruebas que pueden falsearlas. Así, las pretensiones de conocimiento pueden evaluarse de manera contrastante y normativa. O bien son falsables y, por lo tanto, empíricos (en un sentido muy amplio), o no falsables y, por lo tanto, no empíricos. Aquellas afirmaciones de conocimiento que son potencialmente falsificables pueden luego admitirse en el cuerpo de la ciencia empírica y luego diferenciarse más según se retengan o se falsifiquen más tarde. Si se retiene, se puede hacer una mayor diferenciación sobre la base de cuánta sujeción a la crítica han recibido, qué tan severa ha sido tal crítica y qué tan probable es la teoría, con la menor probabilidad.teoría probable que aún resiste los intentos de falsearla siendo la preferida. Que se prefiera la teoría menos probable es una de las diferencias contrastantes entre el racionalismo crítico y los puntos de vista clásicos sobre la ciencia, como el positivismo, que sostiene que, en cambio, se debe aceptar la teoría más probable. Se prefiere la teoría menos probable porque es la que tiene el mayor contenido de información y la más abierta a futuras falsificaciones.

El racionalismo crítico como discurso se posicionó en contra de lo que sus defensores tomaron como filosofías epistemológicamente relativistas, en particular los enfoques posmodernistas o sociológicos del conocimiento. El racionalismo crítico sostiene que el conocimiento es objetivo (en el sentido de estar incorporado en varios sustratos y en el sentido de no ser reducible a lo que los humanos individualmente "saben"), y también que la verdad es objetiva (existe independientemente de la mediación social o la percepción individual, pero es "realmente real").

Sin embargo, este enfoque contrastivo y crítico del conocimiento objetivo es bastante diferente de los puntos de vista más tradicionales que también sostienen que el conocimiento es objetivo. (Estos incluyen el racionalismo clásico de la Ilustración, el verificacionismo de los positivistas lógicos o los enfoques de la ciencia basados ​​en la inducción, una supuesta forma de inferencia lógica que los racionalistas críticos rechazan, en la línea de David Hume.) Porque la crítica es todo lo que se puede hacer. hecho cuando se intenta diferenciar las afirmaciones de conocimiento, según el racionalista crítico. La razón es el órganon de la crítica, no del apoyo; de refutación tentativa, no de prueba.

La supuesta evidencia positiva (como la provisión de "buenas razones" para una afirmación, o que haya sido "corroborada" al hacer predicciones exitosas) no hace nada para reforzar, respaldar o probar una afirmación, creencia o teoría.

En este sentido, el racionalismo crítico pone patas arriba la comprensión normal de un racionalista tradicional y de un realista. Especialmente, la opinión de que una teoría es mejor si es menos probable que sea verdadera está en oposición directa a la visión positivista tradicional, que sostiene que uno debe buscar teorías que tengan una alta probabilidad.Popper señala que esto "puede ilustrar la observación de Schopenhauer de que la solución de un problema a menudo parece primero una paradoja y luego una perogrullada". Incluso una teoría muy improbable que entra en conflicto con una observación actual (y por lo tanto es falsa, como "todos los cisnes son blancos") debe considerarse mejor que una que se ajusta perfectamente a las observaciones, pero es muy probable (como "todos los cisnes tienen un color "). Esta percepción es la diferencia crucial entre el falsacionismo ingenuo y el racionalismo crítico. La teoría de la probabilidad más baja es favorecida por el racionalismo crítico porque cuanto mayor sea el contenido informativo de una teoría, menor será su probabilidad, ya que cuanta más información contenga una afirmación, mayor será el número de formas en que puede resultar falsa.. La razón detrás de esto es simplemente hacer que sea lo más fácil posible descubrir si la teoría es falsa para que pueda ser reemplazada por una que esté más cerca de la verdad. No pretende ser una concesión a la epistemología justificatoria, como asumir que una teoría es "justificable" al afirmar que es muy poco probable y, sin embargo, se ajusta a la observación.

El racionalismo crítico rechaza la posición clásica de que el conocimiento es una creencia verdadera justificada; en cambio, sostiene exactamente lo contrario: que, en general, el conocimiento es incredulidad falsa injustificada. Es injustificado por la inexistencia de buenas razones. No es cierto, porque suele contener errores que a veces pasan desapercibidos durante cientos de años. Y tampoco es creencia, porque el conocimiento científico, o el necesario para, por ejemplo, construir un avión, no está contenido en la mente de una sola persona. Es solo lo que está registrado en artefactos como libros.

No justificacionismo

William Warren Bartley comparó el racionalismo crítico con el enfoque filosófico muy general del conocimiento al que llamó justificacionismo, la visión de que las teorías científicas pueden justificarse. La mayoría de los justificacionistas no saben que son justificacionistas. El justificacionismo es lo que Popper llamó una visión "subjetivista" de la verdad, en la que la cuestión de si una afirmación es verdadera se confunde con la cuestión de si puede ser justificada (establecida, probada, verificada, garantizada, fundamentada, confiable)., fundada, sustentada, legitimada, basada en pruebas) de alguna manera.

Según Bartley, algunos justificacionistas son positivos acerca de este error. Son racionalistas ingenuos, y pensando que su conocimiento sí puede ser fundado, en principio, puede considerarse cierto hasta cierto punto, y racional.

Otros justificacionistas son negativos acerca de estos errores. Son relativistas epistemológicos, y piensan (con razón, según el racionalista crítico) que no se puede encontrar el conocimiento, que no hay fuente de absolutismo epistemológico. Pero concluyen (erróneamente, según el racionalista crítico) que, por lo tanto, no hay racionalidad ni distinción objetiva entre lo verdadero y lo falso.

Al disolver el justificacionismo mismo, el racionalista crítico (un defensor del no justificacionismo) considera que el conocimiento y la racionalidad, la razón y la ciencia, no son ni fundacionales ni infalibles, pero no cree que, por lo tanto, todos debamos ser relativistas. El conocimiento y la verdad aún existen, pero no de la forma en que pensábamos.

El no justificacionismo también es aceptado por David Miller y Karl Popper. Sin embargo, no todos los defensores del racionalismo crítico se oponen al justificacionismo; cuenta con el apoyo más destacado de John WN Watkins. En el justificacionismo, la crítica consiste en intentar mostrar que una afirmación no puede reducirse a la autoridad o criterio a los que apela. Es decir, considera primaria la justificación de una pretensión, mientras que la pretensión misma es secundaria. Por el contrario, la crítica no justificativa funciona para atacar las propias afirmaciones.

Las trampas del justificacionismo y el positivismo

El rechazo a los enfoques "positivistas" del conocimiento se debe a varios escollos en los que cae el positivismo.

1. Hume demostró que el empirismo ingenuo de la inducción es ilógico. Mil observaciones de algún evento A coincidiendo con algún evento B no permiten inferir lógicamente que todos los eventos A coinciden con los eventos B. De acuerdo con el racionalista crítico, si hay un sentido en el que los humanos acumulan conocimiento de manera positiva a través de la experiencia, es solo al desviar las observaciones de las teorías conjeturales existentes pertinentes a las observaciones, o de los esquemas cognitivos subyacentes que inconscientemente manejan las percepciones y las usan para generar nuevas. teorías Pero estas nuevas teorías propuestas en respuesta a los particulares percibidos no son lógicamente "inducidas" a partir de ellas. Estas nuevas teorías pueden estar equivocadas. El mito de que inducimos teorías a partir de particulares es persistente porque cuandohacemos esto, a menudo tenemos éxito, pero esto se debe al estado avanzado de nuestras tendencias evolucionadas. Si realmente estuviéramos "induciendo" teorías a partir de particulares, sería inductivamente lógico afirmar que el sol se pone porque me levanto por la mañana, o que todos los autobuses deben tener conductores (si nunca has visto un autobús vacío).

2. Popper y David Miller demostraron en 1983 que la evidencia que supuestamente apoya parcialmente una hipótesis puede, de hecho, ser neutral o incluso contrarespaldar la hipótesis.

3. Relacionado con el punto anterior, David Miller ataca el uso de "buenas razones" en general (incluida la evidencia que se supone que respalda el exceso de contenido de una hipótesis). Argumenta que las buenas razones no son ni alcanzables, ni siquiera deseables. Básicamente, Miller afirma que todos los argumentos que pretenden dar un apoyo válido a una afirmación son circulares o de principio de pregunta. Es decir, si uno proporciona un argumento deductivo válido (una inferencia de premisas a una conclusión) para una afirmación dada, entonces el contenido de la afirmación ya debe estar contenido dentro de las premisas del argumento (si no lo está, entonces el argumento es ampliativo y por lo tanto no es válido). Por lo tanto, la afirmación ya está presupuesta por las premisas, y no está más "apoyada" que los supuestos sobre los que descansa la afirmación, es decir, la petición de principio.

Variaciones

William Warren Bartley desarrolló una variación del racionalismo crítico que llamó racionalismo pancrítico.

El filósofo de la ciencia argentino-canadiense Mario Bunge, quien editó un libro dedicado a Popper en 1964 que incluía un artículo de Bartley, apreciaba el racionalismo crítico pero lo encontraba insuficiente como una filosofía integral de la ciencia, por lo que se basó en él (y muchas otras ideas) para formular su propia cuenta del realismo científico en sus muchas publicaciones.