Metodología de la filosofía

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La metodología de la filosofía, o metodología filosófica, es el estudio de los métodos empleados para hacer filosofía. El término abarca tanto los métodos en sí mismos como su aplicación en la búsqueda del conocimiento filosófico. En un sentido amplio, la metodología de la filosofía es el estudio general de los principios utilizados para seleccionar una teoría. Y bajo en un enfoque más específico, estudia la forma como se lleva una investigación y teorización para adquirir conocimientos filosóficos.

La metodología filosófica aborda tanto aspectos descriptivos, como los métodos históricamente utilizados por los filósofos, como aspectos normativas, que definen qué métodos deberían emplearse para una buena práctica de la filosofía.

Dentro de la metodología filosófica, se han utilizado diversos métodos. El escepticismo metodológico, por ejemplo, aplica la duda sistemática para identificar principios filosóficos indudables. El método geométrico, por su parte, construye sistemas filosóficos completos a partir de un conjunto reducido de principios, basándose en inferencias deductivas. El método fenomenológico tiene como objetivo llegar a un conocimiento cierto sobre el mundo externo de las apariencias mediante la suspensión de los juicios que subyace a estas apariencias. Los verificacionistas se enfocan en las condiciones empíricas de verificación de las afirmaciones filosóficas, mientras que el análisis conceptual descompone conceptos filosóficos para clarificar su significado.

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  • método fenomenológico
  • verificacionismo
  • análisis conceptual
  • filosofía del sentido común
  • filosofía del lenguaje ordinario
  • pragmatismo
  • filosofía experimental
  • método socrático

La filosofía del sentido común utiliza creencias comúnmente aceptadas como punto de partida para hacer filosofía, y a menudo se usa en un sentido negativo para criticar posiciones filosóficas radicales que constituyen una desviación significativa del sentido común. Está estrechamente vinculada con la filosofía del lenguaje ordinario, que aborda problemas filosóficos estudiando cómo se usan los términos relacionados en el lenguaje ordinario.

Los métodos basados en la intuición usan "intuiciones", es decir, impresiones no inferenciales sobre casos específicos o principios generales, para evaluar si una afirmación filosófica es verdadera o falsa. Este método es común en los juegos mentales (como las fábulas) en los que se imaginan determinadas situaciones y se evalúan sus posibles consecuencias para confirmar o refutar una teoría filosófica. El método del equilibrio reflexivo consiste en considerar toda la evidencia relevante a favor y en contra de una teoría con el objetivo de llegar a una perspectiva equilibrada y coherente sobre el tema en cuestión.

Los pragmáticos evalúan teorías filosóficas basándose en sus consecuencias prácticas. El método trascendental parte de hechos sobre nuestra vida mental para inferir conclusiones significativas. La filosofía experimental, por otro lado, aplica técnicas de las ciencias sociales y cognitivas, como encuestas, a cuestiones filosóficas. Otros métodos incluyen el socrático, la selección de teorías basada en virtudes teóricas, el naturalismo metodológico, la teoría de los hacedores de verdad y el método genealógico.

La cuestión en la metodología filosófica no se centran tanto en qué afirmaciones filosóficas son verdaderas, sino en cómo determinar su veracidad. Esta elección metodológica tiene implicaciones significativas en los argumentos a favor o en contra de algunas teorías filosóficas, reflejando cómo los desacuerdos metodológicos suelen manifestarse en desacuerdos filosóficos. La metodología filosófica está íntimamente relacionada con otros campos, como la epistemología, y frecuentemente se contrasta con las ciencias naturales para resaltar las diferencias en sus métodos. Ambos campos, metodología filosófica y epistemología, comparten el interés en cómo determinar qué debemos creer y qué no.

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¿Qué puede denominarse metodología filosófica?

El término "metodología filosófica" se refiere a los métodos utilizados para filosofar o a la rama de la metafilosofía que estudia estos métodos. Un método es una forma de hacer las cosas, como un conjunto de acciones o decisiones, con el fin de lograr un objetivo determinado, cuando se utiliza en las condiciones adecuadas. En el contexto de la investigación, un método es una forma de llevar a cabo la investigación y la teorización, como los métodos inductivos o axiomáticos en lógica o los métodos experimentales en las ciencias. La metodología filosófica estudia los métodos de la filosofía. No se preocupa principalmente de si una posición filosófica, como el dualismo metafísico o el utilitarismo, es verdadera o falsa. En cambio, pregunta cómo se puede determinar qué posición se debe adoptar.

En el sentido más amplio, cualquier principio para elegir entre teorías en competencia puede considerarse parte de la metodología de la filosofía. En este sentido, la metodología filosófica es "el estudio general de criterios para la selección de teorías". Por ejemplo, la navaja de Occam es un principio metodológico de selección de teorías que favorece las teorías simples sobre las complejas. Un aspecto estrechamente relacionado de la metodología filosófica se refiere a la cuestión de qué convenciones se deben adoptar necesariamente para tener éxito en la elaboración de teorías. Pero en un sentido más estricto, solo las pautas que ayudan a los filósofos a aprender sobre los hechos estudiados por la filosofía califican como métodos filosóficos. Este es el sentido más común, que se aplica a la mayoría de los métodos enumerados en este artículo. En este sentido, la metodología filosófica está íntimamente relacionada con la epistemología en cuanto que consiste en métodos epistemológicos que permiten a los filósofos llegar al conocimiento. Debido a esto, el problema de los métodos de la filosofía es fundamental para la justificación de las afirmaciones filosóficas.

Una diferencia importante en la metodología filosófica se refiere a la distinción entre preguntas descriptivas y normativas. Las preguntas descriptivas preguntan qué métodos los filósofos realmente usan o usaron en el pasado, mientras que las preguntas normativas preguntan qué métodos deberían usar. El aspecto normativo de la metodología filosófica expresa la idea de que existe una diferencia entre la buena y la mala filosofía. En este sentido, los métodos filosóficos articulan los propios estándares de evaluación o las prácticas que aseguran que estos estándares se cumplan. Los métodos filosóficos pueden entenderse como herramientas que ayudan al teórico a hacer buena filosofía y llegar al conocimiento. La cuestión normativa de la metodología filosófica es bastante controvertida ya que las diferentes escuelas de filosofía a menudo tienen puntos de vista muy diferentes sobre lo que constituye una buena filosofía y cómo lograrlo.

Métodos

Se ha propuesto una gran variedad de métodos filosóficos. Algunos de estos métodos se desarrollaron como reacción a otros métodos, por ejemplo, para contrarrestar el escepticismo proporcionando un camino seguro hacia el conocimiento. En otros casos, un método puede entenderse como un desarrollo o una aplicación específica de otro método. Algunos filósofos o movimientos filosóficos otorgan primacía a un método específico, mientras que otros utilizan una variedad de métodos según el problema que intentan resolver. Se ha argumentado que muchos de los métodos filosóficos también se usan comúnmente implícitamente en formas más crudas por personas comunes y solo se les da una exposición más cuidadosa, crítica y sistemática en la metodología filosófica.

Escepticismo metodológico

El escepticismo metodológico, también conocido como duda cartesiana, utiliza la duda sistemática como método filosófico. Está motivado por la búsqueda de un fundamento absolutamente cierto de nuestro conocimiento. El método para encontrar estos fundamentos es la duda: sólo lo indubitable puede cumplir este papel. Si bien este enfoque ha sido influyente, también ha recibido varias críticas. Un problema es que ha resultado muy difícil encontrar afirmaciones tan absolutamente ciertas si la duda se aplica en su forma más radical. Otra es que, si bien la certeza absoluta puede ser deseable, de ninguna manera es necesaria para el conocimiento. En este sentido, excluye demasiado y parece injustificado y arbitrario, ya que no está claro por qué ciertos teoremas justificados por fuertes argumentos deben ser abandonados solo porque no son absolutamente ciertos. Esto se puede ver en relación con las intuiciones descubiertas por las ciencias empíricas, que han demostrado ser muy útiles aunque no sean indudables.

Método geométrico

El método geométrico adquirió especial prominencia a través de racionalistas como Baruch Spinoza. Comienza con un pequeño conjunto de axiomas evidentes junto con definiciones relevantes e intenta deducir una gran variedad de teoremas a partir de esta base, reflejando así los métodos que se encuentran en la geometría. Históricamente, puede entenderse como una respuesta al escepticismo metodológico: consiste en tratar de encontrar un fundamento de cierto conocimiento y luego expandir este fundamento a través de inferencias deductivas. Los teoremas a los que se llega de esta manera pueden desafiarse de dos maneras. Por un lado, pueden derivarse de axiomas que no son tan evidentes como proclaman sus defensores y, por lo tanto, no heredan el estatus de certeza absoluta. Por ejemplo, muchos filósofos han rechazado la pretensión de autoevidencia relativa a una de las obras de René Descartes' Primeros principios que establecen que "él puede saber que todo lo que percibe clara y distintamente es verdadero solo si primero sabe que Dios existe y no es un engañador". Otro ejemplo es el axioma causal del sistema de Spinoza de que 'el conocimiento de un efecto depende e implica el conocimiento de su causa', que ha sido criticado de varias formas. En este sentido, los sistemas filosóficos construidos con el método geométrico están abiertos a críticas que rechazan sus axiomas básicos. Una forma diferente de objeción sostiene que la inferencia de los axiomas a los teoremas puede ser defectuosa, por ejemplo, porque no sigue una regla de inferencia o porque incluye premisas implícitamente asumidas que no son evidentes por sí mismas.

Método fenomenológico

La fenomenología es la ciencia de las apariencias, en términos generales, la ciencia de los fenómenos, dado que casi todos los fenómenos son percibidos. El método fenomenológico pretende estudiar las apariencias mismas y las relaciones que se encuentran entre ellas. Esto se logra a través de la llamada reducción fenomenológica, también conocida como epoché o bracketing: el investigador suspende sus juicios sobre el mundo externo natural para enfocarse exclusivamente en la experiencia de cómo parecen ser las cosas, independientemente de si estas apariencias son verdaderas. o falso. Una idea detrás de este enfoque es que nuestras presuposiciones de cómo son las cosas pueden obstaculizar el estudio de cómo parecen ser y, por lo tanto, engañar al investigador para que piense que sabe la respuesta en lugar de buscarla por sí mismo. El método fenomenológico también puede verse como una reacción al escepticismo metodológico, ya que sus defensores tradicionalmente afirmaban que podría conducir a la certeza absoluta y, por lo tanto, ayudar a la filosofía a alcanzar el estatus de ciencia rigurosa. Pero la fenomenología ha sido fuertemente criticada debido a esta perspectiva demasiado optimista sobre la certeza de sus ideas. Una objeción diferente al método de reducción fenomenológica sostiene que implica una postura artificial que da demasiado énfasis a la actitud teórica a expensas del sentimiento y las preocupaciones prácticas.

Otro método fenomenológico se llama "variación eidética". Se utiliza para estudiar las esencias de las cosas. Esto se hace imaginando un objeto del tipo que se investiga. Luego se varían las características de este objeto para ver si el objeto resultante todavía pertenece al tipo investigado. Si el objeto puede sobrevivir al cambio de una determinada característica, esta característica no es esencial para este tipo. De lo contrario, pertenece a la esencia del tipo. Por ejemplo, al imaginar un triángulo, se pueden variar sus características, como la longitud de sus lados o su color. Estas características no son esenciales ya que el objeto cambiado sigue siendo un triángulo, pero deja de ser un triángulo si se agrega un cuarto lado.

Verificacionismo

El método del verificacionismo consiste en comprender oraciones analizando sus condiciones características de verificación, es decir, determinando qué observaciones empíricas probarían que son verdaderas. Una motivación central detrás de este método ha sido distinguir oraciones significativas de oraciones sin sentido. Esto se expresa a veces a través de la afirmación de que "[el] significado de una declaración es el método de su verificación". Las oraciones significativas, como las que se encuentran en las ciencias naturales, tienen claras condiciones de verificación empírica. Pero dado que la mayoría de las oraciones metafísicas no pueden verificarse mediante observaciones empíricas, los verificacionistas las consideran sin sentido. El verificacionismo ha sido criticado por varios motivos. Por un lado, ha resultado muy difícil dar una formulación precisa que incluya todas las afirmaciones científicas, incluidas las relativas a los no observables. Esto está relacionado con el problema de la subdeterminación en la filosofía de la ciencia: el problema de que la evidencia observacional a menudo es insuficiente para determinar qué teoría es verdadera. Esto llevaría a la conclusión inverosímil de que, incluso para las ciencias empíricas, muchas de sus afirmaciones carecerían de sentido. Pero en un nivel más profundo, la afirmación básica que subyace al verificacionismo parece no tener sentido según sus propios estándares: no está claro qué observaciones empíricas podrían verificar la afirmación de que el significado de una oración es el método de su verificación. En este sentido, el verificacionismo sería contradictorio al refutarse directamente a sí mismo. Estos y otros problemas han llevado a algunos teóricos, especialmente de las ciencias, a adoptar en su lugar el falsacionismo. Es un enfoque menos radical que sostiene que las teorías o hipótesis serias deberían al menos ser falsables, es decir, debería haber algunas observaciones empíricas que pudieran probar que están equivocadas.

Análisis conceptual

El objetivo del análisis conceptual es descomponer o analizar un concepto dado en sus constituyentes fundamentales. Consiste en considerar un concepto filosóficamente interesante, como el conocimiento, y determinar las condiciones necesarias y suficientes para que la aplicación de este concepto sea verdadera. La afirmación resultante sobre la relación entre el concepto y sus constituyentes normalmente se considera cognoscible a priori, ya que es verdadera solo en virtud de los conceptos involucrados y, por lo tanto, constituye una verdad analítica. Por lo general, los filósofos usan sus propias intuiciones para determinar si un concepto es aplicable a una situación específica para probar sus análisis. Pero también se han utilizado otros enfoques utilizando no las intuiciones de los filósofos sino las de la gente normal, un enfoque defendido a menudo por los filósofos experimentales.

G. E. Moore propuso que la corrección de un análisis conceptual se puede probar utilizando el método de preguntas abiertas. De acuerdo con este punto de vista, preguntar si la descomposición se ajusta al concepto debería resultar en una pregunta cerrada o sin sentido. Si resulta en una pregunta abierta o inteligible, entonces el análisis no corresponde exactamente a lo que tenemos en mente cuando usamos el término. Esto se puede usar, por ejemplo, para rechazar la afirmación utilitarista de que la "bondad" es "lo que maximiza la felicidad". El argumento subyacente es que la pregunta "¿Es lo bueno lo que maximiza la felicidad?" es una pregunta abierta, a diferencia de la pregunta "¿Es bueno lo que es bueno?", que es una pregunta cerrada. Un problema con este enfoque es que da como resultado una concepción muy estricta de lo que constituye un análisis conceptual correcto, lo que lleva a la conclusión de que muchos conceptos, como "bondad", son simples o indefinibles.

Willard Van Orman Quine criticó el análisis conceptual como parte de su crítica a la distinción analítico-sintético. Esta objeción se basa en la idea de que todas las afirmaciones, incluida la forma en que se descomponen los conceptos, se basan en última instancia en pruebas empíricas. Otro problema con el análisis conceptual es que a menudo es muy difícil encontrar un análisis de un concepto que realmente cubra todos sus casos. Por esta razón, Rudolf Carnap ha sugerido una versión modificada que pretende cubrir solo los casos más paradigmáticos y excluir los casos problemáticos o controvertidos. Si bien este enfoque se ha vuelto más popular en los últimos años, también ha sido criticado con el argumento de que tiende a cambiar de tema en lugar de resolver el problema original. En este sentido, está íntimamente relacionado con el método de la ingeniería conceptual, que consiste en redefinir conceptos de manera fructífera o desarrollar nuevos conceptos interesantes. Este método se ha aplicado, por ejemplo, a los conceptos de género y raza.

Sentido común

El método del sentido común se basa en que ya tenemos una gran variedad de creencias que nos parecen muy ciertas, aunque no las creamos en base a argumentos explícitos. Los filósofos del sentido común utilizan estas creencias como punto de partida para filosofar. Esto a menudo toma la forma de críticas dirigidas contra teorías cuyas premisas o conclusiones están muy alejadas de cómo piensa la persona promedio sobre el tema en cuestión. G. E. Moore, por ejemplo, rechaza la sofisticada argumentación de J. M. E. McTaggart sobre la irrealidad del tiempo basada en su impresión de sentido común de que el tiempo existe. Sostiene que su simple impresión de sentido común es mucho más segura que los argumentos de McTaggart son sólidos, aunque Moore no pudo precisar dónde fallaron los argumentos de McTaggart. Según su método, el sentido común constituye una base de evidencia. Esta base puede ser utilizada para eliminar teorías filosóficas que se alejen demasiado de ella, que sean abstrusas desde su perspectiva. Esto puede suceder porque la teoría misma o las consecuencias que se pueden extraer de ella violan el sentido común. Para los filósofos del sentido común, no es tarea de la filosofía cuestionar el sentido común. En cambio, deberían analizarlo para formular teorías de acuerdo con él.

Un argumento importante en contra de este método es que el sentido común a menudo se ha equivocado en el pasado, como lo demuestran varios descubrimientos científicos. Esto sugiere que el sentido común es en tales casos solo una teoría anticuada que eventualmente es eliminada por el progreso de la ciencia. Por ejemplo, la teoría de la relatividad de Albert Einstein constituye una desviación radical de la concepción del espacio y el tiempo del sentido común, y la física cuántica plantea problemas igualmente serios a la forma en que tendemos a pensar acerca del comportamiento de las partículas elementales. Esto pone en duda que el sentido común sea una fuente confiable de conocimiento. Otro problema es que, para muchos temas, no existe una opinión de sentido común universalmente aceptada. En tales casos, el sentido común solo equivale a la opinión de la mayoría, que los investigadores no deben aceptar ciegamente. Este problema se puede abordar articulando una versión más débil del método del sentido común. Una de esas versiones es defendida por Roderick Chisholm, quien admite que las teorías que violan el sentido común aún pueden ser ciertas. Sostiene que, en tales casos, la teoría en cuestión es sospechosa prima facie y la carga de la prueba siempre está de su parte. Pero tal cambio en la carga de la prueba no constituye una creencia ciega en el sentido común ya que deja abierta la posibilidad de que, para varias cuestiones, exista evidencia decisiva contra la opinión del sentido común.

Filosofía del lenguaje ordinario

El método de la filosofía del lenguaje ordinario consiste en abordar cuestiones filosóficas basadas en cómo se usan los términos relacionados en el lenguaje ordinario. En este sentido, se relaciona con el método del sentido común pero se enfoca más en aspectos lingüísticos. Algunos tipos de filosofía del lenguaje ordinario solo toman una forma negativa en el sentido de que intentan mostrar cómo los problemas filosóficos no son problemas reales en absoluto. En cambio, tiene como objetivo mostrar que las suposiciones falsas, a las que los humanos son susceptibles debido a la estructura confusa del lenguaje natural, son responsables de esta falsa impresión. Otros tipos adoptan enfoques más positivos al defender y justificar afirmaciones filosóficas, por ejemplo, basándose en lo que suena perspicaz o extraño para el angloparlante promedio.

Un problema para la filosofía del lenguaje común es que los hablantes regulares pueden tener muchas razones diferentes para usar una determinada expresión. A veces pretenden expresar lo que creen, pero otras veces pueden estar motivados por la cortesía u otras normas conversacionales independientes de las condiciones de verdad de las oraciones expresadas. Esto complica significativamente la filosofía del lenguaje ordinario, ya que los filósofos deben tener en cuenta el contexto específico de la expresión, lo que puede alterar considerablemente su significado. Esta crítica es parcialmente mitigada por el enfoque de J. L. Austin de la filosofía del lenguaje ordinario. Según él, el lenguaje ordinario ya ha codificado muchas distinciones importantes y es nuestro punto de partida para teorizar. Pero "el lenguaje ordinario no es la última palabra: en principio, puede ser complementado, mejorado y reemplazado en todas partes". Sin embargo, también es víctima de otra crítica: que a menudo no está claro cómo distinguir el lenguaje ordinario del no ordinario. Esto hace que sea difícil en todos los casos, excepto en los paradigmáticos, decidir si una afirmación filosófica está o no respaldada por el lenguaje ordinario.

Intuición y experimentos mentales

Los métodos basados en la intuición, como el intuicionismo ético, usan intuiciones para evaluar si una afirmación filosófica es verdadera o falsa. En este contexto, las intuiciones son vistas como una fuente de conocimiento no inferencial: consisten en la impresión de corrección que uno tiene al considerar una determinada afirmación. Son apariencias intelectuales que hacen parecer al pensador que la proposición considerada es verdadera o falsa sin necesidad de considerar argumentos a favor o en contra de la proposición. Esto se expresa a veces diciendo que la proposición en cuestión es evidente. Ejemplos de tales proposiciones incluyen "torturar a un ser sensible por diversión está mal" o "es irracional creer tanto en algo como en su opuesto". Pero no todos los defensores del intuicionismo restringen las intuiciones a proposiciones evidentes. En cambio, a menudo también se incluyen como intuiciones impresiones no inferenciales más débiles, como la intuición de una madre de que su hijo es inocente de un determinado delito.

Las intuiciones se pueden utilizar de varias formas como método filosófico. Por un lado, los filósofos pueden consultar sus intuiciones en relación con principios muy generales, que luego pueden usarse para deducir más teoremas. Otra técnica, que se aplica a menudo en ética, consiste en considerar escenarios concretos en lugar de principios generales. Esto a menudo toma la forma de experimentos mentales, en los que se imaginan ciertas situaciones con el objetivo de determinar las posibles consecuencias del escenario imaginado. Estas consecuencias se evalúan utilizando la intuición y el pensamiento contrafáctico. Por esta razón, los experimentos mentales a veces se denominan bombas de intuición: activan las intuiciones relacionadas con la situación específica, que luego pueden generalizarse para llegar a principios universales. En algunos casos, el escenario imaginado es físicamente posible, pero no sería factible realizar un experimento real debido a los costos, las consecuencias negativas o las limitaciones tecnológicas. Pero otros experimentos mentales incluso funcionan con escenarios que desafían lo que es físicamente posible. Es controvertido hasta qué punto los experimentos mentales merecen ser caracterizados como experimentos reales y si los conocimientos que brindan son confiables.

Un problema con las intuiciones en general y los experimentos mentales en particular consiste en evaluar su estatus epistemológico, es decir, si, en qué medida y en qué circunstancias proporcionan justificación en comparación con otras fuentes de conocimiento. Algunos de sus defensores afirman que la intuición es una fuente confiable de conocimiento al igual que la percepción, con la diferencia de que ocurre sin los órganos sensoriales. Otros lo comparan no con la percepción sino con la capacidad cognitiva para evaluar condicionales contrafactuales, que pueden entenderse como la capacidad de responder preguntas hipotéticas. Pero la fiabilidad de las intuiciones ha sido cuestionada por sus oponentes. Por ejemplo, las ilusiones pueden ser la razón por la cual a una persona le parece intuitivamente que una proposición es verdadera sin proporcionar ningún apoyo epistemológico para esta proposición. Otra objeción, frecuentemente planteada en la tradición empírica y naturalista, es que las intuiciones no constituyen una fuente confiable de conocimiento ya que el practicante se restringe a indagar desde su sillón en lugar de mirar al mundo para hacer observaciones empíricas.

Equilibrio reflexivo

El equilibrio reflexivo es un estado en el que un pensador tiene la impresión de que ha considerado toda la evidencia relevante a favor y en contra de una teoría y ha tomado una decisión sobre este tema. Es un estado de equilibrio coherente entre las creencias de uno. Esto no implica que realmente se haya considerado toda la evidencia, pero está ligado a la impresión de que es poco probable que hacer más investigaciones haga que uno cambie de opinión, es decir, que uno ha alcanzado un equilibrio< estable. /i>. En este sentido, es el punto final del proceso deliberativo sobre el tema en cuestión. El método filosófico del equilibrio reflexivo apunta a alcanzar este tipo de estado yendo y viniendo mentalmente entre todas las creencias e intuiciones relevantes. En este proceso, el pensador puede tener que dejar de lado algunas creencias o quitarle énfasis a ciertas intuiciones que no encajan en el cuadro general para poder progresar.

En este sentido amplio, el equilibrio reflexivo está conectado con una forma de coherencia sobre la justificación epistemológica y, por lo tanto, se opone a los intentos fundacionalistas de encontrar un pequeño conjunto de creencias fijas e irrevisables a partir de las cuales construir la teoría filosófica de uno. Un problema con esta concepción amplia del equilibrio reflexivo es que parece trivial: es una perogrullada que lo racional es considerar toda la evidencia antes de decidirse y esforzarse por construir una perspectiva coherente. Pero como método para guiar el filosofar, esto suele ser demasiado vago para proporcionar una guía específica.

Cuando se entiende en un sentido más estricto, el método apunta a encontrar un equilibrio entre las intuiciones particulares y los principios generales. Desde este punto de vista, el pensador comienza con intuiciones sobre casos particulares y formula principios generales que reflejan aproximadamente estas intuiciones. El próximo paso es lidiar con los conflictos entre los dos ajustando tanto las intuiciones como los principios para reconciliarlos hasta que se alcance un equilibrio. Un problema con esta interpretación estrecha es que depende mucho de las intuiciones con las que uno comenzó. Esto significa que diferentes filósofos pueden comenzar con intuiciones muy diferentes y, por lo tanto, pueden ser incapaces de encontrar un equilibrio compartido. Por ejemplo, el estrecho método del equilibrio reflexivo puede conducir a algunos filósofos morales hacia el utilitarismo ya otros hacia el kantismo.

Método pragmático

El método pragmático evalúa la verdad o falsedad de las teorías observando las consecuencias de aceptarlas. En este sentido, "[l]a prueba de la verdad es la utilidad: es verdadera si funciona". Los pragmáticos abordan disputas filosóficas intratables de una manera realista al preguntar sobre las consecuencias concretas asociadas, por ejemplo, con si una teoría metafísica abstracta es verdadera o falsa. Esto también tiene por objeto aclarar las cuestiones subyacentes explicando en detalle lo que se derivaría de ellas. Otro objetivo de este enfoque es exponer seudoproblemas, que involucran un desacuerdo meramente verbal sin ninguna diferencia genuina en el nivel de las consecuencias entre los puntos de vista en competencia.

Los resúmenes sucintos del método pragmático lo basan en la máxima pragmática, de la cual existen varias versiones. Una versión importante se debe a Charles Sanders Peirce: 'Considere qué efectos, que posiblemente podrían tener implicaciones prácticas, concebimos que tiene el objeto de nuestra concepción. Entonces, nuestra concepción de esos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto." Otra formulación se debe a William James: "Para desarrollar una claridad perfecta en nuestros pensamientos sobre un objeto, entonces, solo necesitamos considerar qué efectos de un tipo práctico concebible puede implicar el objeto, qué sensaciones debemos esperar de él y qué reacciones debemos preparar". Se han planteado varias críticas al método pragmático. Por ejemplo, comúnmente se rechaza que los términos "verdadero" y "útil" significar lo mismo. Un problema estrechamente relacionado es que creer en una determinada teoría puede ser útil para una persona e inútil para otra, lo que significaría que la misma teoría es tanto verdadera como falsa.

Método trascendental

El método trascendental se utiliza para estudiar fenómenos reflexionando sobre las condiciones de posibilidad de estos fenómenos. Este método generalmente comienza con un hecho obvio, a menudo sobre nuestra vida mental, como lo que sabemos o experimentamos. Luego pasa a argumentar que para que se dé este hecho, también tienen que darse otros hechos: son sus condiciones de posibilidad. Este tipo de argumento se llama "argumento trascendental": argumenta que estos supuestos adicionales también tienen que ser ciertos porque, de lo contrario, el hecho inicial no sería el caso. Por ejemplo, se ha utilizado para defender la existencia de un mundo externo basado en la premisa de que la experiencia del orden temporal de nuestros estados mentales no sería posible de otro modo. Otro ejemplo argumenta a favor de una descripción de la naturaleza en términos de conceptos tales como movimiento, fuerza e interacción causal basada en la afirmación de que de otro modo no sería posible una descripción objetiva de la naturaleza.

Los argumentos trascendentales han enfrentado varios desafíos. Por un lado, la afirmación de que la creencia en cierta suposición es necesaria para la experiencia de cierta entidad a menudo no es obvia. Entonces, en el ejemplo anterior, los críticos pueden argumentar en contra del argumento trascendental al negar la afirmación de que un mundo externo es necesario para la experiencia del orden temporal de nuestros estados mentales. Pero incluso si se concede este punto, no garantiza que la suposición en sí sea verdadera. Entonces, incluso si la creencia en una proposición dada es una necesidad psicológica para una cierta experiencia, no se sigue automáticamente que esta creencia en sí misma sea verdadera. En cambio, podría darse el caso de que los humanos simplemente estén conectados de tal manera que tengan que creer en ciertas suposiciones falsas.

Filosofía experimental

La filosofía experimental es el desarrollo más reciente de los métodos discutidos en este artículo: comenzó solo en los primeros años del siglo XXI. Los filósofos experimentales intentan responder preguntas filosóficas reuniendo datos empíricos. Es un enfoque interdisciplinario que aplica los métodos de la psicología y las ciencias cognitivas a los temas estudiados por la filosofía. Esto generalmente toma la forma de encuestas que prueban las intuiciones de la gente común y luego sacan conclusiones de los hallazgos. Por ejemplo, una de esas investigaciones llegó a la conclusión de que la creencia verdadera justificada puede ser suficiente para el conocimiento a pesar de que varios casos de Gettier afirman demostrar lo contrario. El método de la filosofía experimental se puede utilizar tanto en un programa negativo como en uno positivo. Como programa negativo, pretende desafiar los movimientos y posiciones filosóficas tradicionales. Esto se puede hacer, por ejemplo, mostrando cómo las intuiciones utilizadas para defender ciertas afirmaciones varían mucho según factores como la cultura, el género o la etnia. Esta variación arroja dudas sobre la fiabilidad de las intuiciones y, por tanto, también sobre las teorías sustentadas por ellas. Como programa positivo, utiliza datos empíricos para respaldar sus propias afirmaciones filosóficas. Se diferencia de otros métodos filosóficos en que suele estudiar las intuiciones de la gente común y las utiliza, y no las de los expertos. intuiciones, como evidencia filosófica.

Un problema tanto para el enfoque positivo como para el negativo es que los datos obtenidos de las encuestas no constituyen evidencia empírica sólida ya que no expresan directamente las intuiciones de los participantes. Los participantes pueden reaccionar a señales pragmáticas sutiles al dar sus respuestas, lo que trae consigo la necesidad de una mayor interpretación para obtener de las respuestas dadas las intuiciones responsables de estas respuestas. Otro problema se refiere a la cuestión de cuán confiables son las intuiciones de la gente común sobre cuestiones a menudo muy técnicas. El núcleo de esta objeción es que, para muchos temas, las opiniones de la gente común no son muy confiables, ya que tienen poca familiaridad con los temas mismos y los problemas subyacentes que pueden plantear. Por esta razón, se ha argumentado que no pueden reemplazar las intuiciones expertas que se encuentran en los filósofos entrenados. Algunos críticos incluso han argumentado que la filosofía experimental no forma realmente parte de la filosofía. Esta objeción no niega que el método de la filosofía experimental tenga valor, simplemente rechaza que este método pertenece a la metodología filosófica.

Otros métodos

Se han propuesto varios otros métodos filosóficos. El método socrático o el debate socrático es una forma de filosofía cooperativa en la que un filósofo generalmente establece primero una afirmación, que luego es analizada por su interlocutor haciéndole preguntas sobre varias afirmaciones relacionadas, a menudo con el objetivo implícito de poner en duda la afirmación inicial.. Sigue siendo un método popular para la enseñanza de la filosofía. Platón y Aristóteles enfatizan el papel del asombro en la práctica de la filosofía. Desde este punto de vista, "la filosofía comienza en el asombro" y "[i]s su asombro, asombro, fue lo primero que llevó a los hombres a filosofar y todavía los lleva". Esta posición también se adopta en la filosofía más reciente de Nicolai Hartmann. Se discutieron varios otros tipos de métodos en la filosofía griega antigua, como análisis, síntesis, dialéctica, demostración, definición y reducción al absurdo. El filósofo medieval Tomás de Aquino identifica la composición y la división como formas de formar proposiciones, mientras que ve la invención y el juicio como formas de razonamiento de lo conocido a lo desconocido.

Se han propuesto varios métodos para la selección entre teorías en competencia. A menudo se centran en las virtudes teóricas de las teorías implicadas. Uno de estos métodos se basa en la idea de que, en igualdad de condiciones, se prefiere la teoría más simple. Otro da preferencia a la teoría que proporciona la mejor explicación. De acuerdo con el método del conservadurismo epistémico, deberíamos, en igualdad de condiciones, preferir la teoría que, entre sus competidores, sea la más conservadora, es decir, la más cercana a las creencias que tenemos actualmente. Un problema con estos métodos de selección de teorías es que, por lo general, no está claro cómo se deben ponderar las diferentes virtudes, lo que a menudo da como resultado casos en los que no pueden resolver disputas entre teorías en competencia que sobresalen en diferentes virtudes.

El naturalismo metodológico sostiene que todas las afirmaciones filosóficas son afirmaciones sintéticas que, en última instancia, dependen para su justificación o rechazo de la evidencia observacional empírica. En este sentido, la filosofía es continua con las ciencias naturales en que ambas dan prioridad al método científico para investigar todos los ámbitos de la realidad.

Según los teóricos de los hacedores de verdad, toda proposición verdadera es verdadera porque existe otra entidad, su hacedor de verdad. Este principio puede utilizarse como metodología para evaluar críticamente las teorías filosóficas. En particular, esto se refiere a teorías que aceptan ciertas verdades pero son incapaces de proporcionar su hacedor de verdad. Estos teóricos son ridiculizados como tramposos ontológicos. Por ejemplo, esto se puede aplicar al presentismo filosófico, la visión de que nada existe fuera del presente. Los presentistas filosóficos generalmente aceptan la creencia muy común de que los dinosaurios existieron, pero tienen problemas para proporcionar un creador de verdad para esta creencia, ya que niegan la existencia de entidades pasadas.

En filosofía, el término "método genealógico" se refiere a una forma de crítica que trata de exponer las creencias comunes al descubrir su origen histórico y su función. Por ejemplo, puede usarse para rechazar afirmaciones morales específicas o el estatus de verdad al brindar una reconstrucción histórica concreta de cómo su desarrollo estuvo supeditado a las relaciones de poder en la sociedad. Esto suele ir acompañado de la afirmación de que estas creencias fueron aceptadas y se establecieron debido a consideraciones no racionales, como porque servían a los intereses de una clase predominante.

Desacuerdos e influencia

Los desacuerdos dentro de la filosofía no solo se refieren a qué afirmaciones filosóficas de primer orden son verdaderas, sino que también se refieren a la cuestión de segundo orden sobre qué métodos filosóficos usar. Una forma de evaluar los métodos filosóficos es evaluar qué tan bien resuelven problemas filosóficos. La cuestión de la naturaleza de la filosofía tiene implicaciones importantes sobre qué métodos de investigación son apropiados para filosofar. Ver la filosofía como una ciencia empírica acerca sus métodos mucho más a los métodos que se encuentran en las ciencias naturales. Verlo como el intento de aclarar conceptos y aumentar la comprensión, por otro lado, suele conducir a una metodología mucho más centrada en el razonamiento a priori. En este sentido, la metodología filosófica está íntimamente ligada a la cuestión de cómo definir la filosofía. Diferentes concepciones de la filosofía a menudo la asociaban con diferentes objetivos, lo que llevó a que ciertos métodos fueran más o menos adecuados para alcanzar el objetivo correspondiente.

El interés por la metodología filosófica ha aumentado mucho en la filosofía contemporánea. Pero algunos filósofos rechazan su importancia al enfatizar que "la preocupación por las cuestiones sobre los métodos tiende a distraernos de la persecución de los métodos mismos". Sin embargo, tales objeciones a menudo se descartan señalando que la filosofía es, en esencia, una empresa reflexiva y crítica, lo que quizás se ejemplifica mejor por su preocupación por sus propios métodos. Esto también está respaldado por los argumentos en el sentido de que el método filosófico de uno tiene implicaciones importantes sobre cómo uno hace filosofía y qué afirmaciones filosóficas acepta o rechaza. Dado que la filosofía también estudia la metodología de otras disciplinas, como los métodos de la ciencia, se ha argumentado que el estudio de su propia metodología es una parte esencial de la filosofía.

En varios casos en la historia de la filosofía, el descubrimiento de un nuevo método filosófico, como la duda cartesiana o el método fenomenológico, ha tenido implicaciones importantes tanto en la forma en que los filósofos llevaron a cabo su teorización como en las afirmaciones que se propusieron defender. En algunos casos, tales descubrimientos llevaron a los filósofos involucrados a puntos de vista demasiado optimistas, viéndolos como avances históricos que disolverían todos los desacuerdos previos en filosofía.

Relación con otros campos

Ciencia

Los métodos de la filosofía difieren en varios aspectos de los métodos que se encuentran en las ciencias naturales. Una diferencia importante es que la filosofía no utiliza datos experimentales obtenidos a través de equipos de medición como telescopios o cámaras de niebla para justificar sus afirmaciones. Por ejemplo, incluso los naturalistas filosóficos que enfatizan la estrecha relación entre la filosofía y las ciencias en su mayoría practican una forma de teorización de salón en lugar de recopilar datos empíricos. Los filósofos experimentales son una excepción importante: utilizan métodos que se encuentran en la psicología social y otras ciencias empíricas para probar sus afirmaciones.

Una de las razones de la diferencia metodológica entre la filosofía y la ciencia es que las afirmaciones filosóficas suelen ser más especulativas y no se pueden verificar ni falsificar mirando a través de un telescopio. Este problema no se soluciona citando trabajos publicados por otros filósofos, ya que solo difiere la cuestión de cómo se justifican sus ideas. Una complicación adicional con respecto al testimonio es que diferentes filósofos a menudo defienden afirmaciones mutuamente incompatibles, lo que plantea el desafío de cómo seleccionar entre ellas. Otra diferencia entre la metodología científica y filosófica es que existe un amplio acuerdo entre los científicos con respecto a sus métodos, procedimientos de prueba y resultados. Esto a menudo está relacionado con el hecho de que la ciencia ha progresado mucho más que la filosofía.

Epistemología

Un objetivo importante de los métodos filosóficos es ayudar a los filósofos a obtener conocimiento. Esto se entiende a menudo en términos de evidencia. En este sentido, la metodología filosófica se ocupa de las cuestiones de qué constituye la evidencia filosófica, cuánto apoyo ofrece y cómo adquirirlo. En contraste con las ciencias empíricas, a menudo se afirma que la evidencia empírica no se usa para justificar teorías filosóficas, que la filosofía se trata menos del mundo empírico y más de cómo pensamos sobre el mundo empírico. En este sentido, la filosofía suele identificarse con el análisis conceptual, que se ocupa de explicar los conceptos y mostrar sus interrelaciones. Los naturalistas filosóficos a menudo rechazan esta línea de pensamiento y sostienen que la evidencia empírica puede confirmar o refutar las teorías filosóficas, al menos indirectamente.

La evidencia filosófica, que se puede obtener, por ejemplo, a través de intuiciones o experimentos mentales, es fundamental para justificar los principios y axiomas básicos. Estos principios se pueden usar como premisas para respaldar conclusiones adicionales. Algunos enfoques de la metodología filosófica enfatizan que estos argumentos deben ser deductivamente válidos, es decir, que la verdad de sus premisas asegure la verdad de su conclusión. En otros casos, los filósofos pueden comprometerse con hipótesis de trabajo o normas de investigación aunque carezcan de pruebas suficientes. Tales suposiciones pueden ser bastante fructíferas para simplificar las posibilidades que el filósofo necesita considerar y para guiarlo a hacer preguntas interesantes. Pero la falta de pruebas hace que este tipo de empresa sea vulnerable a las críticas.

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