Pueblo yoruba

El pueblo yoruba (yoruba: Ìran Yorùbá , Ọmọ Odùduwà , Ọmọ Káàárọ̀-oòjíire ) es un grupo étnico de África occidental que habita principalmente en partes de Nigeria, Benin y Togo. Las áreas de estos países habitadas principalmente por yoruba a menudo se denominan colectivamente tierra yoruba. Los yoruba constituyen más de 50 millones de personas en África, hay unos cientos de miles fuera del continente y tienen una representación adicional entre los miembros de la diáspora africana. La gran mayoría de la población yoruba se encuentra hoy dentro del país de Nigeria, donde representan el 21% de la población del país según estimaciones de la CIA.convirtiéndolos en uno de los grupos étnicos más grandes de África. La mayoría de los yoruba hablan el idioma yoruba, que es el idioma de Níger-Congo con el mayor número de hablantes nativos o L1.

En África, los yoruba son contiguos con los yoruboides Itsekiri al sureste en el noroeste del delta del Níger, Bariba al noroeste en Benin y Nigeria, Nupe al norte y Ebira al noreste en el centro de Nigeria. Al este están los grupos Edo, Ẹsan y Afemai en el medio oeste de Nigeria. Al noreste y adyacente a los grupos Ebira y Edo del norte se encuentra el pueblo Igala relacionado en la margen izquierda del río Níger. Al suroeste están los mahi, gun, fon y ewe de habla gbe que limitan con las comunidades yoruba en Benin y Togo, al oeste limitan con los akebu de habla kwa, los kposo de togo y al noroeste con los anii de habla kwa. y la gente de Togo que habla Gur Kabiye, Yom-Lokpa y Tem. Significativamente, las poblaciones yoruba en otros países de África occidental también se pueden encontrar en Ghana,Benín, Costa de Marfil y Sierra Leona.

Fuera de África, la diáspora yoruba consta de dos grupos principales; el primero es el de los yorubas llevados como esclavos al Nuevo Mundo entre los siglos XVI al XIX, especialmente al Caribe (especialmente en Cuba) y Brasil, y el segundo consiste en una ola de inmigrantes relativamente recientes, la mayoría de los cuales comenzaron a emigrar al Reino Unido y los Estados Unidos después de algunos de los principales cambios económicos y políticos experimentados en África en los años 1960 y 1980.

Etimología

La referencia textual conocida más antigua del nombre yoruba se encuentra en un ensayo (titulado: Mi'rāj al-Ṣu'ūd ) de un manuscrito escrito por el jurista bereber Ahmed Baba en el año 1614. El manuscrito original se conserva en el Ahmed Instituto Baba de la Biblioteca Mamma Haidara, mientras que una copia digital se encuentra en la Biblioteca Digital Mundial. Mi'rāj al-Ṣu'ūd proporciona una de las primeras ideas conocidas sobre la composición étnica del interior de África occidental. La sección relevante del ensayo que enumera al grupo yoruba junto con otros nueve en la región según la traducción de John Hunwick y Fatima Harrak para el Instituto de Estudios Africanos de Rabat, dice:

Añadiremos otra regla para ti, y es que quienquiera que venga ahora a ti de entre el grupo llamado Mossi, o Gurma, o Bussa, o Borgu, o Dagomba, o Kotokoli, o Yoruba, o Tombo, o Bobo, o K. rmu – todos estos son incrédulos que permanecen en su incredulidad hasta ahora. De manera similar, kumbe, excepto por unas pocas personas de Hombori.

Esta referencia de principios de 1600 implica que el nombre yoruba ya estaba en uso demótico popular desde al menos 1500. Con respecto a la fuente y la derivación de este nombre, varios sociólogos extranjeros plantearon conjeturas de fuentes externas. Éstos incluyen; Ya'rub (hijo de cananeo, Joktan) de Mohammed Bello, Goru Ba de TJ Bowen, o Yolla Ba (palabra mande para el río Níger), etc. in) las tradiciones de los mismos yorubas. En su trabajo, Abeokuta and the Camaroons Mountains c.1863, el etnólogo inglés Richard F. Burton informa de un relato yoruba en 1861, y señala que el nombre "Yoruba" deriva de Ori Obba . , es decir -El Rey Jefe . Basado en fuentes orales y escritas, este nombre existía antes del siglo XVI. Originalmente se aplicó ex situ en referencia al grupo sociolingüístico yoruba en su conjunto. Siglos más tarde, sin embargo, evolucionó para aplicarse exclusivamente al subgrupo Ọ̀yọ́ cuando este subgrupo alcanzó el estatus imperial, particularmente en su apogeo (c.1650 - c.1750) hasta mediados del siglo XIX, cuando esta tendencia se revirtió al original. contexto.

nombres

Como descripción étnica, la palabra "yoruba" tiene sus raíces en un término prestado por los europeos a principios del siglo XIX e incorporado al uso en referencia al Imperio Oyo de la época. En su libro, Hugh Clapperton comenzó a someter la palabra a cambios tempranos en su evolución del exónimo hausa existente Yaraba, a "Yourriba", como era su forma habitual de dirigirse al Rey de Oyo. La evolución posterior de la descripción étnica al grupo etnolingüístico más grande del que forma parte Oyo es el trabajo posterior de los misioneros del siglo XIX que clasificaron a todos los miembros del grupo etnolingüístico por "yoruba" y ayudaron a incorporarlo en el idioma del pueblo Oyo como su autodefinición propia.Los términos en competencia como Nago, Lucumi y Aku, utilizados para identificar a la familia etnolingüística de Oyo, no han alcanzado el mismo nivel de uso popular que el término "Yoruba", aunque se usa ampliamente en áreas donde se pueden encontrar subpoblaciones étnicas.

En comparación, el término de origen intraetnolingüístico con el que el pueblo yoruba se ha autodenominado es "Ọmọ Káàárọ̀-oòjíire", que literalmente significa "La gente que pregunta 'Buenos días, ¿te despertaste bien?" Esto es en referencia a la cultura de los saludos identificable dentro de la cultura yoruba. A través de partes de la costa de África occidental, donde se han encontrado yorubas, han llevado su cultura de elogiarse unos a otros con saludos de diferentes formas, aplicables en diferentes situaciones, junto con ellos. Otro término utilizado es "Ọmọ Oòduà", que significa "Los hijos de Oduduwa", en referencia al rey semilegendario que se cree que es el fundador y antepasado del pueblo yoruba moderno. Los yorubas también se llaman Alaata en algunas comunidades de habla akan.

Historia

A partir del siglo VII a. C., los pueblos africanos que vivían en tierra yoruba no se conocían inicialmente como yoruba, aunque compartían una etnia y un grupo lingüístico comunes. Para el siglo VIII, ya existía un poderoso reino en Ile-Ife, uno de los primeros en África. Se dice que es Ile-gbo (capital del reino de la humanidad, según las tradiciones predinásticas más antiguas de su asociación con Oba Tala, Oro-gbo (Sango) y Otete (Oduduwa)).

Los yoruba históricos se desarrollan en ṣitu , a partir de poblaciones anteriores del Mesolítico Volta-Níger, hacia el primer milenio a. La historia oral registrada bajo el Imperio Oyo deriva a los yoruba como grupo étnico de la población del antiguo reino de Ile-Ife. Los yoruba fueron la fuerza cultural dominante en el sur y el norte del este de Nigeria desde el siglo XI.

Los yoruba se encuentran entre las personas más urbanizadas de África. Durante siglos antes de la llegada de la administración colonial británica, la mayoría de los yoruba ya vivían en centros urbanos bien estructurados organizados en torno a poderosas ciudades-estado ( Ìlú ) centradas alrededor de la residencia del Oba (rey). En la antigüedad, la mayoría de estas ciudades eran fortalezas, con altos muros y puertas. Las ciudades yoruba siempre han estado entre las más pobladas de África. Los hallazgos arqueológicos indican que Òyó-Ilé o Katunga, capital del imperio yoruba de Oyo (fl. entre los siglos XI y XIX d. C.), tenía una población de más de 100.000 personas. Durante mucho tiempo también, Ibadan, una de las principales ciudades yoruba y fundada en el siglo XIX, fue la ciudad más grande de todo el África subsahariana. Hoy, Lagos (yoruba:Èkó ), otra importante ciudad yoruba, con una población de más de veinte millones, sigue siendo la más grande del continente africano.

Arqueológicamente, el asentamiento de Ile-Ife mostró características de urbanismo en la era del siglo XII-XIV. En el período alrededor de 1300 EC, los artistas de Ile-Ife desarrollaron una tradición escultórica refinada y naturalista en terracota, piedra y aleaciones de cobre: ​​cobre, latón y bronce, muchos de los cuales parecen haber sido creados bajo el patrocinio del rey Obalufon II, el hombre que hoy se identifica como la deidad patrona yoruba de la fundición de latón, el tejido y las insignias. La dinastía de reyes en Ile-Ife, considerada por los yoruba como el lugar de origen de la civilización humana, permanece intacta hasta el día de hoy. La fase urbana de Ile-Ife antes del ascenso de Oyo, c. 1100-1600, un pico significativo de centralización política en el siglo XII,se describe comúnmente como una "edad de oro" de Ile-Ife. El oba o gobernante de Ile-Ife se conoce como el Ooni de Ife.

Oyo, Isla de Ife y Lagos

Ife sigue siendo visto como la "Patria Espiritual" de los Yoruba. La ciudad fue superada por el Imperio Oyo como el poder militar y político yoruba dominante en el siglo XI.

El Imperio Oyo bajo su oba, conocido como el Alaafin de Oyo, estuvo activo en el comercio de esclavos africanos durante el siglo XVIII. Los yoruba a menudo exigían esclavos como una forma de tributo de las poblaciones sometidas, quienes a su vez a veces hacían la guerra a otros pueblos para capturar los esclavos requeridos. Parte de los esclavos vendidos por el Imperio Oyo entraron en el comercio de esclavos del Atlántico.

La mayoría de las ciudades estado estaban controladas por Obas (o soberanos reales con varios títulos individuales) y consejos formados por Oloye, líderes reconocidos de ascendencia real, noble y, a menudo, incluso común, que se unieron a ellos para gobernar los reinos a través de una serie. de gremios y cultos. Diferentes estados vieron diferentes proporciones de poder entre los reinos y los consejos de jefes. Algunos, como Oyo, tenían monarcas poderosos y autocráticos con un control casi total, mientras que en otros, como las ciudades-estado de Ijebu, los consejos senatoriales tenían más influencia y el poder del gobernante o Ọba , conocido como el Awujale de la tierra de Ijebu. , era más limitado.

En décadas más recientes, Lagos se ha convertido en la ciudad más destacada del pueblo yoruba y la influencia cultural y económica yoruba. Entre los desarrollos de Lagos, cabe destacar la arquitectura de estilo único introducida por las comunidades yoruba que regresaron de Brasil y Cuba conocidas como Amaros/Agudas.

Los asentamientos yoruba a menudo se describen principalmente como uno o más de los principales grupos sociales llamados "generaciones":

• La "primera generación" incluye pueblos y ciudades conocidas como capitales originales de los reinos o estados yoruba fundadores.
• La "segunda generación" consiste en asentamientos creados por la conquista.
• La "tercera generación" está formada por pueblos y municipios que surgieron tras las guerras intestinas del siglo XIX.

Idioma

Grado de presencia de los grupos Yoruba y 

Ede derivados en Nigeria, Benin y Togo a niveles subnacionales

La cultura yoruba fue originalmente una tradición oral, y la mayoría de los yoruba son hablantes nativos del idioma yoruba. El número de hablantes se estima en 30 millones en 2010. El yoruba se clasifica dentro de las lenguas edekiri y, junto con el aislado igala, forman el grupo de lenguas yoruboides dentro de lo que ahora tenemos como África Occidental. Igala y Yoruba tienen importantes relaciones históricas y culturales. Los idiomas de los dos grupos étnicos tienen un parecido tan cercano que investigadores como Forde (1951) y Westermann y Bryan (1952) consideraron Igala como un dialecto de Yoruba.

Se supone que las lenguas yoruboides se desarrollaron a partir de un grupo indiferenciado de Volta-Níger en el primer milenio a. C. Hay tres áreas dialectales principales: noroeste, centro y sureste. Como los dialectos yoruba del noroeste muestran más innovación lingüística, combinado con el hecho de que las áreas yoruba del sureste y central generalmente tienen asentamientos más antiguos, sugiere una fecha posterior de inmigración al territorio yoruba del noroeste. El área donde se habla Yoruba del Noroeste (NWY) corresponde al histórico Imperio Oyo. South-East Yoruba (SEY) estuvo estrechamente asociado con la expansión del Imperio de Benin después de c. 1450. Central Yoruba forma un área de transición en la que el léxico tiene mucho en común con NWY, mientras que comparte muchas características etnográficas con SEY.

El yoruba literario es la variedad estándar que se enseña en las escuelas y que hablan los lectores de noticias en la radio. Se basa principalmente en su totalidad en los dialectos yoruba del noroeste de Oyos y Egbas, y tiene su origen en dos fuentes; El trabajo de los misioneros cristianos yoruba establecidos principalmente en el interior de Egba en Abeokuta, y la gramática yoruba compilada en la década de 1850 por el obispo Crowther, quien era un recaudador de Sierra Leona de origen Oyo. Esto fue ejemplificado por el siguiente comentario de Adetugbọ (1967), citado en Fagborun (1994): "Si bien la ortografía acordada por los misioneros representaba en gran medida los fonemas del dialecto Abẹokuta, la morfosintaxis reflejaba el Ọyọ -Dialectos de Ibadan"

identidad del grupo

El pueblo yoruba forma su sentido de identidad grupal en torno a una serie de referencias y prácticas culturales reconocibles por los miembros del grupo tanto dentro como fuera de su región de influencia. Entre estas referencias destaca el rastreo de todo el cuerpo yoruba hasta las raíces formadas en Ile-Ife, una antigua ciudad cerca de la orilla izquierda del río Níger que se proyecta hacia arriba desde la ensenada de Benin y está conectada con el Atlántico. A raíz del vínculo yoruba con esta antigua ciudad de Ife, existe entre la mayoría de los yorubas, el reconocimiento de un rey coronado, Oduduwa, un viajero/rey, considerado nominalmente como el padre del pueblo yoruba y de quien se dice que se abrió paso en la región y se estableció allí según las tradiciones orales. Más allá de los relatos históricos que rodean a Ife y su antiguo gobierno, Otros factores que sirven al pueblo yoruba como prácticas que contribuyen a un sentido único de pertenencia a sí mismo entre sus miembros incluyen el reconocimiento casi global de una serie de dioses principales. Estos personajes que alguna vez fueron hogareños, vastos en su región de aplicación, alguna vez fueron venerados como espíritus mediadores entre la gente y Olorun, el Dios Supremo y del Cielo, e incluyen ahora personalidades conocidas como Shango, Ogun, Osun y Yemoja, que son reconocibles en el Nuevo Mundo como deidades traídas por personas de ascendencia yoruba y, allí, sirven igualmente como un medio para recrear la identidad grupal entre las personas de ascendencia yoruba-hablante. Ejemplos de tales prácticas del nuevo mundo son la santería, el candomblé y los lucumí, que no son solo sociedades religiosas, sino sociedades étnicas reales para aquellos que buscaron mantener sus herencias únicas a lo largo del tiempo. Estos personajes que alguna vez fueron hogareños, vastos en su región de aplicación, alguna vez fueron venerados como espíritus mediadores entre la gente y Olorun, el Dios Supremo y del Cielo, e incluyen ahora personalidades conocidas como Shango, Ogun, Osun y Yemoja, que son reconocibles en el Nuevo Mundo como deidades traídas por personas de ascendencia yoruba y, allí, sirven igualmente como un medio para recrear la identidad grupal entre las personas de ascendencia yoruba-hablante. Ejemplos de tales prácticas del nuevo mundo son la santería, el candomblé y los lucumí, que no son solo sociedades religiosas, sino sociedades étnicas reales para aquellos que buscaron mantener sus herencias únicas a lo largo del tiempo. Estos personajes que alguna vez fueron hogareños, vastos en su región de aplicación, alguna vez fueron venerados como espíritus mediadores entre la gente y Olorun, el Dios Supremo y del Cielo, e incluyen ahora personalidades conocidas como Shango, Ogun, Osun y Yemoja, que son reconocibles en el Nuevo Mundo como deidades traídas por personas de ascendencia yoruba y, allí, sirven igualmente como un medio para recrear la identidad grupal entre las personas de ascendencia yoruba-hablante. Ejemplos de tales prácticas del nuevo mundo son la santería, el candomblé y los lucumí, que no son solo sociedades religiosas, sino sociedades étnicas reales para aquellos que buscaron mantener sus herencias únicas a lo largo del tiempo. e incluyen ahora personalidades bien conocidas como Shango, Ogun, Osun y Yemoja, que son reconocibles en el Nuevo Mundo como deidades traídas por personas de ascendencia yoruba y, allí, sirven igualmente como un medio para recrear la identidad grupal entre la gente de yoruba. ascendencia hablante. Ejemplos de tales prácticas del nuevo mundo son la santería, el candomblé y los lucumí, que no son solo sociedades religiosas, sino sociedades étnicas reales para aquellos que buscaron mantener sus herencias únicas a lo largo del tiempo. e incluyen ahora personalidades bien conocidas como Shango, Ogun, Osun y Yemoja, que son reconocibles en el Nuevo Mundo como deidades traídas por personas de ascendencia yoruba y, allí, sirven igualmente como un medio para recrear la identidad grupal entre la gente de yoruba. ascendencia hablante. Ejemplos de tales prácticas del nuevo mundo son la santería, el candomblé y los lucumí, que no son solo sociedades religiosas, sino sociedades étnicas reales para aquellos que buscaron mantener sus herencias únicas a lo largo del tiempo.

Las lenguas yoruboides, restringidas al subgrupo Edekiri, forman un grupo cerrado de patrones lingüísticos inteligibles que unen fuertemente a las personas que las hablan. Estas personas incluyen al pueblo Ife de Togo y Ghana en menor grado, hasta el pueblo Itsekiri en el área del Delta de la actual Nigeria, que junto con grupos geográficamente continuos entre ellos, fueron divididos por medidas coloniales totalmente poco diplomáticas durante el Berlín. Conferencia en la Europa del siglo XIX. Los yorubas también desarrollaron notablemente una identidad común bajo y a partir de la influencia de Oyo, un imperio regional que se ramificó del gobierno anterior en Ife y estableció su propia influencia sobre los reinos que se extienden desde Benin hasta el vecino Dahomey, que a su vez llamó a los hablantes de yoruba Anagos. Entre los siglos XVI al XIX, Oyo realizó numerosas campañas en la región y estableció su propia reputación entre los reinos vecinos de Ashanti, Dahomey, Borgu, Nupe, Benin y otros, consolidando su lugar en la gran región como representante poderoso de una cultura que defendió poderosamente y con la que se asoció. Durante el siglo XVIII, en los días de Ajagbo, un rey en Oyo, los reyes de los sub-reinos de habla yoruba de Oyo, Egba, Ketu y Jebu se llamaron mutuamente "hermano" mientras reconocían conjuntamente el papel de liderazgo que desempeñó Oyo. entre ellos.

A principios del siglo XIX, la comunidad yoruba estaba compuesta por las siguientes unidades principales; La colonia británica de Lagos, tradicionalmente llamada Eko, Ketu, es un estado occidental delimitado por el reino de Dahomey, Egba, con la capital de Abeokuta, Jebu, un reino del sureste en el área de una laguna, una confederación de subtribus Ekiti, Ibadan y Oyo, Ijesha, el reino histórico de Ife, Ondo, en el este, y varios otros pequeños estados o, mejor dicho, municipios independientes, que consisten en un pueblo y algunos pueblos periféricos, incluidos Egbado, Okeodan, Ado, Awori e Igbessa, todos de los cuales se llamaban Egbados o Egba-odo que significa los Egbas de la costa.Varios otros identificadores culturales que vinculan al pueblo yoruba son el uso frecuente de proverbios y formas poéticas tradicionales y comunes en yoruba, la agricultura, la caza y la artesanía/herrería como ocupaciones comunes, costumbres conjuntas en el saludo, el nacimiento, el matrimonio y la muerte. ceremonias, el amor general por la celebración, las festividades y la comunidad, la escarificación facial, el respeto por los ancianos y las formaciones yoruba de los pueblos urbanos que consisten típicamente en un rey poderoso que existe como parte de un sistema político complejo, que vive cerca del centro de una zona urbana alrededor de la cual el El resto de la ciudad fue planeado y construido.

Gobierno precolonial de la sociedad yoruba

Gobierno

Las monarquías eran una forma común de gobierno en Yorubaland, pero no eran el único enfoque de gobierno y organización social. Las numerosas ciudades-estado del reino de Ijebu al oeste de Oyo y las comunidades del pueblo Egba, que se encuentran en los bosques debajo de la región de sabana de Ọyọ, fueron excepciones notables. Estas entidades políticas independientes a menudo elegían a un rey, aunque los poderes políticos, legislativos y judiciales reales residían en los Ogboni , un consejo de ancianos notables. Sin embargo, la noción del rey divino era tan importante para los yoruba que ha sido parte de su organización en sus diversas formas desde la antigüedad hasta la era contemporánea.

Durante las guerras internas del siglo XIX, los Ijebu obligaron a los ciudadanos de más de 150 comunidades Ẹgba y Owu a emigrar a la ciudad fortificada de Abeokuta. Cada barrio mantuvo su propio consejo Ogboni de líderes civiles, junto con un Olorogun , o consejo de líderes militares, y en algunos casos, sus propios Obas o Baales elegidos . Estos consejos independientes eligieron a sus miembros más capaces para unirse a un consejo civil y militar federal que representaba a la ciudad en su conjunto. El comandante Frederick Forbes, representante de la corona británica, escribe un relato de su visita a la ciudad en el Church Military Intelligencer (1853),describió que Abẹokuta tiene "cuatro presidentes" y que el sistema de gobierno tiene "840 gobernantes principales o 'Cámara de los Lores', 2800 jefes secundarios o 'Cámara de los Comunes', 140 militares principales y 280 secundarios". Describió a Abẹokuta y su sistema de gobierno como "la república más extraordinaria del mundo".

Liderazgo

Los consejos de liderazgo gerontocrático que protegían contra la monopolización del poder por parte de un monarca eran un rasgo de la Ẹgba, según el eminente historiador de Ọyọ, el reverendo Samuel Johnson. Dichos consejos también estaban bien desarrollados entre los grupos Okun del norte, los Ekiti del este y otros grupos que caen bajo el paraguas étnico yoruba. En Ọyọ, el más centralizado de los reinos precoloniales, Alaafin consultaba todas las decisiones políticas con el primer ministro y el principal hacedor de reyes ( Basọrun ) y el resto del consejo de nobles destacados conocido como Ọyọ Mesi .

Tradicionalmente, la realeza y la jefatura no estaban determinadas por la simple primogenitura, como en la mayoría de los sistemas monárquicos de gobierno. Un colegio electoral de jefes de linaje estaba y todavía está encargado de seleccionar a un miembro de una de las familias reales de cualquier reino dado, y la selección luego se confirma mediante una solicitud oracular de Ifá. Los Ọbas viven en palacios que suelen estar en el centro del pueblo. Frente al palacio del rey está el Ọja Ọba , o el mercado del rey. Estos mercados forman una parte inherente de la vida yoruba. Tradicionalmente, sus comerciantes están bien organizados, tienen varios gremios, funcionarios y un orador electo. También suelen tener al menos un Iyaloja, o Dama del Mercado, de quien se espera que represente sus intereses en el consejo aristocrático de oloyes en palacio.

Ciudades-estado

La monarquía de cualquier ciudad-estado generalmente se limitaba a una serie de linajes reales. Una familia podía quedar excluida de la realeza y la jefatura si algún miembro de la familia, sirviente o esclavo perteneciente a la familia cometía un delito, como robo, fraude, asesinato o violación. En otras ciudades-estado, la monarquía estaba abierta a la elección de cualquier ciudadano varón nacido libre. En Ilesa, Ondo, Akure y otras comunidades yoruba, había varias, pero comparativamente raras, tradiciones de mujeres Ọbas . Los reyes eran tradicionalmente casi siempre polígamos y, a menudo, se casaban con miembros de la familia real de otros dominios, creando así alianzas útiles con otros gobernantes.Ibadan, una ciudad-estado y proto-imperio que fue fundada en la década de 1800 por un grupo políglota de refugiados, soldados y comerciantes ambulantes después de la caída de Ọyọ, prescindió en gran medida del concepto de monarquía, prefiriendo elegir tanto consejos militares como civiles. de un grupo de ciudadanos eminentes. La ciudad se convirtió en una república militar, con distinguidos soldados que ejercían el poder político a través de su elección por la aclamación popular y el respeto de sus pares. Los Ijẹsa y otros grupos adoptaron prácticas similares , que vieron un aumento correspondiente en la influencia social de los aventureros militares y los empresarios exitosos. Los Ìgbómìnà eran famosos por su destreza en la agricultura y la caza, así como por su tallado en madera, el arte del cuero y la famosa mascarada Elewe.

Grupos, organizaciones y ligas en Yorubalandia

Los gremios ocupacionales, clubes sociales, sociedades secretas o iniciáticas y unidades religiosas, comúnmente conocidas como Ẹgbẹ en yoruba, incluían Parakoyi (o liga de comerciantes) y Ẹgbẹ Ọdẹ (gremio de cazadores), y mantuvieron un papel importante en el comercio, el control social, y educación vocacional en las políticas yoruba. También hay ejemplos de otras organizaciones pares en la región. Cuando el Ẹgba resistió la dominación imperial del Imperio Ọyọ, a una figura llamada Lisabi se le atribuye la creación o la reactivación de una organización tradicional encubierta llamada Ẹgbẹ Aro . Este grupo, originalmente un sindicato de agricultores, se convirtió en una red de milicias secretas a lo largo de los bosques de Ẹgba, y cada logia planeó y logró derrocar con éxito a Ọyọ.Ajeles (administradores designados) a fines del siglo XVIII.

De manera similar, las ligas de resistencia militar encubierta como Ekiti Parapọ y la alianza Ogidi fueron organizadas durante las guerras del siglo XIX por comunidades a menudo descentralizadas de Ekiti, Ijẹsa, Ìgbómìnà y Okun Yoruba para resistir varios planes expansionistas imperiales de Ibadan, Nupe y el califato de Sokoto.

sociedad y Cultura

En las ciudades-estado y muchos de sus vecinos, sigue existiendo una forma de vida reservada, y la escuela de pensamiento de su gente ejerce una gran influencia en África occidental y en otros lugares.

Hoy en día, la mayoría de los yoruba contemporáneos son musulmanes o cristianos. Sea como fuere, muchos de los principios de la fe tradicional de sus antepasados ​​son defendidos, a sabiendas o sin saberlo, por una proporción significativa de las poblaciones de Nigeria, Benin y Togo.

Religión tradicional yoruba

La religión yoruba comprende los conceptos y prácticas religiosos y espirituales tradicionales del pueblo yoruba. Su tierra natal está en el suroeste de Nigeria y las partes adyacentes de Benin y Togo, una región que se conoce como Yorubaland. La religión yoruba está formada por diversas tradiciones y no tiene un único fundador. Las creencias religiosas yoruba forman parte del itan, el conjunto total de cantos, historias, relatos y demás conceptos culturales que componen la sociedad yoruba.

Uno de los conceptos religiosos tradicionales yoruba más comunes ha sido el concepto de Orisa. Orisa (también deletreado Orisha) son varias formas divinas que reflejan una de las diversas manifestaciones o avatares de Dios en el sistema religioso yoruba. Algunos Orisa ampliamente conocidos son Ogun, (un dios del metal, la guerra y la victoria), Shango o Jakuta (un dios del trueno, el relámpago, el fuego y la justicia que se manifiesta como un rey y que siempre empuña un hacha de doble filo que transmite su divino autoridad y poder), Esu Elegbara (un embaucador que sirve como el único mensajero del panteón, y que transmite el deseo de los hombres a los dioses. Entiende todos los idiomas hablados por la humanidad, y también es el guardián de la encrucijada, Oríta métaen Yoruba) y Orunmila (un dios del Oráculo). Eshu tiene dos formas de avatar, que son manifestaciones de su naturaleza dual: energías positivas y negativas; Eshu Laroye, un maestro instructor y líder, y Eshu Ebita, un bufón, engañoso, sugerente y astuto. Orunmila, por su parte, revela el pasado, da soluciones a los problemas del presente e influye en el futuro a través del sistema de adivinación de Ifa, que es practicado por los sacerdotes del oráculo llamados Babalawos.

Olorun es una de las principales manifestaciones del Dios Supremo del panteón yoruba, dueño de los cielos, y está asociado al Sol conocido como Oòrùn en lengua yoruba. Las otras dos formas principales del Dios supremo son Olodumare—el creador supremo—y Olofin, quien es el conducto entre Òrunn (Cielo) y Ayé (Tierra). Oshumare es un dios que se manifiesta en forma de arcoíris, también conocido como Òsùmàrè en yoruba, mientras que Obatala es el dios de la claridad y la creatividad. Estos dioses forman parte de la religión yoruba,así como en algunos aspectos de Umbanda, Winti, Obeah, Vodun y muchos otros. Estas variedades, o linajes espirituales como se les llama, se practican en todas las áreas de Nigeria, entre otras. A medida que crece el interés por las religiones indígenas africanas, también se pueden encontrar comunidades y linajes orisa en partes de Europa y Asia. Si bien las estimaciones pueden variar, algunos estudiosos creen que podría haber más de 100 millones de seguidores de esta tradición espiritual en todo el mundo.

Mitología

La historia oral de los Oyo-Yoruba cuenta que Odùduwà es el progenitor de los Yoruba y el ancestro reinante de sus reyes coronados.

Él vino del este, a veces entendido por las tradiciones de Ife como Oke-Ora y por otras fuentes como la "vecindad" del verdadero Este en los puntos cardinales, pero más probablemente significando la región de las subcomunidades de Ekiti y Okun en el noreste de Yorubaland en el centro. Nigeria. Ekiti está cerca de la confluencia de los ríos Níger y Benue, y es donde se presume que el idioma yoruba se separó de grupos etnolingüísticos relacionados como Igala, Igbo y Edo.

Después de la muerte de Oduduwa, hubo una dispersión de sus hijos de Ife para fundar otros reinos. Cada niño dejó su huella en la subsiguiente urbanización y consolidación de la confederación de reinos yoruba, con cada reino rastreando su origen hasta Ile-Ife.

Tras la dispersión, los aborígenes se volvieron difíciles, y constituyeron una seria amenaza para la supervivencia de Ife. Pensados ​​como sobrevivientes de los antiguos ocupantes de la tierra antes de la llegada de Oduduwa, estas personas ahora se convirtieron en merodeadores. Venían al pueblo vestidos con trajes de rafia con apariencias terribles y temibles, y quemaban casas y saqueaban los mercados. Luego entró en escena Moremi; se dice que jugó un papel importante en la represión de los avances de los merodeadores. Pero esto fue a un gran precio; tener que renunciar a su único hijo Oluorogbo. La recompensa por su patriotismo y desinterés no se cosecharía en una vida, ya que más tarde falleció y luego fue deificada. El festival Edi celebra esta hazaña entre sus descendientes yoruba.

Filosofía

La cultura yoruba consiste en filosofía cultural, religión y cuentos populares. Están encarnados en la adivinación de Ifa, y son conocidos como el Libro tripartito de la Iluminación en Yorubaland y en su diáspora.

El pensamiento cultural yoruba es testigo de dos épocas. La primera época es una historia de cosmogonía y cosmología. Esta es también una historia histórica en la cultura oral durante la cual Oduduwa era el rey, el Portador de la Luz, pionero de la filosofía popular yoruba y un destacado adivino. Reflexionó sobre los mundos visible e invisible, recordando la cosmogonía, la cosmología y las criaturas mitológicas en los mundos visible e invisible. Su tiempo favoreció a los artistas-filósofos que produjeron magníficas obras de arte naturalistas de la civilización durante el período predinástico en Yorubalandia. La segunda época es la época del discurso metafísico y el nacimiento de la filosofía artística moderna. Esto comenzó en el siglo XIX en términos de la destreza académica del obispo Samuel Ajayi Crowther (1807–1891). Aunque la religión es a menudo la primera en la cultura yoruba, sin embargo, es la filosofía -el pensamiento del hombre- lo que en realidad conduce a la conciencia espiritual (ori) a la creación y práctica de la religión. Así, se cree que el pensamiento (filosofía) es un antecedente de la religión. Valores como el respeto, la coexistencia pacífica, la lealtad y la libertad de expresión son defendidos y muy valorados en la cultura yoruba. Las sociedades que se consideran sociedades secretas a menudo protegen y fomentan estrictamente la observancia de los valores morales. Hoy en día, las comunidades académicas y no académicas están cada vez más interesadas en la cultura yoruba. Se están realizando más investigaciones sobre el pensamiento cultural yoruba a medida que se escriben más libros sobre el tema. se cree que el pensamiento (filosofía) es un antecedente de la religión. Valores como el respeto, la coexistencia pacífica, la lealtad y la libertad de expresión son defendidos y muy valorados en la cultura yoruba. Las sociedades que se consideran sociedades secretas a menudo protegen y fomentan estrictamente la observancia de los valores morales. Hoy en día, las comunidades académicas y no académicas están cada vez más interesadas en la cultura yoruba. Se están realizando más investigaciones sobre el pensamiento cultural yoruba a medida que se escriben más libros sobre el tema. se cree que el pensamiento (filosofía) es un antecedente de la religión. Valores como el respeto, la coexistencia pacífica, la lealtad y la libertad de expresión son defendidos y muy valorados en la cultura yoruba. Las sociedades que se consideran sociedades secretas a menudo protegen y fomentan estrictamente la observancia de los valores morales. Hoy en día, las comunidades académicas y no académicas están cada vez más interesadas en la cultura yoruba. Se están realizando más investigaciones sobre el pensamiento cultural yoruba a medida que se escriben más libros sobre el tema. las comunidades académicas y no académicas están cada vez más interesadas en la cultura yoruba. Se están realizando más investigaciones sobre el pensamiento cultural yoruba a medida que se escriben más libros sobre el tema. las comunidades académicas y no académicas están cada vez más interesadas en la cultura yoruba. Se están realizando más investigaciones sobre el pensamiento cultural yoruba a medida que se escriben más libros sobre el tema.

Cristianismo e Islam

Los yoruba son tradicionalmente un pueblo muy religioso y hoy en día son pluralistas en sus convicciones religiosas. Los yoruba son uno de los grupos étnicos con mayor diversidad religiosa en África. Muchos yoruba practican el cristianismo bajo varias denominaciones, mientras que otros son musulmanes que practican principalmente bajo el Islam sunita de la escuela de derecho Maliki. Además del cristianismo y el islam, un gran número de yoruba sigue practicando su religión tradicional. Las prácticas religiosas yoruba, como los festivales Eyo y Osun-Osogbo, están experimentando un resurgimiento de su popularidad en la tierra yoruba contemporánea. Los seguidores de las religiones modernas los ven en gran medida como eventos culturales, más que religiosos. Participan en ellos como un medio para celebrar la historia de su pueblo e impulsar el turismo en sus economías locales.

cristiandad

Los yorubas fueron uno de los primeros grupos en África occidental en ser introducidos al cristianismo a gran escala. El cristianismo (junto con la civilización occidental) llegó a la tierra yoruba a mediados del siglo XIX a través de los europeos, cuya misión original era el comercio.Los primeros visitantes europeos fueron los portugueses, visitaron el vecino reino de Bini a fines del siglo XVI. A medida que pasaba el tiempo, otros europeos, como los franceses, los británicos, los holandeses y los alemanes, siguieron su ejemplo. Los británicos y los franceses fueron los más exitosos en su búsqueda de colonias (estos europeos en realidad dividieron Yorubaland, con la mayor parte en la Nigeria británica y las partes menores en el Dahomey francés, ahora Benin, y el Togo alemán). Los gobiernos de origen animaron a las organizaciones religiosas a venir. Los católicos romanos (conocidos por los yorubas como Ijo Aguda, llamado así por los antiguos esclavos yoruba que regresaron de América Latina, que eran en su mayoría católicos y también conocidos como los Agudas o Amaros) comenzaron la carrera, seguidos por los protestantes. cuyo miembro destacado, Church Mission Society (CMS), con sede en Inglaterra, realizó las incursiones más significativas en las regiones del interior para la evangelización y se convirtió en la misión cristiana más grande. Los metodistas (conocidos como Ijo-Eleto, llamado así por la palabra yoruba para "método o proceso") comenzaron misiones en Agbadarigi / Gbegle por Thomas Birch Freeman en 1842. Agbadarigi fue atendido además por EC Van Cooten, EG Irving y AA Harrison. Henry Townsend, CCGollmer y Ajayi Crowther de CMS trabajaron en Abeokuta, entonces bajo la división Egba del sur de Nigeria en 1846. ) inició misiones en Agbadarigi / Gbegle por Thomas Birch Freeman en 1842. Agbadarigi fue atendido además por EC Van Cooten, EG Irving y AA Harrison. Henry Townsend, CCGollmer y Ajayi Crowther de CMS trabajaron en Abeokuta, entonces bajo la división Egba del sur de Nigeria en 1846. ) inició misiones en Agbadarigi / Gbegle por Thomas Birch Freeman en 1842. Agbadarigi fue atendido además por EC Van Cooten, EG Irving y AA Harrison. Henry Townsend, CCGollmer y Ajayi Crowther de CMS trabajaron en Abeokuta, entonces bajo la división Egba del sur de Nigeria en 1846.

Hinderer y Mann de CMS iniciaron misiones en las divisiones de Ibadan / Ibarapa e Ijaye del actual estado de Oyo en 1853. Los misioneros bautistas - Bowen y Clarke - se concentraron en el eje yoruba del norte - (Ogbomoso y alrededores). Con su éxito, otros grupos religiosos, el Ejército de Salvación y la Comisión de Evangelistas de África Occidental, se hicieron populares entre los igbomina, y se unieron otros grupos cristianos no confesionales. El ritmo acelerado del cristianismo condujo al nombramiento de Saros (esclavos que regresaban de Sierra Leona) e indígenas como misioneros. Este movimiento fue iniciado por Venn, el Secretario de CMS. Sin embargo, el impacto del cristianismo en la tierra yoruba no se sintió hasta la cuarta década del siglo XIX, cuando un niño esclavo yoruba, Samuel Ajayi Crowther, se convirtió al cristianismo.

islam

El Islam llegó a Yorubaland alrededor del siglo XIV, como resultado del comercio con los comerciantes Wangara (también Wankore), una casta móvil de los Soninkes del entonces Imperio de Malí que ingresó a Yorubaland (Oyo) desde el flanco noroeste a través del corredor Bariba o Borgu. durante el reinado del rey Kankan Musa.Debido a esto, el Islam es conocido tradicionalmente por los yoruba como Esin Male o simplemente Imale, es decir, la religión de los malienses. Los adherentes de la fe islámica se denominan Musulumi en yoruba para corresponder a musulmán, la palabra árabe para un adherente del Islam que tiene como participio activo la misma forma verbal y significa "sumiso (a Allah)" o un participio nominal y activo. del Islam derivado de "Salaam" es decir (Religión de) Paz. El Islam se practicaba en la tierra yoruba tan temprano en la historia que una proporción considerable de los esclavos yoruba llevados a las Américas ya eran musulmanes.

La mezquita atendió las necesidades espirituales de los musulmanes que vivían en Ọyọ. Progresivamente, el Islam comenzó a afianzarse en Yorubaland y los musulmanes comenzaron a construir mezquitas. Iwo lideró, su primera mezquita construida en 1655, seguida por Iseyin en 1760, Eko/Lagos en 1774, Shaki en 1790 y Osogbo en 1889. Con el tiempo, el Islam se extendió a otras ciudades como Oyo (el primer converso de Oyo fue Solagberu), Ibadan, Abẹokuta, Ijebu Ode, Ikirun y Ede. Todas estas ciudades ya tenían comunidades musulmanas considerables antes de la yihad de Sokoto del siglo XIX.

Arte y arquitectura tradicional

Los asentamientos yoruba medievales estaban rodeados de enormes muros de adobe. Los edificios yoruba tenían planos similares a los santuarios Ashanti, pero con verandas alrededor del patio. Los materiales de las paredes consistían en barro encharcado y aceite de palma, mientras que los materiales para los techos iban desde techos de paja hasta láminas de hierro corrugado. Una famosa fortificación yoruba, el Eredo de Sungbo, fue el segundo edificio de murallas más grande de África. La estructura fue construida en los siglos IX, X y XI en honor a un aristócrata tradicional, el Oloye Bilikisu Sungbo. Estaba formado por paredes de barro en expansión y los valles que rodeaban la ciudad de Ijebu-Ode en el estado de Ogun. El Eredo de Sungbo es el monumento precolonial más grande de África, más grande que la Gran Pirámide o el Gran Zimbabue.

Los yorubas trabajaron con una amplia gama de materiales en su arte, incluidos; bronce, cuero, terracota, marfil, textiles, cobre, piedra, madera tallada, latón, cerámica y vidrio. Una característica única del arte yoruba es su sorprendente realismo que, a diferencia de la mayoría del arte africano, optó por crear esculturas humanas en formas vívidamente realistas y de tamaño natural. La historia del arte del cercano imperio de Benin muestra que hubo una fertilización cruzada de ideas entre los vecinos yoruba y edo. Los fundidores de bronce de la corte de Benin aprendieron su arte de un maestro de Ife llamado Iguegha, que había sido enviado desde Ife alrededor de 1400 a pedido del oba Oguola de Benin. De hecho, las cabezas conmemorativas de bronce fundido más antiguas de Benin replican el refinado naturalismo de las primeras esculturas yoruba de Ife.

Muchas obras de arte yoruba, incluidos los bastones, los vestidos de la corte y los abalorios para las coronas, están asociadas con los palacios y las cortes reales. Los tribunales también encargaron numerosos objetos arquitectónicos, como postes de terrazas, portones y puertas que están adornadas con tallas. Los palacios yoruba generalmente se construyen con paredes más gruesas, están dedicados a los dioses y desempeñan importantes funciones espirituales. El arte yoruba también se manifiesta en santuarios y tradiciones de enmascaramiento. Los santuarios dedicados a dichos dioses están adornados con tallas y albergan una serie de figuras de altar y otra parafernalia ritual. Las tradiciones de enmascaramiento varían según la región, y se utilizan diversos tipos de máscaras en varios festivales y celebraciones. Los aspectos de la arquitectura tradicional yoruba también se han abierto camino en el Nuevo Mundo en forma de casas de escopeta.Hoy, sin embargo, la arquitectura tradicional yoruba ha sido muy influenciada por las tendencias modernas.

Las mascaradas son una característica importante del arte tradicional yoruba. Generalmente se les conoce como Egúngún , singularmente como Egún . El término se refiere a las mascaradas yoruba relacionadas con la reverencia a los antepasados, oa los antepasados ​​mismos como una fuerza colectiva. Existen diferentes tipos de los cuales uno de los más destacados es el Gelede.Un Ese Ifa (literatura oral de adivinación de Orunmila) explica los orígenes de Gelede comenzando con Yemoja, la Madre de todos los orisa y todos los seres vivos. Yemoja no podía tener hijos y consultó un oráculo de Ifá, y el sacerdote le aconsejó ofrecer sacrificios y danzar con imágenes de madera en la cabeza y tobilleras de metal en los pies. Después de realizar este ritual, quedó embarazada. Su primer hijo fue un niño, apodado "Efe" (el humorista/bromista); la máscara de Efe enfatiza el canto y las bromas por la personalidad de su homónima. El segundo hijo de Yemoja fue una niña, apodada "Gelede" porque era obesa como su madre. También como su madre, a Gelede le encantaba bailar.

Tras casarse ellos mismos, ni Gelede ni la pareja de Efe pudieron tener hijos. El oráculo de Ifa sugirió que probaran el mismo ritual que había funcionado para su madre. Tan pronto como Efe y Gelede realizaron estos rituales, bailando con imágenes de madera en la cabeza y tobilleras de metal en los pies, comenzaron a tener hijos. Estos rituales se convirtieron en la danza de máscaras de Gelede y fueron perpetuados por los descendientes de Efe y Gelede. Esta narración es una de las muchas historias que explica el origen de Gelede. Una vieja teoría afirmaba que el comienzo de Gelede podría estar asociado con el cambio de una sociedad matriarcal a una sociedad patriarcal entre el pueblo yoruba.

El espectáculo Gelede y el sistema de adivinación Ifa representan dos de las únicas tres piezas de Nigeria en la lista de Patrimonios Orales e Intangibles de la Humanidad de las Naciones Unidas, así como el único patrimonio cultural de este tipo de Benin y Togo.

Festivales

Una de las primeras observaciones de quienes visitan por primera vez la tierra yoruba es la naturaleza rica, exuberante y ceremonial de su cultura, que se hace aún más visible por las estructuras urbanizadas de los asentamientos yoruba. Estas ocasiones son vías para experimentar la riqueza de la cultura yoruba. Los músicos tradicionales siempre están disponibles para adornar las ocasiones con ritmos fuertes y percusión extremadamente avanzada, por lo que los yorubas son bien conocidos en todo el mundo. Los cantantes de alabanza y los griots están allí para agregar su visión histórica al significado y la importancia de la ceremonia y, por supuesto, las variedades de coloridos vestidos y atuendos que usa la gente, atestiguan el sentido estético del yoruba promedio.

Los yoruba son un pueblo muy expresivo que celebra los grandes eventos con coloridos festivales y celebraciones (Ayeye). Algunos de estos festivales (alrededor de trece principales) son seculares y solo marcan logros e hitos en el logro de la humanidad. Estos incluyen ceremonias de boda ( Ìgbéyàwó ), ceremonias de nombramiento ( Ìsomolórúko ), funerales ( Ìsìnkú ), inauguración de una casa ( Ìsílé ), festival New-Yam ( Ìjesu ), Odon itsu en Atakpame, ceremonias de cosecha ( Ìkórè ), nacimiento ( Ìbí ), jefatura ( Ìjòyè ) y así sucesivamente. Otros tienen una connotación más espiritual, como los diversos días y celebraciones dedicadas a determinadasOrisha como el día de Ogun ( Ojó Ògún ) o el festival de Osun , que generalmente se realiza en la arboleda sagrada de Osun-Osogbo ubicada a orillas del río Osun y alrededor de la antigua ciudad de Osogbo. El festival está dedicado a la diosa del río Osun , que generalmente se celebra en el mes de agosto ( Osù Ògùn ) anualmente. El festival atrae a miles de adoradores de Osun de todo Yorubaland y la diáspora yoruba en las Américas, espectadores y turistas de todos los ámbitos de la vida. El Festival Osun-Osogbo es un programa de dos semanas de duración. Comienza con la limpieza tradicional de la ciudad llamada 'Iwopopo', que luego es seguida en tres días por el encendido de la lámpara de dieciséis puntos de 500 años de antigüedad llamadaIna Olojumerindinlogun , que literalmente significa El fuego de los dieciséis ojos . El encendido de esta lámpara sagrada anuncia el comienzo del festival de Osun. Luego viene el 'Ibroriade', un conjunto de coronas del gobernante anterior, el Ataoja de Osogbo, para bendiciones. Este evento está encabezado por el Ataoja sentado de Osogbo y el Arugba Yeye Osun (que suele ser una joven virgen de la familia real vestida de blanco), que lleva una calabaza blanca sagrada que contiene materiales de propiciación destinados a la diosa Osun. También la acompaña un comité de sacerdotisas. Un evento similar tiene lugar en el Nuevo Mundo como Festival Odunde.

Otro festival muy popular con connotaciones espirituales es el festival Eyo Olokun o obra de Adamu Orisha , celebrada por la gente de Lagos. La festividad del Eyo es una dedicatoria al dios del Mar Olokun, quien es un Orisha, y cuyo nombre significa literalmente Dueño de los Mares . En general, no hay un tiempo definido habitualmente para la puesta en escena del Festival Eyo. Esto conduce a una anticipación del edificio en cuanto a qué fecha se decidirá. Una vez seleccionada y anunciada una fecha para su realización, comienzan los preparativos del festival. Abarca una serie de actividades de una semana de duración y culmina en una sorprendente procesión de miles de hombres vestidos de blanco y con una variedad de sombreros de colores, llamados Aga . La procesión avanza por la isla de LagosIsale Eko , que es el centro histórico de la metrópoli de Lagos. En las calles, se mueven a través de varios lugares y puntos de referencia cruciales de la ciudad, incluido el palacio del gobernante tradicional de Lagos, el Oba, conocido como Iga Idunganran. El festival comienza desde el anochecer hasta el amanecer, y se ha celebrado los sábados (Ojó Àbáméta) desde tiempos inmemoriales. Una semana completa antes del festival (siempre un domingo), el grupo 'senior' de Eyo, Adimu (identificado por un sombrero negro de ala ancha), se hace público con un bastón. Cuando esto sucede, significa que el evento tendrá lugar el sábado siguiente. Cada uno de los otros cuatro grupos 'importantes', Laba (Rojo), Oniko (amarillo), Ologede (Verde) y Agere (Púrpura), se turnan en ese orden de lunes a jueves.

La mascarada de Eyo esencialmente admite personas altas, por lo que se describe como Agogoro Eyo (que literalmente significa la mascarada de Eyo alta). A la manera de un espíritu (An Orisha) que visita la tierra con un propósito, la mascarada de Eyo habla con una voz ventriloquial, lo que sugiere su extramundanidad; y al ser saludada responde: Mo yo fun e, mo yo fun ara mi , que en yoruba significa: Me alegro por ti, y me alegro por mí . Esta respuesta connota que las mascaradas se regocijan con la persona que lo saluda por el testimonio del día y su propio gozo al asumir la sagrada responsabilidad de la limpieza. Durante el festival, Sandals y calzado, así como Suku, un peinado que es popular entre los yorubas, uno en el que el cabello converge en el medio, luego se dispara hacia arriba, antes de inclinarse hacia abajo, está prohibido. El festival también ha tomado una dimensión más turística en los últimos tiempos, que al igual que el festival Osun Osogbo, atrae a visitantes de toda Nigeria, así como a las poblaciones de la diáspora yoruba. De hecho, se cree ampliamente que la obra es una de las manifestaciones de la juerga africana tradicional que sirve como precursora del carnaval moderno en Brasil y otras partes del Nuevo Mundo, que puede haber sido iniciada por los esclavos yoruba trasplantados en esa parte del mundo debido a la trata atlántica de esclavos.

Música

La música del pueblo yoruba es quizás mejor conocida por una tradición de percusión extremadamente avanzada, especialmente por el uso de los tambores de tensión de reloj de arena dundun . La representación de instrumentos musicales en obras escultóricas de Ile-Ife, indica, en términos generales, un acuerdo sustancial con las tradiciones orales. Muchos de estos instrumentos musicales se remontan al período clásico de Ile-Ife, que comenzó alrededor del siglo X d. C. Algunos ya estaban presentes antes de este período, mientras que otros se crearon más tarde. El tambor de tensión de reloj de arena ( Dùndún ), por ejemplo, puede haber sido introducido alrededor del siglo XV (1400), las placas de bronce de Benin del período medio los representan. Otros, como las campanas sin badajo de hierro dobles y simples, son ejemplos de instrumentos que precedieron al Ife clásico.La música folclórica yoruba se convirtió quizás en el tipo más destacado de música de África occidental en los estilos musicales afrolatinos y caribeños. La música yoruba dejó una influencia especialmente importante en la música de Trinidad, las tradiciones religiosas lukumi, la práctica de la capoeira en Brasil y la música de Cuba.

Los tambores yoruba suelen pertenecer a cuatro familias principales, que se utilizan según el contexto o el género en el que se tocan. La familia Dùndún / Gángan, es la clase de tambores parlantes en forma de reloj de arena, que imitan el sonido del habla yoruba. Esto es posible porque el idioma yoruba es de naturaleza tonal. Es el más común y está presente en muchas tradiciones yoruba, como Apala, Jùjú, Sekere y Afrobeat. El segundo es la familia Sakara. Por lo general, desempeñaban un papel ceremonial en escenarios reales, bodas y recitación de Oríkì; se encuentra predominantemente en tradiciones como la música Sakara, Were y Fuji. La familia Gbedu (literalmente, "tambor grande") es utilizada por fraternidades secretas como los Ogboni y las cortes reales. Históricamente, solo el Oba podía bailar con la música del tambor. Si alguien más usaba el tambor, era arrestado por sedición de la autoridad real. Los Gbèdu son tambores en forma de conga que se tocan sentados en el suelo.Los tambores Akuba (un trío de tambores parecidos a una conga más pequeños relacionados con el gbèdu) se usan típicamente en el afrobeat. El Ogido es primo del gbedu. También tiene forma de conga pero con una gama más amplia de sonidos y un cuerpo más grande. También tiene un sonido mucho más profundo que la conga. A veces se le conoce como el "bombo". Ambas manos tocan directamente en el tambor Ogido.

Hoy en día, la palabra Gbedu también se ha utilizado para describir formas de música nigeriana afrobeat y hip hop. La cuarta gran familia de tambores yoruba es la familia Bàtá, que son tambores de dos caras bien decorados, con varios tonos. Históricamente se jugaron en rituales sagrados. Se cree que fueron introducidos por Shango, un Orisha, durante su encarnación terrenal como rey guerrero.

Los tamborileros yoruba tradicionales son conocidos como Àyán . Los yoruba creen que Àyángalú fue el primer tamborilero. También se cree que es el espíritu o la musa que inspira a los bateristas durante las interpretaciones. Es por eso que algunos nombres de familias yoruba contienen el prefijo 'Ayan-' como Ayangbade, Ayantunde, Ayanwande. Los conjuntos que utilizan el dundun tocan un tipo de música que también se llama dundun . Los Ashiko (tambores en forma de cono), Igbin , Gudugudu (Tiernos de la familia Dùndún), Agidigbo y Bèmbé son otros tambores de importancia. El líder de un conjunto dundun es el significado oniyalu ; ' Dueño del tambor madre', que utiliza el tambor para "hablar" imitando la tonalidad del yoruba. Gran parte de esta música es de naturaleza espiritual y, a menudo, está dedicada a los Orisas.

Dentro de cada familia de tambores existen diferentes tamaños y roles; el tambor principal de cada familia se llama Ìyá o Ìyá Ìlù , que significa "tambor madre", mientras que los tambores de apoyo se denominan Omele . La percusión yoruba ejemplifica los ritmos cruzados de África occidental y se considera una de las tradiciones de percusión más avanzadas del mundo. Generalmente, la improvisación está restringida a los maestros bateristas. Algunos otros instrumentos que se encuentran en la música yoruba incluyen, entre otros; El Gòjé (violín), Shèkèrè (sonajero de calabaza), Agidigbo (piano de pulgar que adopta la forma de un lamelófono punteado), Saworo (sonajeros metálicos para el brazo y los tobillos, también utilizados en el aro del tambor bata), Fèrè (silbatos ), Aro(Cymbal) s, Agogô (campana), diferentes tipos de flautas incluyen Ekutu , Okinkin e Igba .

Oriki (o canto de alabanza), un género de poesía cantada que contiene una serie de frases proverbiales, alabando o caracterizando a la persona respectiva es de origen Egba y Ekiti, a menudo se considera la tradición musical yoruba más antigua. La música yoruba es típicamente polirrítmica, que puede describirse como conjuntos de ritmos entrelazados que encajan como las piezas de un rompecabezas. Hay una línea de tiempo básica y cada instrumento toca un patrón en relación con esa línea de tiempo. El conjunto resultante proporciona el sonido típico de los tambores yoruba de África occidental. La música yoruba es un componente de la escena musical popular nigeriana moderna. Aunque la música yoruba tradicional no fue influenciada por la música extranjera, no se puede decir lo mismo de la música yoruba moderna, que ha evolucionado y se ha adaptado a través del contacto con instrumentos extranjeros, talento,

Gemelos en la sociedad yoruba

Los yoruba presentan la tasa de gemelos dicigóticos más alta del mundo (4,4% de todas las maternidades). Se manifiestan en 45 a 50 juegos de gemelos (o 90 a 100 gemelos) por cada 1000 nacidos vivos, posiblemente debido al alto consumo de un tipo específico de ñame que contiene un fitoestrógeno natural que puede estimular los ovarios para que liberen un óvulo de cada lado.

Los gemelos son muy importantes para los yoruba y suelen dar nombres especiales a cada gemelo. El primero de los gemelos en nacer se llama tradicionalmente Taiyewo o Tayewo , que significa 'el primero en probar el mundo', o el 'esclavo del segundo gemelo', esto a menudo se abrevia como Taiwo , Taiye o Taye . Kehinde es el nombre del último gemelo nacido. Kehinde a veces también se conoce como Kehindegbegbon , que es la abreviatura de; Omo kehin de gba egbon y significa, 'el niño que vino detrás obtiene los derechos del mayor'.

Se percibe que los gemelos tienen ventajas espirituales o que poseen poderes mágicos. Esto es diferente de otras culturas, que interpretan a los gemelos como peligrosos o no deseados.

Calendario

El tiempo se mide en segundos, minutos , horas , días , semanas , meses y años . Hay 60 (sesenta) minutos en 1 (una) hora ; 24 (veinticuatro) horas en 1 (un) día ; 7 (siete) días en 1 (una) semana ; 4 (cuatro) semanas en 1 (un) mes y 52 (doce) semanas en 1 (un) año . Hay 12 (doce) meses en 1 año.

La semana yoruba consta de cuatro días. Tradicionalmente, los yoruba cuentan su semana a partir del Ojó Ògún, este día está dedicado a Ògún. El segundo día es Ojó Jákúta el día está dedicado a Sàngó. El tercer día es conocido como el Ojó Òsè- este día está dedicado a Òrìshà ńlá (Obàtálá), mientras que el cuarto día es el Ojó Awo, en honor a Òrúnmìlà.

El año del calendario yoruba (Kojoda) comienza del 3 al 2 de junio del año siguiente. Según este calendario, el año gregoriano 2021 es el año 10.063 de la cultura yoruba, que comienza con la creación de Ìfẹ̀ en 8042 a. C. Para conciliar con el calendario gregoriano, los yoruba también suelen medir el tiempo en siete días a la semana y cuatro mes:

Cocina

Los alimentos sólidos, en su mayoría cocidos, machacados o preparados con agua caliente, son alimentos básicos básicos de los yoruba. Estos alimentos son todos subproductos de cultivos como la mandioca, el ñame, el cocoyam y forman una gran parte de todo. Otros como el plátano, el maíz, los frijoles, la carne y el pescado también son opciones principales.

Algunos alimentos yoruba comunes son iyan (ñame machacado), amala, eba, semo, fufu, moin moin (pastel de frijoles) y akara. Las sopas incluyen egusi, ewedu, okra, las verduras también son muy comunes como parte de la dieta. Elementos como el arroz y los frijoles (localmente llamados ewa) son parte de la dieta regular. También se preparan algunos platos para fiestas y ceremonias como el arroz jollof y el arroz frito. Otros platos populares son el ekuru, los guisos, el maíz, la yuca y las harinas, por ejemplo, maíz, ñame, plátano y frijoles, huevos, pollo, carne de res y una variedad de carnes (el ponmo está hecho de piel de vaca). Algunas comidas menos conocidas y muchos alimentos básicos diversos son las gachas de arrurruz, los dulces, los buñuelos y los brebajes de coco; y algunos panes: pan de levadura, bollos de roca y pan de vino de palma, por nombrar algunos.

• platos culturales yoruba
• Amala es un alimento yoruba.
• Akara es un buñuelo de frijol yoruba.
• El arroz ofada es un plato yoruba.
• El arroz Ofada es tradicionalmente en una hoja.
• Moin Moin es un budín de frijoles al vapor yoruba.
• Una colección de alimentos consumidos por los yorubas en general.

Vestir

• Algunas prendas culturales yoruba comunes
• Iro y Buba simples con Gele
• abrigo y sombrero
• Iro y Bùbá , con Gele e Ipele . Blusa, abrigo y tocado
• Buba y Kèmbè . Top holgado con pantalones anchos cortos
• Iro y Bùbá , con Gele e Ipele hechos de Òfì
• Agbada y Sóro , Agbada y pantalones largos y delgados
• Îró y Bùbá con gele

Los yoruba se enorgullecen inmensamente de su atuendo, por lo que son bien conocidos. Los materiales de la ropa provienen tradicionalmente del algodón procesado por tejedores tradicionales. También creen que el tipo de ropa que usa un hombre representa su personalidad y estatus social, y que las diferentes ocasiones requieren diferentes atuendos de ropa.

Por lo general, los yoruba tienen una amplia gama de materiales utilizados para hacer ropa, siendo el más básico el Aṣo-Oke , que es una tela tejida a mano de diferentes patrones y colores cosidos en varios estilos. y que viene en muchos colores y patrones diferentes. Aso Oke viene en tres estilos principales según el patrón y la coloración;

• Alaari - un top rojo intenso,
• Sanyan : un Aṣọ-Oke marrón y marrón claro habitual, y
• Buck : un top azul oscuro.

Otros materiales de ropa incluyen pero no se limitan a:

• Ofi : telas de hilo de color blanco puro, utilizadas como tela de cobertura, se pueden coser y usar.
• Aran : un material de ropa de terciopelo de textura sedosa cosido en Danṣiki y Kẹmbẹ, usado por los ricos.
• Adirẹ : tela con varios patrones y diseños, teñida con tinta índigo (Ẹlu o Aro).

La ropa en la cultura yoruba es sensible al género, a pesar de la tradición de familias que no se ajustan al género. Para la moda masculina, cuentan con Bùbá, Esiki y Sapara , que se consideran Èwù Àwòtélè o ropa interior, mientras que también cuentan con Dandogo, Agbádá, Gbariye, Sulia y Oyala , que también se conocen como Èwù Àwòlékè / Àwòsókè o overwear. Algunos hombres de moda pueden agregar un accesorio al atuendo de Agbádá en forma de envoltura (Ìbora).

También tienen varios tipos de Sòkòtò o pantalones autóctonos que se cosen junto con los vestidos mencionados. Algunos de estos son Kèmbè (pantalones holgados de tres cuartos), Gbáanu , Sóóró (pantalones largos delgados / aerodinámicos), Káamu y Sòkòtò Elemu . La vestimenta de un hombre se considera incompleta sin un gorro ( Fìlà ). Algunas de estas gorras incluyen, pero no se limitan a, Gobi (cilíndrico, que cuando se usa puede comprimirse y tener forma hacia adelante, hacia los lados o hacia atrás), Tinko , Abetí-ajá(Forma en forma de cresta que deriva su nombre de sus aletas colgantes que se asemejan a las orejas colgantes de un perro. Las aletas se pueden bajar para cubrir las orejas en clima frío, de lo contrario, se giran hacia arriba en clima normal), Alagbaa, Oribi, Bentigoo, Onide y Labankada (una versión más grande del Abetí-ajá, y se usa de tal manera que revela el color contrastante de la tela utilizada como base para las solapas).

Las mujeres también tienen diferentes tipos de vestidos. Los más usados ​​son Ìró (envoltura) y Bùbá (top holgado con forma de blusa). Las mujeres también tienen Gèlè (tocados) a juego que deben ponerse cada vez que Ìró y Bùbá están encendidos. Así como la gorra (Fìlà) es importante para los hombres, la vestimenta de las mujeres se considera incompleta sin Gèlè. Puede ser de tela sencilla o costoso, según lo que las mujeres puedan pagar. Aparte de esto, también tienen ìborùn (Mantón) e Ìpèlé (que son piezas largas de tela que generalmente cuelgan del hombro izquierdo y se extienden desde la parte trasera del cuerpo hacia adelante). A veces, se ata alrededor de la cintura sobre el envoltorio original de una sola pieza. A diferencia de los hombres, las mujeres tienen dos tipos de ropa interior (Èwù Àwòtélè), llamados;Tòbi y Sinmí . Tòbi es como el delantal moderno con hilos y espacios en los que las mujeres pueden guardar sus objetos de valor. Se atan el tòbi a la cintura antes de ponerse el Ìró (envoltura). Sinmí es como una camiseta sin mangas que se usa debajo antes de usar cualquier otro vestido en la parte superior del cuerpo.

Hay muchos tipos de cuentas ( Ìlèkè ), cordones de mano, collares (Egba orùn), tobilleras (Egba esè) y brazaletes (Egba owó) que se usan en la tierra yoruba. Estos son usados ​​tanto por hombres como por mujeres, y se usan como adorno corporal. Jefes, sacerdotes, reyes o personas de ascendencia real, utilizan especialmente algunas de estas cuentas como indicador de rango. Algunas de estas cuentas incluyen Iyun, Lagidigba, Àkún, etc. Un accesorio especialmente popular entre la realeza y titulado Babalawos / Babalorishas es el Ìrùkèrè , que es una cola de animal procesada artísticamente, un tipo de Fly-whisk. Los bigotes de cola de caballo son símbolos de autoridad y majestuosidad. Se puede usar en un santuario como decoración, pero los principales sacerdotes y sacerdotisas lo usan con mayor frecuencia como símbolo de su autoridad o Ashe.Como la mayoría de los hombres andan con el pelo muy corto o bien afeitado, en el caso de las mujeres ocurre lo contrario. El cabello es considerado la ' Gloria de la mujer '. Por lo general, cuidan su cabello de dos maneras principales; Ellos trenzan y tejen. Hay muchos tipos de estilos de trenzado, y las mujeres eligen fácilmente cualquier tipo que quieran. Algunos de estos incluyen kòlésè, Ìpàkó-elédè, Sùkú, Kojúsóko, Alágogo, Konkoso, Etc. Tradicionalmente, los Yoruba consideran las marcas tribales formas de agregar belleza a la cara de las personas. Esto es aparte del hecho de que muestran claramente de qué parte de Yorubaland proviene un individuo, ya que diferentes áreas están asociadas con diferentes marcas. Se hacen diferentes tipos de marcas tribales con navajas o cuchillos locales en las mejillas. Por lo general, se realizan en la infancia, cuando los niños no son conscientes del dolor. Algunas de estas marcas tribales incluyen Pélé, Abàjà-Ègbá, Abàjà-Òwu, Abàjà-mérin, Kéké, Gòmbò, Ture, Pélé Ifè, Kéké Òwu, Pélé Ìjèbú, etc. Esta práctica está casi extinta en la actualidad.

Los yoruba creen que el desarrollo de una nación es similar al desarrollo de un hombre o una mujer. Por lo tanto, la personalidad de un individuo debe desarrollarse para cumplir con sus responsabilidades. La ropa entre el pueblo yoruba es un factor crucial sobre el cual se ancla la personalidad de un individuo. Esta creencia está anclada en los proverbios yoruba. Las diferentes ocasiones también requieren diferentes atuendos entre los yoruba.

Demografía

Benín

Las estimaciones de los yoruba en Benin varían de alrededor de 1,1 a 1,5 millones de personas. Los yoruba son el grupo principal en el departamento de Benin de Ouémé, todas las subprefecturas, incluidas Porto Novo (Ajasè), Adjara; Provincia de Collines, todas las subprefecturas, incluidas Savè, Dassa-Zoume, Bante, Tchetti, Gouka; Provincia de Plateau, todas las subprefecturas, incluidas Kétou, Sakété, Pobè; Provincia de Borgou, Subprefectura de Tchaourou, incluido Tchaourou; Provincia de Donga, Subprefectura de Bassila.Lugares

Las principales ciudades yoruba en Benín son: Porto-Novo (Ajase), Wese, Ketu, Save (Tchabe), Chaourou (Shaworo), Bante-Akpassi, Bassila, Ouinhi, Adjarra, Adja-Ouere (Aja Were), Sake (Itakete), Ifangni (Ifonyi), Pobe, Dassa (Idasha), Glazoue (Gbomina), Ipinle, Aledjo-Koura, Aworo, etc.

Ghana

Existe una antigua y próspera comunidad yoruba en Ghana que se remonta a más de tres siglos de establecimiento. La presencia del pueblo yoruba en Ghana se remonta a antes del concepto de la nación ghanesa moderna y, por lo tanto, son ciudadanos ghaneses por ley. Las comunidades yoruba se establecieron a través de varias olas y capas durante siglos antes de la era colonial. La primera ola fueron comerciantes, artesanos, trabajadores y exploradores de larga distancia que se establecieron en lugares del sur y del norte de Ghana como Salaga, Sekondi-Takoradi, Kumasi, Accra (Jamestown, Ngleshie Alata, Tudu), Yendi, Tamale, Kintampo, Nandom. En Ngleshie Alata (una corrupción del inglés ' Alata', la palabra Fante y Ga para el pueblo yoruba basada en la región de donde procedía la mayoría) y el área alrededor del Fuerte James, la presencia yoruba se remonta a 1673 cuando fueron empleados para construir el fuerte y se establecieron en gran número en el región costera oriental. Está registrado que el primer ' Alata Akutso Mantse ' o jefe de división de Alata, un hablante de yoruba llamado Ojo empleado por la Royal African Company ascendió a un taburete real de Accra y se convirtió en jefe del barrio de Alata de James Town en 1748. - Una posición sus descendientes sigue aguantando hasta el día de hoy.

En el popular Mercado de Esclavos de Gonja Salaga del siglo XVIII, los residentes yoruba del pueblo no permitían que sus compatriotas fueran capturados y llevados a los mercados para ser vendidos a los Ashantis quienes los llevarían a la costa. Más bien, harían trueques por la liberación de los cautivos yoruba, quienes a su vez trabajarían para sus benefactores como comerciantes hasta que obtuvieran su liberación. Esta primera ola fue seguida por una ola intermedia de esclavos retornados que eran predominantemente de ascendencia yoruba como los Taboms/Agudas que se asentaron a lo largo de la costa de Ghana. Luego vino la tercera ola que llegó durante el período colonial de Gold Coast. Para este período, se habían atrincherado firmemente en los sistemas de comercio y distribución del país y constituían un porcentaje sustancial de comerciantes y comerciantes en los grandes mercados del país como propietarios de empresas mayoristas. Eran el grupo más grande de inmigrantes establecidos en la Costa Dorada anterior a la independencia. En 1950 constituían el 15% de los comerciantes en Accra, el 23% en Kumasi y más de un tercio en Tamale. Por lo general, se los conocía en el sur de Ghana como; Yoruba, Lagosian , Alata o Anago .Fue la primera corriente de esta ola en la década de 1830 la que estableció lugares como Accra New Town, que anteriormente se conocía como ciudad de Lagos y antes como Araromi.

No existe una codificación para la etnia yoruba en los censos de Ghana más recientes, pero en los anteriores se los consideraba un grupo indígena de Ghana con orígenes fuera de la Ghana moderna. En el censo de población de Ghana de 1960, había 109.090 yorubas. De esta figura; 100.560 eran Yoruba ' propiamente ' mientras que 8.530 eran Atakpame (Ana). Esto representó el 1,6% de la población de Ghana.

Nigeria

Los yorubas son los principales grupos étnicos de los estados nigerianos de Ekiti, Ogun, Ondo, Osun, Kwara   · Oyo, Lagos y el tercio occidental del estado de Kogi. Estado Delta y Edo.Lugares

Las principales ciudades o pueblos yoruba en Nigeria son: Abeokuta, Abigi, Ado-Awaye, Ado-Ekiti, Ado-Odo, Agbaja, Ago iwoye, Ajase ipo, Akungba-akoko, Akure, Atan-otta, Aawe, Oyo, Ayetoro Yewa , Ayetoro Gebede, Ayete, Badagry, Ede, Efon-alaaye, Egbe, Ejigbo, Emure-ekiti, Epe, Erin-ile, Eruwa, Esa-oke, Esie, Fiditi, Ibjaja, Gbongan, Ibadan, Iboukun, Idanre, Idere, Idi-iroko, Ido-ani, Ido-ekiti, Ifetedo, Ifo, Ifon (Ondo), Ifon Osun, Igangan, Iganna, Igbet, Igboho, Igbo-ora, Igbara-oke, Ijare, Ijebu-igbo, Ijebu-Ijesha, Ijebu Ode, Ijebu, Ijero-Ekiti, Seat, Ikare-time, Ikenne, Ikere-ekiti, Ikire, Ikire, Iketi-Ekiti, Ikorodu, Ila-orungun, Ilaje, Ilaro, Ilawe-ekiti, Love-House, Olulu-Ile , Ilesa, Illah Bunu, Ilishan, Ilobu, Ilorin, Imeko, Imesi-ile, Imota, Inisa, Iperu, Ipetu-Ijesha, Ipetumodu, Iragbiji, Iree, Isharun, Isanlu, Ise-ekiti, Iseyin, Itaogbolu, Iwo,Iyara, Jebba, Kabba, Kishi, Lagos (Eko), Lalupon, Lanlate, Lokoja, Modakeke, Mopa, Obajana, Obokun, Ode-Irele, Ode-omu, Ore, Odogbulu, Offa, Ogbomoso, Ogere-remo, Ogidi-ijumu , Ojo, Oka-akoko, Okeho, Oke-Igbo, Okemesi, Okitipupa, Okuku, Omu Aran, Omuo, Ondo City (Ode Ondo), Osogbo, Osu, Otan Ayegbaju, Ota, Otun-ekiti, Owo, Owode, Oyan, Oyo, Shagamu, Shaki, Share, Tede, Upele, Usi-ekiti.

Para llevar

Las estimaciones de los yoruba en Togo varían de alrededor de 500.000 a 600.000 personas. Hay comunidades yoruba inmigrantes de Nigeria y comunidades yoruba ancestrales indígenas que viven en Togo. El futbolista Emmanuel Adebayor es un ejemplo de togolés de origen inmigrante yoruba. Las comunidades indígenas yoruba en Togo, sin embargo, se pueden encontrar en los departamentos togoleses de la región de Plateaux, las prefecturas de Anie, Ogou y Est-Mono; Región Centrale y Prefectura de Tchamba. Las principales ciudades o pueblos yoruba en Togo son: Atakpame, Anié, Morita (Moretan), Ofe, Elavagnon, Goubi, Kambole, Akpare, Glei, Kamina, Tchekita.

África occidental (otros)

Los yoruba en Burkina Faso se cuentan alrededor de 77.000 personas y alrededor de 80.000 en Níger. En Costa de Marfil, se concentran en las ciudades de Abiyán (Treichville, Adjamé), Bouake, Korhogo, Grand Bassam y Gagnoa, donde se emplean principalmente en el comercio minorista en los principales mercados. También conocidos como "comerciantes de Anago", dominan ciertos sectores de la economía minorista y suman al menos 135.000 personas.

La diáspora yoruba

Los yoruba o descendientes se pueden encontrar en todo el mundo, especialmente en el Reino Unido, Canadá, Estados Unidos, Brasil, América Latina y el Caribe (especialmente en Cuba). Se pueden encontrar importantes comunidades yoruba en América del Sur y Australia.

En los Estados Unidos, el idioma yoruba es la lengua materna de origen africano más hablada en; Texas, Florida, Mississippi, Illinois, Nueva Jersey, Indiana, Wyoming y Pensilvania. Constituyen la segunda comunidad lingüística africana más grande en; Alabama, Connecticut, Delaware, Georgia, Idaho, Maryland, Michigan, Nuevo México, Nueva York, Carolina del Sur, Oklahoma y Rhode Island con más de 153 000 hablantes en 2020.

La migración del pueblo yoruba en todo el mundo ha llevado a la difusión de la cultura yoruba en todo el mundo. Históricamente, el pueblo yoruba se ha extendido por todo el mundo gracias a las fuerzas combinadas del comercio de esclavos en el Atlántico y la automigración voluntaria. Se desconoce su población exacta fuera de África. Los yorubas están sobrerrepresentados en los estudios genéticos de los afroamericanos y no son los mayores contribuyentes del ADN afroamericano de ninguna manera. En sus dominios del mundo atlántico, los yorubas eran conocidos por las designaciones: "Nagos/Anago", "Terranova", "Lucumi" y "Aku", o por los nombres de sus diversos clanes.

Los yoruba dejaron una importante presencia en Cuba y Brasil, particularmente en La Habana y Bahía. Según un informe del siglo XIX, "los yoruba son, todavía hoy, los más numerosos e influyentes en este estado de Bahía. Los más numerosos son los de Oyo, capital del reino yoruba". Otros incluyeron Ijexa (Ijesha), Lucumi, Ota (Aworis), Ketus, Ekitis, Jebus (Ijebu), Egba, Lucumi Ecumacho (Ogbomosho) y Anagos. En los documentos que datan de 1816 a 1850, los yorubas constituían el 69,1% de todos los esclavos cuyos orígenes étnicos se conocían, constituyendo el 82,3% de todos los esclavos del Golfo de Benin. La proporción de esclavos de África centro-occidental (Angola – Congo) se redujo drásticamente a solo el 14,7%.

Entre 1831 y 1852, la población esclava y libre nacida en África de Salvador, Bahía superó a la de criollos nacidos en Brasil libre. Mientras tanto, entre 1808 y 1842 una media del 31,3% de los libertos nacidos en África habían sido nagos (yoruba). Entre 1851 y 1884, el número se elevó a un dramático 73,9%.

Otras áreas que recibieron un número importante de personas yoruba y son sitios de influencia yoruba son: Las Bahamas, Puerto Rico, República Dominicana, Santa Lucía, Granada, Santa Margarita, Trinidad y Tobago, Belice, Guyana, Haití, Jamaica (donde asentaron y establecieron lugares como Abeokuta, Naggo head en Portmore, y por centenares en otras parroquias como Hanover y Westmoreland, ambas en el oeste de Jamaica- dejando atrás prácticas como Ettu de Etutu , la ceremonia yoruba de expiación entre otras costumbres de los pueblos portadores el mismo nombre, y ciertos aspectos de Kumina como la veneración de Sango), Barbados, Montserrat, etc.

El 31 de julio de 2020, el Congreso Mundial Yoruba se unió a la Organización de Naciones y Pueblos No Representados (UNPO).

Genética

Los estudios genéticos han demostrado que los yoruba se agrupan más estrechamente con otros pueblos de África occidental. El pueblo yoruba se encuentra en gran parte dentro del subclade E1b1a1 del haplogrupo E-M2 junto con los pueblos Ewe, Ga y Bamileke de África Occidental y Camerún. Algunos estudios genéticos también han encontrado evidencia de mezcla de Eurasia occidental en poblaciones yoruba, con hasta un 8,6% de ADN de Eurasia occidental encontrado en muestras yoruba modernas. Es posible que esta mezcla se haya introducido hace 7.500 a 10.500 años desde el norte de África durante el período del Sahara Verde.

Un estudio completo del genoma de las poblaciones africanas encontró que los yoruba (grupo yoruba/esen de África Occidental) albergan en promedio alrededor del 12,5% de ascendencia de Eurasia Occidental mediada por los norteafricanos. Una cantidad similar o ligeramente mayor se encuentra entre otros africanos occidentales, como gambianos, mandinka y mende.

Personas notables de origen yoruba

organizaciones yoruba

• Afenifere
• Leopardo
• Congreso de los Pueblos de Oodua

Problemas

• Yorubas en Nueva York Protesta en la sede de la ONU
• Wikimania 2012 aborda cuestiones de diversidad

Junto con la gente de otras regiones que son en gran medida representativas de los enclaves étnicos dentro del país, los yorubas se han enfrentado a una creciente preocupación por el aumento de la inseguridad y la inestabilidad dentro del país. El 9 de enero de 2020, los gobernadores de 6 de los estados del oeste del país se asociaron con la formación de redes de seguridad estatales que operarían en cada estado. Esta red de seguridad se llama Amotekun y es administrada por la oficina del gobernador de cada estado con la plena cooperación de los protocolos legales de Nigeria.

Jefes destacados

• Aare Baasofin
• Presidente Ona Kakanfo
• Héroe de Oodua
• Alaafin
• Un lago
• aketu
• El ladrón
• Período
• Obediencia
• Cocodrilo
• Jefe Adeolu Ajibade