Robin W. G. Horton

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Robin Horton (1932 - 2019) fue un filósofo y antropólogo social inglés. Horton llevó a cabo un estudio especializado en religión comparada desde la década de 1950, donde desafió y amplió los puntos de vista en el estudio de la antropología de la religión. Se destaca por su comparación de los sistemas de pensamiento tradicionales (incluida la religión) con la ciencia occidental. Esto formó la base de su análisis del pensamiento africano que publicó en dos entregas en 1967. Su trabajo sigue considerándose importante para comprender los enfoques religiosos africanos tradicionales. Durante más de cuatro décadas, Horton vivió en África, donde realizó investigaciones sobre las religiones, la magia, la mitología y los rituales indígenas africanos.Durante 40 años de residencia en África, trabajó como investigador y profesor de filosofía y religión en varias universidades, incluida la Universidad de Port Harcourt en el estado de Rivers, Nigeria, y la Universidad de Ife en el estado de Osun, Nigeria.

Vida familiar

Robin William Gray Horton y su hermana nacieron de William Gray Horton y Gwen Horton. Su padre era un teniente coronel de la Guardia Escocesa que también formó parte del equipo nacional de Bobsleigh británico en los Juegos Olímpicos de Invierno de 1924 y su abuelo fue el pintor impresionista estadounidense William Samuel Horton. Su madre, Gwendolen Anna Le Bas Horton, era la hija mayor de un comerciante de hierro de St. Brelade, Jersey, y hermana de Molly Brocas Burrows, la escultora y pintor Edward Le Bas (1904–1966).[1] La cuñada de Horton es la reconocida escultora nigeriana Sokari Douglas Camp, sobre cuyo trabajo ha escrito.

Aportaciones teóricas

Robin Horton vio la religión desde un enfoque de etnociencia, donde vinculó la comprensión religiosa con la investigación científica. Él vio que los dos tenían un enfoque similar de revelar metódicamente el complejo para lograr orden y comprensión del caos. El análisis de Horton de la magia africana (paranormal) y la mitología concluye que existe una teoría general que se encuentra detrás de la teoría comúnmente aceptada y que forma la base de estas creencias. Él ve los sistemas místicos que impulsan las religiones "primitivas" como estructuras teóricas que están dictadas por reglas concretas y se utilizan para comprender, de manera interactiva, anomalías reveladas, al igual que los esfuerzos científicos teorizan el mundo físico.

Una de sus obras clásicas en la antropología de la religión y de otros sistemas de conocimiento tradicional es su ensayo de 1968 en apoyo de los neo-tylorianos (seguidores de Edward Burnett Tylor), quienes tomaron afirmaciones causales de alguien en una sociedad prealfabetizada al pie de la letra. Horton señala que "el historiador de las ideas, que opera sobre la premisa de que 'las cosas son lo que parecen', ha avanzado con mucho éxito en su interpretación de la tradición del pensamiento europeo; pero el antropólogo social [ortodoxo], que opera sobre la premisa de que "las cosas no son lo que parecen", ha tenido poco éxito a la hora de explicar por qué los pueblos ágrafos tienen el tipo de ideas que tienen".Argumentó, por ejemplo, que el animismo debe tomarse al pie de la letra sin la racionalización de que representa simbólicamente una estructura social o política. Horton sostuvo que un enfoque más útil sería comparar el pensamiento tradicional con la ciencia moderna. El hecho de que se pueda demostrar que una explicación tradicional está equivocada en términos de la ciencia moderna, de ninguna manera indica que la explicación esté en manos de un grupo de personas menos inteligentes. Horton no estaba dispuesto a seguir el punto de vista de Tylor de que sostener teorías que estaban equivocadas es evidencia del infantilismo del pensamiento tradicional, y señaló que los historiadores de la ciencia han demostrado que muchos puntos de vista científicos demostrados racionalmente posteriormente demostraron estar equivocados y fueron reemplazados.

Atribuye una visión intelectualista a la religión y rechaza la comprensión simbólica, durkheimiana, de la religión, como condescendiente con los llamados "primitivos" que tienen un enfoque literal de sus creencias. Sin embargo, uno de sus críticos que sostenía el enfoque simbolista, el antropólogo John H. Beattie, argumentó que las religiones tradicionales/primitivas eran simbólicas porque las culturas que sostenían estas creencias lo hacían en casos en los que no había una explicación empírica de un fenómeno; así se atribuía a lo sobrenatural, como espíritus y cualquier representación física de los mismos, eran meramente simbólicas.

Cuando vivió en New Calabar entre la gente de Kalabari, Horton estudió los procesos que conducen al cambio social.

Carrera profesional

A partir de la década de 1960, Horton publicó sus teorías de la religión en varios artículos de revistas y libros. Su enfoque científico para la comprensión de la religión "primitiva" fue innovador en una era durante la cual la visión predominante era una conceptualización elitista occidental de la religión "primitiva" como una construcción de "salvajes" y "bárbaros" menos inteligentes (términos que ahora se consideran anacrónico y peyorativo). Horton realizó su trabajo de campo en Nike, en el norte de Igboland, Nigeria, y entre los kalabari del este del delta del Níger.

En 1965, bajo el encargo del Departamento de Antigüedades de la República Federal de Nigeria, Horton produjo una recopilación de 72 fotografías de Kalabari Ijo Art acompañadas de un folleto que explica el significado y la utilidad de estos objetos artísticos dentro de la cultura Kalabari. Las fotografías brindan un registro visual del arte nativo del pueblo Kalabari, sirve como referencia para las prácticas tradicionales que están continuamente sujetas a influencias cambiantes a través de la aculturación, como sucedió en la región durante los años posteriores a la colonización. Algunas de sus fotografías están archivadas en el Real Instituto Antropológico de Gran Bretaña e Irlanda (RAI), etiquetadas como MS 345, MS 349. [2]

Horton trabajó como investigador principal y profesor de antropología social en el Instituto de Estudios Africanos de la Universidad de Ibadan antes de trasladarse a la Universidad de Port Harcourt como profesor de filosofía y religión comparada. En la Universidad de Ibadan colaboró ​​​​con Ruth Finnegan quien, en ese momento (1965-1969) también daba conferencias en la universidad sobre socioantropología. Esta colaboración condujo al volumen coeditado Modes of Thought, que abordó la cuestión de si había diferencias fundamentales, ya sea en contenido, lógica o formulación, entre el pensamiento moderno u occidental, por un lado, y el pensamiento tradicional o no occidental. en el otro. A mediados de la década de 1970, el profesor Horton se desempeñó como profesor en el Departamento de Sociología de la Universidad de Ife, ahora conocida como Universidad Obafemi Awolowo en Nigeria.

Publicado en 1997, Patterns of Thought in Africa and the West: Magic, Religion and Science es una compilación de algunos de sus ensayos clásicos publicados entre 1960 y 1990. Su trabajo continúa influyendo en nuevos estudiosos en el campo de la antropología de la religión. A partir del 1 de octubre de 2012, el nombramiento del profesor Robin Horton como investigador asociado honorario en el Departamento de Estudios Religiosos y Culturales de la Universidad de Port Harcourt se renovó por otros cinco años.

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