Pueblo Kwakiutl

Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw, también conocidos como Kwakiutl ("Pueblos de habla kwakʼwala") son uno de los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico. Su población actual, según un censo de 2016, es de 3.665. La mayoría vive en su territorio tradicional en el norte de la isla de Vancouver, cerca de islas más pequeñas, incluidas Discovery Islands, y el continente adyacente de Columbia Británica. Algunos también viven fuera de sus países de origen en áreas urbanas como Victoria y Vancouver. Están organizados políticamente en 13 gobiernos de bandas.

Su idioma, que ahora solo habla el 3,1% de la población, consta de cuatro dialectos de lo que comúnmente se conoce como Kwakʼwala. Estos dialectos son Kwak̓wala, ʼNak̓wala, G̱uc̓ala y T̓łat̓łasik̓wala.

Nombre

El nombre Kwakiutl deriva de Kwaguʼł, el nombre de una sola comunidad de Kwakwa̱ka̱ʼwakw ubicada en Fort Rupert. El antropólogo Franz Boas había realizado la mayor parte de su trabajo antropológico en esta área y popularizó el término tanto para esta nación como para el colectivo en su conjunto. El término se aplicó incorrectamente para referirse a todas las naciones que hablaban kwakʼwala, así como a otros tres pueblos indígenas cuyo idioma es parte del grupo lingüístico wakashan, pero cuyo idioma no es kwakʼwala. Estos pueblos, incorrectamente conocidos como kwakiutl del norte, eran los haisla, los wuikinuxv y los heiltsuk.

Muchas personas a las que otros llaman "kwakiutl" consideran que ese nombre es inapropiado. Prefieren el nombre Kwakwa̱ka̱ʼwakw, que significa "pueblos de habla kwakʼwala". Una excepción es el Laich-kwil-tach en Campbell River: se les conoce como los Kwakiutl del Sur y su consejo es el Consejo del Distrito Kwakiutl.

Historia

La historia oral de los kwakwa̱ka̱ʼwakw dice que sus antepasados ​​(ʼnaʼmima) llegaron en forma de animales por tierra, mar o bajo tierra. Cuando uno de estos animales ancestrales llegaba a un lugar determinado, descartaba su apariencia animal y se convertía en humano. Los animales que figuran en estos mitos de origen incluyen el Thunderbird, su hermano Kolas, la gaviota, la orca, el oso pardo o el fantasma principal. Algunos antepasados ​​tienen orígenes humanos y se dice que vienen de lugares lejanos.

Históricamente, la economía de Kwakwa̱ka̱ʼwakw se basaba principalmente en la pesca, los hombres también se dedicaban a la caza y las mujeres recolectaban frutas y bayas silvestres. Los tejidos ornamentados y la carpintería eran artesanías importantes, y la riqueza, definida por los esclavos y los bienes materiales, se exhibía y comerciaba de forma destacada en las ceremonias de potlatch. Estas costumbres fueron objeto de un extenso estudio por parte del antropólogo Franz Boas. A diferencia de la mayoría de las sociedades no nativas, la riqueza y el estatus no estaban determinados por cuánto tenías, sino por cuánto tenías que regalar. Este acto de regalar tu riqueza era uno de los principales actos de un potlatch.

El primer contacto documentado con los europeos fue con el Capitán George Vancouver en 1792. La enfermedad, que se desarrolló como resultado del contacto directo con los colonos europeos a lo largo de la costa oeste de Canadá, redujo drásticamente la población indígena Kwakwa̱ka̱ʼwakw durante finales del siglo XIX y principios del XX. La población de kwakwa̱ka̱ʼwakw se redujo en un 75% entre 1830 y 1880. Solo la epidemia de viruela del noroeste del Pacífico de 1862 mató a más de la mitad de la población.

Los bailarines de Kwakwa̱ka̱ʼwakw de la isla de Vancouver actuaron en la Exposición Colombina Mundial de 1893 en Chicago.

En 2006, University of British Columbia Press publicó un relato de las experiencias de dos fundadores de las primeras escuelas residenciales para niños aborígenes. Good Intentions Gone Awry - Emma Crosby and the Methodist Mission On the Northwest Coast de Jan Hare y Jean Barman contiene las cartas y el relato de la vida de la esposa de Thomas Crosby, el primer misionero en Lax Kwʼalaams (Port Simpson). Esto cubre el período desde 1870 hasta principios del siglo XX.

Un segundo libro fue publicado en 2005 por la University of Calgary Press, The Letters of Margaret Butcher - Missionary Imperialism on the North Pacific Coast editado por Mary-Ellen Kelm. Retoma la historia de 1916 a 1919 en Kitamaat Village y los detalles de las experiencias de Butcher entre la gente de Haisla.

Un artículo de revisión titulado Mothers of a Native Hell sobre estos dos libros se publicó en la revista de noticias en línea de Columbia Británica The Tyee en 2007.

Restaurando sus lazos con su tierra, cultura y derechos, los Kwakwa̱ka̱ʼwakw han emprendido mucho para recuperar sus costumbres, creencias e idioma. Los potlatches ocurren con mayor frecuencia a medida que las familias se reconectan con su derecho de nacimiento y la comunidad usa programas de idiomas, clases y eventos sociales para restaurar el idioma. Artistas de los siglos XIX y XX, como Mungo Martin, Ellen Neel y Willie Seaweed, se han esforzado por revivir el arte y la cultura kwakwakaʼwakw.

Divisiones

Cada nación kwakwa̱ka̱ʼwakw tiene sus propios clanes, jefes, historia, cultura y pueblos, pero sigue siendo colectivamente similar al resto de las naciones de habla kwak̓wala.

Sociedad

Parentesco

El parentesco kwakwa̱ka̱ʼwakw se basa en una estructura bilineal, con características sueltas de una cultura patrilineal. Tiene grandes familias extensas y una vida comunitaria interconectada. Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw están formados por numerosas comunidades o bandas. Dentro de esas comunidades, están organizados en unidades familiares extendidas o naʼmima, que significa 'de un tipo'. Cada naʼmima tenía puestos que conllevaban responsabilidades y privilegios particulares. Cada comunidad tenía alrededor de cuatro naʼmima, aunque algunas tenían más, otras tenían menos.

Los kwakwa̱ka̱ʼwakw siguen su genealogía hasta sus raíces ancestrales. Un jefe principal que, a través de la primogenitura, podía rastrear sus orígenes hasta los antepasados ​​de ese naʼmima delineaba los roles en el resto de su familia. Cada clan tenía varios subjefes, que obtuvieron sus títulos y posiciones a través de la primogenitura de su propia familia. Estos caciques organizaron a su gente para cosechar las tierras comunales que pertenecían a su familia.

La sociedad kwakwa̱ka̱ʼwakw estaba organizada en cuatro clases: la nobleza, obtenida a través del derecho de nacimiento y la conexión en el linaje con los antepasados, la aristocracia que alcanzaba el estatus a través de la conexión con la riqueza, los recursos o los poderes espirituales mostrados o distribuidos en el potlatch, los plebeyos y los esclavos. En la clase de nobleza, "el noble era reconocido como el conducto literal entre los dominios social y espiritual, el derecho de nacimiento por sí solo no era suficiente para asegurar el rango: solo las personas que mostraban el comportamiento moral correcto [sic] a lo largo de su vida podían mantener el estatus de rango".

Propiedad

Como en otros pueblos de la costa noroeste, el concepto de propiedad estaba bien desarrollado y era importante para la vida diaria. Se heredaban propiedades territoriales como cotos de caza o pesca, y de estas propiedades se recolectaban y almacenaban riquezas materiales.

Economía

Una economía de subsistencia de comercio y trueque formó las primeras etapas de la economía Kwakwa̱ka̱ʼwakw. El comercio se llevó a cabo entre las naciones internas de Kwakwakaʼwakw, así como las naciones indígenas circundantes, como los pueblos Tsimshian, Tlingit, Nuu-chah-nulth y Coast Salish.

Con el tiempo, la tradición del potlatch creó una demanda de excedentes almacenados, ya que tal exhibición de riqueza tenía implicaciones sociales. En la época del colonialismo europeo, se notó que las mantas de lana se habían convertido en una forma de moneda común. En la tradición del potlatch, se esperaba que los anfitriones del potlatch proporcionaran suficientes regalos para todos los invitados. Esta práctica creó un sistema de préstamo e interés, utilizando mantas de lana como moneda.

Al igual que con otras naciones del noroeste del Pacífico, los kwakwa̱ka̱ʼwakw valoraban mucho el cobre en su economía y lo usaban para adornos y bienes preciosos. Los estudiosos han propuesto que antes del comercio con los europeos, la gente adquiría cobre de las vetas de cobre natural a lo largo de los lechos de los ríos, pero esto no ha sido probado. El contacto con los colonos europeos, particularmente a través de la Compañía de la Bahía de Hudson, trajo una afluencia de cobre a sus territorios. Las naciones Kwakwa̱ka̱ʼwakw también eran conscientes de la plata y el oro, y elaboraron intrincados brazaletes y joyas con monedas martilladas intercambiadas por los colonos europeos. Al cobre se le dio un valor especial entre los Kwakwa̱ka̱ʼwakw, muy probablemente por sus propósitos ceremoniales. Este cobre se batía en láminas o placas, y luego se pintaba con figuras mitológicas.Las láminas se usaban para decorar tallas de madera o se guardaban en aras del prestigio.

Las piezas individuales de cobre a veces recibieron nombres en función de su valor. El valor de cualquier pieza determinada se definía por el número de mantas de lana que se intercambiaban por última vez. En este sistema, se consideraba prestigioso que un comprador comprara la misma pieza de cobre a un precio más alto que el que se vendía anteriormente, en su versión de un mercado de arte. Durante el potlatch, se sacaban piezas de cobre y los jefes rivales hacían ofertas por ellas. El mejor postor tendría el honor de comprar dicha pieza de cobre. Si un anfitrión todavía tenía un excedente de cobre después de lanzar un potlatch costoso, se lo consideraba un hombre rico e importante. Los miembros de alto rango de las comunidades a menudo tienen la palabra Kwakʼwala para "cobre" como parte de sus nombres.

La importancia del cobre como indicador de estatus también llevó a su uso en un ritual de vergüenza kwakwa̱ka̱ʼwakw. La ceremonia de corte de cobre implicó romper placas de cobre. El acto representa un desafío; si el objetivo no puede romper una placa de igual o mayor valor, se avergüenza. La ceremonia, que no se realizaba desde la década de 1950, fue revivida por el jefe Beau Dick en 2013, como parte del movimiento Idle No More. Realizó un ritual de corte de cobre en el césped de la Legislatura de Columbia Británica el 10 de febrero de 2013, para avergonzar ritualmente al gobierno de Stephen Harper.

Cultura

Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw son una cultura bilineal altamente estratificada del noroeste del Pacífico. Son muchas naciones separadas, cada una con su propia historia, cultura y gobierno. Las naciones comúnmente tenían cada una un jefe principal, que actuaba como líder de la nación, con numerosos jefes hereditarios de clanes o familias debajo de él. En algunas de las naciones, también existían Eagle Chiefs, pero esta era una sociedad separada dentro de la sociedad principal y se aplicaba solo al potlatching.

Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw son una de las pocas culturas bilineales. Tradicionalmente, los derechos de la familia se transmiten por el lado paterno, pero en raras ocasiones, los derechos también pueden pasar por el lado materno de su familia. Dentro de los tiempos anteriores a la colonización, los Kwakwa̱ka̱ʼwakw estaban organizados en tres clases: nobles, plebeyos y esclavos. Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw compartían muchas alianzas culturales y políticas con numerosos vecinos de la zona, incluidos los Nuu-chah-nulth, Heiltsuk, Wuikinuxv y algunos Coast Salish.

Idioma

El idioma kwakʼwala es parte del grupo de idiomas wakashan. Las listas de palabras y cierta documentación de Kwakʼwala se crearon a partir del período inicial de contacto con los europeos en el siglo XVIII, pero no se produjo un intento sistemático de registrar el idioma antes del trabajo de Franz Boas a fines del siglo XIX y principios del XX. El uso de Kwakʼwala disminuyó significativamente en los siglos XIX y XX, principalmente debido a las políticas de asimilación del gobierno canadiense. Los niños kwakwa̱ka̱ʼwakw se vieron obligados a asistir a escuelas residenciales, lo que imponía el uso del inglés y desalentaba otros idiomas. Aunque la cultura Kwakʼwala y Kwakwa̱ka̱ʼwakw ha sido bien estudiada por lingüistas y antropólogos, estos esfuerzos no revirtieron las tendencias que conducen a la pérdida del idioma. Según Guy Buchholtzer, "

Como resultado de estas presiones, hoy en día hay relativamente pocos hablantes de kwakʼwala. La mayoría de los hablantes restantes han pasado la edad de la crianza de los hijos, que se considera una etapa crucial para la transmisión del idioma. Al igual que con muchos otros idiomas indígenas, existen barreras significativas para la revitalización del idioma. Otra barrera que separa a los nuevos estudiantes del hablante nativo es la presencia de cuatro ortografías separadas; a los jóvenes se les enseña Uʼmista o NAPA, mientras que las generaciones mayores generalmente usan Boaz, desarrollado por el antropólogo estadounidense Franz Boas.

Se están realizando varios esfuerzos de revitalización. Una propuesta de 2005 para construir un Centro de Cultura Lingüística de las Primeras Naciones de Kwakwakaʼwakw ha obtenido un amplio apoyo. Una revisión de los esfuerzos de revitalización en la década de 1990 mostró que aún quedaba el potencial para revitalizar completamente Kwakʼwala, pero también existían serios obstáculos.

Letras

En los viejos tiempos, los Kwakwa̱ka̱ʼwakw creían que el arte simbolizaba un elemento subyacente común compartido por todas las especies.

Las artes kwakwakaʼwakw consisten en una amplia gama de artesanías, que incluyen tótems, máscaras, textiles, joyas y objetos tallados, que varían en tamaño desde máscaras de transformación hasta tótems de 40 pies (12 m) de altura. La madera de cedro era el medio preferido para los proyectos de escultura y tallado, ya que estaba fácilmente disponible en las regiones nativas de Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Los tótems fueron tallados con cortes audaces, un grado relativo de realismo y un uso enfático de pinturas. Las máscaras constituyen una gran parte del arte de Kwakwa̱ka̱ʼwakw, ya que las máscaras son importantes en la representación de los personajes centrales de las ceremonias de baile de Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Los textiles tejidos incluían el Chilkatmanta, delantales de baile y capas con botones, cada uno estampado con diseños Kwakwa̱ka̱ʼwakw. Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw usaban una variedad de objetos para joyería, incluyendo marfil, hueso, concha de abulón, cobre, plata y más. Los adornos se encontraban con frecuencia en la ropa de personas importantes.

Música

La música Kwakwakaʼwakw es el arte antiguo de los pueblos Kwakwa̱ka̱ʼwakw. La música es una forma de arte antigua, que se remonta a miles de años atrás. La música se usa principalmente para ceremonias y rituales, y se basa en instrumentos de percusión, especialmente troncos, cajas y tambores de cuero, así como sonajeros y silbatos. El festival Klasila de cuatro días es una importante muestra cultural de canto, danza y máscaras; ocurre justo antes de la llegada de la tsetseka, o invierno.

Ceremonias y eventos

Potlatch

La cultura potlatch del Noroeste es bien conocida y ampliamente estudiada. Todavía se practica entre los kwakwa̱ka̱ʼwakw, al igual que las lujosas obras de arte por las que ellos y sus vecinos son tan famosos. El fenómeno del potlatch, y las vibrantes sociedades y culturas asociadas con él, se pueden encontrar en Chiefly Feasts: The Enuring Kwakiutl Potlatch, que detalla las increíbles obras de arte y el material legendario que acompaña a los otros aspectos del potlatch, y da un vistazo en la alta política y la gran riqueza y poder de los jefes Kwakwa̱ka̱ʼwakw.

Cuando el gobierno canadiense se enfocó en la asimilación de las Primeras Naciones, convirtió al potlatch en un objetivo de actividades que debían suprimirse. El misionero William Duncan escribió en 1875 que el potlatch era "con mucho el más formidable de todos los obstáculos en el camino de los indios para convertirse en cristianos, o incluso civilizados".

En 1885, la Ley India fue revisada para incluir cláusulas que prohibían el potlatch y hacían ilegal su práctica. La legislación oficial decía,

Todo indio u otra persona que participe o ayude a celebrar el festival indio conocido como "Potlatch" o la danza india conocida como "Tamanawas" es culpable de un delito menor y podrá ser castigado con una pena de prisión de no más de seis ni menos de dos meses en una cárcel u otro lugar de reclusión; y, cualquier indio u otra persona que aliente, ya sea directa o indirectamente, a un indio o indios a organizar tal festival o baile, o a celebrar el mismo, o que ayude en la celebración del mismo, es culpable de un delito similar, y será pasible de la misma pena.

Oʼwax̱a̱laga̱lis, Jefe de las "Tribus de Fort Rupert" Kwaguʼł, le dijo al antropólogo Franz Boas el 7 de octubre de 1886, cuando llegó para estudiar su cultura:

Queremos saber si has venido a detener nuestros bailes y fiestas, como tratan de hacer los misioneros y agentes que viven entre nuestros vecinos [ sic ]. No queremos tener aquí a nadie que interfiera con nuestras costumbres. Nos dijeron que vendría un buque de guerra si continuábamos haciendo lo que hicieron nuestros abuelos y bisabuelos. Pero no nos importan esas palabras. ¿Es esta la tierra del hombre blanco? Nos dicen que es tierra de la Reina, ¡pero no! Es mía.

¿Dónde estaba la Reina cuando nuestro Dios le dio esta tierra a mi abuelo y le dijo: "Esta será tuya"? Mi padre era dueño de la tierra y era un Jefe poderoso; ahora es mio Y cuando venga vuestro buque de guerra, que destruya nuestras casas. ¿Ves esos árboles? ¿Ves ese bosque? Los talaremos y construiremos casas nuevas y viviremos como nuestros padres.

Bailaremos cuando nuestras leyes nos ordenen bailar, y festejaremos cuando nuestros corazones deseen festejarlo. ¿Le pedimos al hombre blanco: "Haz lo que hace el indio"? Es una ley estricta que nos manda a bailar. Es una ley estricta que nos ordena distribuir nuestra propiedad entre nuestros amigos y vecinos. Es una buena ley. Que el hombre blanco observe su ley; observaremos la nuestra. Y ahora, si vienes a prohibirnos bailar, vete. Si no, será bienvenido a nosotros.

Finalmente, la Ley fue enmendada y ampliada para prohibir que los invitados participaran en la ceremonia del potlatch. Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw eran demasiado numerosos para vigilar y el gobierno no podía hacer cumplir la ley. Duncan Campbell Scott convenció al Parlamento de cambiar el delito de penal a sumario, lo que significaba que "los agentes, como jueces de paz, podían juzgar un caso, condenar y sentenciar".

Manteniendo las costumbres y la cultura de sus antepasados, en el siglo XXI los Kwakwa̱ka̱ʼwakw celebran abiertamente potlatches para comprometerse con el renacimiento de las costumbres de sus antepasados. La frecuencia de los potlatches ha aumentado como ocurre con frecuencia y cada vez más a lo largo de los años a medida que las familias reclaman su derecho de nacimiento.

Vivienda y refugio

Los Kwakwa̱ka̱ʼwakw construyeron sus casas con tablones de cedro, que son muy resistentes al agua. Eran muy grandes, de 50 a 100 pies (15 a 30 m) de largo. Las casas podían albergar a unas 50 personas, generalmente familias del mismo clan. En la entrada solía haber un tótem tallado con diferentes animales, figuras mitológicas y escudos familiares.

Ropa y regalía

En verano, los hombres no usaban ropa excepto joyas. En el invierno, por lo general, se frotan grasa sobre sí mismos para mantenerse calientes. En la batalla, los hombres vestían armaduras y cascos de cedro rojo y taparrabos hechos de cedro. Durante las ceremonias, usaban círculos de corteza de cedro en los tobillos, así como taparrabos de cedro. Las mujeres usaban faldas de cedro ablandado y una manta de cedro o lana encima durante el invierno.

Transportación

El transporte de Kwakwa̱ka̱ʼwakw era similar al de otras personas costeras. Al ser un pueblo marino y costero, viajaban principalmente en canoa. Se tallarían canoas de cedro, cada una hecha de un tronco, para uso individual, familiar y comunitario. Los tamaños variaban desde canoas oceánicas, para viajes largos dignos de navegar en misiones comerciales, hasta canoas locales más pequeñas para viajes entre pueblos. Algunos barcos tenían piel de búfalo en el interior para protegerse de los fríos inviernos.

Kwakwa̱ka̱ʼwakw notable

• Alfred Scow (1927-2013), primer aborigen en graduarse de una facultad de derecho de BC, el primer abogado aborigen llamado al colegio de abogados de BC y el primer juez aborigen capacitado legalmente designado para el Tribunal Provincial de BC
• Sonny Assu (n. 1975), artista interdisciplinario
• Joe Peters Jr., artista, tallador de madera
• Beau Dick, artista, tallador de madera
• Gord Hill, artista, autor y activista por los derechos indígenas
• Calvin Hunt (n. 1956), artista
• Henry Hunt (1923-1985), artista
• Richard Hunt (n. 1951), artista
• Tony Hunt Sr. (1942-2017), artista
• Charles Joseph, tallador de la tribu Maʼamtaglia-Tlowitsis
• Mungo Martín, tallador de madera
• David Neel, artista, escritor
• Ellen Neel, talladora de madera
• Marianne Nicolson (n. 1969), artista, académica
• Spencer O'Brien (n. 1988), snowboarder
• Joe Peters Jr. artista, tallador de madera (n. 1960-1994)
• Quesalid, curandero, escritor
• Willie Seaweed, tallador de madera
• James Sewid, escritor
• Jody Wilson-Raybould, política