Pueblo Batak

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Batak es un término colectivo utilizado para identificar una serie de grupos étnicos austronesios estrechamente relacionados que se encuentran predominantemente en el norte de Sumatra, Indonesia, que hablan lenguas batak. El término se usa para incluir a los Karo, Pakpak, Simalungun, Toba, Angkola y Mandailing, que son grupos relacionados con distintos idiomas y costumbres tradicionales (adat).

Prehistoria

La evidencia lingüística y arqueológica indica que los hablantes de austronesio llegaron por primera vez a Sumatra desde Taiwán y Filipinas a través de Borneo o Java hace unos 2500 años, y los batak probablemente descendieron de estos colonos. Si bien la arqueología del sur de Sumatra atestigua la existencia de colonos neolíticos, parece que la parte norte de Sumatra fue colonizada por agricultores en una etapa considerablemente posterior.

Aunque a menudo se considera que los batak son pueblos aislados gracias a su ubicación en el interior, lejos de la influencia de los colonos europeos marineros, existe evidencia de que han estado involucrados en el comercio con otros reinos vecinos durante un milenio o más.

Los Bataks practicaron una religión sincrética de Shaivismo, Budismo y cultura local durante miles de años. El último rey batak que luchó valientemente contra los imperialistas holandeses hasta 1905 fue un rey shaivita de Indonesia. Los batak pueden mencionarse en la Descripción de los pueblos bárbaros (Zhu Fan Zhi 諸蕃志) del siglo XIII de Zhao Rugua, que se refiere a una dependencia 'Ba-ta' de Srivijaya. La Suma Oriental, del siglo XV, también hace referencia al reino de Bata, delimitado por Pasai y el reino de Aru.

Según esta evidencia, los batak pueden haber estado involucrados en la adquisición de productos importantes para el comercio con China, quizás desde los siglos VIII o IX y continuando durante los próximos mil años, con los hombres batak cargando los productos a la espalda para venderlos en los puertos.

Se ha sugerido que el importante puerto de Barus en Tapanuli estaba poblado por gente Batak. Se ha encontrado una inscripción tamil en Barus que data de 1088, mientras que el contacto con comerciantes chinos y tamiles tuvo lugar en Kota Cina, una ciudad comercial ubicada en lo que ahora es el norte de Medan que se estableció en el siglo XI y que comprende 10,000 personas por el siglo XII. Se han encontrado restos tamiles en rutas comerciales clave hacia las tierras de Batak.

Estas oportunidades comerciales pueden haber causado la migración de batak desde pakpak y toba a las actuales tierras "fronterizas" de Karo y Simalungun, donde estuvieron expuestos a una mayor influencia de los comerciantes tamiles visitantes, mientras que la migración de batak a las tierras de Angkola-Mandailing puede han sido impulsados ​​​​por la demanda de alcanfor de Srivijayan en el siglo VIII.

Se cree que el Karo marga o tribu Sembiring "negro" se originó a partir de sus vínculos con los comerciantes tamiles, con submargas específicos de Sembiring, a saber, Brahmana, Colia, Pandia, Depari, Meliala, Muham, Pelawi y Tekan, todos de origen indio. También se observa la influencia tamil en las prácticas religiosas de Karo, y el ritual secundario de cremación pekualuh es específico de los pueblos Karo y Dairi. Además, Pustaka Kembaren, una historia de origen de Sembiring Kembaren, sugiere vínculos con Pagarruyung en Minangkabau Highlands.

A partir del siglo XVI, Aceh incrementó la producción de pimienta, un importante producto de exportación, a cambio de arroz, que creció bien en los humedales de Batak. El pueblo batak en diferentes áreas cultivaba sawah (arroz húmedo) o ladang (arroz seco), y los toba batak, los más expertos en agricultura, deben haber migrado para satisfacer la demanda en nuevas áreas. La creciente importancia del arroz tuvo un significado religioso, lo que incrementó el poder de los sumos sacerdotes batak, quienes tenían la responsabilidad de asegurar el éxito agrícola.

Idioma

Los batak hablan una variedad de idiomas estrechamente relacionados, todos miembros de la familia de lenguas austronesias. Hay dos ramas principales, una rama del norte que comprende las lenguas pakpak-dairi, alas-kluet y karo, que son similares entre sí, y una rama del sur distinta, que comprende tres dialectos mutuamente inteligibles: toba, angkola y mandailing. Simalungun es un descendiente temprano de la rama del sur. Algunos dialectos de Simalungun pueden ser entendidos por hablantes de Batak Karo, mientras que otros dialectos de Simalungun pueden ser entendidos por hablantes de Toba. Esto se debe a la existencia de un continuo lingüístico que a menudo desdibuja las líneas entre los dialectos batak. El dialecto batak todavía influye en los dialectos de la ciudad de Medan en la actualidad.

Los Batak poseen su propia escritura conocida como Surat Batak. La escritura tiene una importancia principalmente ceremonial dentro de las ceremonias religiosas tradicionales y, por esta razón, estuvo sujeta a pocos cambios. Es probable que el pueblo Batak haya recibido originalmente su sistema de escritura del sur de Sumatra.

Contribución a la literatura malaya e indonesia moderna

En el contexto más amplio del idioma nacional, los autores modernos de Batak son bien conocidos como los destacados escritores de habla malaya que dan forma al malayo moderno en el concepto nacional de bahasa indonesio (idioma indonesio) y su canon literario. Merari Siregar (1896–1941) es autora de Azab dan Sengsara (Dolor y sufrimiento, 1920), la primera novela escrita en indonesio. Muhammad Kasim Dalimunte (nacido en 1886) es el autor de Teman Doedoek (1936), la primera colección de cuentos del canon literario de Indonesia. Soeman Hasiboean es uno de los pioneros del cuento moderno que escribió Kawan Bergeloet (Playmate, 1941) y Mentjahari Pentjoeri Anak Perawan (Buscando al secuestrador de una doncella, 1932), la primera novela policiaca de Indonesia.E. St. Harahap es el autor de Kamus Indonesia (1942), el primer diccionario indonesio. Además, Bakri Siregar (1922–1994) es el autor de Sedjarah Sastera Indonesia Modern I (Historia de la literatura indonesia moderna I, 1964), el primer trabajo de Indonesia que intenta discutir la historia de la literatura indonesia. Sitor Situmorang (1923–2014) es el primer autor indonesio que escribió una obra de no ficción para reflejar su propia vida como poeta a través de una forma de autobiografía moderna, Sitor Situmorang Sastrawan 45, Penyair Danau Toba (1981).

Los autores modernos de Batak son ampliamente conocidos por sus esfuerzos para llevar la literatura indonesia a los lectores internacionales. Mochtar Lubis (1922–2004) es el autor de Senja di Jakarta (Crepúsculo en Yakarta, 1963), la primera novela indonesia traducida al inglés incluso antes de que se imprimiera y publicara su versión indonesia. Iwan Simatupang (1928–1970) es el autor de Ziarah (El peregrino, 1969), la primera novela indonesia galardonada con un premio internacional a través del Premio Literario de la ASEAN en Bangkok en 1977. El poeta Sitor Situmorang es el primer indonesio que escribió y publicó una colección de poemas. en inglés, The Rites of Bali Aga (1976).

Profesión

La ocupación tradicional de los Batak era la agricultura, la caza y la agricultura. El gran lago de Toba brindó una gran oportunidad para la acuicultura de agua dulce desde la antigüedad. Las comunidades rurales del interior de Batak dependían en gran medida del cultivo de arroz, la horticultura y otros cultivos vegetales y comerciales y, en cierta medida, de la adquisición de productos forestales, como madera dura, resina vegetal y animales salvajes.

El puerto de Barus en la costa occidental de las tierras de Batak se ha vuelto famoso como la fuente de kapur barus (alcanfor). En la antigüedad, los guerreros batak a menudo eran reclutados por los tribunales malayos vecinos como mercenarios. En la era colonial, los holandeses introdujeron cultivos comerciales, como café, aceite de palma de sierra y caucho, convirtiendo algunas partes de la tierra de Batak en plantaciones.

A lo largo de la historia de la Indonesia moderna, la comunidad Batak ha sido un contribuyente significativo. La gente de Batak ha ocupado una amplia gama de ocupaciones, desde administrar modestos talleres de servicio de llantas hasta servir como ministros de estado. Los batak modernos se han inclinado hacia profesiones como abogados, conductores de autobuses y taxis, mecánicos, ingenieros, cantantes y músicos, escritores y periodistas, maestros, economistas, científicos y oficiales militares. Figuras importantes como el rey local (Sisingamangaraja XII), dos primeros ministros de Indonesia (Amir Syarifuddin Harahap, Burhanuddin Harahap), presidentes del parlamento (Zainul Arifin Pohan, Akbar Tanjung), un vicepresidente (Adam Malik Batubara), dos gobernadores del banco central (Darmin Nasution, Arifin Siregar), un fiscal general (Marsillam Simanjuntak), y muchos ministros influyentes del gabinete (Albert Mangaratua Tambunan, Ferdinand Lumbantobing, Luhut Binsar Pandjaitan, MS Kaban, Tifatul Sembiring), magnate de los negocios y empresarios (Chairul Tanjung), figuras militares legendarias con un general de cinco estrellas (Abdul Harris Nasution) y generales destacados (TB Simatupang, Maraden Panggabean, Feisal Tanjung) son personas destacadas que dan forma a la historia de Indonesia. En Malasia, algunos descendientes de Batak ocuparon cargos como ministros, como Saifudin Nasuiton bin Ismail y Senu Abdul Rahman Siregar. Feisal Tanjung) son conocidas como personas prominentes que dan forma a la historia de Indonesia. En Malasia, algunos descendientes de Batak ocuparon cargos como ministros, como Saifudin Nasuiton bin Ismail y Senu Abdul Rahman Siregar. Feisal Tanjung) son conocidas como personas prominentes que dan forma a la historia de Indonesia. En Malasia, algunos descendientes de Batak ocuparon cargos como ministros, como Saifudin Nasuiton bin Ismail y Senu Abdul Rahman Siregar.

Aunque los Batak son una minoría entre la población de Indonesia (3,58%; solo 8-9 millones de Batak de 236 millones según el censo de 2010), una gran cantidad de Batak notables han alcanzado lugares destacados en la historia de Indonesia. Por ejemplo, los batak han estado bien representados, especialmente en el campo de la ley. Adnan Buyung Nasution es uno de los abogados más influyentes en la historia legal de Indonesia que fundó Lembaga Bantuan Hukum Jakarta (LBH) Jakarta), la primera organización no gubernamental de asistencia legal de Indonesia, luchó en la era autocrática de Suharto con un gran riesgo personal y compromiso por la democracia. valores y el estado de derecho.Entre otros, abogados como Todung Mulya Lubis, Ruhut Sitompul y Hotman Paris Hutapea son ampliamente conocidos más allá del círculo de sus colegas legales, ya que han ganado reputaciones de abogados estrella al manejar casos de alto perfil informados de cerca por los medios.

Sociedad

Las sociedades Batak están organizadas patriarcalmente a lo largo de clanes conocidos como Marga. Una creencia tradicional entre los Toba Batak es que se originan de un antepasado "Si Raja Batak", y todos los Margas descienden de él. Un árbol genealógico que define la relación padre-hijo entre la gente de Batak se llama tarombo. En la Indonesia contemporánea, el pueblo batak tiene un fuerte enfoque en la educación y una posición destacada en las profesiones, particularmente como maestros, ingenieros, médicos y abogados. Los Toba Batak son conocidos tradicionalmente por su tejido, tallado en madera y tumbas de piedra especialmente ornamentadas.

Antes de convertirse en súbditos del gobierno colonial de las Indias Orientales Holandesas, los batak tenían fama de ser guerreros feroces. Hoy en día, los batak son en su mayoría cristianos con una minoría musulmana. Actualmente, la congregación cristiana más grande de Indonesia es la iglesia cristiana HKBP (Huria Kristen Batak Protestan). La teología cristiana dominante fue traída por misioneros luteranos alemanes en el siglo XIX, incluido el conocido misionero Ludwig Ingwer Nommensen. El cristianismo fue introducido en Karo por misioneros calvinistas holandeses, y su iglesia más grande es GBKP (Gereja Batak Karo Protestan). Mandailing y Angkola Batak se convirtieron al Islam a principios del siglo XIX durante el reinado de Minangkabaus Padri.Sin embargo, una minoría significativa de la gente de Batak no se adhiere ni al cristianismo ni al Islam, y sigue prácticas tradicionales conocidas como agama si dekah, la antigua religión, que también se llama perbegu o pemena.

Dalihan Na Tolú

Dalihan Na Tolu (horno de tres patas) es la filosofía de vida del pueblo Batak. Estaba compuesto por tres reglas generales en la sociedad Batak. Esos son:

  1. Somba Marhulahula (mostrando respeto a la familia de la esposa). Aunque somba podría significar adoración, en Dalihan Na Tolu, significa respeto a aquellos con familia de esposa y aquellos con el mismo clan (Marga (Batak)). Esa familia incluye a la esposa de los abuelos, la esposa de los padres y la esposa de los hijos.
  2. Elek Marboru (mostrando bondad a todas las mujeres). La amabilidad en este contexto significa que no va acompañada de motivos ocultos e interés propio. Además, las mujeres en este contexto significan la familia que se casa con la hija, incluida la hija misma.
  3. Manat Mardongan Tubu (cuidadoso en vivir con parientes cercanos). Vivir con cuidado significa una actitud cautelosa hacia los compañeros de Marga para evitar malentendidos en la realización de eventos de tradición costumbrista. Este acto se reflejó en el proverbio Batak " hau na jonok do na boi marsiogoson " (solo las maderas que están muy cerca pueden causar fricción). Esto ilustra que es en relaciones íntimas y frecuentes donde pueden ocurrir posibles conflictos de interés, estatus, etc.

La esencia de estas enseñanzas es el código moral que contiene las enseñanzas del respeto mutuo (masipasangapon) con el apoyo de la regla moral: respeto mutuo y ayuda.

Canibalismo ritual

El canibalismo ritual estaba bien documentado entre los batak precoloniales y se realizaba para fortalecer el tendi del comedor. En particular, la sangre, el corazón, las palmas de las manos y las plantas de los pies se consideraron ricas en tendi.

En las memorias de Marco Polo sobre su estancia en la costa este de Sumatra (entonces llamada Java Menor) de abril a septiembre de 1292, menciona un encuentro con gente de las montañas a las que se refiere como "devoradores de hombres".A partir de fuentes secundarias, Marco Polo registró historias de canibalismo ritual entre los "Battas". La estancia de Marco Polo se limitó a las zonas costeras y nunca se aventuró tierra adentro para verificar directamente tales afirmaciones. A pesar de que nunca presenció personalmente estos hechos, estaba dispuesto a transmitir las descripciones que le proporcionaron, en las que se comía a un condenado: "Lo sofocan. Y cuando está muerto lo hacen cocinar, y juntan a todos los muertos". pariente del hombre, y se lo comen. Y les aseguro que chupan los mismos huesos hasta que no queda en ellos una partícula de tuétano... Y así se lo comen hasta el muñón y la rabadilla. Y cuando lo han comido así, recogen sus huesos y pónganlos en cofres finos, y llévenselos, y pónganlos en cavernas entre las montañas donde ninguna bestia ni otra criatura pueda alcanzarlos.

El veneciano Niccolò de' Conti (1395-1469) pasó la mayor parte de 1421 en Sumatra en el transcurso de un largo viaje comercial al sudeste asiático (1414-1439), y escribió una breve descripción de los habitantes: "En una parte de la isla llamó a Batech caníbales vivos que libran una guerra continua contra sus vecinos".

Sir Thomas Stamford Raffles en la década de 1820 estudió los Batak y sus rituales y leyes con respecto al consumo de carne humana, escribiendo en detalle sobre las transgresiones que justificaban tal acto, así como sus métodos. Raffles afirmó que "es habitual que la gente se coma a sus padres cuando son demasiado mayores para trabajar", y que por ciertos delitos se comería vivo a un delincuente: "La carne se come cruda o a la plancha, con limón, sal y un poco de arroz".."

El médico y geógrafo alemán Franz Wilhelm Junghuhn visitó las tierras de los batak entre 1840 y 1841. Junghuhn dice sobre el canibalismo entre los batak (a quienes llamó "Battaer"): "La gente comete una injusticia con los honestos battaer cuando se dice que venden carne humana en los mercados, y que matan a sus ancianos tan pronto como son incapaces de trabajar... Comen carne humana solo en tiempos de guerra, cuando están enfurecidos y en algunos casos legales". Junghuhn cuenta cómo, después de un vuelo peligroso y hambriento, llegó a un pueblo amigo, y la comida que le ofrecieron sus anfitriones era la carne de dos prisioneros que habían sido asesinados el día anterior.sin embargo, sostiene que los batak exageraron su amor por la carne humana para asustar a los posibles invasores y obtener empleos ocasionales como mercenarios para las tribus costeras que estaban plagadas de piratas.

Oscar von Kessel visitó Silindung en la década de 1840 y en 1844 fue probablemente el primer europeo en observar un ritual caníbal Batak en el que se comía vivo a un adúltero convicto. Su descripción es paralela a la de Marsden en algunos aspectos importantes, sin embargo, von Kessel afirma que los Batak consideraban el canibalismo como un acto judicial y su aplicación estaba restringida a infracciones de la ley definidas muy estrictamente, incluido el robo, el adulterio, el espionaje o la traición. Los familiares de la víctima tuvieron que proporcionar sal, pimiento rojo y limones como señal de que aceptaban el veredicto de la comunidad y no pensaban en vengarse.

Ida Laura Pfeiffer visitó el Batak en agosto de 1852 y aunque no observó ningún canibalismo, le dijeron que:"Los prisioneros de guerra son atados a un árbol y decapitados de inmediato; pero la sangre se conserva cuidadosamente para beberla y, a veces, se convierte en una especie de budín con arroz hervido. Luego se distribuye el cuerpo; las orejas, la nariz y las plantas. de los pies son propiedad exclusiva del rajá, que además tiene derecho sobre otras porciones. Las palmas de las manos, las plantas de los pies, la carne de la cabeza, el corazón y el hígado, se consideran manjares peculiares, y la carne en general se asa y se come con sal. Los Regentes me aseguraron, con cierto aire de fruición, que era muy buena comida, y que no tenían el menor inconveniente en comerla. Las mujeres no pueden participar. en estas grandes cenas públicas".

Samuel Munson y Henry Lyman, misioneros bautistas estadounidenses en Batak, fueron canibalizados en 1834. Los misioneros holandeses y alemanes en Batak a fines del siglo XIX observaron algunos casos de canibalismo y escribieron descripciones espeluznantes en sus parroquias de origen para recaudar donaciones para más misiones. La creciente influencia holandesa en el norte de Sumatra condujo a una mayor influencia malaya en el comercio costero y las plantaciones, empujando a Karo hacia el interior. Las crecientes tensiones étnicas culminaron en la Rebelión Karo de 1872, donde las fuerzas holandesas y malayas reprimieron a los Karo. A pesar de esto, la resistencia de Karo al imperialismo holandés se prolongó hasta principios del siglo XX. En 1890, el gobierno colonial holandés prohibió el canibalismo en las regiones bajo su control.Los rumores sobre el canibalismo de los batak sobrevivieron hasta principios del siglo XX, pero parece probable que la costumbre fuera rara después de 1816, debido en parte a la influencia del Islam.

Tarombo

El árbol genealógico o el linaje es algo muy importante para los Batak, ya que aquellos que no conocen el linaje serán considerados como Batak extraviados (nalilu). Se requiere que las personas batak conozcan su linaje o al menos los ancestros de los cuales proviene el apellido (Marga (Batak)) y los clanes relacionados (dongan tubu). Esto es necesario para determinar la relación de parentesco (partuturanna) dentro de un clan o simplemente el apellido (Marga (Batak)) en sí mismo.

Geografía

Las tierras de Batak consisten en la provincia de Sumatra del Norte, excluyendo la isla de Nias, los reinos históricamente malayos de la costa este y la costa occidental del pueblo Minangkabau. Además, parte de las tierras de Karo se extienden hasta la actual Regencia de Aceh Oriental en la provincia de Aceh, mientras que partes de las tierras de Mandailing se encuentran en la Regencia de Rokan Hulu en Riau. Un número significativo de batak ha migrado en los últimos años a la próspera provincia vecina de Riau.

Al sur de Sumatra del Norte se encuentran los Minangkabau musulmanes de Sumatra Occidental, mientras que al norte hay varios pueblos musulmanes de Aceh.

Religión tradicional batak

Las diversas culturas batak difieren en sus ideas religiosas precoloniales al igual que en muchos otros aspectos de la cultura. La información sobre las antiguas ideas religiosas de Mandailing y Angkola en el sur de Batakland es incompleta y se sabe muy poco sobre la religión de Pakpak y Simalungun Batak. Para los toba y karo, por otro lado, la evidencia en los escritos de los misioneros y administradores coloniales es relativamente abundante. La información sobre las formas tradicionales de la religión batak se deriva principalmente de los escritos de los misioneros alemanes y holandeses que se preocuparon cada vez más por las creencias batak hacia fines del siglo XIX.

Varias influencias afectaron a los batak a través de su contacto con comerciantes y colonos tamiles y javaneses en el sur de Batakland, y la costa este y oeste cerca de Barus y Tapanuli, en particular el gran complejo de templos de Padang Lawas en Tapanuli. Estos contactos tuvieron lugar hace muchos siglos y es imposible reconstruir hasta qué punto las ideas religiosas de estos extranjeros fueron adoptadas y reelaboradas por los batak. Se sugiere que los batak adoptaron aspectos de estas religiones, específicamente las prácticas budista mahayana, shaivista y tántrica dentro de sus propias costumbres.

El estado indonesio moderno se basa en los principios de pancasila, que requiere la creencia en "un solo Dios", la práctica del protestantismo, el catolicismo, el islamismo, el budismo o el hinduismo, uno de los cuales debe ingresarse en el KTP de un individuo. Las religiones tradicionales no están reconocidas oficialmente y, en consecuencia, las religiones tradicionales están cada vez más marginadas, aunque todavía se practican aspectos de la religión tradicional batak junto con el cristianismo.

Mitos de la creacion

Hay muchas versiones diferentes en circulación. Estos se transmitieron anteriormente a través de la tradición oral, pero ahora se han escrito en los idiomas locales. También hay grandes colecciones de cuentos de Batak recopilados por eruditos europeos desde mediados del siglo XIX y registrados en idiomas europeos, en su mayoría holandés.

Al principio de los tiempos sólo existía el cielo con un gran mar debajo. En el cielo vivían los dioses y el mar era el hogar de un poderoso dragón del inframundo , Naga Padoha. La tierra aún no existía y los seres humanos también eran desconocidos. Todos los mitos sobrevivientes registran que al comienzo de la creación se encuentra el dios Mula Jadi Na Bolon. Su origen sigue siendo incierto. Una traducción aproximada del nombre es el "comienzo del devenir". La creación de todo lo que existe se remonta a él. Mula Jadi vive en el mundo superior, que generalmente se considera dividido en siete niveles. Sus tres hijos, Batara Guru, Mangalabulan y Soripadanacieron de huevos puestos por una gallina fertilizada por Mula Jadi. Dos golondrinas actúan como mensajeros y ayudantes de Mula Jadi en su acto de creación. Sus funciones varían en las diferentes versiones. Mula Jadi engendra tres hijas a quienes da como esposas para sus tres hijos. La humanidad es el resultado de la unión de las tres parejas. Además de los tres hijos de Mula Jadi, hay otro dios, Asiasi, cuyo lugar y función en el mundo de los dioses sigue sin estar muy claro. Existe alguna evidencia de que Asiasi puede verse como el equilibrio y la unidad de la trinidad de los dioses.

El gobernante del inframundo, es decir, el mar primigenio, es el dragón-serpiente Naga Padoha. Él también existió antes del principio y parece ser el oponente de Mula Jadi. Como gobernante del inframundo , Naga Padoha también tiene una función importante en la creación de la tierra.

Lo que tienen en común los seis dioses mencionados hasta ahora es que juegan un papel menor en el ritual. No reciben ofrendas de sacrificio de los fieles y no se construyen lugares de sacrificio para ellos. Simplemente se les llama en oraciones de ayuda y asistencia.

El origen de la tierra y de la humanidad está relacionado principalmente con la hija de Batara Guru, Sideak Parujar, quien es el verdadero creador de la tierra. Ella huye de su futuro esposo, el hijo con forma de lagarto de Mangalabulan, y se deja caer en un hilo tejido desde el cielo hasta el mundo medio que en ese momento todavía era solo un desperdicio de agua. Ella se niega a regresar pero se siente muy infeliz. Por compasión, Mula Jadi le envía a su nieta un puñado de tierra para que pueda encontrar un lugar donde vivir. Sideak Parudjar recibió la orden de extender esta tierra y así la tierra se hizo ancha y larga. Pero la diosa no pudo disfrutar de su descanso por mucho tiempo. La tierra había sido extendida sobre la cabeza deNaga Padoha, el dragón del inframundo que vivía en el agua. Gimió bajo el peso e intentó deshacerse de él rodando. La tierra fue ablandada por el agua y amenazó con ser completamente destruida. Con la ayuda de Mula Jadi y su propia astucia , Sideak Parudjar pudo vencer al dragón. Ella clavó una espada en el cuerpo de Naga Padoha hasta la empuñadura y lo colocó en un bloque de hierro. Cada vez que Naga Padoha retuerce los grilletes, se produce un terremoto.

Después de que el hijo en forma de lagarto de Mangalabulan, el esposo que los dioses le habían destinado, hubiera tomado otro nombre y otra forma, Sideak Parujar se casa con él. Sideak Parujar se convierte en madre de mellizos de diferente sexo. Cuando los dos han crecido, sus padres divinos regresan al mundo superior dejando a la pareja en la tierra. La humanidad es el resultado de su unión incestuosa. La pareja se asienta en Pusuk Buhit, un volcán en la orilla occidental del lago Toba, y funda el pueblo de Si Anjur Mulamula. El antepasado mitológico de los Batak, Si Raja Batak, es uno de sus nietos.

El culto tendi

En el mundo religioso de los Toba y Karo Batak, los dioses y la creación de la humanidad son mucho menos importantes que los conceptos complejos relacionados con los tendi (Karo) o tondi (Toba) y los begu. Probablemente las traducciones más útiles de estos términos son "vida-alma" y "muerte-alma". Una persona recibe su "vida-alma" (tendi) de Mula Jadi Na Bolon antes de nacer. El destino del tendi individual lo decide el propio tendi antes del nacimiento. Varios mitos se tejen en torno a la forma en que los tendi eligen su destino de Mula Jadi. Warneck, misionero y durante mucho tiempo superintendente (ephorus) de la Iglesia Batak, registró dos mitos particularmente expresivos en su principal obra sobre la religión Batak. Lo significativo es que los propios tendi son responsables de su destino:" Mula Jadi le presenta todo tipo de cosas para elegir. Si el tendi pide huevos maduros, entonces la persona a la que anima será un pobre tipo; si pide flores, entonces vivirá poco tiempo; si pide una gallina, la persona estará inquieta; los harapos indican pobreza; una estera vieja, falta de fama; una pieza de oro, riqueza; plato, lanza, pote de medicina indican que llegará a ser un gran jefe o entenderá artes mágicas”."Con Mula Jadi en el mundo superior hay un árbol poderoso llamado Djambubarus. Mula Jadi tiene escrito en todas sus hojas. En una hoja está escrito 'muchos niños', en otras 'riqueza' o 'respeto' y así sucesivamente. 'Vida despreciable' ', 'pobreza', 'miseria' también están escritos en las hojas. Todos los diferentes destinos posibles de la persona se ingresan en las hojas. Cada tendi que desee descender al mundo medio primero debe pedirle a Mula Jadi una de las hojas.. Lo que esté escrito en la hoja elegida por él será su destino en el mundo medio".

Entre los Karo y los Toba, a veces hay versiones muy divergentes de dónde habita el tendi y cuántos tendi hay. Según los tobas una persona tiene siete tendi. El segundo tendi se encuentra en la placenta y el líquido amniótico del recién nacido y, en consecuencia, se presta especial atención a la placenta después del nacimiento de un niño. Por lo general, se entierra debajo de la casa, se le llama saudara (hermano) y se le considera el espíritu guardián de la persona. Ideas similares sobre la placenta también se encuentran entre los Karo, quienes también entierran la placenta y el líquido amniótico debajo de la casa y los consideran dos espíritus guardianes (kaka y agi).) que siempre permanecen cerca de la persona.

Todos los batak consideran que la pérdida de tendi significa un gran peligro para el "cuerpo y el alma". Los tendi pueden separarse de sus dueños por falta de atención, o como resultado de la magia negra por un datu con malas intenciones. En otras palabras, el tendi no está atado al cuerpo; también puede vivir por un tiempo fuera del cuerpo. La pérdida final del tendi resulta inevitablemente en la muerte. Hay una variedad de ideas sobre dónde exactamente en el cuerpo habita el tendi. Está presente en un grado particularmente alto en ciertas partes del cuerpo, especialmente en la sangre, el hígado, la cabeza y el corazón. El sudor también se describe como rico en tendi. Se cree que las enfermedades están relacionadas con la ausencia de tendi, y la recuperación del tendi es un método principal de curación. Los Karo, por ejemplo, tienen regalos, llamados upah tendi (upah = salario, pago, regalo), que le dan a su tendi para que este se quede con ellos. Estos regalos pueden consistir en un cuchillo, un gong, una prenda particular, un búfalo de agua o un pequeño lugar sagrado. Los obsequios se cuidan con esmero para mantener satisfechos a los tendi.

A los tendi les encanta el sonido del surdam (una flauta de bambú). Si un tendi ha abandonado el cuerpo de un paciente, tocar el surdam en el ritual raleng tendi puede contribuir a que el tendi regrese al cuerpo de la persona enferma. Debe enfatizarse que solo los datuk están en condiciones de interpretar e influir correctamente en los tendi de las personas. Si sus esfuerzos no tienen éxito, entonces claramente el tendi ha elegido otro destino para sí mismo.

Culto a la muerte

Al morir, el tendi abandona el cuerpo humano a través de la fontanela y el "alma de la muerte" (begu) queda libre. Se piensa que el tendi se desvanece y tras la muerte de cualquier ser humano sólo sigue existiendo el begu. Los batak creen que los begu continúan viviendo cerca de su vivienda anterior (en un pueblo de muertos que se cree que está situado no lejos del cementerio) y que pueden contactar a sus descendientes. Malos sueños, desgracias particulares y similares pueden ser signos de que el begu de un antepasado no está satisfecho con el comportamiento de sus descendientes. Cualquier individuo puede intentar apaciguar a un begu enfurecido.por medio de ofrendas de alimentos y bebidas y oraciones. Si esto no funciona, se debe llamar a un datu o un gurú. Los begu no son inmortales, ya que la muerte también reina en la tierra de los muertos: un begu muere siete veces antes de convertirse en paja y finalmente convertirse en tierra.

Los batak creen que existen tres categorías de begu. Los bicara guru son los begu de los bebés que nacen muertos o de los bebés que han muerto antes de la dentición. Es posible convertir bicara guru en espíritus guardianes si la desgracia cae sobre la familia del niño poco después de su muerte. Con la ayuda de un guru sibaso, el bicara guru puede convertirse en el espíritu guardián de la familia para el cual se proporciona un santuario y al cual se le hacen sacrificios con regularidad. Una vez al año, al bicara guru se le concede una fiesta especial, precedida por un lavado ritual del cabello.

Los begu de los miembros de la familia que han tenido una muerte súbita (mate sada-uari) también pueden actuar como espíritus guardianes de la familia. Incluyen a las víctimas de accidentes, suicidios, víctimas de asesinato o personas alcanzadas por un rayo. Se construye un santuario donde se veneran y se realizan sacrificios. Una tercera categoría consiste en el begu de vírgenes muertas (tungkup). Sus tumbas, llamadas bata-bata o ingan tungkup, son mantenidas durante mucho tiempo por sus familiares.

Tradiciones funerarias

Las tradiciones funerarias batak son muy ricas y complejas. Inmediatamente después de la muerte se realizan varias acciones rituales para que el begu entienda que a partir de ahora su mundo está separado del de sus parientes. Simbólicamente, esto se hace invirtiendo la estera sobre la que se coloca el cadáver, de modo que el cuerpo yace con la cabeza al pie de la estera. Se atan los dedos de las manos y de los pies respectivamente y se frota todo el cuerpo con alcanfor y se tapan los orificios con alcanfor, luego se envuelve en un paño de algodón blanco. Durante esta ceremonia de perumah begu, un gurú sibaso declara al begu del difunto que está definitivamente muerto y debe despedirse de sus familiares.

Las familias más ricas tienen sus ataúdes (Karo: pelangkah) hechos de la madera del árbol kemiri (Aleurites moluccanus), tallados en forma de barco, su proa decorada con la cabeza tallada de un cálao, un caballo o una bestia mítica. conocida como singa. Luego, la tapa se sella con resina y el ataúd se puede colocar en un lugar especial cerca de la casa de la familia hasta que se pueda realizar una nueva ceremonia de entierro. Las familias que no son ricas utilizan simples ataúdes de madera o envuelven el cuerpo en una estera de paja.

El cadáver es llevado varias veces alrededor de la casa, generalmente por mujeres, y luego al cementerio con acompañamiento musical de la orquesta gondang y el continuo disparo de armas. En cualquier cruce de caminos se baja el cadáver y once personas lo rodean cuatro veces para confundir al begu. Se espera que el begu no pueda encontrar el camino de regreso al pueblo. Cuando el cortejo fúnebre llega al cementerio, se cava la fosa y se deposita en ella el cadáver, boca arriba. Se tiene cuidado de que la cabeza mire hacia la aldea para que, en el caso inesperado de que el cuerpo se levante, no mire en dirección a la aldea. Los cuerpos de datuky los que han muerto por un rayo son enterrados sentados con las manos atadas. Las palmas de las manos se atan juntas y se coloca betel entre ellas.

Entierro

La tradición del entierro incluye una nueva ceremonia de entierro en la que los huesos de los antepasados ​​se vuelven a enterrar varios años después de la muerte. Este entierro secundario se conoce entre los Toba Batak como mangongkal holi, entre los Karo como nurun-nurun. En una ceremonia que dura varios días, los huesos de un antepasado particularmente honrado y los de sus descendientes se exhuman, limpian, lloran y finalmente vuelven a descansar en una casa de huesos conocida como tugu o tambak:"En la mañana del primer día de la fiesta se abren las tumbas del cementerio y se extraen los huesos de los antepasados ​​que todavía están allí. El desenterramiento de los cráneos se presenta como especialmente conmovedor. Los huesos se recogen en cestas forradas con paño blanco y luego ritualmente limpiado por las mujeres usando el jugo de varias frutas cítricas. La exhumación y limpieza de los huesos es acompañada por el canto de lamentos. Los huesos se guardan en las cestas en el tugu hasta la mañana siguiente, cuando los restos se envuelven en telas tradicionales (ulos) y se trasladan de las cestas a pequeños ataúdes de madera.Después de largos discursos y una oración comunitaria, los ataúdes se clavan y se colocan en las cámaras del tugu.. Sigue una fiesta que consiste en carne y arroz y se realizan bailes tradicionales. "

En la antigüedad, estos sarcófagos fueron tallados en piedra o construidos en madera y luego en ladrillo. Hoy en día son de cemento o de hormigón. Se pueden ver tugu grandes y muy ornamentados alrededor del lago Toba y en la isla de Samosir.

Uno de los motivos de la ceremonia de entierro parece ser elevar el estatus de begu del difunto. Las creencias tradicionales de Batak sostienen que los muertos ocupan un estatus jerárquico similar a la posición social que ocuparon en vida. Esto significa que una persona rica y poderosa sigue siendo influyente después de la muerte, y este estatus puede elevarse si la familia celebra una ceremonia de entierro. Un descendiente rico puede ascender a un begu al estado de sumangot mediante una gran ceremonia y una fiesta de horja que puede durar hasta siete días. En la antigüedad, en tales festivales se sacrificaba una gran cantidad de cerdos, vacas e incluso búfalos, y la orquesta gondang los acompañaba.

El siguiente nivel desde el sumangot es el sombaon, que son los espíritus de ancestros importantes que vivieron hace diez o doce generaciones. Para convertir un sumangot en sombaon se requiere otra gran fiesta, una santi rea, que suele durar varios meses, durante la cual se reúnen los habitantes de todo el distrito. Estos poderosos espíritus ancestrales ofrecen protección y buena fortuna a sus descendientes, pero la ceremonia también sirve para establecer nuevos grupos de parentesco descendientes del antepasado así honrado.

Medicina tradicional Batak

En la sociedad batak tradicional, tanto los datuk (sacerdotes animistas) como los gurús practicaban la medicina tradicional, aunque los primeros eran exclusivamente hombres. A ambas profesiones se les atribuían poderes sobrenaturales y la capacidad de predecir el futuro. Los tratamientos y rituales de curación guardan cierta semejanza con los que practican los dukuns en otras partes de Indonesia. Tras la cristianización de los toba y los karo batak a fines del siglo XIX, los misioneros desalentaron la curación y la adivinación tradicionales y se convirtieron en actividades mayoritariamente clandestinas.

Tanto los curanderos datu como los gurús también practicaban la adivinación consultando un pustaha, un libro escrito a mano hecho de madera y corteza en el que estaban inscritas recetas para remedios curativos, encantamientos y canciones, calendarios predictivos y otras notas sobre magia, curación y adivinación escritas en poda. una taquigrafía Batak arcaica. Según Winkler, había tres categorías de Pustaha según el propósito de su uso:1. Magia protectora, que incluye diagnóstico, terapia, mezclas medicinales que tienen propiedades mágicas, como amuletos, parmanisan (amuletos de amor), etc.2. Magia Destructiva, que engloba el arte de hacer veneno, el arte de controlar o utilizar el poder de ciertos espíritus, llamados pangulubalang, y el arte de hacer dorma (fórmulas mágicas para enamorar a una persona).3. Adivinación, que involucra oráculos (palabras de los dioses), los deseos de los espíritus, órdenes de los dioses y de los espíritus de los antepasados, y un almanaque o sistema calendárico (porhalaan), y astrología para determinar días y meses propicios. para lograr ciertas acciones o metas.

El datu o gurú consultaba al pustaha cuando se le presentaba un problema difícil, y con el tiempo esto se convirtió en sí mismo en un ritual. Cuando los misioneros comenzaron a desalentar la curación tradicional y los augurios, es posible que algunos gurús hayan adoptado la Biblia en lugar del pustaha.

Entre las ceremonias de sanación más importantes que se realizan en las comunidades Toba y Karo está la de recordar al jinujung, o espíritu guardián personal. Según la cosmología Toba y Karo, cada persona recibe un jinujung en la infancia o en la pubertad y lo conserva de por vida a menos que tenga la mala suerte de perderlo, en cuyo caso enfermará. Para recuperar el jinujung, una gurú (guru sibaso en Karo) entra en trance y el jinujung entrará en ella y hablará por su boca. En este momento el enfermo o la familia pueden negociar el pago ritual para incitarlo a regresar.

Los curanderos tradicionales no son lo suficientemente poderosos para curar enfermedades debido a la pérdida de un tendi de una persona (esto cae bajo la jurisdicción del datuk), sin embargo, juegan un papel en la comunicación con begu e influyen en su comportamiento.

Religiones

Cristiandad

En el momento de la visita de Marco Polo en 1292, se describió a la gente como "idólatras salvajes" que no habían sido influenciados por religiones externas; sin embargo, con la visita de Ibn Battuta en 1345, los comerciantes árabes habían establecido puertos fluviales a lo largo de las costas del norte de Sumatra y Sultan Al. -Malik Al-Dhahir se había convertido recientemente al Islam.

Sir Stamford Raffles percibió las tierras de Batak como un amortiguador entre los reinos islámicos de Aceh y Minang, y alentó el trabajo misionero cristiano para preservar esto. Esta política fue continuada por los holandeses, quienes consideraron las tierras no musulmanas como 'Bataklanden'.

En 1824, dos misioneros bautistas británicos, Richard Burton y Nathaniel Ward, partieron a pie de Sibolga y viajaron por las tierras de Batak. Después de un viaje de tres días llegaron al alto valle de Silindung y pasaron unas dos semanas en la región de Batak. Teniendo en cuenta la brevedad de su estancia, su relato revela una observación de primera mano muy intensa. Esto fue seguido en 1834 por Henry Lyman (misionero) y Samuel Munson de la Junta Estadounidense de Comisionados para Misiones Extranjeras, quienes se encontraron con una recepción más hostil. Según Ida Pfeiffer:"Algún tiempo antes de la llegada de los misioneros, los desafortunados estadounidenses se presentaron como maestros religiosos, los Battakers sintieron que estas personas eran invasoras, y resolviendo estar de antemano con sus torturadores, los mataron y se los comieron".

Herman Neubronner van der Tuuk fue empleado por la Nederlands Bijbel Genootschap (Sociedad Bíblica de los Países Bajos) en la década de 1850 para producir un libro de gramática en batak-holandés y un diccionario, lo que permitió a los futuros misioneros holandeses y alemanes emprender la conversión de los toba y simalungan batak..

Los primeros misioneros alemanes a la región del lago Toba llegaron en 1861, y el Dr. Ludwig Ingwer Nommensen de la Sociedad Misionera Renana Alemana estableció una misión en 1881. El Nuevo Testamento fue traducido por primera vez al toba batak por el Dr. Nommensen en 1869 y PH Johannsen completó una traducción del Antiguo Testamento en 1891. El texto completo se imprimió en escritura latina en Medan en 1893, aunque un artículo describe la traducción como "no es fácil de leer, es rígido y no fluido, y suena extraño para los batak... [con] una serie de errores en la traducción".

Los Toba y Karo Batak aceptaron el cristianismo rápidamente y, a principios del siglo XX, se había convertido en parte de su identidad cultural.

Este período se caracterizó por la llegada de colonos holandeses y, aunque la mayoría de los batak no se opusieron a los holandeses, los toba batak lucharon en una guerra de guerrillas que duró hasta principios del siglo XX y terminó solo con la muerte en 1907 de su carismático sacerdote-guerrero-rey. Si Sisingamangaraja XII, que había luchado contra los holandeses durante la Primera Guerra Toba con magia y armas.

Iglesias batak

La Iglesia Huria Kristen Batak Protestan (HKBP) se estableció en Balige en septiembre de 1917. A fines de la década de 1920, una escuela de enfermería estaba capacitando a enfermeras parteras allí. En 1941, se estableció la Gereja Batak Karo Protestan (GBKP). Aunque los misioneros cedieron mucho poder a los conversos batak en las primeras décadas del siglo XX, los batak nunca presionaron a los misioneros para que se fueran y solo tomaron el control de las actividades de la iglesia como resultado de que miles de misioneros extranjeros fueron internados u obligados a irse después de la invasión de 1942. Sumatra por los japoneses.

La Gereja Kristen Protestan Simalungun, originalmente parte de HKBP y predicando en el idioma batak toba, finalmente se convirtió en una iglesia distintivamente simalungun, adoptando las costumbres y el idioma simalungun, antes de incorporarse finalmente como GKPS en 1963.

Islam

El pueblo Mandailing y Angkola, que ocupaba las tierras del sur de Batak, quedó bajo la influencia del pueblo vecino islámico Minangkabau como resultado de la Guerra Padri (1821-1837). Algunos Mandailing se habían convertido previamente al Islam, pero la guerra de Padri fue un hito, con Padris suprimiendo las costumbres tradicionales (adat) y promover la fe islámica 'pura'. Con el tiempo, el Islam Mandailing se ha acercado a la escuela predominante del Islam Shafi`i del sudeste como resultado del discurso Mandailing con otros practicantes islámicos y la práctica del hajj, aunque se mantienen elementos tradicionales, como dividir la herencia entre todos los hijos, un Mandailing en lugar de la práctica islámica. El Islam provocó la disminución de la importancia de marga, y muchos mandailing abandonaron su marga en favor de nombres musulmanes, mucho menos entre los Angkola del norte.

El advenimiento del Islam también provocó la relegación del datuk a un curandero, con ceremonias tradicionales de plantación de arroz y otros vestigios de la cultura tradicional considerados incompatibles con el Islam. También se suprimió el 'pasusur begu', ceremonia de invocación de los antepasados ​​para ayudar a la comunidad. Sin embargo, se toleraron otros aspectos de adat, con la ideología islámica mandataria colocando adat en el mismo nivel que la ley islámica, en contraste con la práctica minang de colocar la ley islámica por encima de adat. En tiempos más recientes, eruditos islámicos (ulama) que estudian en el extranjero han sugerido que muchas prácticas tradicionales de Mandailing, como los líderes hereditarios 'Raja', estaban en conflicto con el Islam, siendo indicativo de 'pele begu'. Los ulemas islamistas estaban en conflicto por la autoridad con Namora-Natora,

Los misioneros cristianos habían estado activos entre los mandailing del norte desde 1834 en adelante, pero el gobierno holandés restringió su progreso, que temía un conflicto entre cristianos y musulmanes recién convertidos. Además, la lingua franca del gobierno era el malayo, asociado a los musulmanes, al igual que los funcionarios del gobierno, creando la percepción de que el Islam era la religión de la modernidad y el progreso. Los misioneros determinaron que la resistencia entre los mandatarios musulmanes al cristianismo era fuerte, y los misioneros los abandonaron como "personas inalcanzables", y se trasladaron al norte para evangelizar a los tobas.

A principios del siglo XX, casi todos los Mandailing y Angkola eran musulmanes. A pesar de esto, la administración holandesa los marcó como parte de Bataklanden y, por lo tanto, paganos o cristianos. Esta percepción era inexacta y muchos Mandailing rechazaron enérgicamente la etiqueta 'Batak'.Abdullah Lubis, escribiendo en la década de 1920, afirmó que si bien los Mandailing seguían la práctica de Batak marga, nunca habían seguido la religión Batak, y que el pueblo Mandailing era anterior a los Toba, habiendo adquirido marga directamente de los visitantes 'hindúes'. En el censo holandés, Mandailing se opuso firmemente a ser incluido en el censo como 'Batak Mandailing'. Los mandailing en Malasia (que emigraron en los años posteriores a la guerra de Padri) no tenían tal objeción a que se los considerara 'malayos' y, de hecho, los mandailing de Malasia conservan poco de su identidad distintiva, en parte debido a una política colonial británica de propiedad de tierras de arroz. restricciones para todos excepto los musulmanes de habla malaya, y la desaprobación de las prácticas musulmanas 'Batak' por parte de la población musulmana malaya existente.

Religiones tradicionales (Parmalim/Pemena)

Parmalim o Malim es la forma moderna de la religión Batak Toba. Los practicantes de Malim se llaman Parmalim.

A fines del siglo XIX y principios del siglo XX, el movimiento Parmalim, que se originó en tierras tobas, se extendió a otras áreas de las tierras batak. Especialmente en las tierras bajas de Karo, la religión 'dusun' de Malim se volvió muy influyente como expresión de sentimientos anticoloniales a principios del siglo XX. Hoy en día, la mayoría de los parmalim son toba batak. El más grande de los varios grupos Parmalim existentes tiene su centro en Huta Tinggi en las cercanías de Laguboti en la orilla sur del lago Toba.

Los pueblos no malim batak (aquellos que siguen la fe cristiana o musulmana) a menudo continúan creyendo en ciertos aspectos de la creencia espiritual tradicional batak.

Otra religión tradicional de Batak es Pemena, es una religión tribal del pueblo Karo de Indonesia. Pemena significa el primero o el comienzo. Pemena es considerada como la primera religión del pueblo Karo. Una de las doctrinas de Pemena es el concepto de Dibata.

El movimiento 'Perodak-odak' entre el pueblo Karo en la década de 1960 fue una reafirmación de la religión Karo tradicional, pero se ha desvanecido en gran medida; se observó un movimiento Karo posterior para identificarse como hindú a partir de fines de la década de 1970 con el fin de adoptar, aunque solo sea de nombre, una de las religiones reconocidas de Indonesia, mientras que en la práctica aún sigue las creencias tradicionales.

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