Problema de demarcación

En filosofía de la ciencia y la epistemología, la problema de demarcación es la cuestión de cómo distinguir entre ciencia y no ciencia. También examina los límites entre ciencia, pseudociencia y otros productos de la actividad humana, como arte y literatura y creencias. El debate continúa después de más de dos milenios de diálogo entre filósofos de ciencia y científicos en diversos campos. El debate tiene consecuencias para lo que puede denominarse "científico" en temas como la educación y la política pública.

Las antiguas

Un intento temprano de demarcación puede verse en los esfuerzos de los filósofos naturales y médicos griegos por distinguir sus métodos y sus explicaciones de la naturaleza de los relatos mitológicos o místicos de sus predecesores y contemporáneos.

Aristóteles describió en detalle lo que estaba involucrado en tener conocimiento científico de algo. Para ser científico, dijo, uno debe tratar con causas, uno debe usar la demostración lógica, y uno debe identificar los universales que 'inhere' en los detalles del sentido. Pero sobre todo, para tener ciencia uno debe tener certeza apodética. Es la última característica que, para Aristóteles, distinguió claramente la manera científica de conocer.

—Larry Laudan, "La desaparición del problema de demarcación" (1983)

G. E. R. Lloyd señaló que había un sentido en el que los grupos involucrados en diversas formas de investigación sobre la naturaleza intentaban "legitimar sus propias posiciones", reclamando "un nuevo tipo de sabiduría... que pretendía producir una iluminación superior, incluso una eficacia práctica superior. Los escritores médicos de la tradición hipocrática sostuvieron que sus discusiones se basaban en la demostración de la necesidad lógica, un tema desarrollado por Aristóteles en sus Análisis posteriores. Un elemento de esta polémica por la ciencia fue la insistencia en una presentación clara e inequívoca de los argumentos, rechazando las imágenes, las analogías y los mitos de la vieja sabiduría. Se ha descubierto que algunas de sus supuestas explicaciones naturalistas de los fenómenos son bastante fantasiosas y se basan poco en observaciones reales.

El De Divinatione de Cicerón utilizó implícitamente cinco criterios de demarcación científica que también utilizan los filósofos de la ciencia modernos.

Positivismo lógico

El positivismo lógico, formulado durante la década de 1920, es la idea de que sólo las afirmaciones sobre cuestiones de hecho o relaciones lógicas entre conceptos son significativas. Todas las demás afirmaciones carecen de sentido y se denominan "metafísica" (ver la teoría de la verificabilidad del significado, también conocida como verificacionismo).

Según A. J. Ayer, los metafísicos hacen declaraciones que afirman tener "conocimiento de una realidad que [trasciende] el mundo fenoménico". Ayer, miembro del Círculo de Viena y destacado positivista lógico inglés, argumentó que es imposible hacer afirmaciones sobre el mundo más allá de la percepción sensorial inmediata. Esto se debe a que incluso los metafísicos & # 39; Las primeras premisas necesariamente comenzarán con observaciones realizadas a través de la percepción sensorial.

Ayer dio a entender que la demarcación se produce cuando las declaraciones se vuelven "objetivamente significativas". Para ser "objetivamente significativa", una declaración debe ser verificable. Para ser verificable, la afirmación debe ser verificable en el mundo observable, o en hechos que puedan inducirse a partir de una "experiencia derivada". Esto se conoce como el proceso de "verificabilidad" criterio.

Esta distinción entre la ciencia, que en opinión del Círculo de Viena poseía enunciados empíricamente verificables, y lo que peyorativamente denominaron "metafísica", que carecía de tales enunciados, puede considerarse como otro aspecto de la demarcación. problema. El positivismo lógico se discute a menudo en el contexto de la demarcación entre ciencia y no ciencia o pseudociencia. Sin embargo, "las propuestas verificacionistas tenían como objetivo resolver un problema de demarcación claramente diferente, a saber, el que existe entre ciencia y metafísica".

Falsificabilidad

Karl Popper consideraba la demarcación como un problema importante de la filosofía de la ciencia. Popper articula el problema de la demarcación como:

El problema de encontrar un criterio que nos permita distinguir entre las ciencias empíricas por un lado, y las matemáticas y la lógica, así como los sistemas 'metafísicos' por otro, llamo a los problema de la demarcación."

La falsabilidad es el criterio de demarcación propuesto por Popper frente al verificacionismo: "los enunciados o sistemas de enunciados, para ser clasificados como científicos, deben ser capaces de entrar en conflicto con observaciones posibles o concebibles".

Contra la verificabilidad

Popper rechazó las soluciones al problema de la demarcación que se basan en el razonamiento inductivo y, por lo tanto, rechazó las respuestas lógico-positivistas al problema de la demarcación. Sostuvo que los positivistas lógicos quieren crear una demarcación entre lo metafísico y lo empírico porque creen que las afirmaciones empíricas son significativas y las metafísicas no. A diferencia del Círculo de Viena, Popper afirmó que su propuesta no era un criterio de "significado".

El criterio de demarcación de Popper ha sido criticado tanto por excluir la ciencia legítima... como por dar algunas pseudociencias el estado de ser científico... Según Larry Laudan (1983, 121), "tiene la consecuencia incómoda de contar como 'científico' toda reclamación de manivela que hace afirmaciones claramente falsas". La astrología, tomada correctamente por Popper como un ejemplo inusualmente claro de una pseudociencia, ha sido en realidad probado y refutado a fondo... Del mismo modo, las principales amenazas al estado científico del psicoanálisis, otro de sus objetivos principales, no provienen de afirmaciones que es intestable, sino de afirmaciones de que ha sido probado y fallado los ensayos.

—Sven Ove Hansson, La Enciclopedia Stanford de Filosofía"Science and Pseudo-Science"

Popper argumentó que el problema de la inducción de Hume muestra que no hay manera de hacer afirmaciones universales significativas sobre la base de cualquier número de observaciones empíricas. Por lo tanto, las afirmaciones empíricas ya no son "verificables" que los enunciados metafísicos.

Esto crea un problema para la demarcación que los positivistas querían definir entre lo empírico y lo metafísico. Según Popper, según su propio “criterio de verificabilidad”, lo empírico queda subsumido en lo metafísico y la demarcación entre ambos se vuelve inexistente.

La solución de la falsabilidad

En el trabajo posterior de Popper, afirmó que la falsificación es tanto un criterio necesario como suficiente para la demarcación. Describió la falseabilidad como una propiedad de "la estructura lógica de oraciones y clases de oraciones", de modo que el estado científico o no científico de una declaración no cambia con el tiempo. Esto se ha resumido como una declaración que es falsifiable "si y sólo si lógicamente contradice alguna frase (empírica) que describe un evento lógicamente posible que sería lógicamente posible observar".

Postpositivismo kuhniano

Thomas Kuhn, historiador estadounidense y filósofo de la ciencia, a menudo se asocia con lo que se ha denominado postpositivismo o postempirismo. En su libro de 1962 La estructura de las revoluciones científicas, Kuhn dividió el proceso de hacer la ciencia en dos esfuerzos diferentes, que él denominaba ciencia normal y ciencia extraordinaria (a veces conocida como "ciencia revolucionaria"), este último de los cuales presenta un nuevo "paradigma" que resuelve nuevos problemas al tiempo que continúa proporcionando soluciones a los problemas resueltos por el paradigma anterior.

Finalmente, y este es por ahora mi punto principal, una mirada cuidadosa a la empresa científica sugiere que es la ciencia normal, en la que la clase de pruebas de Sir Karl no ocurre, en lugar de una ciencia extraordinaria que casi distingue la ciencia de otras empresas. Si existe un criterio de demarcación (creo que no debemos buscar uno agudo o decisivo), puede estar justo en esa parte de la ciencia que Sir Karl ignora.

—Thomas S. Kuhn, "Logic of Discovery or Psychology of Research?", en Criticismo y crecimiento del conocimiento (1970), editado por Imre Lakatos y Alan Musgrave

La visión de Kuhn de la demarcación está muy claramente expresada en su comparación de la astronomía con la astrología. Desde la antigüedad, la astronomía ha sido una actividad de solución de rompecabezas y por lo tanto una ciencia. Si la predicción de un astrónomo falló, entonces este fue un rompecabezas que podía esperar resolver por ejemplo con más mediciones o con ajustes de la teoría. En cambio, el astrólogo no tenía tales puzzles ya que en esa disciplina "los fracasos parciales no dieron lugar a rompecabezas de investigación, ya que ningún hombre, por muy hábil, podría hacer uso de ellos en un intento constructivo de revisar la tradición astrológica"... Por lo tanto, según Kuhn, la astrología nunca ha sido una ciencia.

—Sven Ove Hansson, "Science and Pseudo-Science", en el Stanford Encyclopedia of Philosophy

Popper criticó el criterio de demarcación de Kuhn, diciendo que los astrólogos se dedican a resolver acertijos y que, por lo tanto, el criterio de Kuhn reconocía la astrología como una ciencia. Afirmó que el criterio de Kuhn resulta en un "gran desastre... [la] sustitución de un criterio racional de la ciencia por uno sociológico".

Feyerabend y Lakatos

El trabajo de Kuhn cuestionó en gran medida la demarcación de Popper y enfatizó la calidad humana y subjetiva del cambio científico. A Paul Feyerabend le preocupaba que la cuestión misma de la demarcación fuera insidiosa: la ciencia en sí no necesitaba un criterio de demarcación, sino que algunos filósofos buscaban justificar una posición especial de autoridad desde la cual la ciencia podía dominar el discurso público. Feyerabend argumentó que la ciencia no es, de hecho, especial en términos de lógica o método, y que no se puede sostener ninguna pretensión de autoridad especial hecha por los científicos. Sostuvo que, dentro de la historia de la práctica científica, no se puede encontrar ninguna regla o método que no haya sido violado o eludido en algún momento para avanzar en el conocimiento científico. Tanto Imre Lakatos como Feyerabend sugieren que la ciencia no es una forma autónoma de razonamiento, sino que es inseparable del cuerpo más amplio del pensamiento y la investigación humanos.

Thagard

Paul R. Thagard propuso otro conjunto de principios para tratar de superar estas dificultades y argumentó que es importante que la sociedad encuentre una manera de hacerlo. Según el método de Thagard, una teoría no es científica si satisface dos condiciones:

1. La teoría ha sido menos progresiva que las teorías alternativas durante un largo período de tiempo, y tiene muchos problemas sin resolver; y...
2. La comunidad de practicantes hace poco intento de desarrollar la teoría hacia las soluciones de los problemas, no muestra preocupación por los intentos de evaluar la teoría en relación con otros, y es selectiva en considerar confirmaciones y disconfirmaciones.

Thagard especificó que a veces las teorías pasarán algún tiempo como simplemente "poco prometedoras" antes de que realmente merezcan el título de pseudociencia. Citó la astrología como ejemplo: estuvo estancada en comparación con los avances de la física durante el siglo XVII, y sólo más tarde se convirtió en una "pseudociencia" en el advenimiento de explicaciones alternativas proporcionadas por la psicología durante el siglo XIX.

Thagard también afirmó que sus criterios no deben interpretarse de manera tan estricta como para permitir una ignorancia voluntaria de explicaciones alternativas, o tan amplia como para descartar nuestra ciencia moderna en comparación con la ciencia del futuro. Su definición es práctica y generalmente busca distinguir la pseudociencia como áreas de investigación estancadas y sin investigación científica activa.

Algunos historiadores' perspectivas

Muchos historiadores de la ciencia se preocupan por el desarrollo de la ciencia desde sus orígenes primitivos; en consecuencia, definen la ciencia en términos suficientemente amplios para incluir formas tempranas de conocimiento natural. En el artículo sobre ciencia de la undécima edición de la Encyclopædia Britannica, el científico e historiador William Cecil Dampier Whetham definió la ciencia como "conocimiento ordenado de los fenómenos naturales y de las relaciones entre ellos" . En su estudio de la ciencia griega, Marshall Clagett definió la ciencia como "primero, la comprensión, descripción y/o explicación ordenada y sistemática de los fenómenos naturales y, segundo, las herramientas [matemáticas y lógicas] necesarias para la tarea" de la ciencia. . Una definición similar apareció más recientemente en el estudio de David Pingree sobre la ciencia temprana: “La ciencia es una explicación sistemática de fenómenos percibidos o imaginarios, o se basa en tal explicación”. Las matemáticas encuentran un lugar en la ciencia sólo como uno de los lenguajes simbólicos en los que pueden expresarse las explicaciones científicas." Estas definiciones tienden a enfatizar el tema de la ciencia más que su método y, desde estas perspectivas, la preocupación filosófica por establecer una demarcación entre ciencia y no ciencia se vuelve “problemática, si no inútil”.

Laudan

Larry Laudan concluyó, después de examinar varios intentos históricos de establecer un criterio de demarcación, que "la filosofía no ha logrado entregar los bienes" en sus intentos de distinguir la ciencia de la no ciencia, de distinguir la ciencia de la pseudociencia. Ninguno de los intentos pasados sería aceptado por la mayoría de los filósofos ni, en su opinión, deberían ser aceptados por ellos ni por nadie más. Afirmó que muchas creencias bien fundadas no son científicas y, a la inversa, muchas conjeturas científicas no están bien fundadas. También afirmó que los criterios de demarcación se han utilizado históricamente como máquinas de guerra en disputas polémicas entre "científicos" 34; y "pseudocientíficos". Presentando una serie de ejemplos de la práctica cotidiana del fútbol y la carpintería y de estudios no científicos como la crítica literaria y la filosofía, consideró que la cuestión de si una creencia está bien fundada o no era más significativa desde el punto de vista práctico y filosófico que si es científica. O no. A su juicio, la demarcación entre ciencia y no ciencia era un pseudoproblema que sería mejor reemplazar examinando la distinción entre conocimiento confiable y no confiable, sin molestarse en preguntar si ese conocimiento es científico o no. Consignaba frases como "pseudociencia" o "no científico" a la retórica de políticos o sociólogos.

Después de Laudan

Otros no han estado de acuerdo con Laudan. Sebastian Lutz, por ejemplo, argumentó que la demarcación no tiene por qué ser una condición única necesaria y suficiente como implicaba Laudan. Más bien, el razonamiento de Laudan establece a lo sumo que tiene que haber un criterio necesario y otro criterio suficiente posiblemente diferente.

Se han propuesto varias tipologías o taxonomías de ciencias versus no ciencias, y de conocimiento confiable versus conocimiento ilusorio. Ian Hacking, Massimo Pigliucci y otros han observado que las ciencias generalmente se ajustan al concepto de parecido familiar de Ludwig Wittgenstein.

Otros críticos han abogado por múltiples criterios de demarcación, algunos sugiriendo que debería haber un conjunto de criterios para las ciencias naturales, otro conjunto de criterios para las ciencias sociales, y las afirmaciones que involucran lo sobrenatural podrían tener un conjunto de criterios pseudocientíficos. El antropólogo Sean M. Rafferty de la Universidad de Albany, SUNY en su texto Misantropología: ciencia, pseudociencia y estudio de la humanidad contrasta ciencia y pseudociencia dentro de su disciplina de la siguiente manera:

[Incluso para aquellos subcampos en los que hay un elemento importante de interpretación, esas interpretaciones se basan y limitan aún por pruebas físicas. Y las interpretaciones siempre son provisionales, hasta que sea posible refutación por evidencia contradictoria.... La seudociencia, por comparación, es despreciable de la evidencia. El pseudocientista llega a una conclusión preferida por adelantado, y luego selecciona evidencia, a menudo removida de cualquier contexto relevante, para prestar supuestamente apoyo a sus conclusiones. A menudo la conclusión preconcebida es una que justifica cierta identidad o ideología de cerca. Las evidencias contradictorias se alejan o ignoran, y como último recurso, siempre se puede reclamar conspiración para mantener las ideas pseudocientíficas suprimidas.

Importancia

Con respecto a la educación científica, Michael D. Gordin escribió:

Cada estudiante en escuelas públicas o privadas lleva varios años de ciencia, pero sólo una pequeña parte de ellos persigue carreras en las ciencias. Enseñamos al resto de ellos tanta ciencia para que puedan apreciar lo que es medios ser científico – y, con suerte, llegar a ser científicamente literado y aplicar algunas de esas lecciones en sus vidas. Para tales estudiantes, el mito de una línea brillante de demarcación es esencial.

Las discusiones sobre el problema de la demarcación se refieren a la retórica de la ciencia y promueven el pensamiento crítico, que es importante para la democracia. Por ejemplo, Gordin afirmó: "La demarcación sigue siendo esencial para los enormes riesgos políticos que supone la negación del cambio climático y otras doctrinas marginales antiregulatorias".

El filósofo Herbert Keuth [de] señaló:

Tal vez la función más importante de la demarcación entre ciencia y no ciencia es rechazar a las autoridades políticas y religiosas el derecho a emitir juicios vinculantes sobre la verdad de ciertas declaraciones de hecho.

La preocupación por una nutrición humana informada dio como resultado la siguiente nota en 1942:

Si nuestros niños y niñas deben estar expuestos a las declaraciones superficiales y frecuentemente mal informadas acerca de la ciencia y la medicina hechas a través de la radio y en la prensa diaria, es deseable, si no es necesario, que se proporcione algún correctivo en forma de información fáctica exacta en las escuelas. Aunque no es una afirmación de que los maestros de química deben introducir inmediatamente el estudio de las proteínas en sus planes de estudio, es una sugerencia de que al menos se informen y se preparen para responder preguntas y contrarrestar los efectos de la desinformación.

El problema de la demarcación se ha comparado con el problema de diferenciar las noticias falsas de las noticias reales, que se hizo prominente durante las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2016.