Primacía papal

La primacía papal, también conocida como primacía del obispo de Roma, es una doctrina eclesiológica de la Iglesia católica relativa a la autoridad especial que tiene el Papa sobre la Iglesia Universal, incluyendo otros obispos y sus sedes episcopales. Si bien la doctrina es aceptada a un nivel fundamental tanto por la Iglesia Católica como por la Iglesia Ortodoxa Oriental, las dos no están de acuerdo sobre la naturaleza de la primacía.

El académico inglés y sacerdote católico Aidan Nichols escribió que "en el fondo, sólo una cuestión de fondo divide a las Iglesias ortodoxa oriental y católica, y esa es la cuestión de la primacía". El investigador ortodoxo francés Jean-Claude Larchet escribió que, junto con la controversia Filioque, las diferencias en la interpretación de esta doctrina han sido y siguen siendo las principales causas del cisma entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa oriental. En las iglesias ortodoxas orientales, algunos entienden que la primacía del obispo de Roma es simplemente una de mayor honor, considerándolo primus inter pares ("primeros entre iguales"), sin poder efectivo sobre otras iglesias. Otros teólogos cristianos ortodoxos orientales, sin embargo, ven la primacía como un poder autoritario: la expresión, manifestación y realización en un obispo del poder de todos los obispos y de la unidad de la Iglesia.

La Iglesia católica atribuye a la primacía del Papa "poder pleno, supremo y universal sobre toda la Iglesia, un poder que siempre puede ejercer sin obstáculos" un poder que atribuye también a todo el cuerpo de los obispos unidos al Papa. El poder que atribuye a la autoridad primacial del Papa tiene limitaciones que son oficiales, legales, dogmáticas y prácticas.

En el Documento de Rávena, emitido en 2007, representantes de la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Católica declararon conjuntamente que ambas aceptan la primacía del obispo de Roma a nivel universal, pero que existen diferencias de entendimiento sobre cómo la primacía que debe ejercerse y sobre sus fundamentos escriturales y teológicos.

Dogma dentro de las Iglesias católicas latina y oriental

El dogma católico de la primacía del obispo de Roma está codificado en ambos códigos de derecho canónico de la Iglesia católica: el Código de derecho canónico de 1983 de la Iglesia latina (CIC de 1983) y el de las Iglesias católicas orientales.; 1990 Código de Cánones de las Iglesias Orientales (CCEO). La constitución dogmática del Concilio Vaticano II de 1964, Lumen gentium (LG), declaró que el "poder de primacía del Papa" es en "virtud de su oficio, es decir, de Vicario de Cristo y pastor de toda la Iglesia" y tiene "poder pleno, supremo y universal sobre la Iglesia" que "siempre es libre de ejercer". La primacía del obispo de Roma, según John Hardon en el Catholic Dictionary, es "primacía de jurisdicción, lo que significa la posesión de plenos y supremos poderes docentes, legislativos y sacerdotales en la Iglesia católica". Iglesia"; es autoridad "no sólo en la fe y la moral, sino también en la disciplina de la Iglesia y en el gobierno de la Iglesia."

En el 1983 CIC canon 331, el "obispo de la Iglesia Romana" es a la vez el "vicario de Cristo" y "pastor de la Iglesia universal en la tierra". Knut Walf, en Nuevo comentario al Código de Derecho Canónico, señala que esta descripción, "obispo de la Iglesia Romana" sólo se encuentra en este canon, y el término Romano pontífice se usa generalmente en el 1983 CIC. Ernest Caparrós' et al. El Código de Derecho Canónico Comentado comenta que este canon se refiere a todos los individuos y grupos de fieles dentro de la Iglesia latina, de todos los ritos y rangos jerárquicos, "no sólo en materia de fe y moral sino también en todo lo que concierne a la disciplina y al gobierno de la Iglesia en todo el mundo." Heinrich Denzinger, Peter Hünermann y otros. Enchiridion symbolorum (DH) afirma que Cristo no formó la Iglesia como varias comunidades distintas, sino que se unificó mediante la plena comunión con el obispo de Roma y la profesión de la misma fe con el obispo de Roma.

El obispo de Roma es un sujeto de autoridad suprema sobre las Iglesias católicas orientales sui iuris. En el canon 45 del CCEO, el obispo de Roma tiene "en virtud de su cargo" tanto "poder sobre toda la Iglesia" y "primacía del poder ordinario sobre todas las eparquías y agrupaciones de ellas" dentro de cada una de las Iglesias católicas orientales. A través del cargo de "pastor supremo de la Iglesia" está en comunión con los demás obispos y con toda la Iglesia, y tiene derecho a determinar si ejerce esta autoridad personal o colegialmente. Esta "primacía sobre toda la Iglesia" incluye la primacía sobre los patriarcas católicos orientales y los obispos eparquiales, sobre el gobierno de los institutos de vida consagrada y sobre los asuntos judiciales.

La primacía del obispo de Roma también fue codificada en los cánones 218–221 del Código de Derecho Canónico de 1917 (1917 CIC).

Desarrollo de la doctrina

La Iglesia Católica basa su doctrina de la primacía papal en la primacía entre los apóstoles que Jesús le dio a Pedro en Mateo 16:16–19:

Bendito seas, Simon Bar-Jonah. Porque la carne y la sangre no os han revelado esto, sino mi Padre que está en los cielos. Y os digo, vosotros sois Pedro, y en esta roca edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. Te daré las llaves del reino de los cielos, y todo lo que ates en la tierra será atado en los cielos, y todo lo que desates en la tierra será suelto en los cielos

y en Juan 21:15–17:"Apacienta mis corderos [...] Apacienta mis ovejas."

Si bien reconocemos que "el Nuevo Testamento no contiene ningún registro explícito de una transmisión del liderazgo de Pedro; tampoco es muy clara la transmisión de la autoridad apostólica en general," considera que su doctrina tiene una historia de desarrollo y que su enseñanza sobre cuestiones como la Trinidad, la divinidad de Cristo y la unión de sus dos naturalezas en una sola persona se desarrolló como resultado de extraer de la verdad original revelada consecuencias que Al principio no eran evidentes: "Gracias a la asistencia del Espíritu Santo, la comprensión tanto de las realidades como de las palabras de la herencia de la fe puede crecer en la vida de la Iglesia 'a través de la contemplación y estudio de los creyentes que reflexionan sobre estas cosas en su corazón'; es en particular 'la investigación teológica [la que] profundiza el conocimiento de la verdad revelada'"

En consecuencia, sería un error esperar encontrar la doctrina moderna plenamente desarrollada del primado papal en los primeros siglos, sin reconocer así la realidad histórica de la Iglesia. La figura del papa como líder de la iglesia mundial se fue desarrollando con el tiempo, así como la figura del obispo como líder de la iglesia local parece haber aparecido más tarde que en la época de los apóstoles.

Que las Escrituras cristianas, que no contienen respuestas tajantes a preguntas como si hay o no perdón por los pecados posbautismales y si los niños deben ser bautizados o no, se vayan aclarando gradualmente a la luz de los acontecimientos, es una prueba de que Opinión expresada, al considerar la doctrina del primado papal, por el cardenal John Henry Newman, quien resumió su pensamiento diciendo:

[...] los desarrollos del cristianismo se han demostrado en la contemplación de su Autor Divino, por un argumento paralelo a aquello por el cual inferimos inteligencia en el sistema del mundo físico. En cualquier sentido la necesidad y su oferta son una prueba de diseño en la creación visible, en el mismo hacen las lagunas, si la palabra puede ser usada, que ocurre en la estructura del credo original de la Iglesia, hacen probable que esos desarrollos, que crecen de las verdades que se encuentran a su alrededor, estuvieran destinados a llenarlos."

Escritores ortodoxos orientales modernos como Nikolay Afanásiev y Alexander Schmemann han escrito que la frase "presidiendo en ágape", utilizada para referirse a la Iglesia de Roma en la carta que Ignacio de Antioquía, dirigida a ella a principios del siglo II, contiene una definición del primado universal de esa Iglesia; pero el escritor católico Klaus Schatz advierte que sería un error leer esta carta y la incluso anterior Primera Epístola de Clemente (el nombre de Clemente se añadió más tarde), en la que la Iglesia de Roma interviene en asuntos de la Iglesia de Corinto, amonestándolo en tonos autoritarios, incluso hablando en nombre de Dios, como declaraciones de la enseñanza católica desarrollada sobre la primacía papal. Sólo más tarde se pudo interpretar la expresión de Ignacio de Antioquía en el sentido de que, como coincidieron representantes de la Iglesia católica y de la Iglesia ortodoxa oriental, "Roma, como Iglesia que "preside en el amor" 39; según frase de San Ignacio de Antioquía (A los romanos, Prólogo), ocupaba el primer lugar en los taxis [lit. 'disposición, orden')], y que el obispo de Roma era, por tanto, el protos [lit. 'primero')] entre los patriarcas".

El mismo acuerdo decía:

En la historia del Oriente y del Occidente, al menos hasta el siglo IX, se reconoció una serie de prerrogativas, siempre en el contexto de la conciliaridad, según las condiciones de los tiempos, para los protos o kephale [lit. 'head')] en cada uno de los niveles eclesiásticos establecidos: localmente, para el obispo como protos de su diócesis con respecto a sus presbíteros y personas; regionalmente, para los protos de cada metrópolis con respecto a los obispos de su provincia, protos de cada uno de los cinco patriarcados, con respecto a los metropolitanos de cada circunscripción; y universalmente, para el obispo de Roma como protos entre los patriarcas. Esta distinción de niveles no disminuye la igualdad sacramental de cada obispo o la catolicidad de cada Iglesia local.

Base de las reclamaciones de primacía

Pedro y Pablo

La evolución de la tradición anterior estableció a Pedro y a Pablo como los antepasados de los obispos de Roma, de quienes recibieron su posición como pastor principal (Pedro) y autoridad suprema en doctrina (Pablo). Para establecer su primacía entre las iglesias de la mitad occidental del imperio, los obispos de Roma se basaron en una carta escrita en 416 por Inocencio I al obispo de Gubbio, para mostrar cómo se había establecido la subordinación a Roma. Dado que Pedro fue el único apóstol (sin mencionar a Pablo) que trabajó en Occidente, las únicas personas que establecieron iglesias en Italia, España, la Galia, Sicilia, África y las islas occidentales fueron obispos nombrados por Pedro o sus sucesores.. Siendo así entonces, todas las congregaciones debían atenerse a las normas fijadas en Roma.

Primada del apóstol Pedro

Debido a su asociación con la supuesta posición de Pedro entre los apóstoles, la función que, dentro de la Iglesia Católica, ejerce el Obispo de Roma entre los obispos en su conjunto se denomina función petrina, y generalmente se denomina función petrina. Se cree que es de institución divina, en el sentido de que los factores históricos y sociológicos que influyeron en su desarrollo se consideran guiados por el Espíritu Santo. No todos los teólogos católicos ven una intervención providencial especial como responsable del resultado, pero la mayoría considera que el papado, independientemente de su origen, es ahora esencial para la estructura de la Iglesia.

La presencia de Pedro en Roma, no afirmada explícitamente en el Nuevo Testamento, pero consistente con él, es afirmada explícitamente por Clemente de Roma, Ignacio de Antioquía, Ireneo de Lyon y otros escritores cristianos primitivos, y ningún otro lugar lo ha hecho jamás. afirmó ser el lugar de su muerte. Los mismos testigos implican que Pedro fue el virtual fundador de la Iglesia de Roma, aunque no su fundador en el sentido de iniciar allí una comunidad cristiana. También hablan de Pedro como quien inició su sucesión episcopal, pero hablan de Lino como el primer obispo de Roma después de Pedro, aunque algunos sostienen hoy que los cristianos en Roma no actuaron como una sola comunidad unida bajo un solo líder hasta el Siglo II.

La tradición católica romana clásica sostuvo que la primacía universal del obispo de Roma era divinamente instituida por Jesucristo. Esto se derivaba de los textos de Petrina, y de los relatos del evangelio de Mateo (16:17-19), Lucas (22:32) y Juan (21:15-17) según la tradición romana, todos se refieren no sólo al Pedro histórico, sino a sus sucesores al fin del tiempo. Hoy, estudiosos bíblicos de muchas tradiciones coinciden en que es posible discernir en el Nuevo Testamento una tradición temprana que atribuye una posición especial a Pedro entre los doce apóstoles de Cristo. La Iglesia construyó su identidad como testigos, y la responsabilidad por el liderazgo pastoral no se restringió a Pedro. En Mateo 16:19, Pedro está explícitamente encargado de "binar y soltar"; más tarde, en Mateo 18:18, Cristo promete directamente a todos los discípulos que harán lo mismo. Del mismo modo, el fundamento sobre el cual se construye la Iglesia está relacionado con Pedro en Mateo 16:16, y con todo el cuerpo apostólico en otro lugar del Nuevo Testamento (cf. Ef. 2:20).

Papel de Pablo en la fundación de la Iglesia de Roma

Ireneo de Lyon (189 d.C.) escribió que Pedro y Pablo habían fundado la Iglesia en Roma y habían designado al Papa Lino para el cargo de episcopado, el comienzo de la sucesión de la sede romana. Aunque la introducción del cristianismo no se debió a ellos, "la llegada, los ministerios y especialmente los martirios de Pedro y Pablo fueron los acontecimientos fundamentales que realmente constituyeron la Iglesia de Roma. Fue a partir de su época, y no antes, que se originó una sucesión ordenada y bien ordenada de obispos."

Desarrollo histórico

Si bien la doctrina de la primacía del obispo de Roma, en la forma en que se defiende hoy en día en la Iglesia católica, se desarrolló a lo largo de los siglos, a menudo como reacción a los desafíos formulados contra el ejercicio de la autoridad por parte de los papas, los escritores Tanto en Oriente como en Occidente declaran que desde un período muy temprano la Iglesia de Roma fue considerada como el centro de referencia de toda la Iglesia. Así Schmemann escribió:

Es imposible negar que, incluso antes de la aparición de las primacías locales, la Iglesia desde los primeros días de su existencia poseía un centro ecuménico de unidad y acuerdo. En el período apostólico y judeocristiano, fue la Iglesia de Jerusalén, y más tarde la Iglesia de Roma – presidiendo en agapeSegún San Ignacio de Antioquía. Esta fórmula, y la definición de la primacía universal contenida en ella, han sido debidamente analizadas por el P. Afanassieff y no necesitamos repetir su argumento aquí. Tampoco podemos citar aquí todos los testimonios de los padres y los consejos unánimemente reconociendo a Roma como la iglesia superior y el centro de acuerdo ecuménico. Es sólo por causa de las polémicas sesgadas que uno puede ignorar estos testimonios, su consenso y significado.

En su La Sede de Pedro (1927), los historiadores académicos no católicos James T. Shotwell y Louise Ropes Loomis, señalaron lo siguiente:

Incuestionablemente, la iglesia romana muy temprano desarrolló algo como un sentido de obligación para los oprimidos por toda la Cristiandad... En consecuencia, sólo había un enfoque de la autoridad. Para el año 252, parece haber cien obispos en el centro y el sur de Italia, pero fuera de Roma no había nada que poner un obispo sobre otro. Todos estaban en un nivel juntos, ciudadanos de Italia, acostumbrados a buscar en Roma dirección en cada detalle de la vida pública. El obispo romano tenía el derecho no sólo a ordenar, sino incluso, en ocasiones, a seleccionar obispos para iglesias italianas.... Para los cristianos del Occidente, la iglesia romana era el único vínculo directo con la era del Nuevo Testamento y su obispo era el prelado en su parte del mundo en cuya voz discernían los ecos del discurso de los apóstoles. El obispo romano habló siempre como el guardián de una tradición autoritativa, segundo a ninguno. Incluso cuando las iglesias orientales insistieron en que sus tradiciones eran más antiguas y tan sagradas, si no más, la voz en Occidente, no acostumbrada a la rivalidad en casa, habló independientemente de la protesta o denuncia a distancia.

El Papa como árbitro

El teólogo ortodoxo oriental Nicholas Afanassieff cita a Ireneo en Contra las herejías 3:4:1 como esclarecedor de que durante el período preniceno, la Iglesia de Roma actuó como árbitro en la resolución de disputas entre iglesias locales. El apoyo de Roma aseguraría el éxito, mientras que el rechazo de Roma predeterminó la actitud que adoptarían las otras iglesias.

Después de la persecución de Decia, Cipriano de Cartago (m. 258) le pidió al Papa Esteban I (254-257) que resolviera una disputa entre los obispos de la Galia sobre si aquellos que habían caído podían reconciliarse y readmitido en la comunidad cristiana. Cipriano destacó el primado petrino, así como la unidad de la Iglesia y la importancia de estar en comunión con los obispos. Para Cipriano, "el obispo de Roma es heredero directo de Pedro, mientras que los demás sólo lo son indirectamente", e insistió en que "la Iglesia de Roma es la raíz y la matriz de la Iglesia católica" #34;. Cipriano escribió al Papa Esteban pidiéndole que ordenara a los obispos de la Galia que condenaran a Marciano de Arles (quien se negó a admitir a los que se arrepintieran) y que eligieran otro obispo en su lugar.

Fue al Papa Dámaso I (366-384) a quien Jerónimo apeló en 376 para resolver una disputa sobre quién, entre tres pretendientes rivales, era el Patriarca legítimo de Antioquía.

En el sentido más estricto de la palabra, "decretal" significa un rescripto papal (rescriptum), una respuesta del Papa cuando se le ha apelado o se ha buscado su consejo sobre una cuestión de disciplina. La decretal más antigua que se conserva es una carta del Papa Siricio (r. 384-399) en respuesta a una consulta de Himerius, obispo de Tarragona (fl. 385), en la que Siricio emitió decisiones sobre quince puntos diferentes, sobre cuestiones relativas al bautismo, la penitencia, la disciplina eclesiástica y el celibato del clero.

A menudo se buscaba la opinión del obispo de Roma, especialmente cuando los patriarcas del Mediterráneo oriental estaban enzarzados en disputas conflictivas. Sin embargo, la opinión del obispo de Roma no fue aceptada automáticamente. Obviamente, los obispos de Roma nunca pertenecieron a las escuelas de teología de Antioquía o de Alejandría y, por lo general, se las arreglaron para tomar un camino intermedio entre los extremos propuestos por los teólogos de cualquiera de las escuelas. Debido a que Roma estaba alejada de los centros de la cristiandad en el Mediterráneo oriental, con frecuencia se esperaba que su obispo fuera más imparcial. Por ejemplo, en 431, Cirilo, el patriarca de Alejandría, apeló al Papa Celestino I, así como a los otros patriarcas, acusando al patriarca Nestorio de Constantinopla de herejía, lo cual fue tratado en el Concilio de Éfeso.

En 342, el Papa Julio I escribió: "La costumbre ha sido que primero se nos escriba una palabra [en el caso de los obispos acusados, y especialmente en las iglesias apostólicas], y luego que se dicte una sentencia justa desde este lugar". Esto también fue decretado por el Concilio de Sárdica, que declaró a San Atanasio obispo legítimo de Alejandría.

Controversia cuartodecimana

La controversia cuartodecimana surgió porque los cristianos de la provincia romana de Asia (Anatolia occidental) celebraban la Pascua en la luna llena de primavera, como la Pascua judía, mientras que las iglesias de Occidente observaban la práctica de celebrarla el domingo siguiente (& #34;el día de la resurrección de nuestro Salvador").

En 155, Aniceto, obispo de Roma, presidió un concilio eclesiástico en Roma al que asistieron varios obispos, incluido Policarpo, obispo de Esmirna. Aunque el concilio no logró llegar a un acuerdo sobre la cuestión, se preservó la comunión eclesiástica. Una generación más tarde, los sínodos de obispos de Palestina, Ponto y Osrhoene en el este, y Roma y Galia en el oeste, declararon unánimemente que la celebración debería realizarse exclusivamente el domingo. En 193, Víctor, obispo de Roma, presidió un concilio en Roma y posteriormente envió una carta sobre el asunto a Polícrates de Éfeso y a las iglesias de la provincia romana de Asia.

Ese mismo año, Polícrates presidió un concilio en Éfeso al que asistieron varios obispos de toda esa provincia, que rechazó la autoridad de Víctor y mantuvo la tradición pascual de la provincia. Acto seguido, Víctor intentó aislar a Polícrates y a los demás que adoptaron esta postura de la unidad común, pero luego revocó su decisión después de que los obispos, entre los que se encontraba Ireneo de Lyon en la Galia, intercedieron y recomendaron que Víctor adoptara la postura más tolerante de su predecesor. Aniceto.

Este incidente es citado por algunos cristianos ortodoxos como el primer ejemplo de extralimitación por parte del obispo de Roma y resistencia de las iglesias orientales. Laurent Cleenewerck sugiere que se podría argumentar que esta es la primera fisura entre las iglesias orientales y occidentales. Según James McCue, la amenaza de excomunión de Víctor fue un "asunto intraradiocesano"; entre dos iglesias locales y no pertenecía a la iglesia universal.

Primer Concilio de Nicea

El Primer Concilio de Nicea fue convocado por el emperador romano Constantino I en el año 325. El Canon IV establece: "Un obispo debe ser elegido por todos los obispos de la provincia, o al menos por tres, dando el resto por carta su consentimiento; pero esta elección debe ser confirmada por el Metropolitano." Karl Josef von Hefele dice que esto probablemente fue en respuesta a Melitio de Licópolis, quien "había nombrado obispos sin el consentimiento de los demás obispos de la provincia y sin la aprobación del metropolitano de Alejandría, y había ocasionado así una cisma. Este canon tenía como objetivo evitar la repetición de tales abusos."

Designación de sede apostólica

En 382, ​​un sínodo en Roma protestó contra el ascenso de Constantinopla a una posición superior a la de Alejandría y habló de Roma como "la sede apostólica". El Papa Siricio (384-399) reclamó para las decretales papales la misma fuerza vinculante que las decisiones de los sínodos, el Papa Inocencio I (401-417) dijo que todos los casos judiciales importantes debían reservarse para la sede de Roma, y ​​el Papa Bonifacio I (418-417) 422) declaró que la iglesia de Roma está para "las iglesias en todo el mundo como la cabeza de sus miembros" y que los obispos en todas partes, mientras tengan el mismo oficio episcopal, deben "reconocer a aquellos a quienes, por el bien de la disciplina eclesiástica, deben estar sujetos". Celestino I (r.  422–432) consideró que la condena de Nestorio por su propio sínodo romano en 430 era suficiente, pero consintió en el concilio general como "de beneficio en la manifestación de la fe".

Primer Concilio de Constantinopla y su contexto

El acontecimiento que a menudo se considera el primer conflicto entre Roma y Constantinopla fue desencadenado por la elevación de la sede de Constantinopla a una posición de honor, sólo superada por Roma debido a que, como capital del Imperio romano oriental, imperio, ahora era la "Nueva Roma". Esto fue promulgado en el canon 3 del Primer Concilio de Constantinopla (381), que decretó: "El Obispo de Constantinopla, sin embargo, tendrá la prerrogativa de honor después del Obispo de Roma porque Constantinopla es la Nueva Roma." Thomas Shahan dice que, según Focio, el Papa Dámaso aprobó el concilio de Constantinopla, pero añade que, si alguna parte del concilio fue aprobada por este papa, podría haber sido sólo su revisión del Credo de Nicea, como fue el caso. también cuando Gregorio Magno lo reconoció como uno de los cuatro concilios generales, pero sólo en sus declaraciones dogmáticas.

La creciente participación de los emperadores orientales en los asuntos eclesiásticos y el avance de la sede de Constantinopla sobre las sedes de Antioquía, Alejandría y Jerusalén llevaron a los sucesivos obispos de Roma a intentar una definición más precisa de su posición eclesial frente a los demás. obispos. El primer uso documentado de la descripción de San Pedro como primer obispo de Roma, en lugar de como el apóstol que encargó a su primer obispo, data del año 354, y la frase "la Sede Apostólica", que se refiere al mismo apóstol, comenzó a usarse exclusivamente en la sede de Roma, uso que también se encuentra en las Actas del Concilio de Calcedonia. Desde la época del Papa Dámaso, el texto de Mateo 16:18 ("Tú eres Pedro y sobre esta roca edificaré mi iglesia") se utiliza para apoyar la primacía romana. El Papa Inocencio I (401-417) afirmó que todos los casos importantes deberían reservarse a la sede de Roma y escribió: "Todos deben preservar lo que Pedro, el príncipe de los apóstoles, entregó a la iglesia en Roma y que ésta ha vigilado". hasta ahora, y no se podrá añadir ni introducir nada que carezca de esta autoridad o que derive su patrón de otra parte." El Papa Bonifacio I (418–422) afirmó que la Iglesia de Roma era para las iglesias de todo el mundo "como la cabeza de los miembros", declaración que fue repetida por los delegados del Papa León I en el Concilio. de Calcedonia en 451.

Rechazo al canon 28 del Concilio de Calcedonia

El Papa León I y sus sucesores rechazaron el canon 28 del Concilio de Calcedonia, por lo que no se registró oficialmente ni siquiera en Oriente hasta el siglo VI. El cisma acacio, cuando, "por primera vez, Occidente se alinea contra Oriente de manera clara", terminó con la aceptación de una declaración en la que insistió el Papa Hormisdas (514-523) de que "Espero permanecer en comunión con la sede apostólica en la que se encuentra la entera, verdadera y perfecta estabilidad de la religión cristiana". Anteriormente, en 494, el Papa Gelasio I (492-496) escribió al emperador bizantino Anastasio, distinguiendo el poder de los gobernantes civiles del de los obispos (llamados "sacerdotes" en el documento), siendo este último supremo en asuntos religiosos; concluía su carta diciendo: "Y si conviene que el corazón de los fieles se someta a todos los sacerdotes en general que administran debidamente los asuntos divinos, cuánto más se debe obediencia al obispo de la sede que el Altísimo ordenó para estar por encima de todos los demás, y que, en consecuencia, es dignamente honrado por la devoción de toda la Iglesia". El Papa Nicolás I (858-867) dejó en claro que creía que el poder del papado se extendía "sobre toda la tierra, es decir, sobre todas las iglesias".

Relación con obispos de otras ciudades

Además de Roma, Jerusalén también gozaba de un gran prestigio en la Iglesia primitiva, tanto porque allí ocurrió la crucifixión y resurrección de Jesús como debido al Concilio de Jerusalén del siglo I. A los seguidores de Jesús se les llamó por primera vez "cristianos" (así como "católica") en Antioquía y fue, junto con Alejandría, importante en el pensamiento de la Iglesia primitiva. Es importante señalar, sin embargo, que las tres principales sedes apostólicas de la Iglesia primitiva (es decir, la Sede de Antioquía, la Sede de Alejandría y la Sede de Roma) estaban directamente relacionadas con Pedro. Antes de convertirse en obispo de Roma, Pedro fue obispo de Antioquía. Además, su discípulo Marcos fundó la iglesia en Alejandría.

León I

La doctrina de la sedes apostolica (sede apostólica) afirma que cada El obispo de Roma, como sucesor de Pedro, posee la plena autoridad otorgada a este cargo y que este poder es inviolable porque fue establecido por Dios mismo y, por lo tanto, no está vinculado a ningún individuo. De acuerdo con la norma del derecho romano de que los derechos y deberes legales de una persona pasaban a su heredero, el Papa León I (440–461) enseñó que él, como representante de Pedro, sucedía en el poder y la autoridad. de Pedro, y dio a entender que fue a través de Pedro que los otros apóstoles recibieron de Cristo fuerza y estabilidad. León argumentó que el apóstol Pedro continuó hablando a la comunidad cristiana a través de sus sucesores como obispo de Roma. El Papa Gelasio I (492-496) declaró: "La sede del bienaventurado Apóstol Pedro tiene el derecho de desatar lo que ha sido vinculado por sentencias de cualquier pontífice, en el sentido de que tiene el derecho de juzgar a toda la Iglesia. Tampoco es lícito a nadie juzgar su sentencia, ya que los cánones han querido que se pueda apelar desde cualquier parte del mundo, pero que nadie puede apelar de ella."

El desarrollo histórico y jurídico del "primado del Romano Pontífice" desde el Papa Gregorio I (590–604) hasta el Papa Clemente V (1305–1314) hubo una evolución doctrinal en la fidelidad del depositum fidei (depósito de fe).

Consejo de Reims

En 1049, el Concilio de Reims, convocado por el Papa León IX, adoptó una declaración dogmática sobre la primacía del Romano Pontífice como sucesor de Pedro: "< i lang="la">declaratum est quod solus Romanae sedis pontifex universalis Ecclesiae Primas esset et Apostolicus" (La traducción literal es "fue declarado que sólo el obispo/pontífice de la sede de Roma es primado de la Iglesia universal y apostólica").

Emperador Focas N#39; decreto

Cuando Focas tomó el trono bizantino en 602, el obispo Gregorio I de la Diócesis de Roma, elogió a Focas como un "restaurador de la libertad" y se refirió a él como un señor piadoso y clemente. Mientras tanto, Gregorio I murió en 604, y también su sucesor, Sabiniano, en 606. Después de casi un año de vacante, el emperador Focas nombró a Bonafice III como nuevo obispo de Roma el 19 de febrero de 607 d.C. Entonces Focas escribe mediante decreto imperial del gobierno romano, proclama a Bonifacio III como "Cabeza de todas las Iglesias" y "Obispo Universal". Focas transfiere el título de "Obispo Universal" de la Diócesis de Constantinopla a la Diócesis de Roma. Bonifacio buscó y obtuvo un decreto de Focas en el que reafirmaba que "la Sede del Beato Apóstol Pedro debería ser la cabeza de todas las Iglesias" y aseguró que el título de "Obispo Universal" Pertenecía exclusivamente al obispo de Roma. Este acto puso fin efectivamente al intento del Patriarca Ciriaco de Constantinopla de establecerse como "Obispo Universal".

Cisma Este-Oeste

La disputa sobre la autoridad de los obispos romanos alcanzó un clímax en el año 1054, cuando el legado del Papa León IX excomulgó al Patriarca de Constantinopla Miguel I Cerulario. León IX, sin embargo, había muerto antes de que el legado emitiera esta excomunión, privándolo de su autoridad y, por lo tanto, haciendo que la excomunión fuera técnicamente inválida. De manera similar, una ceremonia de excomunión de León IX realizada entonces por Miguel I fue igualmente inválida, ya que uno no puede ser excomulgado póstumamente. Este evento condujo al cisma de las iglesias griega y latina. En sí mismo, no tuvo el efecto de excomulgar a los seguidores de las respectivas iglesias, ya que las excomuniones de ojo por ojo, incluso si hubieran sido válidas, se habrían aplicado únicamente a las personas mencionadas. En el momento de las excomuniones, muchos historiadores contemporáneos, incluidos los cronistas bizantinos, no consideraron el acontecimiento significativo.

Período post-cisma

Segundo Concilio de Lyon (1272-1274)

El 31 de marzo de 1272, el Papa Gregorio X convocó el Segundo Concilio de Lyon para cumplir el compromiso del emperador bizantino Miguel VIII Paleólogo de reunir la Iglesia oriental con Occidente. Deseando poner fin al cisma Este-Oeste que dividía Roma y Constantinopla, Gregorio X había enviado una embajada a Miguel VIII, quien había reconquistado Constantinopla, poniendo fin a los restos del Imperio Latino en Oriente.

El 29 de junio de 1274 (fiesta de Pedro y Pablo, fiesta patronal de los papas), Gregorio X celebró misa en la iglesia de San Juan, donde participaron ambas partes. El concilio declaró que la Iglesia romana poseía "la suprema y plena primacía y autoridad sobre la Iglesia católica universal".

El concilio fue aparentemente un éxito, pero no proporcionó una solución duradera al cisma. La muerte de Miguel en diciembre de 1282 puso fin a la unión de Lyon. Su hijo y sucesor Andrónico II Paleólogo repudió la unión.

Reforma

La primacía del Papa fue nuevamente desafiada en 1517 cuando Martín Lutero comenzó a predicar contra varias prácticas en la Iglesia Católica, incluidas las de algunos frailes itinerantes. Abusos que implican indulgencias. Cuando el Papa León X se negó a apoyar la posición de Lutero, éste afirmó creer en una "iglesia invisible" y llamó al Papa el Anticristo.

El rechazo de Lutero a la primacía del Papa provocó el inicio de la Reforma Protestante, durante la cual numerosas sectas protestantes se separaron de la Iglesia Católica. La Iglesia de Inglaterra también se separó de la Iglesia católica en esta época, aunque por razones diferentes a las de Martín Lutero y los protestantes.

Concilio Vaticano I

La doctrina de la primacía papal se desarrolló aún más en 1870 en el Concilio Vaticano I, donde el ultramontanismo logró la victoria sobre el conciliarismo con el pronunciamiento de la infalibilidad papal (la capacidad del Papa para definir dogmas libres de error ex cathedra) y de supremacía papal, es decir, jurisdicción ordinaria suprema, plena, inmediata y universal del Papa.

La constitución dogmática del Concilio Vaticano I Pastor aeternus declaró que "en la disposición de Dios, la iglesia romana tiene la preeminencia del poder ordinario sobre todas las demás iglesias.' 34; Este concilio también afirmó el dogma de la infalibilidad papal, decidiendo que la "infalibilidad" de la comunidad cristiana se extiende al propio Papa, al menos cuando habla de cuestiones de fe.

El Vaticano I definió una primacía doble de Pedro: una en la enseñanza papal sobre la fe y la moral (el carisma de la infalibilidad), y la otra, una primacía de jurisdicción que involucra el gobierno y la disciplina de la Iglesia; la sumisión a ambas es necesaria para la fe católica. y salvación.

El Vaticano I rechazó las ideas de que los decretos papales "no tienen fuerza ni valor a menos que sean confirmados por una orden del poder secular"; y que las decisiones del Papa pueden ser apeladas ante un concilio ecuménico "como ante una autoridad superior al Romano Pontífice".

Paul Collins sostiene que "(la doctrina de la primacía papal formulada por el Concilio Vaticano I) ha llevado al ejercicio del poder papal ilimitado y se ha convertido en un obstáculo importante en las relaciones ecuménicas con los ortodoxos (que consideran la definición es herejía) y protestantes."

Obligado a interrumpir prematuramente por los acontecimientos políticos seculares en 1870, el Vaticano I dejó tras de sí una eclesiología algo desequilibrada. "En teología, la cuestión del primado papal estaba tan en primer plano que la Iglesia aparecía esencialmente como una institución dirigida centralmente, que uno se esforzaba en defender pero que sólo se encontraba externamente", según el cardenal Joseph Ratzinger (el más tarde Papa Benedicto XVI).

Vista ortodoxa oriental

La iglesia ortodoxa oriental considera que el obispo de Roma es el primus inter pares. Muchos teólogos también creen que Pedro es la roca a la que se refiere Jesús en Mateo 16:18.

Sin embargo, los ortodoxos orientales sostienen que las llaves del reino fueron dadas no sólo a Pedro sino a todos los apóstoles por igual. Se afirma que esta interpretación ha sido aceptada por muchos Padres de la Iglesia; Tertuliano, Hilario de Poitiers, Juan Crisóstomo, Agustín.

Se ha argumentado que los concilios eclesiásticos no consideraban vinculantes las decisiones papales. Se convocó el Tercer Concilio Ecuménico, a pesar de que el Papa Celestino I condenó a Nestorio como hereje, lo que según Michael Whelton, católico converso a la ortodoxia, demuestra que el concilio no consideró definitiva la condena papal.

El cardenal y teólogo católico Yves Congar afirmó

El Oriente nunca aceptó la jurisdicción regular de Roma, ni se sometió al juicio de los obispos occidentales. Sus llamamientos a Roma por ayuda no estaban relacionados con el reconocimiento del principio de la jurisdicción romana, sino que se basaban en la opinión de que Roma tenía la misma verdad, el mismo bien. El Este protegió celosamente su forma autónoma de vida. Roma intervino para salvaguardar la observación de las reglas legales, para mantener la ortodoxia de la fe y para asegurar la comunión entre las dos partes de la iglesia, el romano ve representando y personificando al Occidente... De acuerdo a Roma una 'primacia de honor', el Oriente evitó basar esta primacía en la sucesión y la presencia todavía viva del apóstol Pedro. A modus vivendi se logró que duró, aunque con crisis, hasta mediados del siglo XI.

Relaciones del siglo XXI con otras denominaciones cristianas

En el documento Respuestas a algunas preguntas sobre determinados aspectos de la doctrina sobre la Iglesia de 29 de junio de 2007, la Congregación para la Doctrina de la Fe reiteró que, en opinión de la Iglesia católica, la Las comunidades cristianas nacidas de la Reforma Protestante y que carecen de sucesión apostólica en el sacramento del orden no son "Iglesias" en el sentido correcto. Las Iglesias cristianas orientales que no están en comunión con Roma, como la Iglesia Ortodoxa Oriental, la Ortodoxia Oriental y la Iglesia Asiria de Oriente, son Iglesias en sentido propio e Iglesias hermanas de las Iglesias católicas particulares, pero desde la comunión con el Papa es uno de los principios constitutivos internos de una iglesia particular, algo les falta en su condición, mientras que por otra parte la división existente significa que la plenitud de universalidad propia de la iglesia gobernada por el sucesor de San Pedro y los obispos en La comunión con él no se realiza ahora en la historia.

Esfuerzos de reconciliación

Comisión Internacional Anglicano-Católica Romana

La declaración de Venecia (1976) de la Comisión Internacional Anglicano-Católica Romana (ARCIC) afirma que el ministerio del obispo de Roma entre sus hermanos obispos fue "interpretado" como voluntad de Cristo para su iglesia; su importancia se comparó "por analogía" a la posición de Pedro entre los apóstoles.

La comunión con el obispo de Roma no implica sumisión a una autoridad que sofoque las características distintivas de las iglesias locales. El propósito de la función episcopal del obispo de Roma es promover la comunión cristiana en fidelidad a la enseñanza de los apóstoles.

Servicio de adoración conjunto con el Arzobispo de Canterbury

En un servicio conjunto durante la primera visita oficial del entonces arzobispo de Canterbury, Robert Runcie, al Vaticano, Runcie hizo un llamamiento a los anglicanos para que consideraran aceptar la primacía papal en una iglesia reunificada. Al mismo tiempo, el Papa Juan Pablo II enfatizó que su cargo debe ser más que una figura decorativa.

Uno sint

Juan Pablo II invitó, en Ut Unum Sint, su encíclica de 1995 sobre el compromiso con el ecumenismo, a los "pastores y teólogos" de Iglesias y Comunidades Eclesiales que no están en plena comunión con la Iglesia Católica para sugerir cómo ejercer la primacía papal de manera que uniera en lugar de dividir.

Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico

En octubre de 2007, la Comisión Internacional Conjunta para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa, acordó que el Papa tiene primacía entre todos los obispos de la Iglesia, algo que ha sido universalmente reconocido por ambas iglesias desde el Primer Concilio de Constantinopla en 381 (cuando todavía eran una sola Iglesia), aunque aún continúan los desacuerdos sobre el alcance de su autoridad.

El documento "traza una analogía entre los tres niveles de comunión: local, regional y universal, cada uno de los cuales tiene apropiadamente un 'primero' con el papel de fomentar la comunión, para fundamentar la razón por la cual el nivel universal debe tener también una primacía. Articula el principio de que la primacía y la conciliaridad son interdependientes y mutuamente necesarias." Hablando de "relaciones fraternales entre obispos" durante el primer milenio, afirma que "estas relaciones, entre los propios obispos, entre los obispos y sus respectivos protoi (primeros), y también entre los protoi ellos mismos en el orden canónico (taxis) testimoniado por la Iglesia antigua, alimentaron y consolidaron la comunión eclesial." Señala que ambas partes están de acuerdo en que Roma, como iglesia que “preside en el amor”; según frase de San Ignacio de Antioquía, ocupaba el primer lugar en los taxis (orden) y que el obispo de Roma era, por tanto, el protos (primero) entre los patriarcas. No están de acuerdo, sin embargo, en la interpretación de la evidencia histórica de esta época sobre las prerrogativas del obispo de Roma como protos, cuestión que ya se entendía de diferentes maneras en el primer milenio"; y "si bien tanto Oriente como Occidente aceptan el hecho de la primacía a nivel universal, existen diferencias de entendimiento con respecto a la manera en que debe ejercerse, y también con respecto a sus fundamentos escriturarios y teológicos" #34;.

Las discusiones continuaron en Aghios Nikolaos, Creta, (un comité de redacción) en septiembre-octubre de 2008; en Paphos, Chipre, en octubre de 2009; y Viena, Austria, en septiembre de 2010. El abad Filipp Ryabykh, subdirector del Departamento de Relaciones Exteriores de la Iglesia Ortodoxa Rusa, dijo:

El hecho de que el Papa de Roma reclame jurisdicción universal es simplemente contrario a la eclesiología ortodoxa, que enseña que la Iglesia ortodoxa, preservando al mismo tiempo la unidad de la fe y el orden de la iglesia, consiste sin embargo en varias Iglesias locales [autocefalous]

Un borrador de texto de 2008 sobre "El papel del obispo de Roma en la comunión de la Iglesia en el primer milenio" En 2010 se filtró un tema elaborado por la Comisión Internacional Mixta para el Diálogo Teológico entre la Iglesia Católica y la Iglesia Ortodoxa, que en la reunión de Viena pidió ser revisado y ampliado. Este documento afirma que "católicos y ortodoxos coinciden en que, desde los tiempos apostólicos, la Iglesia de Roma ha sido reconocida como la primera entre las Iglesias locales, tanto en Oriente como en Occidente." Ambas partes coinciden en que "el primado de la sede precede al primado de sus obispos y es la fuente de este último". Mientras que en Occidente, "la posición del obispo de Roma entre los obispos se entendía en términos de la posición de Pedro entre los apóstoles... Oriente tendía más bien a entender a cada obispo como el sucesor de todos los apóstoles, incluido Pedro"; pero estas interpretaciones bastante diferentes "coexistieron durante varios siglos hasta el final del primer milenio, sin provocar una ruptura de la comunión".

Oposición a la doctrina

El autor religioso estadounidense Stephen K. Ray, un bautista convertido al catolicismo, afirma que "poco en la historia de la Iglesia ha sido más disputado que la primacía de Pedro y la Sede de Roma". La historia está repleta de ejemplos de autoridad despreciada, y la historia de la Iglesia no es diferente."

Vista protestante

El tema del Papado y su autoridad se encuentra entre las principales diferencias entre la Iglesia Católica y muchas otras denominaciones cristianas. Para aquellos que se aferran a la doctrina de la sola scriptura, la Biblia se considera la única autoridad en doctrina y teología cristianas.

Michael H. Crosby, un reconocido experto en estudios religiosos, dice en su libro Reparar mi casa: convertirse en un "reino" católica, que Mateo 16:18-19 no respalda la autoridad dada a Pedro y que las llaves no fueron dadas sólo a Pedro sino a toda la iglesia. Algunas traducciones de la Biblia, como los escritos de San Juan Crisóstomo, consideraban que Jesús consideraba la proclamación hecha por Pedro como roca y fundamento de la fe. En comparación con otras traducciones católicas que dicen, incluso si Pedro es la "roca", no respalda una autoridad exclusiva.