Piedad filial

En la ética confuciana, budista china y taoísta, la piedad filial (chino:孝, xiào) es una virtud de respeto por los padres, los mayores y los antepasados. El Clásico confuciano de la piedad filial, que se cree que se escribió alrededor de finales del período Qin-Han de los Reinos Combatientes, ha sido históricamente la fuente autorizada sobre el principio confuciano de la piedad filial. El libro, un supuesto diálogo entre Confucio y su alumno Zengzi, trata sobre cómo establecer una buena sociedad utilizando el principio de la piedad filial. La piedad filial es central en la ética del rol confuciano.

En términos más generales, la piedad filial significa ser bueno con los padres; cuidar de los padres; tener buena conducta, no sólo con los padres, sino también fuera del hogar para traer un buen nombre a los padres y antepasados; mostrar amor, respeto y apoyo; mostrar cortesía; asegurar herederos varones; defender la fraternidad entre los hermanos; aconsejar sabiamente a los padres, incluso disuadirlos de la injusticia moral; mostrar dolor por su enfermedad y muerte; y enterrarlos y realizar sacrificios después de su muerte.

La piedad filial se considera una virtud clave en China y otras culturas de Asia oriental, y es el tema principal de muchas historias. Una de las colecciones más famosas de tales historias es Los veinticuatro casos de piedad filial (chino:二十四孝; pinyin: Èrshí-sì xiào). Estas historias describen cómo los niños ejercieron sus costumbres de piedad filial en el pasado. Si bien China siempre ha tenido una diversidad de creencias religiosas, la costumbre de la piedad filial ha sido común a casi todas ellas; el historiador Hugh DR Baker dice que el respeto por la familia es el único elemento común a casi todos los chinos.

Terminología

El término occidental piedad filial se derivó originalmente de los estudios de las sociedades occidentales, basados ​​en las culturas mediterráneas. Sin embargo, la piedad filial entre los antiguos romanos, por ejemplo, era muy diferente de la china en su lógica y promulgación. La piedad filial se ilustra con el carácter chino xiao (孝). El carácter es una combinación del carácter lao (viejo) sobre el carácter zi (hijo), es decir, un anciano llevado por un hijo. Esto indica que la generación más vieja debe ser apoyada por la generación más joven. En el confucianismo coreano, el carácter 孝 se pronuncia hyo (효). En vietnamita, el carácter 孝 se escribe en el alfabeto vietnamita comoHola. En japonés, el término generalmente se traduce en lenguaje hablado y escrito como 親孝行, oyakōkō, agregando los caracteres para padre y conducta al carácter chino para hacer que la palabra sea más específica.

En los textos tradicionales

Definiciones

Las enseñanzas de Confucio sobre la piedad filial se pueden encontrar en numerosos textos, incluidos los Cuatro Libros, es decir, el Gran Aprendizaje (chino:大学), la Doctrina del Medio (chino:中庸), las Analectas (chino:论语) y el libro Mencio. así como las obras Clásico de la piedad filial (chino:孝经) y el Libro de los ritos (chino:礼记). En el Clásico de la piedad filial, Confucio (551-479 a. C.) dice que "la piedad filial es la raíz de la virtud y la base de la filosofía".y el filósofo moderno Fung Yu-lan describe la piedad filial como "la base ideológica de la sociedad tradicional [china]".

Para Confucio, la piedad filial no es simplemente un ritual fuera del respeto a los padres, sino también una actitud interior. La piedad filial consta de varios aspectos. La piedad filial es la conciencia de retribuir el peso de los padres. Como tal, la piedad filial se hace para corresponder al cuidado que los padres han brindado. Sin embargo, también se practica debido a una obligación hacia los antepasados.

Según algunos eruditos modernos, xiào es la raíz de rén (仁; benevolencia, humanidad), pero otros eruditos afirman que rén, así como yì (義; rectitud) y li (禮; decoro) deben interpretarse como las raíces de xiao. Rén significa comportamiento favorable a aquellos a quienes estamos cerca. Yì se refiere al respeto a aquellos considerados dignos de respeto, como padres y superiores. Li se define como comportarse de acuerdo con las normas sociales y los valores culturales. Además, se define en los textos como deferencia, que es sumisión respetuosa, y reverencia. , que significa profundo respeto y asombro. Confucio enseñó la piedad filial como parte de un amplio ideal de auto-cultivo (chino:君子; pinyin: jūnzǐ) para ser un ser humano perfecto.

El filósofo moderno Hu Shih argumentó que la piedad filial ganó su papel central en la ideología confuciana solo entre los confucianistas posteriores. Propuso que Confucio enseñó originalmente la cualidad de rén en general, y aún no enfatizaba tanto el xiào. Solo los confucianistas posteriores, como Tseng Tzu, se centraron en xiào como la cualidad confucianista más importante.

Descripciones detalladas

La ética confuciana no considera la piedad filial como una elección, sino como una obligación incondicional del niño. La relación entre padres e hijos es la más fundamental de las cinco relaciones cardinales (chino:五倫; pinyin: wǔlún) descritas por Confucio en su ética de funciones, y la piedad filial, junto con el amor fraterno, subyace a este sistema. Es el principio fundamental de la moral confuciana: la piedad filial se consideraba la base de una sociedad ordenada, junto con la lealtad de los ministros hacia el gobernante y la servidumbre de la esposa hacia el marido. En resumen, la piedad filial es fundamental para la ética del rol confuciano.y es la virtud cardinal que define, limita o incluso elimina todas las demás virtudes.

Según los textos tradicionales, la piedad filial consiste en cuidado físico, amor, servicio, respeto y obediencia. Los hijos deben tratar de no traer desgracia a sus padres. Los textos confucianos como el Libro de los ritos dan detalles sobre cómo se debe practicar la piedad filial. El respeto se visualiza mediante modales detallados, como la forma en que los niños saludan a sus padres, les hablan (se usan palabras y tono) o entran y salen de la habitación en la que se encuentran sus padres, así como la disposición de los asientos y los regalos. Cuidar significa asegurarse de que los padres estén cómodos en todos los sentidos: esto implica comida, alojamiento, ropa, higiene y, básicamente, que "vean y escuchen cosas agradables" (en palabras de Confucio) y que vivan sin preocupaciones.Pero las expresiones más importantes y los ejercicios de piedad filial eran los rituales de entierro y duelo que se celebraban en honor de los padres.

La piedad filial significa ser bueno con los padres; cuidar de los padres; tener buena conducta no sólo con los padres sino también fuera del hogar para dar un buen nombre a los padres y antepasados; realizar bien los deberes del trabajo propio (preferiblemente el mismo trabajo que los padres de uno para cumplir sus aspiraciones), así como realizar sacrificios a los antepasados; no ser rebelde; ser cortés y de buenos modales; mostrar amor, respeto y apoyo; estar cerca de casa para servir a los padres; mostrar cortesía; asegurar herederos varones y mantener la fraternidad entre hermanos; aconsejar sabiamente a los padres, incluso disuadirlos de la injusticia moral; mostrar dolor por su enfermedad y muerte;y enterrarlos y realizar sacrificios después de su muerte. Además, un hijo filial debe promover el nombre público de su familia y debe atesorar el afecto de sus padres.

Los textos tradicionales esencialmente describen la piedad filial en términos de una relación padre-hijo, pero en la práctica involucra todas las relaciones padre-hijo, así como las relaciones con padrastros, abuelos y antepasados.

Pero la piedad filial también implica el papel de los padres hacia el hijo. El padre tiene el deber de proveer para el hijo, instruirlo en las tradiciones del culto a los antepasados, encontrarle una esposa y dejarle una buena herencia. Se supone que un padre debe ser 'severo y digno' con sus hijos, mientras que se supone que una madre debe ser 'amable y compasiva'. Las virtudes de los padres deben practicarse, independientemente de la piedad del hijo, y viceversa. Sin embargo, la piedad filial identificaba mayoritariamente el deber del hijo, y en esto se diferenciaba del concepto romano de patria potestas., que definía principalmente el poder autoritario del padre. Mientras que en la cultura romana, y más tarde en el occidente judeo-cristiano, las personas con autoridad legitimaban su influencia refiriéndose a un poder trascendente superior, en la cultura china, la autoridad se definía por los roles de los subordinados (hijo, súbdito, esposa) a su superior (padre, emperador, esposo) y viceversa. A medida que se despersonalizaban los roles y deberes, la supremacía se convirtió en una cuestión de rol y posición, más que de persona, como ocurría en Occidente.

El antropólogo Francis Hsu argumentó que la obediencia de un niño desde la perspectiva confuciana se consideraba incondicional, pero el antropólogo David K. Jordan y el psicólogo David Yau-fai Ho no están de acuerdo. Jordan afirma que en el pensamiento chino clásico, la "reprimenda" era parte de la piedad filial, lo que significa que un niño piadoso debe disuadir a un padre de realizar acciones inmorales. Ho señala a este respecto que los clásicos confucianos no abogan por la 'piedad filial tonta' (愚孝 pinyin: yúxiào). Sin embargo, Jordan agrega que si el padre no escucha la disuasión del niño, el niño aún debe obedecer al padre, y Ho afirma que la "rebelión o el desafío absoluto" nunca se aprueba en la ética confuciana.

La piedad filial no sólo se extiende al comportamiento de los hijos hacia sus padres, sino que también implica la gratitud hacia el cuerpo humano que recibieron de sus padres, ya que el cuerpo es visto como una extensión de los propios padres. Esto implica prohibiciones de dañar o lastimar el cuerpo, y esta doctrina ha afectado la forma en que los confucianistas consideraban el afeitado de la cabeza por parte de los monjes budistas, pero también ha creado un tabú sobre el suicidio, considerado como 'comportamiento no filial' (不孝 pinyin: bùxiào).

Relación con la sociedad en general

La piedad filial es considerada como un principio que ordena la sociedad, sin el cual prevalecería el caos. Se describe como "un hecho inevitable de la naturaleza", en oposición a la mera convención, y se considera que surge naturalmente de la relación padre-hijo. En la tradición china del patriarcado, los roles se defienden para mantener la armonía del todo. Según el filósofo neoconfuciano Cheng Hao (1032-1085 d. C.), las relaciones y sus roles correspondientes "pertenecen al principio eterno del cosmos del que no hay escapatoria entre el cielo y la tierra".

La idea de la piedad filial se hizo popular en China debido a las muchas funciones que tenía y los muchos roles que asumía, ya que los eruditos confucianos tradicionales como Mencio (siglo IV a. C.) consideraban a la familia como una unidad fundamental que formaba la raíz de la nación. Aunque la virtud de xiào se refería al respeto de los niños hacia sus padres, estaba destinado a regular cómo la generación joven se comportaba hacia los mayores en la familia extensa y en la sociedad en general. Además, la devoción a los padres a menudo se asociaba con la devoción al estado, descrita como la "concepción paralela de la sociedad" o el "Modelo de dos". El clásico de la piedad filialestablece que un hijo obediente y filial crecerá para convertirse en un funcionario leal (pinyin: chung); por lo tanto, la piedad filial se consideraba una verdad que formaba a los ciudadanos del estado, y la lealtad del ministro a su emperador se consideraba como el principio. extensión de la piedad filial. La piedad filial se consideraba como una persona obediente en general.

Sin embargo, los dos no fueron equiparados. Mencio enseña que los ministros deben derrocar a un tirano inmoral, en caso de que dañe al estado: la lealtad al rey se consideraba condicional, no tan incondicional como en la piedad filial hacia los padres monoparentales.

En idiomas y culturas de Asia oriental

Las enseñanzas de Confucio sobre la piedad filial han dejado su huella en las lenguas y la cultura de Asia oriental. En chino, hay un dicho que dice que "entre cientos de comportamientos, la piedad filial es el más importante" (chino:百善孝为先; pinyin: bǎi shàn xiào wéi xiān).

En chino moderno, la piedad filial se traduce con las palabras Xiào shùn (孝顺), que significan "respeto y obediencia". Si bien China siempre ha tenido una diversidad de creencias religiosas, la piedad filial ha sido común a casi todas ellas; el historiador Hugh DR Baker dice que el respeto por la familia es el único elemento común a casi todos los chinos. El historiador Ch'ü T'ung-tsu afirmó sobre la codificación del patriarcado en la ley china que "[e] s todo una cuestión de piedad filial". La piedad filial también constituye la base de la veneración de los ancianos, por la que se conoce a los chinos. Sin embargo, la piedad filial entre los chinos los ha llevado a centrarse principalmente en cuidar a los parientes cercanos y a estar menos interesados ​​en asuntos más amplios de personas más distantes:sin embargo, esto no debe confundirse con el individualismo. En Japón, sin embargo, la devoción por las relaciones de parentesco se interpretó y aún se interpreta de manera mucho más amplia, involucrando más que solo parientes.

En la cultura coreana, la piedad filial también tiene una importancia crucial. En Taiwán, la piedad filial se considera una de las ocho virtudes importantes, entre las cuales la piedad filial se considera suprema. Es "central en todo pensamiento sobre el comportamiento humano". Taiwán generalmente tiene valores más tradicionales con respecto a la relación padre-hijo que la República Popular China (RPC). Esto se refleja en las actitudes acerca de cuán deseable es que las personas mayores vivan de manera independiente.

En ciencias del comportamiento

Los científicos sociales han investigado mucho sobre la piedad filial y conceptos relacionados. Es un factor muy influyente en los estudios sobre familias asiáticas y estudios intergeneracionales, así como en estudios sobre patrones de socialización. La piedad filial ha sido definida por varios estudiosos como el reconocimiento por parte de los hijos de la ayuda y el cuidado que sus padres les han brindado, y el respeto que estos niños les devuelven. El psicólogo KS Yang lo ha definido como un "síndrome específico y complejo o conjunto de cognición, afectos, intenciones y comportamientos relacionados con ser bueno o amable con los padres". A partir de 2006, los psicólogos midieron la piedad filial de manera inconsistente, lo que ha impedido que se progrese mucho.

La piedad filial se define por comportamientos como el mantenimiento diario, el respeto y el cuidado de los enfermos ofrecidos a los ancianos. Aunque en la literatura académica se han descrito cinco formas de reverencia, el investigador multicultural Kyu-taik Sung ha agregado ocho más, para cubrir completamente las definiciones tradicionales de respeto a los mayores en los textos confucianos:

• Cuidar el respeto: asegurarse de que los padres se sientan cómodos en todos los sentidos;
• Respeto a la vitualla: teniendo en cuenta las preferencias de los padres, por ejemplo, comida favorita;
• Obsequiar respeto: dar obsequios o favores, por ejemplo, presidir reuniones;
• Respeto en la presentación: decoro cortés y apropiado;
• Respeto lingüístico: uso del lenguaje honorífico;
• Respeto espacial: hacer que los ancianos se sienten en un lugar de honor, construir tumbas en lugares respetuosos;
• Respeto celebrativo: celebrar cumpleaños u otros eventos en honor a los mayores;
• Respeto público: servicios voluntarios y públicos para los mayores;
• Respeto aquiescente: escuchar a los mayores sin replicar;
• Respeto consultivo: consultar a los mayores en asuntos personales y familiares;
• Respeto de saludo: hacer una reverencia o saludar a los ancianos;
• Respeto precedente: permitir que los mayores tengan prioridad en la distribución de bienes y servicios;
• Respeto fúnebre: hacer el duelo y enterrar a los ancianos de forma respetuosa;
• Respeto a los antepasados: conmemorar a los antepasados ​​y hacer sacrificios por ellos.

Estas formas de respeto se basan en investigaciones cualitativas. Algunas de estas formas involucran alguna acción o trabajo, mientras que otras formas son más simbólicas. Las mujeres mayores tienden a recibir más respeto por el cuidado, mientras que los hombres mayores tienden a recibir más respeto simbólico.

Además de intentar definir la piedad filial, los psicólogos también han intentado explicar su desarrollo cognitivo. El psicólogo RM Lee distingue un desarrollo quíntuple, que basa en la teoría del desarrollo moral de Lawrence Kohlberg. En la primera etapa, la piedad filial se comprende simplemente como la entrega de cosas materiales, mientras que en la segunda etapa se desarrolla en la comprensión de que el apoyo emocional y espiritual es más importante. En la tercera etapa, el niño se da cuenta de que la piedad filial es crucial para establecer y mantener las relaciones entre padres e hijos; en la cuarta etapa, esto se amplía para incluir relaciones fuera de la familia. En la etapa final, la piedad filial se considera un medio para realizar los ideales éticos de uno.

Los psicólogos han encontrado correlaciones entre la piedad filial y el estatus socioeconómico más bajo, el género femenino, los ancianos, las minorías y las culturas no occidentalizadas. Las creencias tradicionales de piedad filial se han relacionado con resultados positivos para la comunidad y la sociedad, el cuidado de los miembros mayores de la familia, las relaciones familiares positivas y la solidaridad. Por otro lado, también se ha relacionado con una orientación al pasado, resistencia al cambio cognitivo, superstición y fatalismo; el dogmatismo, el autoritarismo y el conformismo, así como la creencia en la superioridad de la propia cultura; y falta de actitudes de aprendizaje activas, críticas y creativas.Ho conecta el valor de la piedad filial con el moralismo autoritario y el conservadurismo cognitivo en los patrones chinos de socialización, basándose en hallazgos entre sujetos en Hong Kong y Taiwán. Él define el moralismo autoritario como el rango de autoridad jerárquica en la familia y las instituciones, así como la omnipresencia del uso de preceptos morales como criterios para medir a las personas. El moralismo cognitivo deriva del psicólogo social Anthony Greenwald y significa una "disposición a preservar las estructuras de conocimiento existentes" y resistencia al cambio. Concluye que la piedad filial parece tener un efecto negativo en el desarrollo psicológico, pero al mismo tiempo, explica en parte la alta motivación de los chinos para lograr resultados académicos.

En la investigación de consejería familiar, se ha visto que la piedad filial ayuda a establecer vínculos con los padres. Ho argumenta que el valor de la piedad filial conlleva la obligación de criar a los hijos de manera moral para evitar la desgracia de la familia. Sin embargo, también se ha descubierto que la piedad filial perpetúa patrones familiares disfuncionales, como el abuso infantil: puede haber efectos psicológicos tanto positivos como negativos. Francis Hsu argumentó que, cuando se las lleva al nivel de la familia en general, las actitudes a favor de la familia informadas por la piedad filial pueden conducir al nepotismo, la corrupción y, finalmente, entrar en tensión con el bien del estado en su conjunto.

En las relaciones entre padres e hijos en China, el aspecto de la autoridad va de la mano con el aspecto de la benevolencia. Por ejemplo, muchos padres chinos apoyan plenamente la educación de sus hijos y no les permiten trabajar durante sus estudios, lo que les permite concentrarse en sus estudios. Debido a la combinación de benevolencia y autoritarismo en tales relaciones, los niños se sienten obligados a responder a las expectativas de los padres e interiorizarlas. Ho descubrió, sin embargo, que en las relaciones entre padres e hijos en China, el miedo también era un factor que contribuía a satisfacer las expectativas filiales de los padres: es posible que los niños no internalicen las expectativas de sus padres, sino que desempeñen roles como buenos niños de manera desapegada, a través del afecto. disociación de roles.Al estudiar las relaciones familiares coreanas, la académica Dawnhee Yim argumenta que la internalización de las obligaciones de los padres por parte de los niños puede generar culpa, así como la supresión de pensamientos hostiles hacia los padres, lo que genera problemas psicológicos. Jordan descubrió que, a pesar de que la piedad filial es de naturaleza asimétrica, los entrevistados chinos sintieron que la piedad filial contenía un elemento de reciprocidad: "... es fácil ver al padre al que uno sirve hoy como el yo al que se sirve mañana". Además, la práctica de la piedad filial proporciona al niño piadoso un sentido de adultez y heroísmo moral.

Historia

Historia preconfuciana

Los orígenes de la piedad filial en el este de Asia se encuentran en el culto a los antepasados ​​y ya se pueden encontrar en el período preconfuciano. Los hallazgos epigráficos, como los huesos del oráculo, contienen referencias a la piedad filial; textos como el Clásico de los cambios (siglos X-IV a. C.) pueden contener referencias tempranas a la idea de una concepción paralela del hijo filial y el ministro leal.

Confucianismo temprano

En la dinastía T'ang (siglos VI-X), se declaró ilegal no realizar la piedad filial, e incluso antes, durante la dinastía Han (siglo II a. C.-siglo III d. C.), esto ya se castigaba con la decapitación. Comportamientos considerados poco filiales como maltratar o abandonar a los padres o abuelos, o negarse a cumplir el período de duelo por ellos, se castigaban con el destierro y la golpiza, en el mejor de los casos.

Desde la dinastía Han en adelante, la práctica de los ritos de duelo llegó a ser vista como la piedra angular de la piedad filial y se practicaba y hacía cumplir estrictamente. Este fue un período de disturbios y el estado promovió la práctica del duelo prolongado para restablecer su autoridad. Se esperaba que la piedad filial hacia los padres condujera a la lealtad al gobernante, expresada en el proverbio Han "El emperador gobierna todo bajo el cielo con piedad filial". Se esperaba que los funcionarios del gobierno se ausentaran por un período de luto de dos años después de la muerte de sus padres. Se esperaba que los funcionarios locales alentaran la piedad filial hacia los padres y, por extensión, hacia el estado, comportándose como un ejemplo de tal piedad.De hecho, el propio rey desempeñaría un papel ejemplar al expresar la piedad filial, a través del ritual de 'servir a los ancianos' (pinyin: yang lao zhi li). Casi todos los emperadores Han tenían la palabra xiào en el nombre de su templo. La promoción de la piedad filial de esta manera, como parte de la idea de li, era una forma más aceptable de crear orden en la sociedad que recurrir a la ley.

La piedad filial se convirtió en la piedra angular de la moralidad Han.

Durante el período confuciano temprano, los estudiantes japoneses y coreanos trajeron los principios de la piedad filial a sus respectivos países de origen, donde se convirtieron en el centro del sistema educativo. En Japón, los gobernantes otorgaron premios a las personas que se consideraba que practicaban una conducta filial ejemplar.

Durante el gobierno de Mongolia en la dinastía Yuan (siglos XIII-XIV), se percibió que la práctica de la piedad filial se deterioraba. En la dinastía Ming (siglos XIV-XVII), los emperadores y los literatos intentaron revivir las costumbres de la piedad filial, aunque en ese proceso se reinterpretó la piedad filial, ya que se modificaron las reglas y los rituales. Incluso a nivel de base, se vio un renacimiento, ya que las sociedades que brindaban vigilancia contra los criminales comenzaron a promover los valores confucianos. Un libro que fue compuesto por miembros de este movimiento fue Los veinticuatro casos de piedad filial.

Introducción del budismo

La piedad filial es un aspecto importante de la ética budista desde los primeros tiempos del budismo y fue esencial en las apologéticas y los textos del budismo chino. En los primeros textos budistas, como Nikāyas y Āgamas, la piedad filial se prescribe y practica de tres maneras: para devolver la gratitud hacia los padres; como un buen karma o mérito; y como una forma de contribuir y sostener el orden social. En las escrituras budistas, se dan relatos de Buda y sus discípulos practicando la piedad filial hacia sus padres, basada en las cualidades de gratitud y reciprocidad.Inicialmente, los eruditos del budismo como Kenneth Ch'en vieron las enseñanzas budistas sobre la piedad filial como una característica distintiva del budismo chino. Estudios posteriores, dirigidos por personas como John Strong y Gregory Schopen, han llegado a creer que la piedad filial fue parte de la doctrina budista desde los primeros tiempos. Strong y Schopen han proporcionado evidencia epigráfica y textual para mostrar que los primeros laicos, monjes y monjas budistas a menudo mostraban una fuerte devoción por sus padres, y concluyeron que la piedad filial ya era una parte importante de la vida devocional de los primeros budistas.

Cuando se introdujo el budismo en China, no tenía celibato organizado. El confucianismo enfatizaba la piedad filial hacia los padres y la lealtad al emperador, y se consideraba que la vida monástica budista iba en contra de sus principios. En los siglos III-V, a medida que aumentaban las críticas al budismo, los monásticos budistas y los autores laicos respondieron escribiendo y traduciendo las doctrinas y narrativas budistas que apoyaban la filialidad, comparándolas con el confucianismo y defendiendo así el budismo y su valor en la sociedad. El Mouzi Lihuolun se refirió a los clásicos confucianos y taoístas, así como a precedentes históricos para responder a las críticas al budismo. El Mouziafirmó que, si bien en la superficie el monje budista parece rechazar y abandonar a sus padres, en realidad está ayudando a sus padres y a sí mismo en el camino hacia la iluminación. Sun Chuo (c. 300–380) argumentó además que los monjes estaban trabajando para asegurar la salvación de todas las personas y enorgullecer a su familia al hacerlo, y Liu Xie afirmó que los budistas practicaban la piedad filial al compartir el mérito con sus parientes fallecidos.Los monjes budistas también fueron criticados por no expresar su respeto al emperador chino mediante la postración y otras devociones, que en el confucianismo se asociaban con la virtud de la piedad filial. Huiyuan (334–416) respondió que aunque los monjes no expresaban tal piedad, rendían homenaje en el corazón y la mente; además, su enseñanza de la moralidad y la virtud al público ayudó a apoyar el gobierno imperial.

Desde el siglo VI en adelante, los budistas chinos comenzaron a darse cuenta de que tenían que enfatizar las ideas particulares del budismo sobre la piedad filial para que el budismo sobreviviera. Śyāma, Sujāti y otras historias budistas de autosacrificio difunden la creencia de que un hijo filial debería incluso estar dispuesto a sacrificar su propio cuerpo. El Ullambana Sūtra introdujo la idea de la transferencia de méritos a través de la historia de Mulian salva a su madre y condujo al establecimiento del Festival Fantasma. Con esto, los budistas intentaron mostrar que la piedad filial también significaba cuidar a los padres en la próxima vida, no solo en esta vida.Además, autores en China, y Tíbet, y hasta cierto punto en Japón, escribieron que en el budismo, todos los seres vivos alguna vez han sido los padres de uno, y que practicar la compasión hacia todos los seres vivos como si fueran los propios padres es la forma más superior de amor filial. piedad. Otro aspecto destacado fue el gran sufrimiento que atraviesa una madre al dar a luz y criar a un hijo. Los budistas chinos describieron lo difícil que es pagar la bondad de la madre y cuántos pecados cometían las madres al criar a sus hijos. La madre se convirtió en la principal fuente de bienestar y endeudamiento para el hijo, lo que contrastaba con las perspectivas prebudistas que enfatizaban al padre.Sin embargo, aunque algunos críticos del budismo no tuvieron mucho impacto durante este tiempo, esto cambió en el período que condujo al renacimiento neoconfucianista, cuando el emperador Wu Zong (841–845) inició la Gran Persecución Antibudista, citando la falta de la piedad filial como una de sus razones para atacar las instituciones budistas.

La piedad filial sigue siendo un valor importante en varias culturas budistas asiáticas. En China, el budismo siguió desempeñando un papel en los rituales estatales y los ritos de duelo por los antepasados, hasta finales de la época imperial (siglos XIII-XX). Además, los sūtras y las narraciones sobre la piedad filial todavía se usan ampliamente. El Festival de los Fantasmas sigue siendo popular en muchos países asiáticos, especialmente en aquellos países que están influenciados tanto por el budismo como por el confucianismo.

Período imperial tardío

Durante el siglo XVII, algunos misioneros intentaron impedir que los chinos adoraran a sus antepasados. Esto fue considerado como un asalto a la cultura china.

Durante la dinastía Qing, sin embargo, la piedad filial fue redefinida por el emperador Kangxi (1654-1722), quien consideró más importante que sus funcionarios fueran leales a él que hijos filiales: a los funcionarios públicos a menudo no se les permitía trabajar por períodos prolongados. dejar para realizar rituales de duelo por sus padres. La concepción paralela de la sociedad, por lo tanto, desapareció de la sociedad china.

A diferencia de las sociedades occidentales, el patriarcalismo y su promulgación por ley se hicieron más estrictos en la China imperial tardía. Los deberes del niño obediente se prescribieron de manera mucho más precisa y rígida, hasta el punto de que el jurista Hsu Dau-lin argumentó sobre este período que "engendró un espíritu altamente autoritario que era completamente ajeno al propio Confucio". De hecho, los chinos imperiales tardíos tenían en alto el patriarcado como principio organizativo de la sociedad, a medida que las leyes y los castigos se volvían gradualmente más estrictos y severos.

Pero al mismo tiempo, en Japón, se compiló una obra clásica sobre prácticas filiales, llamada Biografías de niños filiales japoneses (pronunciación japonesa: Fu San Ko Shi Dan).

Siglo XIX-XX

Durante el auge del progresismo y el comunismo en China a principios del siglo XX, el estado y los intelectuales desalentaron los valores confucianos y la vida centrada en la familia. Durante el Movimiento de la Nueva Cultura de 1911, los intelectuales chinos y los misioneros extranjeros atacaron el principio de la piedad filial, considerando estos últimos una obstrucción al progreso.

En Japón, la piedad filial no se consideró un obstáculo para la modernización, aunque los estudiosos no están de acuerdo en cuanto a por qué fue así. Francis Hsu creía que "las redes humanas a través de las cuales encontró expresiones concretas" eran diferentes en Japón, y nunca hubo un movimiento contra la piedad filial como lo hubo en China.

La tendencia imperial tardía de aumento del patriarcalismo dificultó que los chinos construyeran grupos patrimoniales fuertes que fueran más allá del parentesco. Aunque la piedad filial se practicaba mucho en ambos países, el estilo chino estaba más limitado a los parientes cercanos que en Japón. Cuando aumentó la industrialización, la piedad filial fue, por lo tanto, más criticada en China que en Japón, porque China sintió que limitaba la forma en que el país podía enfrentar los desafíos de Occidente. Por esta razón, China desarrolló una postura más crítica hacia la piedad filial y otros aspectos del confucianismo que otros países de Asia oriental, incluidos no solo Japón, sino también Taiwán.

En la década de 1950, las medidas socialistas de Mao Zedong llevaron a la disolución de las empresas familiares y, en cambio, a una mayor dependencia del Estado; El socialismo de Taiwán no llegó tan lejos en el control estatal.

La evidencia etnográfica del siglo XIX y principios del XX muestra que los chinos todavía se preocupaban mucho por sus mayores y muy a menudo vivían con uno o más hijos casados.

Desarrollos en la sociedad moderna.

En las sociedades chinas del siglo XXI, las expectativas y la práctica de la piedad filial han disminuido. Una de las causas de esto es el surgimiento de la familia nuclear sin mucha co-residencia con los padres. Las familias se están volviendo más pequeñas debido a la planificación familiar y la escasez de viviendas. Otras causas de disminución de la práctica son el individualismo, la pérdida de la condición de mayor, la emigración de jóvenes a las ciudades y la independencia de jóvenes y mujeres. Para amplificar esta tendencia, el número de personas mayores ha aumentado rápidamente.

La relación entre marido y mujer llegó a ser más enfatizada, y la familia extendida cada vez menos. Los lazos de parentesco entre las familias de marido y mujer se han vuelto más bilaterales e igualitarios. La forma en que se expresa el respeto a los mayores también está cambiando. La comunicación con los mayores tiende a ser más recíproca y menos unidireccional, y la amabilidad y la cortesía están reemplazando a la obediencia y la sumisión.

Cuidado

En las sociedades chinas modernas, el cuidado de los ancianos ha cambiado mucho. Los estudios han demostrado que existe una discrepancia entre las expectativas filiales de los padres y los comportamientos reales de sus hijos. La discrepancia con respecto al respeto mostrado por los niños hace especialmente infelices a las personas mayores. La industrialización y la urbanización han afectado la práctica de la piedad filial, y el cuidado se brinda más de manera financiera que personal. Pero a partir de 2009, el cuidado de los jóvenes a los ancianos no había sufrido ningún cambio revolucionario en China continental, y las obligaciones familiares seguían siendo fuertes, todavía "casi automáticas". El respeto a los mayores sigue siendo un valor central para los pueblos de Asia oriental.

Comparando datos de la década de 1990 de Taiwán y la República Popular China, el sociólogo Martin Whyte concluyó que los ancianos en Taiwán a menudo recibían menos apoyo del gobierno, pero más asistencia de sus hijos que en China, a pesar de que el primero era una nación económicamente más moderna.

Ética laboral y prácticas comerciales.

En la cultura empresarial de China continental, la cultura de la piedad filial está perdiendo influencia. A partir de 2003, el gobierno chino promovió las prácticas comerciales y el estilo gerencial de estilo occidental para modernizar el país. Sin embargo, en Japón, los empleados suelen considerar a su empleador como una especie de padre, al que se sienten obligados a expresar devoción filial.

Relación con la ley

En algunas sociedades con grandes comunidades chinas, se ha introducido legislación para establecer o defender la piedad filial. En la década de 2000, Singapur introdujo una ley que tipifica como delito negarse a mantener a los padres ancianos; Taiwán ha tomado medidas punitivas similares. Hong Kong, por otro lado, ha intentado influir en su población ofreciéndoles incentivos para cumplir con sus obligaciones. Por ejemplo, se otorgan ciertas desgravaciones fiscales a los ciudadanos que están dispuestos a vivir con sus padres ancianos.

Algunos académicos han argumentado que la confianza de la China medieval en el gobierno por la piedad filial formó una sociedad que podía prevenir mejor el crimen y otras malas conductas que las sociedades que lo hacían solo por medios legales.

Inmigrantes de asia oriental

Los chinos que emigran a los Estados Unidos generalmente continúan enviando dinero a sus padres por piedad filial.