Parsis

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Parsis () o parsis son un grupo etnorreligioso del subcontinente indio adherido al zoroastrismo. Descienden de los persas que emigraron a la India medieval durante y después de la conquista árabe de Irán (parte de las primeras conquistas musulmanas) para preservar su identidad zoroastriana. El pueblo parsi comprende la más antigua de las dos comunidades zoroastrianas del subcontinente indio frente a los iraníes, cuyos antepasados emigraron a la India gobernada por los británicos desde el Irán de la era Qajar. Según una epopeya parsi del siglo XVI, Qissa-i Sanjan, los persas de Zoroastro continuaron migrando al subcontinente indio desde el Gran Irán entre los siglos VIII y X, y finalmente se establecieron en la actual Gujarat después de siendo concedido refugio por un rey hindú local.

Antes de la caída del imperio sasánida en el siglo VII ante el califato de Rashidun, el continente iraní (históricamente conocido como 'Persia') tenía una mayoría zoroastriana, y el zoroastrismo había sido la religión estatal iraní desde entonces. al menos la época del Imperio aqueménida. A pesar de la retirada de muchos iraníes al subcontinente indio, varias figuras revolucionarias iraníes como Babak Khorramdin permanecieron en rebelión activa contra el ejército de Rashidun y los califatos islámicos posteriores durante casi 200 años después de la conquista árabe. Sin embargo, el declive del zoroastrismo en Irán continuó y la mayoría de los iraníes habían adoptado el Islam en el siglo X.

La palabra parsi se deriva del idioma persa y se traduce literalmente como persa (پارسیان, Pārsiān); una forma arabizada de la palabra (فارسی, Fārsī) se usa en las regiones de habla persa como un endónimo del idioma persa.

Las comunidades parsi e irani, si bien son los únicos grupos etnorreligiosos que se adhieren al zoroastrismo en la India, son cultural, lingüística y socialmente distintas entre sí debido a la relativa novedad de la migración de esta última comunidad al subcontinente indio..

Definición e identidad

Según la Encyclopædia Britannica,

Parsi, también deletreó Parsee, miembro de un grupo de seguidores en la India del profeta persa Zoroaster. La parsis, cuyo nombre significa "Persas", se desciende de los zoroastrianos persas que emigraron a la India para evitar la persecución religiosa de los musulmanes. Viven principalmente en Mumbai y en algunas ciudades y aldeas principalmente al sur de Mumbai, pero también algunas minorías cercanas a Karachi (Pakistán) y Chennai. Hay una importante población parsee en Pune, así como en Bangalore. Algunas familias Parsee también residen en Kolkata y Hyderabad. Aunque no son, estrictamente hablando, una casta, ya que no son hindúes, forman una comunidad bien definida. Se desconoce la fecha exacta de la migración de Parsi. Según la tradición, el Parsis se estableció inicialmente en Hormuz en el Golfo Pérsico, pero encontrandose perseguidos aún se embarcaron para la India, llegando al siglo VIII. La migración puede, de hecho, haber tenido lugar tan tarde como el siglo X, o en ambos. They settled first at Diu in Kathiawar but soon moved to South Gujarāt, where they remained for about 800 years as a small agricultural community.

El término Pārsi, que en persa es un demonio que significa "habitante de Pārs" y, por lo tanto, "persa étnico", no está atestiguado en los textos indios de Zoroastro hasta el siglo XVII. Hasta ese momento, tales textos usan consistentemente los términos de origen persa Zartoshti "Zoroastrian" o Vehdin "[de] la buena religión". Los Dieciséis shlokas del siglo XII, un texto sánscrito en alabanza de los parsis, es el primer uso atestiguado del término como identificador de los zoroastrianos indios.

Parsis de la India, c. 1870

La primera referencia a los parsis en un idioma europeo es de 1322, cuando un monje francés, Jordanus, se refiere brevemente a su presencia en Thane y Bharuch. Posteriormente, el término aparece en los diarios de muchos viajeros europeos, primero en francés y portugués, luego en inglés, todos los cuales utilizaron una versión europeizada de un término en un idioma aparentemente local. Por ejemplo, el médico portugués García de Orta observó en 1563 que 'hay comerciantes... en el reino de Cambaia... conocidos como Esparcis. Los portugueses los llamamos judíos, pero no lo son. Son Gentios." En un fallo legal de principios del siglo XX (ver autopercepciones, a continuación), los jueces Davar y Beaman afirmaron (1909: 540) que "Parsi" también era un término usado en Irán para referirse a los zoroastrianos. señala que de la misma manera que la palabra "hindú" fue utilizado por los iraníes para referirse a cualquier persona del subcontinente indio, "Parsi" fue utilizado por los indios para referirse a cualquier persona del Gran Irán, independientemente de si en realidad eran personas de etnia persa. En cualquier caso, el término "Parsi" en sí mismo "no es necesariamente una indicación de su origen iraní o 'persa' origen, sino más bien como indicador – manifestado en varias propiedades – de identidad étnica". Además, si la herencia fuera el único factor en la determinación de la etnicidad, los parsis contarían como partos según el Qissa-i Sanjan.

El término "parsisísmo" o "parsiismo", se atribuye a Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron, quien en la década de 1750, cuando la palabra "zoroastrismo" aún no se había acuñado, hizo el primer informe detallado de los parsis y del zoroastrismo, asumiendo erróneamente que los parsis eran los únicos seguidores restantes de la religión.

Además de lo anterior, el término "Parsi" existía incluso antes de que se mudaran a la India:

Orígenes

En la antigua Persia, Zoroastro enseñó que el bien (Ohrmazd) y el mal (Angra Mainyu) eran fuerzas opuestas y que la batalla entre ellos estaba más o menos igualada. Una persona siempre debe estar alerta para alinearse con las fuerzas de la luz. De acuerdo con el asha o la rectitud y druj o la maldad, la persona que ha elegido en su vida será juzgada en el puente Chinvat para otorgarle el paso al Paraíso, Hammistagan (Un área de limbo) o el Infierno por una espada. Una forma personificada del alma que representa las obras de la persona lleva a los adjudicados a su destino y allí permanecerán hasta el apocalipsis final. Después de la batalla final entre el bien y el mal, cada alma camina a través de un río de fuego para quemar su escoria y juntos reciben un paraíso posterior a la resurrección. El libro sagrado de Zoroastrian, llamado Avesta, fue escrito en el idioma avéstico, que está estrechamente relacionado con el sánscrito védico.

El Qissa-i Sanjan es una historia del viaje de los parsis a la India desde Irán. Dice que huyeron por motivos de libertad religiosa y se les permitió establecerse en la India gracias a la buena voluntad de un príncipe local. Sin embargo, la comunidad parsi tenía que cumplir con tres reglas: tenían que hablar el idioma local, seguir las costumbres matrimoniales locales y no llevar armas. Después de mostrar las muchas similitudes entre su fe y las creencias locales, a la comunidad primitiva se le concedió un terreno en el que construir un templo de fuego.

Como comunidad étnica

Retrato de novia, 1948

A lo largo de los siglos, desde que los primeros zoroastrianos llegaron a la India, los parsis se han integrado en la sociedad india al mismo tiempo que mantienen o desarrollan sus propias costumbres y tradiciones distintas (y, por lo tanto, su identidad étnica). Esto, a su vez, le ha dado a la comunidad parsi una posición bastante peculiar: en su mayoría son indios en términos de afiliación nacional, idioma e historia, pero no típicamente indios en términos de consanguinidad o etnia, prácticas culturales, de comportamiento y religiosas. Las pruebas genealógicas de ADN para determinar la pureza del linaje han arrojado resultados mixtos. Un estudio apoya la afirmación de Parsi de que han mantenido sus raíces persas al evitar los matrimonios mixtos con las poblaciones locales. En ese estudio de 2002 del ADN del cromosoma Y (patrilineal) de los parsis de Pakistán, se determinó que los parsis están genéticamente más cerca de los iraníes que de sus vecinos.

Un estudio de 2004 en el que se comparó el ADN mitocondrial parsi (matrilineal) con el de los iraníes y gujaratis determinó que los parsis están genéticamente más cerca de los gujaratis que de los iraníes. Teniendo en cuenta el estudio de 2002, los autores del estudio de 2004 sugirieron "una migración mediada por hombres de los ancestros de la población parsi actual, donde se mezclaron con las mujeres locales [...] lo que finalmente llevó a la pérdida de mtDNA de origen iraní". Se realizó un estudio en 2017 que encontró que los parsis están genéticamente más cerca de los iraníes neolíticos que de los iraníes modernos que han sido testigos de una ola más reciente de mezclas del Cercano Oriente, y que había "48% de linajes mitocondriales específicos del sur de Asia entre los muestras antiguas, que podrían haber resultado de la asimilación de las mujeres locales durante el asentamiento inicial”. Eso haría que la genética de la población de Parsis fuera de aproximadamente 3/4 iraníes y 1/4 indias.

Autopercepciones

Parsi Navjote ceremonia (rites de admisión en la fe zoroastria)

La definición de quién es y quién no es un parsi es un tema de gran controversia dentro de la comunidad zoroastriana en la India. Generalmente se acepta que un parsi es una persona que:

a) es descendido directamente de los refugiados persas originales, y
b) Se ha admitido oficialmente en la religión zoroastria, a través de la ceremonia navjote.

En este sentido, Parsi es un designador étnico-religioso, cuya definición es de contienda entre sus miembros, similar a la cuestión de identidad entre los judíos.

Algunos miembros de la comunidad sostienen además que un niño debe tener un padre parsi para ser elegible para introducirse en la fe, pero la mayoría considera que esta afirmación es una violación de los principios zoroastrianos de igualdad de género y puede ser un remanente de una antigua definición legal del término Parsi.

Una definición legal de parsi que se cita con frecuencia se basa en un fallo de 1909 (anulado desde entonces) que no solo estipulaba que una persona no podía convertirse en parsi al convertirse a la fe zoroastriana, sino que también señalaba:

la comunidad Parsi consiste en: a) Parsis que son descendientes de los emigrantes persas originales y que nacen de padres zoroastrianos y que profesan la religión zoroastria; b) Iranis [aquí se refiere iraníes, no el otro grupo de zoroastrianos indios] que profesan la religión zoroastria; c) los hijos de padres parsi por madres extranjeras que han sido debidamente admitidos en la religión.

Esta definición fue anulada varias veces. Los principios de igualdad de la Constitución india anulan las restricciones patrilineales expresadas en la cláusula tercera. La segunda cláusula fue impugnada y anulada en 1948. En apelación en 1950, se confirmó el fallo de 1948 y se consideró que toda la definición de 1909 era un obiter dictum, una opinión colateral y no legalmente vinculante (reafirmada en 1966).)

Hay una voz cada vez mayor dentro de la comunidad que dice que si realmente se debe restablecer la igualdad, entonces la única solución aceptable es permitir que un niño sea iniciado en la fe solo si ambos padres son parsi.

Sin embargo, la opinión de que el fallo de 1909 es legalmente vinculante continúa persistiendo, incluso entre los parsis más cultos y moderados.

Población

Población parsi por año censal
Año Población Cambio
1971 91.266
1981 71.630 Decrease-21,52%
1991
2001 69.601
2011 57.264 Decrease-17,73%
La distribución geográfica de parsis moderna y antigua en India y Pakistán.

Según el censo de India de 2011, hay 57 264 parsis en India. Según la Comisión Nacional para las Minorías, hay una "variedad de causas que son responsables de esta disminución constante en la población de la comunidad", las más significativas de las cuales fueron la falta de hijos y la migración. Las tendencias demográficas proyectan que para 2020 los Parsis serán solo 23.000. Los Parsis dejarán entonces de ser llamados comunidad y serán etiquetados como "tribu".

Una quinta parte de la disminución de la población se atribuye a la migración. Hay comunidades parsi importantes en el Reino Unido, Australia, Canadá y los Estados Unidos. Una tasa de natalidad más lenta que la tasa de mortalidad explica el resto: a partir de 2001, los parsis mayores de 60 años constituyen el 31% de la comunidad. Solo el 4,7% de la comunidad parsi tiene menos de 6 años, lo que se traduce en 7 nacimientos por año por cada 1000 personas. En los últimos años se han expresado preocupaciones sobre la rápida disminución de la población de la comunidad parsi en la India.

Otras estadísticas demográficas

La proporción de género entre los parsis es inusual: a partir de 2001, la proporción de hombres y mujeres era de 1000 hombres por 1050 mujeres (frente a 1024 en 1991), debido principalmente a la edad mediana alta de la población (las mujeres mayores son más comunes que los hombres mayores). A partir de 2001, el promedio nacional en la India fue de 1000 hombres a 933 mujeres.

Los parsis tienen una alta tasa de alfabetización; a partir de 2001, la tasa de alfabetización es del 97,9%, la más alta de cualquier comunidad india (el promedio nacional fue del 64,8%). El 96,1% de los parsis residen en áreas urbanas (el promedio nacional es 27,8%). La lengua materna de los parsis es el gujarati.

En el área metropolitana de Bombay, donde la densidad de parsi es más alta, alrededor del 10 % de las mujeres parsi y el 20 % de los hombres parsi no se casan.

Historia

Llegada al subcontinente indio

Según Qissa-i Sanjan, el único relato existente de los primeros años de los refugiados zoroastrianos en la India compuesto al menos seis siglos después de su fecha tentativa de llegada, el primer grupo de inmigrantes se originó en el Gran Khorasan. Esta región histórica de Asia Central se encuentra en parte en el noreste de Irán, donde constituye la provincia moderna de Khorasan, parte del oeste/norte de Afganistán, y en parte en tres repúblicas de Asia Central, a saber, Tayikistán, Turkmenistán y Uzbekistán.

Según Qissa, el gobernante local, Jadi Rana, concedió permiso a los inmigrantes para quedarse con la condición de que adoptaran el idioma local (gujarati) y que sus mujeres adoptaran la vestimenta local (el sari). Los refugiados aceptaron las condiciones y fundaron el asentamiento de Sanjan, que se dice que lleva el nombre de la ciudad de origen (Sanjan, cerca de Merv, actual Turkmenistán). Este primer grupo fue seguido por un segundo grupo del Gran Khorasan dentro de los cinco años del primero, y esta vez con implementos religiosos (el alat). Además de estos Khorasanis o Kohistanis "gente de la montaña", como se dice que los dos grupos iniciales fueron llamados inicialmente, al menos otro Se dice que el grupo llegó por tierra desde Sari, Irán.

Mapa del Imperio Sasaniano y sus regiones circundantes en la víspera de la conquista musulmana de Persia

Aunque se cree que el grupo Sanjan fueron los primeros pobladores permanentes, la fecha precisa de su llegada es una cuestión de conjeturas. Todas las estimaciones se basan en el Qissa, que es vago o contradictorio con respecto a algunos períodos transcurridos. En consecuencia, se han propuesto tres fechas posibles, 716, 765 y 936, como el año del aterrizaje, y el desacuerdo ha sido la causa de "muchas batallas intensas... entre los parsis". Dado que las fechas no se mencionan específicamente en los textos parsi anteriores al siglo XVIII, cualquier fecha de llegada es necesariamente una cuestión de especulación. En cualquier caso, la importancia de Qissa radica no tanto en su reconstrucción de los acontecimientos como en su descripción de los parsis, en la forma en que han llegado a verse a sí mismos, y en su relación con la cultura dominante.. Como tal, el texto juega un papel crucial en la configuración de la identidad parsi. Pero, "incluso si se llega a la conclusión de que la crónica basada en la transmisión verbal no es más que una leyenda, sigue siendo sin duda un documento sumamente informativo para la historiografía parsi."

Los zoroastrianos de Sanjan ciertamente no fueron los primeros zoroastrianos en el subcontinente. Sindh, que toca Baluchistán, la periferia más oriental del mundo iraní, también estuvo una vez bajo la administración costera del Imperio Sasánida (226-651), que en consecuencia mantuvo puestos de avanzada allí. Incluso después de la pérdida de Sindh, los iraníes continuaron desempeñando un papel importante en los vínculos comerciales entre el este y el oeste. El historiógrafo árabe del siglo IX Al-Masudi menciona brevemente a los zoroastrianos con templos de fuego en al-Hind y en al-Sindh. Hay evidencia de parsis individuales que residían en Sindh en los siglos X y XII, pero se cree que la comunidad moderna actual data de la llegada de los británicos a Sindh. Además, para los iraníes, los puertos de Gujarat se encontraban en las rutas marítimas que complementaban la Ruta de la Seda por tierra y existían amplias relaciones comerciales entre las dos regiones. El contacto entre iraníes e indios ya estaba bien establecido incluso antes de la Era Común, y tanto los Puranas como los Mahabharata usan el término Parasikas para referirse a los pueblos al oeste del Río indú.

"Leyendas parsi sobre sus antepasados' La migración a la India representa a un grupo asediado de refugiados religiosos que escapan de la nueva regla posterior a las conquistas musulmanas para preservar su antigua fe." Sin embargo, mientras que los asentamientos parsi definitivamente surgieron a lo largo de la costa occidental del subcontinente indio luego de la conquista árabe de Irán, no es posible afirmar con certeza que estas migraciones ocurrieron como resultado de la persecución religiosa contra los zoroastrianos. Si el "tradicional" Se considera válida la fecha del siglo VIII (como se deduce del Qissa), se debe suponer "que la migración comenzó cuando el zoroastrismo todavía era la religión predominante en Irán y los factores económicos predominaron en la decisión inicial de migrar." Este habría sido particularmente el caso si, como sugiere Qissa, el primer parsis proviniera originalmente del noreste (es decir, Asia Central) y anteriormente hubiera dependido del comercio de la Ruta de la Seda. Aun así, en el siglo XVII, Henry Lord, capellán de la Compañía Inglesa de las Indias Orientales, señaló que los parsis llegaron a la India en busca de "libertad de conciencia" pero simultáneamente llegaron como 'mercaderes con destino a las costas de la India, en el curso del comercio y la mercadería'.

Primeros años

El Qissa tiene poco que decir sobre los eventos que siguieron al establecimiento de Sanjan, y se limita a una breve nota sobre el establecimiento del "Fuego de la Victoria" (Persa medio: Atash Bahram) en Sanjan y su posterior traslado a Navsari. Según Dhalla, los siguientes siglos estuvieron "llenos de dificultades" (sic) antes de que el zoroastrismo "ganara un punto de apoyo real en la India y asegurara a sus adherentes algún medio de sustento en este nuevo país de su adopción".

Dos siglos después de su desembarco, los parsis comenzaron a establecerse en otras partes de Gujarat, lo que provocó "dificultades para definir los límites de la jurisdicción sacerdotal". Estos problemas se resolvieron en 1290 mediante la división de Gujarat en cinco panthaks (distritos), cada uno bajo la jurisdicción de una familia sacerdotal y sus descendientes. (Las continuas disputas sobre la jurisdicción sobre el Atash Bahram llevaron a que el fuego se trasladara a Udvada en 1742, donde hoy la jurisdicción se comparte por rotación entre las cinco familias panthak).

Las inscripciones en las cuevas de Kanheri cerca de Mumbai sugieren que, al menos hasta principios del siglo XI, el persa medio seguía siendo el idioma literario del sacerdocio hereditario de Zoroastro. No obstante, aparte de las inscripciones Qissa y Kanheri, hay poca evidencia de los parsis hasta los siglos XII y XIII, cuando "magistralmente" Comenzaron a prepararse traducciones y transcripciones al sánscrito del Avesta y sus comentarios. De estas traducciones, Dhalla infiere que "los estudios religiosos se prosiguieron con gran celo en este período" y que el dominio del persa medio y el sánscrito entre los clérigos "era de un orden superior".

Desde el siglo XIII hasta finales del siglo XVI, los sacerdotes zoroastrianos de Gujarat enviaron (en total) veintidós solicitudes de orientación religiosa a sus correligionarios en Irán, presumiblemente porque consideraban a los zoroastrianos iraníes "mejores informados sobre asuntos religiosos que ellos mismos, y deben haber conservado la tradición antigua más fielmente que ellos mismos. Estas transmisiones y sus réplicas, asiduamente conservadas por la comunidad como rivayats (epístolas), abarcan los años 1478-1766 y tratan temas tanto religiosos como sociales. Desde un punto de vista superficial del siglo XXI, algunas de estas ithoter ("preguntas") son notablemente triviales; por ejemplo, Rivayat 376: si la tinta se preparó por un no zoroastriano es adecuado para copiar textos en idioma avéstico, pero proporciona una visión perspicaz de los miedos y ansiedades de los primeros zoroastrianos modernos. Así, la cuestión de la tinta es sintomática del miedo a la asimilación ya la pérdida de la identidad, tema que domina las preguntas planteadas y continúa siendo un problema en el siglo XXI. Así también la cuestión de la conversión de Juddins (no zoroastrianos) al zoroastrismo, a lo que la respuesta (R237, R238) fue: aceptable, incluso meritoria.

Sin embargo, "la precaria condición en la que vivieron durante un período considerable les hizo impracticable mantener su antiguo celo proselitista. El miedo instintivo a la desintegración y la absorción en las grandes multitudes entre las que vivían creó en ellos un espíritu de exclusividad y un fuerte deseo de preservar las características raciales y los rasgos distintivos de su comunidad. Al vivir en una atmósfera sobrecargada con el sistema de castas hindú, sintieron que su propia seguridad residía en rodear su redil con rígidas barreras de castas. Aun así, en algún momento (posiblemente poco después de su llegada a la India), los zoroastrianos, quizás determinando que la estratificación social que habían traído consigo era insostenible en la pequeña comunidad, eliminaron todo excepto el sacerdocio hereditario (llamado el < i>asronih en Sassanid Irán). Las propiedades restantes: (r)atheshtarih (nobleza, soldados y funcionarios públicos), vastaryoshih (agricultores y pastores), hutokshih (artesanos y trabajadores) – se integraron en una clase global conocida hoy como behdini ("seguidores de daena", para los cuales " buena religión es una traducción). Este cambio tendría consecuencias de largo alcance. Por un lado, abrió el acervo genético hasta cierto punto, ya que hasta ese momento los matrimonios entre clases eran extremadamente raros (esto continuaría siendo un problema para el sacerdocio hasta el siglo XX). Por otro lado, eliminó los límites según las líneas ocupacionales, un factor que haría que los parsis se ganaran la simpatía de las autoridades coloniales de los siglos XVIII y XIX, que tenían poca paciencia con las complicaciones impredecibles del sistema de castas hindú (como cuando un empleado de una casta no trataría con un empleado de otra).

Edad de la oportunidad

Tras el tratado comercial de principios del siglo XVII entre el emperador mogol Jahangir y Jaime I de Inglaterra, la Compañía de las Indias Orientales obtuvo los derechos exclusivos para residir y construir fábricas en Surat y otras áreas. Muchos parsis, que hasta entonces habían estado viviendo en comunidades agrícolas en todo Gujarat, se mudaron a los asentamientos administrados por ingleses para aceptar los nuevos trabajos que se les ofrecían. En 1668, la Compañía Inglesa de las Indias Orientales arrendó las Siete Islas de Bombay a Carlos II de Inglaterra. La compañía encontró que el puerto profundo en la costa este de las islas era ideal para establecer su primer puerto en el subcontinente, y en 1687 transfirió su sede de Surat al asentamiento incipiente. Los parsis siguieron y pronto comenzaron a ocupar puestos de confianza en relación con el gobierno y las obras públicas.

Donde anteriormente la alfabetización había sido dominio exclusivo del sacerdocio, en la era del Raj británico, las escuelas británicas en la India proporcionaron a la nueva juventud parsi los medios no solo para aprender a leer y escribir, sino también para ser educados en el sentido más amplio del término y familiarizarse con las peculiaridades del establishment británico. Estas capacidades fueron enormemente útiles para los parsis, ya que les permitieron "representarse a sí mismos como si fueran británicos" lo que hicieron "con más diligencia y eficacia que quizás cualquier otra comunidad del sur de Asia". Mientras que las autoridades coloniales a menudo veían a los demás indios como "pasivos, ignorantes, irracionales, sumisos por fuera pero astutos por dentro", se consideraba que los parsis tenían los rasgos que las autoridades tendían a atribuirse a sí mismos. Johan Albrecht de Mandelslo (1638) los vio como "diligentes", "conscientes" y "hábiles" en sus actividades mercantiles. James Mackintosh, registrador de Bombay desde 1804 hasta 1811, haría observaciones similares, quien señaló que "los parsis son un pequeño remanente de una de las naciones más poderosas del mundo antiguo, quienes, huyendo de la persecución a la India, fueron durante muchas edades perdidos en la oscuridad y la pobreza, hasta que finalmente encontraron un gobierno justo bajo el cual rápidamente se convirtieron en uno de los cuerpos mercantiles más populares de Asia.

Uno de ellos era un agente emprendedor llamado Rustom Maneck. En 1702, Maneck, que probablemente ya había amasado una fortuna con los holandeses y los portugueses, fue nombrado primer corredor de la Compañía de las Indias Orientales (adquiriendo el nombre 'Seth' en el proceso), y en los años siguientes "él y sus asociados parsi ampliaron los horizontes ocupacionales y financieros de la comunidad parsi más grande". Así, a mediados del siglo XVIII, las casas de bolsa de la presidencia de Bombay estaban casi todas en manos de los parsi. Como señalaría James Forbes, el coleccionista de Broach (ahora Bharuch), en sus Memorias orientales (1770): "muchos de los principales comerciantes y propietarios de barcos en Bombay y Surat son parsis. " "Activos, robustos, prudentes y perseverantes, ahora forman una parte muy valiosa de los súbditos de la Compañía en las costas occidentales del Indostán, donde son muy apreciados". En el siglo XVIII, Parsis con su las habilidades en la construcción de barcos y el comercio se beneficiaron enormemente con el comercio entre India y China. El comercio era principalmente de madera, seda, algodón y opio. Por ejemplo, Jamsetjee Jejeebhoy adquirió la mayor parte de su riqueza a través del comercio de algodón y opio. Gradualmente, ciertas familias adquirieron riqueza y prominencia (Sorabji, Modi, Cama, Wadia, Jeejeebhoy, Readymoney, Dadyseth, Petit, Patel, Mehta, Allbless, Tata, etc.), muchos de los cuales se destacarían por su participación en la vida pública de la ciudad, y por sus diversas empresas educativas, industriales y benéficas.").

A través de su generosidad, Maneck ayudó a establecer la infraestructura necesaria para que los parsi se establecieran en Bombay y, al hacerlo, "estableció a Bombay como el principal centro de residencia y trabajo de los parsi en la década de 1720". Tras el aislamiento político y económico de Surat en las décadas de 1720 y 1730 que resultó de los problemas entre las autoridades mogoles (remanentes) y los Marathas cada vez más dominantes, varias familias parsi de Surat emigraron a la nueva ciudad. Mientras que en 1700 "menos de un puñado de personas aparecen como comerciantes en los registros; a mediados de siglo, los parsis dedicados al comercio constituían uno de los grupos comerciales importantes en Bombay". La generosidad de Maneck es, por cierto, también el primer ejemplo documentado de filantropía parsi. En 1689, el capellán anglicano John Ovington informó que en Surat la familia "ayuda a los pobres y está lista para proporcionar el sustento y la comodidad de quienes lo necesitan". Su bondad universal, ya sea empleando a los que están listos y capacitados para trabajar, o otorgando una caridad generosa y oportuna a los que están enfermos y miserables, no deja a ningún hombre sin alivio, ni hace sufrir a un mendigo en toda su tribu.

"Parsis de Bombay" un grabado de madera, ca. 1878

En 1728, el hijo mayor de Rustom, Naoroz (más tarde Naorojee), fundó Bombay Parsi Panchayet (en el sentido de un instrumento para el autogobierno y no en el sentido de la confianza que es hoy) para ayudar a los parsis recién llegados. en asuntos religiosos, sociales, legales y financieros. Usando sus vastos recursos, la familia Maneck Seth dio su tiempo, energía y recursos financieros no despreciables a la comunidad Parsi, con el resultado de que a mediados del siglo XVIII, el Panchayat era el medio aceptado por Parsis para hacer frente a las exigencias de la urbanización. vida y el instrumento reconocido para regular los asuntos de la comunidad. No obstante, en 1838 el Panchayat fue atacado por irregularidades y nepotismo. En 1855, el Bombay Times señaló que el Panchayat carecía por completo de la autoridad moral o legal para hacer cumplir sus estatutos (los Bundobustos o códigos de conducta) y el consejo pronto dejó de ser considerado representante de la comunidad. A raíz de un fallo de julio de 1856 del Comité Judicial del Consejo Privado de que no tenía jurisdicción sobre los parsis en asuntos de matrimonio y divorcio, el Panchayat se redujo a poco más que un 'Tribunal Matrimonial Parsi' reconocido por el gobierno. #34;. Aunque el Panchayat finalmente se restablecería como administrador de la propiedad comunitaria, finalmente dejó de ser un instrumento para el autogobierno.

Al mismo tiempo que el papel del Panchayat estaba decayendo, surgieron otras instituciones que reemplazarían el papel del Panchayat para contribuir al sentido de cohesión social que la comunidad buscaba desesperadamente. A mediados del siglo XIX, los parsis eran muy conscientes de que su número estaba disminuyendo y vieron la educación como una posible solución al problema. En 1842, Jamsetjee Jejeebhoy estableció el Fondo Benéfico Parsi con el objetivo de mejorar, a través de la educación, la condición de los parsis empobrecidos que aún viven en Surat y sus alrededores. En 1849, los Parsis establecieron su primera escuela (mixta, que era una novedad en ese momento, pero pronto se dividiría en escuelas separadas para niños y niñas) y el movimiento educativo se aceleró. El número de escuelas Parsi se multiplicó, pero también se asistió libremente a otras escuelas y colegios. Acompañado de una mejor educación y cohesión social, el sentido de distinción de la comunidad creció y, en 1854, Dinshaw Maneckji Petit fundó el Persian Zoroastrian Amelioration Fund con el objetivo de mejorar las condiciones de sus correligionarios menos afortunados en Irán. El fondo logró convencer a varios zoroastrianos iraníes de que emigraran a la India (donde hoy se les conoce como iraníes) y los esfuerzos de su emisario Maneckji Limji Hataria fueron fundamentales para obtener una remisión de la jizya para sus correligionarios en 1882.

En los siglos XVIII y XIX, los parsis se habían convertido en "el pueblo más destacado de la India en cuestiones educativas, industriales y sociales". Llegaron a la vanguardia del progreso, amasaron grandes fortunas y generosamente donaron grandes sumas de dinero en obras de caridad. Cerca del final del siglo XIX, el número total de parsis en la India colonial era de 85 397, de los cuales 48 507 vivían en Bombay, lo que constituye alrededor del 6,7% de la población total de la ciudad, según el censo de 1881. Esta sería la última vez que los parsis serían considerados una minoría numéricamente significativa en la ciudad.

Sin embargo, el legado del siglo XIX fue un sentido de autoconciencia como comunidad. Los símbolos culturales típicamente parsi de los siglos XVII y XVIII, como el idioma (una variante parsi de gujarati), las artes, la artesanía y los hábitos de vestimenta se convirtieron en teatro, literatura, periódicos, revistas y escuelas parsi. Los parsis ahora dirigían centros médicos comunitarios, cuerpos de ambulancias, tropas de exploración, clubes y logias masónicas. Tenían sus propias fundaciones benéficas, urbanizaciones, instituciones legales, tribunales y gobierno. Ya no eran tejedores ni pequeños comerciantes, sino que ahora estaban establecidos y dirigían bancos, molinos, industria pesada, astilleros y compañías navieras. Además, aunque mantuvieron su propia identidad cultural, no dejaron de reconocerse a sí mismos como indios nacionales, como señalaría Dadabhai Naoroji, el primer asiático en ocupar un escaño en el Parlamento británico: "Si soy hindú, mahometano, parsi, cristiano o de cualquier otro credo, soy ante todo indio. Nuestro país es la India; nuestra nacionalidad es india". Si bien tuvo un papel descomunal en el movimiento de independencia de la India, la mayoría de Parsis se opuso a la partición de la India indivisa.

Prácticas religiosas

Los componentes principales del zoroastrismo tal como lo practica la comunidad parsi son los conceptos de pureza y contaminación (nasu), iniciación (navjot), oraciones diarias, adoración en los Templos del Fuego, matrimonio, funerales y adoración en general.

Pureza y contaminación

El equilibrio entre el bien y el mal se correlaciona con la idea de pureza y contaminación. Se considera que la pureza es la esencia misma de la piedad. El objetivo de la contaminación es destruir la pureza a través de la muerte de un ser humano. Para adherirse a la pureza, es deber de Parsis continuar preservando la pureza dentro de su cuerpo tal como Dios los creó. Un sacerdote de Zoroastro pasa toda su vida dedicado a seguir una vida santa.

Navjote

Los zoroastrianos no son iniciados por el bautismo infantil. Un niño se inicia en la fe cuando tiene la edad suficiente para entrar en la fe, ya que el niño requiere recitar algunas oraciones junto con el sacerdote en el momento de la ceremonia de Navjote, idealmente antes de llegar a la pubertad. Aunque no existe una edad real antes de la cual un niño deba iniciarse en la fe (preferiblemente después de los 7 años), Navjote no se puede realizar en un adulto. Si bien los parsi tradicionalmente no hacen Navjote para adultos (excepto en los casos en que se realiza para descendientes de parsi que desean unirse a la fe), el equivalente zoroastriano iraní, el sedreh-pushti, se puede realizar a cualquier edad para aquellos que desean convertirse.

La iniciación comienza con un baño ritual, luego una oración de limpieza espiritual; el niño se cambia y se pone un pantalón de pijama blanco, un chal y una pequeña gorra. Después de las oraciones introductorias, al niño se le entregan los elementos sagrados asociados con el zoroastrismo: una camisa y un cordón sagrados, sudre y kusti. Luego, el niño se enfrenta al sacerdote principal y se trae fuego para representar a Dios. Una vez que el sacerdote termina con las oraciones, la iniciación del niño está completa y él o ella se ha convertido en parte de la comunidad y la religión.

Matrimonio

Boda Parsi 1905.

El matrimonio es muy importante para los miembros de la comunidad parsi, creyendo que para continuar la expansión del reino de Dios deben procrear. Hasta mediados del siglo XIX, los matrimonios infantiles eran comunes, aunque la idea del matrimonio infantil no formaba parte de la doctrina religiosa. En consecuencia, cuando la reforma social comenzó a ocurrir en la India, la comunidad parsi descontinuó la práctica. Sin embargo, existen problemas crecientes sobre la disponibilidad de novias. Cada vez más mujeres en la comunidad parsi están recibiendo una buena educación y, por lo tanto, retrasan el matrimonio o no participan en absoluto. Las mujeres dentro de la comunidad Parsi en India están alfabetizadas en un noventa y siete por ciento; el cuarenta y dos por ciento ha completado la escuela secundaria o la universidad y el veintinueve por ciento tiene una ocupación en la que gana una cantidad sustancial de dinero. La ceremonia de la boda comienza como la iniciación con un baño de limpieza. La novia y el novio luego viajan a la boda en autos decorados con flores. Los sacerdotes de ambas familias facilitan la boda. La pareja comienza mirándose uno al otro con una sábana para bloquear la vista del otro. Se pasa lana sobre los dos siete veces para unirlos. Luego, se supone que los dos deben arrojar arroz a su pareja, lo que simboliza el dominio. El elemento religioso viene después cuando los dos se sientan uno al lado del otro para mirar al sacerdote.

Funerales

Torre Parsi del Silencio, Bombay.

La contaminación asociada con la muerte debe manejarse con cuidado. Se designa una parte separada de la casa para albergar el cadáver para los procedimientos funerarios antes de que se lo lleven. El sacerdote viene a decir oraciones que son para la limpieza de los pecados y para afirmar la fe del difunto. Se trae fuego a la habitación y se comienzan las oraciones. El cuerpo se lava y se inserta limpio dentro de un sudre y kusti. Entonces comienza la ceremonia y se dibuja un círculo alrededor del cuerpo en el que solo pueden entrar los portadores. A medida que avanzan hacia el cementerio, caminan en parejas y están conectados por una tela blanca. Un perro es fundamental en el proceso funerario porque es capaz de ver la muerte. El cuerpo es llevado a la torre de la muerte donde los buitres se alimentan de él. Una vez que los huesos son blanqueados por el sol, se empujan hacia la abertura circular en el centro. El proceso de duelo dura cuatro días y, en lugar de crear tumbas para los muertos, se establecen organizaciones benéficas en honor a la persona.

Parsi Fire Temple Delhi

Templos

Parsi Fire Temple of Ahmedabad, India

Los festivales zoroastrianos se celebraban originalmente al aire libre; Los templos no fueron comunes hasta más tarde. La mayoría de los templos fueron construidos por ricos parsis que necesitaban centros que albergaran pureza. Como se indicó anteriormente, se considera que el fuego representa la presencia de Ahura Mazda, y existen dos diferencias claras para los tipos de fuego para los diferentes templos. El primer tipo de templo es el Atash Behram, que es el nivel más alto de fuego. El fuego se prepara durante un año entero antes de que se pueda instalar, y una vez que está, se cuida al máximo grado posible. Solo hay ocho templos de este tipo ubicados dentro de la India. El segundo tipo de templo de fuego se llama Dar-i Mihr, y el proceso de preparación no es tan intenso. Hay alrededor de 160 de estos ubicados en toda la India.

Facciones dentro de la comunidad

Parsi Jashan ceremonia (en este caso, una bendición de la casa)

Diferencias calendáricas

Esta sección contiene información específica del calendario Parsi. Para obtener información sobre el calendario utilizado por los zoroastrianos con fines religiosos, incluidos detalles sobre su historia y sus variaciones, consulte el calendario de Zoroastrian.

Hasta aproximadamente el siglo XII, todos los zoroastrianos seguían el mismo calendario religioso de 365 días, que se había mantenido prácticamente sin modificaciones desde las reformas del calendario de Ardashir I (r. 226-241 d. C.). Como ese calendario no compensaba los días fraccionarios que componen un año solar completo, con el tiempo dejó de estar de acuerdo con las estaciones.

En algún momento entre 1125 y 1250 (cf. Boyce 1970, p. 537), los parsis insertaron un mes embolístico para nivelar la acumulación de días fraccionarios. Sin embargo, los parsis fueron los únicos zoroastrianos que lo hicieron (y lo hicieron solo una vez), con el resultado de que, a partir de ese momento, el calendario en uso por los parsis y el calendario en uso por los zoroastrianos en otros lugares divergieron por una cuestión de treinta días.. Los calendarios todavía tenían el mismo nombre, Shahenshahi (imperial), presumiblemente porque nadie sabía que los calendarios ya no eran los mismos.

En 1745, los parsis de Surat y sus alrededores cambiaron al calendario Kadmi o Kadimi por recomendación de sus sacerdotes que estaban convencidos de que el calendario en uso en la antigua patria debe ser correcto Además, denigraron el calendario Shahenshahi por ser 'realista'.

En 1906, los intentos de unir a las dos facciones dieron como resultado la introducción de un tercer calendario basado en un modelo selyúcida del siglo XI: el calendario Fasili o Fasli. tenía días bisiestos intercalados cada cuatro años y tenía un día de Año Nuevo que caía en el día del equinoccio vernal. Aunque era el único calendario siempre en armonía con las estaciones, la mayoría de los miembros de la comunidad parsi lo rechazaron alegando que no estaba de acuerdo con los mandatos expresados en la tradición zoroastriana (Dēnkard 3.419).

Hoy en día, la mayoría de los parsis se adhieren a la versión parsi del calendario Shahenshahi, aunque el calendario Kadmi tiene sus adherentes entre las comunidades parsi de Surat y Bharuch. El calendario Fasli no tiene muchos seguidores entre los parsis, pero, en virtud de ser compatible con el calendario Bastani (un desarrollo iraní con las mismas características destacadas que el Fasli), es predominante entre los zoroastrianos de Irán.

Efecto de las disputas del calendario

Dado que algunas de las oraciones Avesta contienen referencias a los nombres de los meses, y algunas otras oraciones se usan solo en momentos específicos del año, la cuestión de qué calendario es "correcto" también tiene ramificaciones teológicas.

Para complicar aún más las cosas, a fines del siglo XVIII (o principios del siglo XIX), un sacerdote principal muy influyente y defensor acérrimo del calendario Kadmi, Phiroze Kaus Dastur de Dadyseth Atash-Behram en Bombay, se convenció de que la pronunciación de las oraciones que recitaban los visitantes de Irán era correcta, mientras que la pronunciación que usaban los parsis no lo era. En consecuencia, modificó algunas (pero no todas) de las oraciones, que a su debido tiempo llegaron a ser aceptadas por todos los seguidores del calendario Kadmi como las más antiguas (y por lo tanto presumiblemente correctas). Sin embargo, los estudiosos de la lengua y la lingüística avésticas atribuyen la diferencia en la pronunciación a un cambio de vocal que ocurrió solo en Irán y que la pronunciación iraní adoptada por los Kadmi es en realidad más reciente que la pronunciación utilizada por los parsis no kadmi.

Las disputas del calendario tampoco fueron siempre puramente académicas. En la década de 1780, las emociones por la controversia eran tan intensas que ocasionalmente estallaba la violencia. En 1783, un residente Shahenshahi de Bharuch llamado Homaji Jamshedji fue condenado a muerte por patear a una joven kadmi y provocarle un aborto espontáneo.

De los ocho Atash-Behrams (el grado más alto de templo del fuego) en la India, tres siguen la pronunciación y el calendario Kadmi, los otros cinco son Shahenshahi. Los Fassalis no tienen su propio Atash-Behram.

Ilm-e-Kshnoom

La Ilm-e-Kshnoom ('ciencia del éxtasis', o 'ciencia de la dicha') es una escuela de filosofía parsi-zoroastriana basada en una interpretación mística y esotérica, más que literal, de los textos religiosos. Según los seguidores de la secta, son seguidores de la fe zoroástrica preservada por un clan de 2000 individuos llamados Saheb-e-Dilan ('Maestros del Corazón') que se dice que viven en completo aislamiento en los recovecos montañosos del Cáucaso (alternativamente, en la cordillera de Alborz, alrededor del monte Damavand).

Hay pocos indicios evidentes de que un parsi pueda ser seguidor de los kshnoom. Aunque sus oraciones Kusti son muy similares a las utilizadas por los Fassali, al igual que el resto de la comunidad parsi, los seguidores de Kshnoom están divididos con respecto al calendario que observan. También hay otras diferencias menores en su recitación de la liturgia, como la repetición de algunas secciones de las oraciones más largas. No obstante, los Kshnoom son extremadamente conservadores en su ideología y prefieren el aislamiento incluso con respecto a otros Parsis.

La mayor comunidad de seguidores de Kshnoom vive en Jogeshwari, un suburbio de Bombay, donde tienen su propio templo del fuego (Behramshah Nowroji Shroff Daremeher), su propia colonia de viviendas (Behram Baug) y su propio periódico ( Parsi Pukar). Hay una menor concentración de adeptos en Surat, donde se fundó la secta en las últimas décadas del siglo XIX.

Asuntos relacionados con el difunto

Monumento funerario parsi, cementerio de Santa María, Wandsworth

Ha sido tradicional, al menos en Mumbai y Karachi, que los parsis muertos sean llevados a las Torres del Silencio, donde los buitres de la ciudad se comen rápidamente los cadáveres. La razón dada para esta práctica es que la tierra, el fuego y el agua se consideran elementos sagrados que no deben ser profanados por los muertos. Por lo tanto, el entierro y la cremación siempre han estado prohibidos en la cultura parsi. Sin embargo, en la actualidad, en Mumbai y Karachi, la población de buitres se ha reducido drásticamente debido a la urbanización extensiva y la consecuencia no deseada del tratamiento de humanos y ganado con antibióticos y el antiinflamatorio diclofenaco, que daña a los buitres y ha llevado a la crisis del buitre indio. Como resultado, los cuerpos de los difuntos tardan mucho más en descomponerse. Se han instalado paneles solares en las Torres del Silencio para acelerar el proceso de descomposición, pero esto solo ha tenido un éxito parcial, especialmente durante los monzones. En Peshawar se estableció un cementerio parsi a fines del siglo XIX, que aún existe; este cementerio es único ya que no hay Torre del Silencio. Sin embargo, la mayoría de los parsis todavía utilizan el método tradicional de deshacerse de sus seres queridos y lo consideran como el último acto de caridad del difunto en la tierra.

La Torre del Silencio en Mumbai está ubicada en Doongerwadi en Malabar Hill. En Karachi, la Torre del Silencio se encuentra en Parsi Colony, cerca de las localidades de Chanesar Goth y Mehmoodabad.

Arqueogenética

Los estudios genéticos de Parsis de Pakistán muestran un fuerte contraste entre los datos genéticos obtenidos del ADN mitocondrial (ADNmt) y el ADN del cromosoma Y (ADN-Y), diferentes de la mayoría de las poblaciones. Los registros históricos sugieren que se habían mudado de Irán a Gujarat, India y luego a Mumbai y Karachi, Pakistán. Según Y-DNA, se parecen a la población iraní, lo que respalda los registros históricos. Cuando se compara el conjunto de ADNmt con los iraníes y los gujaratis (sus poblaciones parentales putativas), se contrastan los datos de ADN-Y. Alrededor del 60% de su acervo genético materno se origina en haplogrupos del sur de Asia, que es solo el 7% en los iraníes. Los parsis tienen una alta frecuencia del haplogrupo M (55 %), similar a los indios, que es solo del 1,7 % en la muestra iraní combinada. Los estudios sugieren un marcado contraste entre el componente materno y paterno de Parsis. Debido a la gran diversidad en los linajes de Y-DNA y mtDNA, el fuerte efecto de deriva es poco probable a pesar de que tenían una población pequeña. Los estudios sugieren una migración mediada por hombres de antepasados parsi de Irán a Gujarat, donde se mezclaron con la población femenina local durante los asentamientos iniciales, lo que finalmente resultó en la pérdida del ADNmt iraní.

Un estudio publicado en Genome Biology basado en datos de SNP de alta densidad ha demostrado que los parsis están genéticamente más cerca de las poblaciones iraníes que de sus vecinos del sur de Asia. También comparten el mayor número de haplotipos con los iraníes actuales; Se estimó que la mezcla de Parsis con poblaciones indias ocurrió hace aproximadamente 1200 años. También se encuentra que los parsis están genéticamente más cerca de los iraníes neolíticos que de los iraníes modernos que recientemente recibieron algunos genes del Cercano Oriente.

La ausencia de señales mutacionales de ADN relacionadas con el cáncer de pulmón entre los parsis apunta a las prácticas sociales distintivas de no fumar de la comunidad, que se han practicado durante milenios. Además, Parsis tiene una alta prevalencia de longevidad como característica genética. Sin embargo, se ha demostrado que Parsis tiene altas tasas de cáncer de mama, cáncer de vejiga, deficiencia de glucosa-6-fosfato deshidrogenasa y enfermedad de Parkinson.

Parsis prominente

D. L. Sheth, ex director del Centro para el Estudio de las Sociedades en Desarrollo (CSDS), enumera las comunidades indias que constituían la clase media y eran tradicionalmente "urbanas y profesionales" (siguiendo profesiones como médicos, abogados, maestros, ingenieros, etc.) inmediatamente después de la partición de la India en 1947. Esta lista incluía a los pandits de Cachemira, los brahmanes de Nagar de Gujarat, los brahmanes del sur de la India, los Punjabi Khatris y Kayastha del norte de la India., los Chitpavan y los CKP de Maharashtra; Bengali Probasis y Bhadraloks, los Parsis, así como los escalones superiores de las comunidades musulmana india y cristiana india en todo el país. Según Pavan K. Varma, "La educación era un hilo común que unía a esta élite panindia"; casi todos los miembros de estas comunidades sabían leer y escribir en inglés y fueron educados más allá de las instituciones escolares regulares.

Freddie Mercury, cantante principal de la banda de rock Queen
Jamsetji Tata, fundador del Grupo Tata de empresas.

Los parsis han hecho contribuciones considerables a la historia y el desarrollo de la India, tanto más notables si se tiene en cuenta su pequeño número. Como dice la máxima "Parsi, tu nombre es caridad" alude, su contribución más destacada es su filantropía.

Aunque el nombre de su pueblo, Parsi, proviene de la palabra persa para una persona persa, en sánscrito el término significa "el que da limosna". Mahatma Gandhi señalaría en una declaración muy mal citada: "Estoy orgulloso de mi país, la India, por haber producido la espléndida población zoroastriana, en números por debajo del desprecio, pero en caridad y filantropía tal vez sin igual y ciertamente insuperable".; Varios puntos de referencia en Mumbai llevan el nombre de Parsis, incluido Nariman Point. Malabar Hill en Mumbai es el hogar de varios parsis prominentes. Los parsis destacados en el movimiento de independencia de la India incluyen a Pherozeshah Mehta, Dadabhai Naoroji y Bhikaiji Cama.

Los parsis particularmente notables en los campos de la ciencia y la industria incluyen al físico Homi J. Bhabha, al científico nuclear Homi N. Sethna, a los industriales J. R. D. Tata y Jamsetji Tata, considerados como el "padre de la industria india", y magnate de la construcción Pallonji Mistry. Las familias Godrej, Mistry, Tata, Petit, Cowasjee, Poonawalla y Wadia son importantes familias industriales parsi.

Otros empresarios parsi notables incluyen a Ratan Tata, Cyrus Mistry, Ratanji Dadabhoy Tata, Dinshaw Maneckji Petit, Ness Wadia, Neville Wadia, Jehangir Wadia y Nusli Wadia, todos ellos relacionados por matrimonio con Muhammad Ali Jinnah, el fundador de Pakistán.. La esposa de Mohammad Ali Jinnah, Rattanbai Petit, nació en dos de las familias parsi petit-tata, y su hija Dina Jinnah estaba casada con el industrial parsi Neville Wadia, descendiente de la familia Wadia. El esposo de la primera ministra india Indira Gandhi y yerno de Jawaharlal Nehru, Feroze Gandhi, era un parsi con raíces ancestrales en Bharuch.

La comunidad parsi le ha dado a la India varios oficiales militares distinguidos. El mariscal de campo Sam Hormusji Framji Jamshedji Manekshaw, Military Cross, el arquitecto de la victoria de la India en la guerra de 1971, fue el primer oficial del ejército indio en ser nombrado mariscal de campo. El almirante Jal Cursetji fue el primer parsi en ser nombrado Jefe del Estado Mayor Naval de la Armada de la India. Air Marshal Aspy Engineer se desempeñó como segundo Jefe de Estado Mayor del Aire de la India, después de la independencia, y Air Chief Marshal. Fali Homi Major se desempeñó como el 18º Jefe de Estado Mayor del Aire. El vicealmirante RF Contractor se desempeñó como el decimoséptimo jefe de la Guardia Costera de la India. El teniente coronel Ardeshir Burjorji Tarapore murió en acción en la guerra indo-paquistaní de 1965 y recibió póstumamente el Param Vir Chakra, el premio militar más importante de la India por su valentía en acción.

Los parsis particularmente notables en otras áreas de logros incluyen a los jugadores de críquet Farokh Engineer, Nari Contractor y Polly Umrigar, el músico de rock Freddie Mercury, el compositor Kaikhosru Shapurji Sorabji y el director de orquesta Zubin Mehta; el teórico de estudios culturales Homi K. Bhabha; el guionista y fotógrafo Sooni Taraporevala; los autores Rohinton Mistry, Firdaus Kanga, Bapsi Sidhwa, Ardashir Vakil y los periodistas de investigación Ardeshir Cowasjee, Russi Karanjia, Behram Contractor; el actor Boman Irani; la educadora Jamshed Bharucha, la primera fotoperiodista de la India, Homai Vyarawalla; Las actrices Nina Wadia y Persis Khambatta son parsi y aparecen principalmente en películas y series de televisión de Bollywood. El líder e intelectual naxalita Kobad Ghandy es parsi. Mithan Jamshed Lam fue sufragista, la primera abogada admitida para ejercer la abogacía en el Tribunal Superior de Bombay y se desempeñó como Sheriff de Bombay. Dorab Patel fue el primer juez parsi de la Corte Suprema de Pakistán. Fali S Nariman, Nani Ardeshir Palkhivala son expertos constitucionales y destacados juristas. Soli Sorabjee fue un destacado jurista indio y ex fiscal general de la India. Rattana Pestonji era un parsi que vivía en Tailandia y ayudó a desarrollar el cine tailandés. Otro parsi famoso es el actor estadounidense nacido en India Erick Avari, mejor conocido por sus papeles en películas y televisión de ciencia ficción. Cyrus S. Poonawalla y Adar Poonawalla son destacados empresarios indios parsis.