Nuevo Testamento

El Nuevo Testamento (NT) es la segunda división del canon bíblico cristiano. Discute las enseñanzas y la persona de Jesús, así como los acontecimientos del cristianismo del primer siglo. El trasfondo del Nuevo Testamento, la primera división de la Biblia cristiana, se llama Antiguo Testamento, que se basa principalmente en la Biblia hebrea; juntos, los cristianos los consideran escritura sagrada.

El Nuevo Testamento es una colección de textos cristianos escritos originalmente en el idioma griego koiné, en diferentes épocas por varios autores. Si bien el canon del Antiguo Testamento varía un poco entre las diferentes denominaciones cristianas, el canon de 27 libros del Nuevo Testamento ha sido reconocido casi universalmente dentro del cristianismo desde al menos la Antigüedad tardía. Así, en casi todas las tradiciones cristianas de hoy, el Nuevo Testamento consta de 27 libros:

• 4 evangelios canónicos (Mateo, Marcos, Lucas y Juan)
• Los hechos de los apóstoles
• 14 epístolas paulinas
• 7 epístolas generales, y
• El Libro de Apocalipsis.

La lista completa más antigua conocida de los 27 libros se encuentra en una carta escrita por Athanasius, un obispo de Alejandría del siglo IV, fechada en el 367 d.C. El Nuevo Testamento de 27 libros fue canonizado formalmente por primera vez durante los concilios de Hipona (393) y Cartago (397) en el norte de África. El Papa Inocencio I ratificó el mismo canon en 405, pero es probable que un Concilio en Roma en 382 bajo el Papa Dámaso I diera la misma lista primero. Estos concilios también proporcionaron el canon del Antiguo Testamento, que incluía los libros apócrifos.

No existe un consenso académico sobre la fecha de composición de los últimos textos del Nuevo Testamento. Los eruditos conservadores John AT Robinson, Dan Wallace y William F. Albright fecharon todos los libros del Nuevo Testamento antes del año 70 d.C. Muchos otros eruditos, como Bart D. Ehrman y Stephen L. Harris, datan algunos textos del Nuevo Testamento mucho más tarde que este; Richard Pervo fechó Lucas-Hechos a c. 115 d. C., y David Trobisch sitúa Hechos a mediados o finales del siglo II, contemporáneo a la publicación del primer canon del Nuevo Testamento. La Biblia comentada de New Oxford dice: "Los eruditos generalmente están de acuerdo en que los Evangelios fueron escritos entre cuarenta y sesenta años después de la muerte de Jesús. No son testigos presenciales ni relatos contemporáneos de la vida y enseñanza de Jesús".

Etimología

La palabra testamento

La palabra testamento en la expresión "Nuevo Testamento" se refiere a un nuevo pacto que los cristianos creen que completa o cumple el pacto mosaico (el antiguo pacto) que Yahweh (el Dios nacional de Israel) hizo con el pueblo de Israel en el Monte Sinaí a través de Moisés, descrito en los libros del Antiguo Testamento. Los cristianos tradicionalmente ven este nuevo pacto como profetizado en el Libro de Jeremías de la Biblia hebrea:

He aquí vienen días, dice Jehová, en que haré nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá; no como el pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto; por cuanto quebrantaron mi pacto, aunque yo era señor sobre ellos, dice Jehová. Mas este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová: Pondré mi ley en sus entrañas, y en su corazón la escribiré; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán a mí por pueblo; y no enseñará más cada uno a su prójimo, ni cada uno a su hermano, diciendo: 'Conoce al SEÑOR'; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande de ellos, dice Jehová; porque perdonaré su iniquidad,

La palabra pacto significa 'acuerdo' (del latín con-venio 'estar de acuerdo' lit. 'reunirse'): el uso de la palabra testamento, que describe la idea diferente de las instrucciones escritas para la herencia después de la muerte, para referirse a la pacto con Israel en el Antiguo Testamento, es extraño a la palabra hebrea original brit (בְּרִית) que lo describe, que solo significa 'alianza, convenio, pacto' y nunca 'instrucciones de herencia después de la muerte'. Este uso proviene de la transcripción del latín testamentum 'voluntad (que queda después de la muerte)', una traducción literal del griego diatheke (διαθήκη) 'voluntad (que queda después de la muerte)',brit en la Septuaginta.

La elección de esta palabra diatheke, por parte de los traductores judíos de la Septuaginta en Alejandría en los siglos III y II a. C., se ha entendido en la teología cristiana para implicar una visión reinterpretada del pacto del Antiguo Testamento con Israel como poseedor de características de una 'voluntad dejada'. después de la muerte' (la muerte de Jesús) y ha generado una atención considerable por parte de eruditos bíblicos y teólogos: en contraste con el uso judío donde brit era la palabra hebrea habitual utilizada para referirse a pactos, alianzas y convenios en general, como un pacto común entre dos individuos, y al que existe entre Dios e Israel en particular, en el mundo griego diathekeprácticamente nunca se usó para referirse a una alianza o pacto (se observa una excepción en un pasaje de Aristófanes) y se refirió en cambio a un testamento dejado después de la muerte de una persona. Existe un debate académico sobre la razón por la cual los traductores de la Septuaginta eligieron el término diatheke para traducir el hebreo brit, en lugar de otra palabra griega generalmente utilizada para referirse a una alianza o pacto.

La frase Nuevo Testamento como colección de escrituras

El uso de la frase "Nuevo Testamento" (griego koiné: Ἡ Καινὴ Διαθήκη, Hē Kainḕ Diathḗkē) para describir una colección de escrituras griegas cristianas de los siglos primero y segundo se remonta a Tertuliano en su obra Contra Práxeas. Ireneo usa la frase "Nuevo Testamento" varias veces, pero no la usa en referencia a ningún texto escrito. En Contra Marción, escrito c. 208 dC, Tertuliano escribe sobre:

el Verbo Divino, que es de doble filo con los dos testamentos de la ley y del evangelio.

Y Tertuliano continúa más adelante en el libro, escribiendo:

es cierto que todo el fin por el cual él [Marción] ha trabajado denodadamente, aun en la redacción de sus Antítesis, se centra en esto, en establecer una diversidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, para que su propio Cristo pueda estar separado del Creador, como perteneciente a este dios rival, y como ajeno a la ley y los profetas.

Para el siglo IV, se había establecido la existencia, aunque no el contenido exacto, de un Antiguo y Nuevo Testamento. Lactancio, un autor cristiano de los siglos III y IV, escribió en sus Institutiones Divinae (Institutos divinos) en latín de principios del siglo IV:

Pero toda la Escritura está dividida en dos Testamentos. Lo que precedió al advenimiento y pasión de Cristo, es decir, la ley y los profetas, se llama Antiguo; pero las cosas que fueron escritas después de su resurrección se llaman Nuevo Testamento. Los judíos se sirven del Antiguo, nosotros del Nuevo: pero no son discordantes, porque el Nuevo es el cumplimiento del Antiguo, y en ambos está el mismo testador, Cristo, quien, habiendo padecido la muerte por nosotros, nos hizo herederos de su reino eterno, siendo el pueblo de los judíos despojado y desheredado. Como testifica el profeta Jeremías cuando habla de estas cosas: "He aquí que vienen días, dice Jehová, en que haré un nuevo testamento a la casa de Israel y a la casa de Judá, no como el testamento que hice a sus padres, el día que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto; porque no permanecieron en mi testamento, y yo las deseché, dice el Señor.... Porque lo que dijo arriba, que haría un nuevo testamento a la casa de Judá, muestra que el antiguo testamento que fue dado por Moisés no era perfecto; pero lo que iba a ser dado por Cristo estaría completo.

Eusebio describe la colección de escritos cristianos como libros "pactados" (ἐνδιαθήκη) en Hist. Ecl. 3.3.1–7; 3.25.3; 5.8.1; 6.25.1.

Libros

Los evangelios

Cada uno de los cuatro evangelios del Nuevo Testamento narra la vida, muerte y resurrección de Jesús de Nazaret (el evangelio de Marcos en el texto original termina con la tumba vacía y no cuenta las apariciones posteriores a la resurrección, sino el vacío de la tumba implica una resurrección). La palabra "evangelio" deriva del inglés antiguo gōd-spell (rara vez godspel), que significa "buenas noticias" o "buenas nuevas". Su equivalente hebreo es "besorah" (בְּשׂוֹרָה). El evangelio fue considerado la "buena noticia" de la venida del Reino del Mesías, y la redención a través de la vida y muerte de Jesús, el mensaje cristiano central. Evangelio es un calco (traducción palabra por palabra) de la palabra griega εὐαγγέλιον,"bueno", -angelion "mensaje"). Fueron escritos aproximadamente entre el 70 y el 100 dC y fueron los productos finales de un largo proceso de desarrollo; todos son anónimos, y casi con certeza ninguno es obra de testigos presenciales.

A partir de finales del siglo II, los cuatro relatos narrativos de la vida y obra de Jesucristo se denominan "El Evangelio de..." o "El Evangelio según..." seguido del nombre del supuesto autor.. El primer autor en nombrar explícitamente los evangelios canónicos es Ireneo de Lyon, quien promovió los cuatro evangelios canónicos en su libro Contra las herejías, escrito alrededor de 180. Independientemente de lo que estas primeras atribuciones puedan implicar sobre las fuentes detrás o la percepción de estos evangelios, son anónimas. composiciones

• El Evangelio de Mateo, atribuido al Apóstol Mateo. Este evangelio comienza con una genealogía de Jesús y una historia de su nacimiento que incluye una visita de los magos y una huida a Egipto, y termina con la comisión de los discípulos por parte de Jesús resucitado.
• El Evangelio de Marcos, atribuido a Marcos el evangelista. Este evangelio comienza con la predicación de Juan el Bautista y el bautismo de Jesús. Se colocaron dos finales secundarios diferentes a este evangelio en el siglo segundo.
• El Evangelio de Lucas, atribuido a Lucas el evangelista, que no era uno de los Doce Apóstoles, pero se menciona como compañero del apóstol Pablo y como médico. Este evangelio comienza con historias paralelas del nacimiento y la niñez de Juan el Bautista y Jesús y termina con las apariciones de Jesús resucitado y su ascensión al cielo.
• El Evangelio de Juan, atribuido a Juan el evangelista. Este evangelio comienza con un prólogo filosófico y termina con las apariciones de Jesús resucitado.

Los primeros tres evangelios enumerados anteriormente se clasifican como los evangelios sinópticos. Contienen relatos similares de los acontecimientos de la vida de Jesús y su enseñanza, debido a su interdependencia literaria. El Evangelio de Juan está estructurado de manera diferente e incluye historias de varios milagros de Jesús y dichos que no se encuentran en los otros tres.

Estos cuatro evangelios que finalmente se incluyeron en el Nuevo Testamento fueron solo algunos entre muchos otros evangelios cristianos primitivos. La existencia de tales textos se menciona incluso al comienzo del Evangelio de Lucas. Otros evangelios cristianos primitivos, como los llamados "Evangelios judeo-cristianos" o el Evangelio de Tomás, también ofrecen una ventana al contexto del cristianismo primitivo y pueden proporcionar alguna ayuda en la reconstrucción del Jesús histórico.

Hechos de los Apóstoles

Los Hechos de los Apóstoles es una narración del ministerio y la actividad de los apóstoles después de la muerte y resurrección de Cristo, desde cuyo punto se reanuda y funciona como una continuación del Evangelio de Lucas. Al examinar el estilo, la fraseología y otras pruebas, la erudición moderna generalmente concluye que Hechos y el Evangelio de Lucas comparten el mismo autor, denominado Lucas-Hechos. Lucas-Hechos no nombra a su autor. La tradición eclesiástica lo identifica como el evangelista Lucas, compañero de Pablo, pero la mayoría de los eruditos lo rechazan debido a las muchas diferencias entre Hechos y las auténticas cartas paulinas. La fecha más probable de composición es alrededor del 80 al 100 d. C., aunque algunos eruditos la fechan mucho más tarde, y hay evidencia de que todavía se estaba revisando sustancialmente hasta bien entrado el siglo II.

Epístolas

Los cristianos consideran que las epístolas del Nuevo Testamento son cartas divinamente inspiradas y sagradas, escritas por los apóstoles y discípulos de Cristo, ya sea para congregaciones locales con necesidades específicas, o para cristianos del Nuevo Pacto en general, dispersos; o "epístolas católicas".

Cartas paulinas a las iglesias

Las cartas paulinas son los trece libros del Nuevo Testamento que presentan al apóstol Pablo como su autor. Se disputa la autoría de Pablo de seis de las cartas. La mayoría de los eruditos modernos piensan que cuatro son pseudoepigráficos, es decir, que en realidad no fueron escritos por Pablo, incluso si se le atribuyen a él dentro de las mismas cartas. La opinión está más dividida sobre las otras dos cartas en disputa (2 Tesalonicenses y Colosenses). Estas cartas fueron escritas a comunidades cristianas en ciudades o regiones geográficas específicas, a menudo para abordar los problemas que enfrenta esa comunidad en particular. Los temas destacados incluyen la relación tanto con la sociedad "pagana" más amplia, con el judaísmo y con otros cristianos.

• Epístola a los Romanos
• Primera Epístola a los Corintios
• Segunda Epístola a los Corintios
• Epístola a los Gálatas
• Epístola a los Efesios
• Epístola a los filipenses
• Epístola a los Colosenses
• Primera Epístola a los Tesalonicenses
• Segunda Epístola a los Tesalonicenses

[Las letras en disputa están marcadas con un asterisco (*).]

Cartas paulinas a personas

Las últimas cuatro cartas paulinas del Nuevo Testamento están dirigidas a personas individuales. Incluyen lo siguiente:

• Primera Epístola a Timoteo
• Segunda Epístola a Timoteo
• Epístola a Tito
• Epístola a Filemón

[Las letras en disputa están marcadas con un asterisco (*).]

Todas las anteriores, excepto Filemón, se conocen como las epístolas pastorales. Están dirigidos a personas encargadas de la supervisión pastoral de las iglesias y tratan temas de la vida cristiana, la doctrina y el liderazgo. A menudo abordan preocupaciones diferentes a las de las epístolas precedentes. Muchos creen que estas letras son pseudoepigráficas. Algunos eruditos (p. ej., Bill Mounce, Ben Witherington) argumentarán que las cartas son genuinamente paulinas, o al menos escritas bajo la supervisión de Paul.

Hebreos

La Epístola a los Hebreos se dirige a una audiencia judía que había llegado a creer que Jesús era el ungido (hebreo: מָשִׁיחַ, transcrito en inglés como "Moshiach" o "Messiah"; griego: Χριστός, transcrito en inglés como "Christos", por "Cristo") que fue predicho en los escritos de las Escrituras Hebreas. El autor discute la superioridad del nuevo pacto y el ministerio de Jesús, al pacto mosaico e insta a los lectores en las implicaciones prácticas de esta convicción hasta el final de la epístola.

El libro ha sido ampliamente aceptado por la iglesia cristiana como inspirado por Dios y, por lo tanto, autorizado, a pesar del reconocimiento de las incertidumbres sobre quién fue su autor humano. Con respecto a la autoría, aunque la Epístola a los Hebreos internamente no afirma haber sido escrita por el Apóstol Pablo, se han notado e inferido algunas similitudes en la redacción de algunas de las Epístolas Paulinas. En la antigüedad, algunos comenzaron a atribuirlo a Pablo en un intento de dar a la obra anónima un pedigrí apostólico explícito.

En el siglo IV, Jerónimo y Agustín de Hipona apoyaron la autoría de Pablo. La Iglesia acordó en gran medida incluir Hebreos como la decimocuarta carta de Pablo y afirmó esta autoría hasta la Reforma. La carta a los Hebreos tuvo dificultad en ser aceptada como parte del canon cristiano por su anonimato. Ya en el siglo III, Orígenes escribió sobre la carta: "Los hombres de la antigüedad la han transmitido como de Pablo, pero quién escribió la Epístola solo Dios lo sabe".

Los eruditos contemporáneos a menudo rechazan la autoría paulina de la epístola a los Hebreos, basándose en su estilo y teología distintivos, que se considera que la distinguen de los escritos de Pablo.

Epístolas católicas

Las epístolas católicas (o "epístolas generales") consisten tanto en cartas como en tratados en forma de cartas escritas a la iglesia en general. El término "católico" (griego: καθολική, katholikē), usado para describir estas letras en los manuscritos más antiguos que las contienen, aquí simplemente significa "general" o "universal". Se disputa la autoría de varios de ellos.

• Epístola de Santiago, escrita por un autor llamado "Santiago", a menudo identificado con Santiago, el hermano de Jesús.
• Primera Epístola de Pedro, atribuida al Apóstol Pedro.
• Segunda Epístola de Pedro, atribuida al apóstol Pedro, aunque generalmente se considera que no fue escrita por él.
• Primera Epístola de Juan, atribuida al Apóstol Juan.
• Segunda Epístola de Juan, atribuida al Apóstol Juan.
• Tercera Epístola de Juan, atribuida al Apóstol Juan.
• Epístola de Judas, escrita bajo el nombre de Judas, el hermano de Jesús y Santiago.

Libro de revelación

El último libro del Nuevo Testamento es el Libro de Apocalipsis, también conocido como el Apocalipsis de Juan. En el canon del Nuevo Testamento, se considera literatura profética o apocalíptica. Su autoría ha sido atribuida o bien al Apóstol Juan (en cuyo caso a menudo se piensa que el Apóstol Juan es Juan el Evangelista, es decir, autor del Evangelio de Juan) o bien a otro Juan denominado "Juan de Patmos" por la isla donde nació el el texto dice que se recibió la revelación (1:9). Algunos atribuyen la fecha de escritura como c.  81-96 d. C. y otros alrededor del 68 d. C. La obra comienza con cartas a siete congregaciones locales de Asia Menor y luego toma la forma de un apocalipsis, una "revelación" de la profecía y los misterios divinos, un género literario popular en el judaísmo y el cristianismo antiguos.

Cánones del Nuevo Testamento

Libros	Tradición protestante y de la restauración	tradición católica romana	tradición ortodoxa oriental	Tradición apostólica armenia	Tradición ortodoxa copta	Tradiciones ortodoxas tewahedo	Tradiciones cristianas siríacas
evangelios canónicos
mateo	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
Marca	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
Lucas	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
John	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
Historia Apostólica
Hechos	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
Hechos de Pablo y Tecla	No	No	No	No(tradición temprana)	No	No	No(tradición temprana)
epístolas católicas
Jaime	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
1 Pedro	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
2 Pedro	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
1 Juan	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
2 Juan	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
3 Juan	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
Judas	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
Epístolas Paulinas
romanos	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
1 Corintios	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
2 Corintios	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
3 Corintios	No	No	No	No − Inc. en algunos mss.	No	No	No(tradición temprana)
Gálatas	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
Efesios	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
filipenses	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
Colosenses	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
laodicenses	No − Inc. en algunas eds.	No − Inc. en algunos mss.	No	No	No	No	No
1 Tesalonicenses	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
2 Tesalonicenses	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
hebreos	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
1 Timoteo	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
2 Timoteo	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
tito	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
Filemón	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
Apocalipsis
Revelación	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí	Sí
Padres Apostólicos y Órdenes de la Iglesia
1 Clemente	No(Códices Alexandrinus y Hierosolymitanus)
2 Clemente	No(Códices Alexandrinus y Hierosolymitanus)
pastor de hermas	No(Códice Siniaticus)
Epístola de Bernabé	No(Códices Hierosolymitanus y Siniaticus)
Didaché	No(Códice Hierosolymitanus)
Ser`atä Seyon(Sinodos)	No	No	No	No	No	Sí(canon más amplio)	No
Te'ezaz(Sinodos)	No	No	No	No	No	Sí(canon más amplio)	No
Gessew(Sinodos)	No	No	No	No	No	Sí(canon más amplio)	No
Abtelis(Sinodos)	No	No	No	No	No	Sí(canon más amplio)	No
Libro delPacto 1(Mäshafä Kidan)	No	No	No	No	No	Sí(canon más amplio)	No
Libro delPacto 2(Mäshafä Kidan)	No	No	No	No	No	Sí(canon más amplio)	No
Clemente etíope(Qälëmentos)	No	No	No	No	No	Sí(canon más amplio)	No
Didescalia etíope(Didesqelya)	No	No	No	No	No	Sí(canon más amplio)	No

Notas de mesa

1. ^ El crecimiento y desarrollo del canon bíblico armenio es complejo; Los libros extracanónicos del Nuevo Testamento aparecen en listas de canon histórico y recensiones que son distintas a esta tradición, o donde existen en otros lugares, nunca alcanzaron el mismo estatus. Algunos de los libros no se enumeran en esta tabla; estos incluyen la Oración de Eutalio, el Reposo de San Juan Evangelista, la Doctrina de Addai, una lectura del Evangelio de Santiago, los Segundos Cánones Apostólicos, las Palabras de Justo, Dionisio Aeropagita, la Predicación de Pedro y un Poema por Ghazar. (Varias fuentestambién mencionar adiciones canónicas armenias indefinidas a los Evangelios de Marcos y Juan. Estos pueden referirse a las adiciones generales—Marcos 16:9–20 y Juan 7:53–8:11—discutidas en otras partes de estas notas). Una posible excepción aquí a la exclusividad canónica son los Segundos Cánones Apostólicos, que comparten una fuente común— las Constituciones Apostólicas, con ciertas partes del canon más amplio del Nuevo Testamento ortodoxo Tewahedo. Los Hechos de Tadeo se incluyeron en el canon bíblico de Gregorio de Tatev. Existe cierta incertidumbre sobre si las listas de canon armenios incluyen la Doctrina de Addai o los Hechos de Tadeo relacionados.Además, la correspondencia entre el rey Abgar V y Jesucristo, que se encuentra en varias formas, incluso dentro de la Doctrina de Addai y los Hechos de Tadeo, a veces aparece por separado (ver lista). La Oración de Eutalio y el Reposo de San Juan Evangelista aparecen en el apéndice de la Biblia Zohrab armenia de 1805. Algunos de los libros antes mencionados, aunque se encuentran dentro de las listas canónicas, nunca se ha descubierto que formen parte de ningún manuscrito bíblico armenio.
2. ↑ Aunque ampliamente considerado como no canónico, el Evangelio de Santiago obtuvo una temprana aceptación litúrgica entre algunas iglesias orientales y sigue siendo una fuente importante de muchas de las tradiciones de la cristiandad relacionadas con María, la madre de Jesús.
3. ^Saltar a: El Diatessaron, la armonía del evangelio de Taciano, se convirtió en un texto estándar en algunas iglesias de habla siríaca hasta el siglo V, cuando dio paso a los cuatro evangelios separados que se encuentran en la Peshitta.
4. ^Saltar a: Partes de estos cuatro libros no se encuentran en las fuentes antiguas más confiables; en algunos casos, se cree que son adiciones posteriores y, por lo tanto, no han aparecido históricamente en todas las tradiciones bíblicas. Son los siguientes: Marcos 16:9–20, Juan 7:53–8:11, el Comma Johanneum y partes de la versión occidental de Hechos. En diversos grados, se han presentado ocasionalmente argumentos a favor de la autenticidad de estos pasajes, especialmente del Evangelio de Juan.
5. ↑ Skeireins, un comentario sobre el Evangelio de Juan en lengua gótica, se incluyó en la Biblia de Wulfila. Existe hoy sólo en fragmentos.
6. ^Saltar a: Los Hechos de Pablo y Tecla y la Tercera Epístola a los Corintios son porciones de la narrativa mayor de los Hechos de Pablo, que forma parte de un catálogo estequimétrico del canon del Nuevo Testamento que se encuentra en el Codex Claromontanus, pero ha sobrevivido solo en fragmentos. Es posible que parte del contenido de estas secciones individuales se haya desarrollado por separado.
7. ^Saltar a: Estas cuatro obras fueron cuestionadas o "habladas en contra" por Martín Lutero, y cambió el orden de su Nuevo Testamento para reflejar esto, pero no las dejó fuera, ni lo ha hecho ningún cuerpo luterano desde entonces. Las Biblias tradicionales alemanas de Lutero todavía se imprimen con el Nuevo Testamento en este orden "luterano" modificado. La gran mayoría de los protestantes abrazan estas cuatro obras como totalmente canónicas.
8. ^Saltar a: La Peshitta excluye 2 Juan, 3 Juan, 2 Pedro, Judas y Apocalipsis, pero ciertas Biblias de las tradiciones siríacas modernas incluyen traducciones posteriores de esos libros. Todavía hoy, el leccionario oficial seguido por la Iglesia Ortodoxa Siria y la Iglesia Asiria de Oriente presenta lecciones de solo los veintidós libros de Peshitta, la versión a la que se apela para la solución de cuestiones doctrinales.
9. ↑ La Epístola a los Laodicenses está presente en algunas traducciones y tradiciones occidentales no católicas romanas. Especialmente notable es la inclusión de John Wycliffe de la epístola en su traducción al inglés, y el uso que los cuáqueros hicieron de ella hasta el punto en que produjeron una traducción e hicieron súplicas por su canonicidad, ver Poole's Annotations, en Col. 4:16. No obstante, la epístola es ampliamente rechazada por la gran mayoría de los protestantes.
10. ↑ El Apocalipsis de Pedro, aunque no figura en esta tabla, se menciona en el fragmento de Muratorian y es parte de un catálogo estequimétrico del canon del Nuevo Testamento que se encuentra en el Codex Claromontanus. Clemente de Alejandría también lo tuvo en alta estima.
11. ↑ Otros escritos conocidos de los Padres Apostólicos que no figuran en esta tabla son los siguientes: las siete Epístolas de Ignacio, la Epístola de Policarpo, el Martirio de Policarpo, la Epístola a Diogneto, el fragmento de Quadratus de Atenas, los fragmentos de Papías de Hierápolis, las Reliquias de los Ancianos Conservadas en Ireneo, y el Credo de los Apóstoles.
12. ↑ Aunque no se enumeran en esta tabla, las Constituciones apostólicas fueron consideradas canónicas por algunos, incluidos Alejo Aristenus, Juan de Salisbury y, en menor medida, Grigor Tat`evatsi. Incluso se clasifican como parte del canon del Nuevo Testamento dentro del cuerpo mismo de las Constituciones; además, son la fuente de gran parte del contenido del canon más amplio ortodoxo Tewahedo.
13. ^Saltar a: Estos cinco escritos atribuidos a los Padres Apostólicos no se consideran actualmente canónicos en ninguna tradición bíblica, aunque unos los tienen más en alta estima que otros. No obstante, su autoría temprana y su inclusión en los códices bíblicos antiguos, así como su aceptación en diversos grados por varias autoridades tempranas, requiere que se los trate como literatura fundamental para el cristianismo en su conjunto.
14. ^Saltar a: Ethiopic Clement y Ethiopic Didascalia son distintos y no deben confundirse con otros documentos eclesiásticos conocidos en Occidente con nombres similares.

Pedido de libros

El orden en que aparecen los libros del Nuevo Testamento difiere entre algunas colecciones y tradiciones eclesiásticas. En el occidente latino, antes de la Vulgata (una versión latina de la Biblia de principios del siglo V), los cuatro Evangelios estaban ordenados en el siguiente orden: Mateo, Juan, Lucas y Marcos. La Peshitta siríaca coloca las principales epístolas católicas (Santiago, 1 Pedro y 1 Juan) inmediatamente después de Hechos y antes de las epístolas paulinas.

El orden de una de las primeras ediciones de las cartas de Pablo se basa en el tamaño de las letras: de la más larga a la más corta, aunque mantiene juntas 1 y 2 Corintios y 1 y 2 Tesalonicenses. Las epístolas pastorales aparentemente no formaban parte del Corpus Paulinum en el que se originó este orden y luego se insertaron después de 2 Tesalonicenses y antes de Filemón. Hebreos se incorporó de diversas maneras al Corpus Paulinum después de 2 Tesalonicenses, después de Filemón (es decir, al final), o después de Romanos.

El canon de Lutero, que se encuentra en la Biblia de Lutero del siglo XVI, continúa colocando a Hebreos, Santiago, Judas y el Apocalipsis (Apocalipsis) en último lugar. Esto refleja los pensamientos del reformador Martín Lutero sobre la canonicidad de estos libros.

Temática

El punto principal del Nuevo Testamento es que la muerte de Cristo en la cruz es el medio de Dios para reconciliar consigo a una humanidad inmoral y alienada. El Dr. Ian Howard Marshall, experto en exégesis del Nuevo Testamento, argumentó que el mensaje principal del Nuevo Testamento es la restauración de las relaciones con Dios. Según Marshall, temas tan magníficos como la inauguración del Reino de Dios o el establecimiento de un nuevo pacto están subordinados al objetivo más importante de la reconciliación de la humanidad con Dios. En este contexto, “reconciliación” es sinónimo de expiación (“at-one-ment”). La muerte de Cristo sirve para que los humanos sean uno con Dios, no de una manera metafísica, sino de una manera relacional de reconciliación con Dios.

Libros apócrifos

Los libros que eventualmente encontraron un lugar permanente en el Nuevo Testamento no fueron las únicas obras de literatura cristiana producidas en los primeros siglos cristianos. El largo proceso de canonización comenzó temprano, a veces con la recepción tácita de textos tradicionales, a veces con la selección o el rechazo explícitos de textos particulares como aceptables o inaceptables para su uso en un contexto dado (p. ej., no todos los textos que eran aceptables para uso privado fueron considerados apropiado para su uso en la liturgia).

A lo largo de la historia, las obras de la literatura cristiana primitiva que sobrevivieron pero que no se convirtieron en parte del Nuevo Testamento han sido agrupadas de diversas formas por teólogos y eruditos. Basándose en, aunque redefiniendo, un término más antiguo usado en el cristianismo primitivo y entre los protestantes al referirse a los libros que se encuentran en el Antiguo Testamento cristiano aunque no en la Biblia hebrea, los eruditos modernos comenzaron a referirse a estas obras de la literatura cristiana primitiva no incluidas en el Nuevo Testamento como "apócrifo", por lo que se entiende como no canónico.

Las ediciones recopiladas de estas obras se denominaron entonces "apócrifos del Nuevo Testamento". Por lo general, se excluyen de tales colecciones publicadas los siguientes grupos de obras: los Padres Apostólicos, los apologistas cristianos del siglo II, los alejandrinos, Tertuliano, Metodio del Olimpo, Novaciano, Cipriano, los martirios y los Padres del Desierto. Casi toda la demás literatura cristiana de la época, y en ocasiones incluso obras compuestas hasta bien entrada la Antigüedad tardía, están relegadas a los llamados apócrifos del Nuevo Testamento.

Aunque no se las considera inspiradas por Dios, estas obras "apócrifas" se produjeron en el mismo contexto antiguo y, a menudo, usaban el mismo idioma que los libros que eventualmente formarían el Nuevo Testamento. Algunas de estas obras posteriores dependen (ya sea directa o indirectamente) de libros que luego se incluirían en el Nuevo Testamento o de las ideas expresadas en ellos. Incluso hay un ejemplo de una carta pseudoepigráfica compuesta bajo la apariencia de una carta presuntamente perdida del apóstol Pablo, la Epístola a los Laodicenses.

Autores

Los libros del Nuevo Testamento fueron escritos en su totalidad o casi en su totalidad por cristianos judíos, es decir, discípulos judíos de Cristo, que vivieron en el Imperio Romano y bajo la ocupación romana. A Lucas, que escribió el Evangelio de Lucas y el Libro de los Hechos, se le suele considerar una excepción; los eruditos están divididos en cuanto a si Lucas era gentil o judío helenístico. Algunos eruditos identifican al autor del Evangelio de Marcos como probablemente un gentil, y de manera similar para el Evangelio de Mateo, aunque la mayoría afirma la autoría judeo-cristiana.

Evangelios

La autoría de los Evangelios permanece dividida entre los eruditos evangélicos y críticos. Los nombres de cada Evangelio provienen de la tradición de la iglesia y, sin embargo, los autores de los Evangelios no se identifican en sus respectivos textos. Además, ninguno de los autores de los Evangelios fueron testigos oculares o incluso afirmaron explícitamente ser testigos oculares. Bart D. Ehrman, de la Universidad de Carolina del Norte, ha abogado por un consenso académico de que muchos libros del Nuevo Testamento no fueron escritos por las personas cuyos nombres se adjuntan a ellos. Además, argumenta que los nombres no se atribuyeron a los evangelios hasta alrededor del año 185 d.C. Otros eruditos están de acuerdo. Muchos eruditos creen que ninguno de los evangelios fue escrito en la región de Palestina.

La tradición cristiana identifica a Juan el Apóstol con Juan el Evangelista, el supuesto autor del Evangelio de Juan. Los tradicionalistas tienden a apoyar la idea de que el propio escritor del Evangelio de Juan afirmó ser un testigo ocular en sus comentarios de Juan 21:24 y, por lo tanto, el evangelio fue escrito por un testigo ocular. Esta idea es rechazada por la mayoría de los estudiosos modernos.

La mayoría de los eruditos sostienen la hipótesis de las dos fuentes, que postula que el Evangelio de Marcos fue el primer evangelio que se escribió. Según este punto de vista, los autores del Evangelio de Mateo y el Evangelio de Lucas utilizaron como fuentes el Evangelio de Marcos y un documento Q hipotético para escribir sus relatos evangélicos individuales. Estos tres evangelios se llaman los evangelios sinópticos porque incluyen muchas de las mismas historias, a menudo en la misma secuencia y, a veces, exactamente con las mismas palabras. Los eruditos están de acuerdo en que el Evangelio de Juan fue escrito al final, utilizando una tradición y un cuerpo de testimonio diferentes. Además, la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que el autor de Lucas también escribió los Hechos de los Apóstoles. Los eruditos sostienen que estos libros constituían las dos mitades de una sola obra, Lucas-Hechos.

Los cuatro evangelios y los Hechos de los Apóstoles son obras anónimas. El Evangelio de Juan afirma estar basado en el testimonio de un testigo presencial del Discípulo a quien Jesús amaba, pero nunca nombra a este personaje.

Hechos

El mismo autor parece haber escrito el Evangelio de Lucas y los Hechos de los Apóstoles, y la mayoría se refiere a ellos como los textos de Lucas. La evidencia más directa proviene de los prefacios de cada libro; ambos estaban dirigidos a Teófilo, y el prefacio de los Hechos de los Apóstoles hace referencia a "mi libro anterior" sobre el ministerio de Jesús. Además, existen similitudes lingüísticas y teológicas entre las dos obras, lo que sugiere que tienen un autor común.

Epístolas paulinas

Las epístolas paulinas son los trece libros del Nuevo Testamento tradicionalmente atribuidos a Pablo de Tarso. Siete cartas generalmente se clasifican como "indiscutibles", expresando el consenso académico contemporáneo de que son obra de Pablo: Romanos, 1 Corintios, 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses y Filemón. Seis cartas adicionales que llevan el nombre de Pablo no disfrutan actualmente del mismo consenso académico: Efesios, Colosenses, 2 Tesalonicenses, 1 Timoteo, 2 Timoteo y Tito.

La Epístola anónima a los Hebreos, a pesar de la improbable autoría paulina, a menudo se agrupa funcionalmente con estas trece para formar un corpus de catorce epístolas "paulinas".

Si bien muchos eruditos mantienen el punto de vista tradicional, algunos cuestionan si las tres primeras, llamadas las "Epístolas Deutero-Paulinas", son cartas auténticas de Pablo. En cuanto a las últimas tres, las "epístolas pastorales", algunos eruditos mantienen la visión tradicional de estas como los escritos genuinos del apóstol Pablo; la mayoría los considera pseudoepígrafos.

Uno podría referirse a la Epístola a los Laodicenses y la Tercera Epístola a los Corintios como ejemplos de obras identificadas como seudónimas. Desde los primeros siglos de la iglesia, ha habido debate sobre la autoría de la Epístola anónima a los Hebreos, y los eruditos contemporáneos generalmente rechazan la autoría paulina.

Todas las epístolas comparten temas, énfasis, vocabulario y estilo comunes; exhiben una uniformidad de doctrina acerca de la Ley Mosaica, Jesús, la fe y varios otros temas. Todas estas cartas encajan fácilmente en la cronología de los viajes de Pablo descritos en los Hechos de los Apóstoles.

Otras epístolas

El autor de la Epístola de Santiago se identifica en el versículo inicial como "Santiago, siervo de Dios y del Señor Jesucristo". Desde mediados del siglo III, los autores patrísticos citaron la Epístola escrita por Santiago el Justo. Los eruditos antiguos y modernos siempre han estado divididos sobre el tema de la autoría. Muchos consideran que la epístola se escribió a finales del siglo I o principios del II.

El autor de la Primera Epístola de Pedro se identifica a sí mismo en el versículo inicial como "Pedro, apóstol de Jesucristo", y varios Padres de la Iglesia avalan la opinión de que la epístola fue escrita por San Pedro: Ireneo (140 –203), Tertuliano (150–222), Clemente de Alejandría (155–215) y Orígenes de Alejandría (185–253). A diferencia de la Segunda Epístola de Pedro, cuya autoría se debatió en la antigüedad, hubo poco debate sobre la autoría de Pedro de esta primera epístola hasta el siglo XVIII. Aunque 2 Pedro internamente pretende ser obra del apóstol, muchos eruditos bíblicos han concluido que Pedro no es el autor. Para una fecha temprana y (por lo general) para una defensa de la autoría del apóstol Pedro, véase Kruger, Zahn, Spitta, Bigg y Green.

El título de la Epístola de Judas está escrito así: "Judas, siervo de Jesucristo y hermano de Santiago". Ha continuado el debate sobre la identidad del autor como el apóstol, el hermano de Jesús, ambos o ninguno.

Obras joánicas

El Evangelio de Juan, las tres epístolas de Juan y el Libro del Apocalipsis exhiben marcadas similitudes, aunque más entre el evangelio y las epístolas (especialmente el evangelio y 1 Juan) que entre éstas y el Apocalipsis. Por lo tanto, la mayoría de los eruditos tratan a los cinco como un solo corpus de literatura joánica, aunque no del mismo autor.

El evangelio pasó por dos o tres "ediciones" antes de alcanzar su forma actual alrededor del 90-110 d.C. Habla de un "discípulo a quien Jesús amaba" sin nombre como la fuente de sus tradiciones, pero no dice específicamente que él es su autor; La tradición cristiana identifica a este discípulo como el apóstol Juan, pero aunque esta idea todavía tiene partidarios, por una variedad de razones, la mayoría de los eruditos modernos la han abandonado o la mantienen tenuemente. Es significativamente diferente de los evangelios sinópticos, con grandes variaciones en el material, el énfasis teológico, la cronología y el estilo literario, que a veces llegan a contradicciones.

El autor del Libro del Apocalipsis se identifica varias veces como "Juan". y afirma que estaba en Patmos cuando recibió su primera visión. Como resultado, a veces se hace referencia al autor como Juan de Patmos. Tradicionalmente se ha identificado al autor con el Apóstol Juan a quien se atribuyen el Evangelio y las epístolas de Juan. Se creía que fue exiliado a la isla de Patmos durante el reinado del emperador romano Domiciano, y allí escribió Apocalipsis. Justin Martyr (c. 100-165 d. C.), que conocía a Policarpo, quien había sido asesorado por Juan, hace una posible alusión a este libro y menciona a Juan como la fuente. Ireneo (c. 115-202) lo asume como un punto concedido. Según la Enciclopedia Pictórica de la Biblia de Zondervan, los eruditos modernos están divididos entre el punto de vista apostólico y varias hipótesis alternativas presentadas en los últimos cien años más o menos. Ben Witherington señala que la evidencia lingüística hace que sea poco probable que los libros hayan sido escritos por la misma persona.

Salir con el Nuevo Testamento

Evidencia externa

Los manuscritos más antiguos de los libros del Nuevo Testamento datan de finales del siglo II a principios del III (aunque véase el Papiro 52 para una posible excepción). Estos manuscritos ponen un límite superior claro en la datación de los textos del Nuevo Testamento. Las referencias explícitas a libros del NT en documentos extrabíblicos pueden reducir un poco más este límite superior. Ireneo de Lyon nombra y cita la mayoría de los libros del Nuevo Testamento en su libro Contra las herejías., escrito alrededor del año 180 d.C. La Epístola de Policarpo a los filipenses, escrita en algún momento entre 110 y la muerte de Policarpo en 155-167 d. C., cita o alude a la mayoría de los textos del Nuevo Testamento. Ignacio de Antioquía escribió cartas que hacen referencia a gran parte del Nuevo Testamento. Vivió desde aproximadamente el 35 d. C. hasta el 107 d. C. y se rumorea que fue discípulo del apóstol Juan. Sus escritos hacen referencia a los evangelios de Juan, Mateo y Lucas, así como a las epístolas de Pedro, Santiago y Pablo. Su escritura generalmente se atribuye al final de su vida, lo que ubica a los Evangelios como escritos del primer siglo.

Evidencia interna

El análisis literario de los textos del Nuevo Testamento se puede utilizar para fechar muchos de los libros del Nuevo Testamento a mediados o finales del primer siglo. Las primeras obras del Nuevo Testamento son las cartas del apóstol Pablo. Se puede determinar que 1 Tesalonicenses es probablemente la primera de estas cartas, escrita alrededor del año 52 d.C.

Idioma

Los principales idiomas hablados tanto por judíos como por griegos en Tierra Santa en la época de Jesús eran el arameo y el griego koiné, y también un dialecto coloquial del hebreo mishnáico. En general, la mayoría de los eruditos están de acuerdo en que el Jesús histórico hablaba principalmente arameo, quizás también algo de hebreo y griego koiné. La opinión mayoritaria es que todos los libros que eventualmente formarían el Nuevo Testamento fueron escritos en el idioma griego koiné.

A medida que se extendió el cristianismo, estos libros se tradujeron posteriormente a otros idiomas, en particular, al latín, al siríaco y al copto egipcio. Algunos de los Padres de la Iglesia insinúan o afirman que Mateo fue escrito originalmente en hebreo o arameo, y poco después fue escrito en griego koiné. Sin embargo, algunos eruditos creen que el Evangelio de Mateo conocido hoy fue compuesto en griego y no depende directamente ni es una traducción de un texto en un idioma semítico.

Estilo

El estilo del griego koiné en el que está escrito el Nuevo Testamento difiere del griego koiné general utilizado por los escritores griegos de la misma época, una diferencia que algunos eruditos han explicado por el hecho de que los autores del Nuevo Testamento, casi todos judíos y profundamente familiarizado con la Septuaginta, escribió en un dialecto judío-griego fuertemente influenciado por el arameo y el hebreo(ver griego koiné judío, relacionado con el griego de la Septuaginta). Pero otros eruditos señalan que se llega a este punto de vista al comparar el estilo lingüístico del Nuevo Testamento con los escritos conservados de los literatos de la época, quienes imitaban el estilo de los grandes textos áticos y, como resultado, no reflejaban el lenguaje hablado cotidiano. idioma, de modo que esta diferencia de estilo podría explicarse porque el Nuevo Testamento fue escrito, a diferencia de otro material literario conservado de la época, en el griego koiné hablado en la vida cotidiana, para atraer a la gente común, un estilo que también se ha encontrado en textos contemporáneos no judíos como cartas privadas, recibos y peticiones descubiertas en Egipto (donde el aire seco ha preservado estos documentos que, como material cotidiano sin importancia literaria,

Desarrollo del canon del Nuevo Testamento

El proceso de canonización del Nuevo Testamento fue complejo y largo. En los primeros siglos del cristianismo primitivo, había muchos libros que la iglesia consideraba inspirados, pero no había un único canon del Nuevo Testamento formalmente reconocido. El proceso se caracterizó por una compilación de libros que la tradición apostólica consideraba autoritarios en el culto y la enseñanza, pertinentes a las situaciones históricas en las que vivieron y en consonancia con el Antiguo Testamento. Los escritos atribuidos a los apóstoles circularon entre las primeras comunidades cristianas y las epístolas paulinas circulaban, quizás en forma recopilada, a fines del siglo I d.C.

Uno de los primeros intentos de solidificar un canon fue realizado por Marción, c.  140 d. C., quien aceptó solo una versión modificada de Lucas (el Evangelio de Marción) y diez de las cartas de Pablo, mientras rechazaba por completo el Antiguo Testamento. Su canon fue rechazado en gran medida por otros grupos de cristianos, en particular los cristianos proto-ortodoxos, al igual que su teología, el marcionismo. Adolf von Harnack, John Knox y David Trobisch, entre otros eruditos, han argumentado que la iglesia formuló su canon del Nuevo Testamento parcialmente en respuesta al desafío planteado por Marción.

Policarpo, Ireneo y Tertuliano sostuvieron que las epístolas de Pablo eran "escrituras" divinamente inspiradas. Otros libros fueron tenidos en gran estima, pero fueron relegados gradualmente al estado de apócrifos del Nuevo Testamento. Justin Martyr, a mediados del siglo II, menciona que las "memorias de los apóstoles" se leen los domingos junto con los "escritos de los profetas".

El fragmento de Muratorian, fechado entre 170 y finales del siglo IV (según el Anchor Bible Dictionary), puede ser el canon del Nuevo Testamento más antiguo conocido atribuido a la corriente principal del cristianismo. Es similar, pero no idéntico, al canon moderno del Nuevo Testamento.

El respaldo claro más antiguo de que Mateo, Marcos, Lucas y Juan son los únicos evangelios legítimos se escribió c.  180 d.C. Ireneo afirmó un canon de cuatro evangelios (el tetramorfo), quien se refiere directamente a él en su polémica contra las herejías:

No es posible que los evangelios sean más o menos numerosos de lo que son. Porque, siendo que hay cuatro zonas del mundo en que vivimos, y cuatro vientos principales, estando la iglesia esparcida por todo el mundo, y la "columna y baluarte" de la iglesia es el evangelio y el espíritu de vida; es apropiado que ella tenga cuatro pilares, exhalando inmortalidad por todos lados, y vivificando de nuevo a los hombres.—  Ireneo de Lyon (énfasis añadido)

Los libros considerados autoritarios por Ireneo incluían los cuatro evangelios y muchas de las cartas de Pablo, aunque, basándose en los argumentos que hizo Ireneo en apoyo de solo cuatro evangelios auténticos, algunos intérpretes deducen que el Evangelio cuádruple debe haber sido todavía una novedad en la época de Ireneo.

Orígenes (siglo III)

A principios de la década de 200, Orígenes pudo haber estado usando los mismos veintisiete libros que en el canon católico del Nuevo Testamento, aunque todavía había disputas sobre la canonicidad de la Carta a los Hebreos, la Epístola de Santiago, II Pedro, II Juan y III. Juan y el Libro del Apocalipsis, conocido como las Antilegomena. Del mismo modo, el fragmento de Muratorian es evidencia de que, tal vez ya en el año 200, existía un conjunto de escritos cristianos algo similar al canon de veintisiete libros del NT, que incluía cuatro evangelios y argumentaba en contra de las objeciones a ellos. Por lo tanto, si bien hubo un gran debate en la Iglesia Primitiva sobre el canon del Nuevo Testamento, se afirma que los principales escritos fueron aceptados por casi todos los cristianos a mediados del siglo III.

Orígenes fue en gran parte responsable de la recopilación de información de uso con respecto a los textos que se convirtieron en el Nuevo Testamento. La información utilizada para crear la Carta de Pascua de finales del siglo IV, que declaraba escritos cristianos aceptados, probablemente se basó en la Historia Eclesiástica (HE) de Eusebio de Cesarea, en la que utiliza la información que le transmitió Orígenes para crear tanto su lista en HE 3:25 y la lista de Orígenes en HE 6:25. Eusebio obtuvo su información sobre qué textos fueron entonces aceptados y cuáles fueron luego disputados por las iglesias del siglo III en todo el mundo conocido, gran parte de los cuales Orígenes conocía de primera mano a través de sus extensos viajes, de la biblioteca y escritos de Orígenes.

De hecho, Orígenes posiblemente habría incluido en su lista de "escritos inspirados" otros textos excluidos por Eusebio, incluida la Epístola de Bernabé, Pastor de Hermas y 1 Clemente. A pesar de estos hechos, "Orígenes no es el creador de la idea del canon bíblico, pero ciertamente proporciona los fundamentos filosóficos y literarios interpretativos de toda la noción".

Historia eclesiástica de Eusebio

Eusebio, c.  300, dio una lista detallada de los escritos del Nuevo Testamento en su Historia Eclesiástica Libro 3, Capítulo XXV:"1... En primer lugar, pues, debe colocarse el santo cuaternión de los evangelios; después de ellos los Hechos de los Apóstoles... las epístolas de Pablo... la epístola de Juan... la epístola de Pedro... Después de ellos debe colocarse, si realmente parece apropiado, el Libro de la Revelación, sobre el cual daremos las diferentes opiniones en el momento apropiado. Estos entonces pertenecen a los escritos aceptados "."3 Entre los escritos discutidos, que sin embargo son reconocidos por muchos, se conservan la llamada epístola de Santiago y la de Judas, también la segunda epístola de Pedro, y las que se llaman la segunda y la tercera de Juan, ya sea que pertenezcan al evangelista o a otra persona del mismo nombre Entre los escritos rechazados [traducción de Kirsopp Lake: "no genuino"] deben contarse también los Hechos de Pablo, y el llamado Pastor, y el Apocalipsis de Pedro, y en además de éstos la epístola existente de Bernabé, y las llamadas Enseñanzas de los Apóstoles, y además, como dije, el Apocalipsis de Juan, si parece propio, que algunos, como dije, rechazan, pero que otros clasifican con los libros aceptados, y entre éstos algunos han colocado también el Evangelio según los Hebreos...Y todos estos pueden ser contados entre los libros en disputa"."6... libros tales como los Evangelios de Pedro, de Tomás, de Matías, o de cualquier otro además de ellos, y los Hechos de Andrés y Juan y los otros apóstoles... se muestran claramente como ficciones de herejes. Por lo tanto, no deben ser colocados ni siquiera entre los escritos rechazados, sino que todos ellos deben ser desechados como absurdos e impíos".

El Libro de Apocalipsis se cuenta como aceptado (traducción de Kirsopp Lake: "reconocido") y disputado, lo que ha causado cierta confusión sobre qué quiso decir exactamente Eusebio al hacerlo. A partir de otros escritos de los padres de la iglesia, se disputó con varias listas canónicas que rechazaron su canonicidad. EH 3.3.5 agrega más detalles sobre Pablo: "Las catorce epístolas de Pablo son bien conocidas e indiscutibles. No es correcto pasar por alto el hecho de que algunos han rechazado la Epístola a los Hebreos, diciendo que es disputada por la iglesia de Roma, porque no fue escrito por Pablo". EH 4.29.6 menciona el Diatessaron: "Pero su fundador original, Tatian, formó una cierta combinación y colección de los evangelios, no sé cómo, a la que dio el título de Diatessaron, y que todavía está en manos de algunos.

Siglo IV y posteriores

En su carta de Pascua de 367, Atanasio, obispo de Alejandría, dio una lista de los libros que se convertirían en el canon de veintisiete libros del NT, y usó la palabra "canonizado" (kanonizomena) con respecto a ellos. El primer concilio que aceptó el canon actual del Nuevo Testamento pudo haber sido el Sínodo de Hippo Regius en el norte de África (393 dC). Las actas de este consejo se pierden. Un breve resumen de los actos fue leído y aceptado por el Concilio de Cartago (397) y el Concilio de Cartago (419). Estos concilios estaban bajo la autoridad de San Agustín, quien consideraba que el canon ya estaba cerrado.

El Concilio de Roma del Papa Dámaso I en 382, ​​si el Decretum Gelasianum se asocia correctamente con él, emitió un canon bíblico idéntico al mencionado anteriormente o, si no, la lista es al menos una compilación del siglo VI. Asimismo, el encargo de Dámaso de la edición de la Biblia en latín Vulgata, c. 383, fue fundamental en la fijación del canon en Occidente. Cª. 405, el Papa Inocencio I envió una lista de los libros sagrados a un obispo galo, Exsuperius de Toulouse. Los eruditos cristianos afirman que, cuando estos obispos y concilios hablaron sobre el tema, no estaban definiendo algo nuevo, sino que "estaban ratificando lo que ya se había convertido en la mente de la Iglesia".

El canon del Nuevo Testamento tal como es ahora fue enumerado por primera vez por San Atanasio, obispo de Alejandría, en 367, en una carta escrita a sus iglesias en Egipto, Carta Festal 39. También se cita el Concilio de Roma, pero no sin controversia. Ese canon obtuvo un reconocimiento cada vez más amplio hasta que fue aceptado en el Tercer Concilio de Cartago en 397 y 419. El Libro de Apocalipsis no se añadió hasta el Concilio de Cartago (419).

Incluso este consejo no resolvió el asunto. Ciertos libros, denominados Antilegomena, continuaron siendo cuestionados, especialmente Santiago y Apocalipsis. Incluso en el siglo XVI, el reformador Martín Lutero cuestionó (pero al final no rechazó) la Epístola de Santiago, la Epístola de Judas, la Epístola a los Hebreos y el Libro de Apocalipsis. Hasta el día de hoy, las Biblias de Lutero en idioma alemán se imprimen con estos cuatro libros al final del canon, en lugar de en su orden tradicional como en otras ediciones de la Biblia.

A la luz de este cuestionamiento del canon de las Escrituras por parte de los protestantes en el siglo XVI, el Concilio (católico romano) de Trento reafirmó el canon occidental tradicional (es decir, el canon aceptado en el Concilio de Roma y el Concilio de Cartago del siglo IV), haciendo así que el Canon de Trento y la Biblia Vulgata sean dogmas en la Iglesia Católica. Más tarde, el Papa Pío XI el 2 de junio de 1927 decretó que la Comma Johanneum estaba abierta a disputa y el Papa Pío XII el 3 de septiembre de 1943 emitió la encíclica Divino afflante Spiritu, que permitía traducciones basadas en otras versiones además de la Vulgata latina, en particular en inglés el Nuevo biblia americana.

Por lo tanto, algunos afirman que, desde el siglo IV, existía unanimidad en Occidente con respecto al canon del Nuevo Testamento (como lo es hoy), y que, para el siglo V, la Iglesia oriental, con algunas excepciones, había llegado a aceptar el Libro de Apocalipsis y así había llegado a la armonía en el asunto del canon. No obstante, no se hicieron articulaciones dogmáticas completas del canon hasta el Canon de Trento de 1546 para el catolicismo romano, los Treinta y nueve artículos de 1563 para la Iglesia de Inglaterra, la Confesión de fe de Westminster de 1647 para el calvinismo y el Sínodo de Jerusalén. de 1672 para los ortodoxos griegos.

Sobre la cuestión de la formación del canon del NT en general, el erudito del Nuevo Testamento Lee Martin McDonald ha escrito que:

Aunque varios cristianos han pensado que los concilios de la iglesia determinaron qué libros se incluirían en los cánones bíblicos, un reflejo más exacto del asunto es que los concilios reconocieron aquellos libros que ya habían ganado prominencia por el uso entre los diversos cristianos primitivos. comunidades

Según el artículo de la Enciclopedia Católica sobre el Canon del Nuevo Testamento: "La idea de un canon completo y claro del Nuevo Testamento existente desde el principio, es decir, desde los tiempos apostólicos, no tiene fundamento en la historia. El Canon del El Nuevo Testamento, como el Antiguo, es el resultado de un desarrollo, de un proceso a la vez estimulado por disputas con los escépticos, tanto dentro como fuera de la Iglesia, y retardado por ciertas oscuridades y vacilaciones naturales, y que no llegó a su fin. término hasta la definición dogmática del Concilio Tridentino".

En 331, Constantino I encargó a Eusebio que entregara cincuenta Biblias para la Iglesia de Constantinopla. Atanasio (Apol. Const. 4) registró escribas alejandrinos alrededor del año 340 preparando Biblias para Constante. Poco más se sabe, aunque hay mucha especulación. Por ejemplo, se especula que esto puede haber motivado las listas de canon, y que Codex Vaticanus y Codex Sinaiticus pueden ser ejemplos de estas Biblias. Junto con Peshitta y Codex Alexandrinus, estas son las Biblias cristianas más antiguas que existen. No hay evidencia entre los cánones del Primer Concilio de Nicea de ninguna determinación sobre el canon.

Primeros manuscritos

Como otra literatura de la antigüedad, el texto del Nuevo Testamento (antes del advenimiento de la imprenta) fue preservado y transmitido en manuscritos. Los manuscritos que contienen al menos una parte del Nuevo Testamento se cuentan por miles. Los primeros de estos (como los manuscritos que contienen otra literatura) a menudo se conservan muy fragmentariamente. Incluso se ha pensado que algunos de estos fragmentos datan del siglo II (es decir, Papiro 90, Papiro 98, Papiro 104 y el famoso Papiro P52 de la Biblioteca Rylands, aunque la fecha temprana de este último se ha cuestionado recientemente).

Para cada siglo subsiguiente, sobreviven más y más manuscritos que contienen una parte o la totalidad de los libros que se consideraban parte del Nuevo Testamento en ese momento (por ejemplo, el Nuevo Testamento del Códice Sinaítico del siglo IV, una vez que se completó). Biblia, contiene la Epístola de Bernabé y el Pastor de Hermas), aunque ocasionalmente estos manuscritos también contienen otras obras (por ejemplo, el Papiro 72 y el Códice Crosby-Schøyen). La fecha en que se escribió un manuscrito no refleja necesariamente la fecha de la forma de texto que contiene. Es decir, los manuscritos posteriores pueden contener, y ocasionalmente lo hacen, formas de texto más antiguas o lecturas más antiguas.

Algunos de los manuscritos más importantes que contienen un texto temprano de libros del Nuevo Testamento son:

• Los papiros de Chester Beatty (griegos, cuyas porciones del Nuevo Testamento se copiaron en el siglo III)
• Los papiros de Bodmer (griego y copto; las porciones del Nuevo Testamento fueron copiadas en los siglos III y IV)
• Codex Bobiensis (latín; copiado en el siglo IV, pero que contiene al menos una forma de texto del siglo III)
• Uncial 0171 (griego; copiado a finales del siglo III o principios del IV)
• Siriac Sinaiticus (siríaco; copiado en el siglo IV)
• Manuscrito Schøyen 2560 (copto; copiado en el siglo IV)
• Codex Vaticanus (griego; copiado en el siglo IV)
• Codex Sinaiticus (griego; copiado en el siglo IV)
• Codex Vercellensis (latín; copiado en el siglo IV)
• Evangelios de Cureto (siríaco; copiados en el siglo V)
• Evangelios de Garima (lenguaje Ge'ez, producido en el siglo V al VI)

Variación textual

La crítica textual se ocupa de la identificación y eliminación de errores de transcripción en los textos de los manuscritos. Los antiguos escribas cometieron errores o alteraciones (como incluir adiciones no auténticas). El Nuevo Testamento se ha conservado en más de 5.800 manuscritos griegos, 10.000 manuscritos latinos y 9.300 manuscritos en varios otros idiomas antiguos, incluidos el siríaco, el eslavo, el etíope y el armenio. Incluso si las versiones griegas originales se perdieran, todo el Nuevo Testamento aún podría ensamblarse a partir de las traducciones.

Además, hay tantas citas del Nuevo Testamento en los documentos y comentarios de la iglesia primitiva que todo el Nuevo Testamento también podría ensamblarse solo con estos. No todos los manuscritos bíblicos provienen de escritores cristianos ortodoxos. Por ejemplo, los escritos gnósticos de Valentino datan del siglo II d. C., y la iglesia mayoritaria consideraba a estos cristianos como herejes. La gran cantidad de testigos presenta dificultades únicas, pero también les da a los eruditos una mejor idea de qué tan cerca están las Biblias modernas de las versiones originales.

Al señalar la gran cantidad de manuscritos antiguos sobrevivientes, Bruce Metzger resume la opinión sobre el tema diciendo: "Cuanto más a menudo tenga copias que concuerden entre sí, especialmente si surgen de diferentes áreas geográficas, más podrá cotejar". ellos para averiguar cómo era el documento original La única forma en que estarían de acuerdo sería dónde regresaron genealógicamente en un árbol genealógico que representa la descendencia de los manuscritos.

Interpolaciones

Al intentar determinar el texto original de los libros del Nuevo Testamento, algunos críticos textuales modernos han identificado secciones como adiciones de material, siglos después de que se escribiera el evangelio. Estas se llaman interpolaciones. En las traducciones modernas de la Biblia, los resultados de la crítica textual han llevado a que ciertos versículos, palabras y frases se omitan o se marquen como no originales. Según Bart D. Ehrman, "Estas adiciones de escribas se encuentran a menudo en los manuscritos medievales tardíos del Nuevo Testamento, pero no en los manuscritos de los siglos anteriores".

La mayoría de las Biblias modernas tienen notas al pie para indicar pasajes que tienen documentos fuente en disputa. Los comentarios bíblicos también discuten esto, a veces con gran detalle. Si bien se han descubierto muchas variaciones entre las primeras copias de los textos bíblicos, casi todas no tienen importancia, ya que son variaciones en la ortografía, la puntuación o la gramática. Además, muchas de estas variantes son tan particulares del idioma griego que no aparecerían en las traducciones a otros idiomas. Por ejemplo, el orden de las palabras (es decir, "hombre muerde a perro" versus "perro muerde a hombre") a menudo no importa en griego, por lo que las variantes textuales que cambian el orden de las palabras a menudo no tienen consecuencias.

Fuera de estas variantes sin importancia, hay un par de variantes de cierta importancia. Los dos ejemplos más citados son los últimos versículos del Evangelio de Marcos y la historia de la mujer adúltera en el Evangelio de Juan. Muchos eruditos y críticos también creen que la referencia de Comma Johanneum que respalda la doctrina de la Trinidad en 1 Juan fue una adición posterior. Según Norman Geisler y William Nix, "El Nuevo Testamento, entonces, no solo ha sobrevivido en más manuscritos que cualquier otro libro de la antigüedad, sino que ha sobrevivido en una forma más pura que cualquier otro gran libro, una forma que es 99.5% pura. ".

El a menudo mencionado Diccionario de la Biblia para intérpretes, un libro escrito para probar la validez del Nuevo Testamento, dice: "Un estudio de 150 [manuscritos] griegos del Evangelio de Lucas ha revelado más de 30,000 lecturas diferentes... Es Es seguro decir que no hay una oración en el Nuevo Testamento en la que el [manuscrito] sea completamente uniforme". La mayor parte de la variación tuvo lugar dentro de los tres primeros siglos cristianos.

Tipos de texto

Para el siglo IV, las "familias" textuales o tipos de texto se vuelven discernibles entre los manuscritos del Nuevo Testamento. Un "tipo de texto" es el nombre que se le da a una familia de textos con lecturas similares debido a ancestros comunes y corrección mutua. Muchos manuscritos antiguos contienen lecturas individuales de varias formas anteriores de texto. Los críticos textuales modernos han identificado los siguientes tipos de texto entre los testigos textuales del Nuevo Testamento: Generalmente se considera que el tipo de texto alejandrino conserva muchas lecturas tempranas. Está representado, por ejemplo, por Codex Vaticanus, Codex Sinaiticus y Bodmer Papyri.

El tipo de texto occidental es generalmente más largo y puede ser parafrástico, pero también puede conservar las primeras lecturas. La versión occidental de los Hechos de los Apóstoles es, en particular, un 8,5% más larga que la forma alejandrina del texto. Se encuentran ejemplos del texto occidental en Codex Bezae, Codex Claromontanus, Codex Washingtonianus, el latín antiguo (es decir, traducciones latinas hechas antes de la Vulgata), así como en citas de Marción, Tatiano, Ireneo, Tertuliano y Cipriano.

Un tipo de texto denominado "tipo de texto de cesárea" y que se cree que incluyó testigos como el Codex Koridethi y la minúscula 565, no puede describirse hoy como "cesárea" ni como un tipo de texto como se pensaba anteriormente. El Evangelio de Marcos en el Papiro 45, el Códice Washingtonianus y en la Familia 13 refleja un tipo distinto de texto.

La creciente estandarización de tipos de texto distintos (y una vez locales) finalmente dio lugar al tipo de texto bizantino. Dado que la mayoría de los manuscritos del Nuevo Testamento no se derivan de los primeros siglos, es decir, fueron copiados después del surgimiento del tipo de texto bizantino, esta forma de texto se encuentra en la mayoría de los manuscritos existentes y, por lo tanto, a menudo se le llama " Texto mayoritario". Al igual que con todos los demás tipos de texto (anteriores), el bizantino también puede conservar ocasionalmente lecturas tempranas.

Crítica bíblica

La crítica bíblica es el "estudio e investigación académicos de los escritos bíblicos que busca hacer juicios perspicaces sobre estos escritos". Al considerar que los textos bíblicos tienen orígenes humanos en lugar de sobrenaturales, pregunta cuándo y dónde se originó un texto en particular; cómo, por qué, por quién, para quién y en qué circunstancias se produjo; qué influencias intervinieron en su producción; qué fuentes se utilizaron en su composición; y qué mensaje se pretendía transmitir.

Variará ligeramente dependiendo de si el enfoque está en el Antiguo Testamento, las cartas del Nuevo Testamento o los Evangelios canónicos. También juega un papel importante en la búsqueda del Jesús histórico. También aborda el texto físico, incluido el significado de las palabras y la forma en que se usan, su preservación, historia e integridad. La crítica bíblica se basa en una amplia gama de disciplinas académicas que incluyen arqueología, antropología, folclore, lingüística, crítica narrativa, estudios de tradiciones orales, historia y estudios religiosos.

Establecer un texto crítico

La variación textual entre las copias manuscritas de los libros del Nuevo Testamento provocó intentos de discernir la forma más antigua de texto ya en la antigüedad (por ejemplo, por el autor cristiano Orígenes del siglo III). Los esfuerzos comenzaron nuevamente en serio durante el Renacimiento, que vio un renacimiento del estudio de los textos griegos antiguos. Durante este período nació la crítica textual moderna. En este contexto, humanistas cristianos como Lorenzo Valla y Erasmo promovieron una vuelta al griego original del Nuevo Testamento. Este fue el comienzo de la crítica textual moderna del Nuevo Testamento, que durante los siglos posteriores incorporaría cada vez más y más manuscritos, en más idiomas (es decir, versiones del Nuevo Testamento),

Relación con la literatura anterior y contemporánea

Los libros que luego formaron el Nuevo Testamento, al igual que otra literatura cristiana de la época, se originaron en un contexto literario que revela relaciones no solo con otros escritos cristianos, sino también con obras grecorromanas y judías. De singular importancia es el amplio uso y la interacción con la Biblia judía y lo que se convertiría en el Antiguo Testamento cristiano. Tanto las citas implícitas como las explícitas, así como innumerables alusiones, aparecen a lo largo de los libros del Nuevo Testamento, desde los Evangelios y los Hechos, hasta las Epístolas y el Apocalipsis.

Primeras versiones

Las primeras traducciones (generalmente llamadas "versiones") del Nuevo Testamento se hicieron a partir de finales del siglo II. Las primeras versiones del Nuevo Testamento son las traducciones a los idiomas siríaco, latín y copto. Estas tres versiones se hicieron directamente del griego y se citan con frecuencia en los aparatos de las ediciones críticas modernas.

Siríaco

El siríaco se hablaba en Siria y Mesopotamia, y con dialecto en la Palestina romana y bizantina, donde se conocía como arameo palestino judío. Se hicieron varias traducciones siríacas y nos han llegado. La mayor parte del siríaco antiguo, así como la versión filoxoniana, se han perdido.

Tatian, el asirio, creó el Diatessaron, una armonía del evangelio escrita en siríaco alrededor del año 170 dC y la forma más antigua del evangelio no solo en siríaco sino probablemente también en armenio.

En el siglo XIX, se descubrió evidencia manuscrita de una versión "siríaca antigua" de los cuatro evangelios distintos (es decir, no armonizados). Se ha demostrado que estos evangelios "separados" (siríaco: da-Mepharreshe), aunque antiguos, son posteriores al Diatessaron. Los evangelios en siríaco antiguo se conservan fragmentariamente en dos manuscritos: el siríaco curetoniano del siglo V y el siríaco sinaítico del siglo IV o V.

No sobreviven manuscritos en siríaco antiguo de otras partes del Nuevo Testamento, aunque se pueden discernir lecturas en siríaco antiguo, por ejemplo, de las epístolas paulinas, en citas hechas por padres orientales y en versiones siríacas posteriores. La versión siríaca antigua es un representante del tipo de texto occidental. La versión Peshitta se preparó a principios del siglo V. Contiene solo 22 libros (ni las Epístolas Católicas Menores de 2 Pedro, 2 y 3 Juan y Judas, ni el Libro de Apocalipsis fueron parte de esta traducción).

El Philoxenian probablemente se produjo en 508 para Philoxenus, obispo de Mabung.

Latín

Los Evangelios probablemente se tradujeron al latín ya en el último cuarto del siglo II en el norte de África (Afra). No mucho más tarde, también hubo traducciones latinas europeas (Itala). Hay alrededor de 80 manuscritos latinos antiguos. Las versiones de Vetus Latina ("Latín antiguo") a menudo contienen lecturas con un tipo de texto occidental. (Para evitar confusiones, estos textos fueron escritos en latín tardío, no en la primera versión del idioma latino conocida como latín antiguo, anterior al 75 a. C.).

La desconcertante diversidad de las versiones en latín antiguo llevó a Jerónimo a preparar otra traducción al latín: la Vulgata. En muchos aspectos, fue simplemente una revisión del latín antiguo. Actualmente hay alrededor de 8.000 manuscritos de la Vulgata.

Copto

Hay varios dialectos del idioma copto: Bohairic (dialecto del norte), Fayyumic, Sahidic (dialecto del sur), Akhmimic y otros. La primera traducción se realizó al menos en el siglo III al dialecto sahídico (cop). Esta traducción representa un texto mixto, mayoritariamente alejandrino, aunque también con lecturas occidentales.

Más tarde se hizo una traducción bohairica, pero ya existía en el siglo IV. Aunque la traducción hace menos uso de palabras griegas que la sahídica, sí emplea algo de gramática griega (p. ej., en el orden de las palabras y el uso de partículas como la construcción sintáctica μεν—δε). Por esta razón, la traducción de Bohairic puede ser útil en la reconstrucción del texto griego primitivo del Nuevo Testamento.

Otras traducciones antiguas

La expansión continua del cristianismo y la fundación de iglesias nacionales llevaron a la traducción de la Biblia, a menudo comenzando con libros del Nuevo Testamento, a una variedad de otros idiomas en una fecha relativamente temprana: armenio, georgiano, etíope, persa, Sogdiano, y finalmente gótico, antiguo eslavo eclesiástico, árabe y nubio.

Traducciones modernas

Históricamente, en todo el mundo cristiano y en el contexto de la actividad misionera cristiana, el Nuevo Testamento (o partes del mismo) ha sido la parte de la Biblia cristiana traducida por primera vez a la lengua vernácula. La producción de tales traducciones surgió de la inserción de glosas vernáculas en los textos bíblicos, así como de la producción de paráfrasis bíblicas y interpretaciones poéticas de historias de la vida de Cristo (por ejemplo, Heliand).

El siglo XVI vio el surgimiento del protestantismo y una explosión de traducciones del Nuevo (y Antiguo) Testamento a la lengua vernácula. Son notables las de Martín Lutero (1522), Jacques Lefèvre d'Étaples (1523), la Biblia de Froschau (1525-1529, revisada en 1574), William Tyndale (1526, revisada en 1534, 1535 y 1536), la Biblia de Brest (1563), y la Versión Autorizada (también llamada "Versión King James") (1611).

La mayoría de estas traducciones se basaron (aunque no siempre exclusivamente) en una de las ediciones impresas del Nuevo Testamento griego editado por Erasmo, el Novum Instrumentum omne; una forma de este texto griego surgió como estándar y se conoce como Textus Receptus. Este texto, basado en la mayoría de los manuscritos, también se utiliza en la mayoría de las traducciones que se realizaron en los años 100 a 400 d.C.

Las traducciones del Nuevo Testamento realizadas desde la aparición de ediciones críticas del texto griego (en particular las de Tischendorf, Westcott y Hort, y von Soden) las han utilizado en gran medida como texto base. A diferencia del Textus Receptus, estos tienen un marcado carácter alejandrino. Las ediciones críticas estándar son las de Nestle-Åland (cuyo texto, aunque no el aparato crítico completo, se reproduce en el "Nuevo Testamento griego" de las Sociedades Bíblicas Unidas), Souter, Vogels, Bover y Merk.

Las traducciones notables del Nuevo Testamento basadas en estas ediciones críticas más recientes incluyen la Versión estándar revisada (1946, revisada en 1971), La Bible de Jérusalem (1961, revisada en 1973 y 2000), Einheitsübersetzung (1970, edición final 1979), la New American Bible (1970, revisada en 1986 y 2011), la New International Version (1973, revisada en 1984 y 2011), la Traduction Oecuménique de la Bible (1988, revisada en 2004), la New Revised Standard Version (1989) y la versión estándar en inglés (2001, revisada en 2007, 2011 y 2016).

Interpretación teológica en las iglesias cristianas

Aunque todas las iglesias cristianas aceptan el Nuevo Testamento como escritura, difieren en su comprensión de la naturaleza, extensión y relevancia de su autoridad. Las opiniones sobre la autoridad del Nuevo Testamento a menudo dependen del concepto de inspiración, que se relaciona con el papel de Dios en la formación del Nuevo Testamento. Generalmente, cuanto mayor es el papel de Dios en la doctrina de la inspiración de uno, más acepta la doctrina de la infalibilidad bíblica o la autoridad de la Biblia. Una posible fuente de confusión es que estos términos son difíciles de definir, porque muchas personas los usan indistintamente o con significados muy diferentes. Este artículo utilizará los términos de la siguiente manera:

• La infalibilidad se relaciona con la absoluta corrección de la Biblia en materia de doctrina.
• La infalibilidad se relaciona con la corrección absoluta de la Biblia en las afirmaciones fácticas (incluidas las afirmaciones históricas y científicas).
• La autoridad se relaciona con la corrección de la Biblia en cuestiones de práctica moral.

Según Gary T. Meadors:

El autotestimonio de la Biblia de su inspiración exige un compromiso con su unidad. La base última para la unidad está contenida en la afirmación de la inspiración divina en 2 Timoteo 3:16 de que "toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia" (RV). El término "inspiración" traduce la palabra griega theopneustos. Este término solo aparece aquí en el Nuevo Testamento y literalmente significa "inspirado por Dios" (la traducción elegida de la NVI).

El significado de todos estos conceptos depende de la suposición de que el texto de la Biblia ha sido correctamente interpretado, teniendo en cuenta la intención del texto, ya sea historia literal, alegoría o poesía, etc. Especialmente la doctrina de la infalibilidad se entiende de diversas formas según el peso dado por el intérprete a las investigaciones científicas del mundo.

Unidad en la diversidad

La noción de unidad en la diversidad de las Escrituras afirma que la Biblia presenta un mensaje consistente y no contradictorio acerca de Dios y la historia de la redención. El hecho de la diversidad se observa al comparar la diversidad del tiempo, la cultura, las perspectivas de los autores, el género literario y los temas teológicos.

Los estudios de muchos teólogos que consideran la "unidad en la diversidad" que se encuentra en el Nuevo Testamento (y la Biblia en su conjunto) han sido recopilados y resumidos por el teólogo del Nuevo Testamento Frank Stagg. Él los describe como algunas presuposiciones básicas, principios y preocupaciones comunes entre los escritores del Nuevo Testamento, dando al Nuevo Testamento su "unidad en la diversidad":

1. La realidad de Dios nunca se argumenta, sino que siempre se asume y se afirma.
2. Jesucristo es absolutamente central: es Señor y Salvador, el Profeta anunciado, el Rey Mesiánico, el Elegido, el camino, la verdad y la luz, Aquel por quien Dios Padre no sólo actuó sino por quien vino.
3. El Espíritu Santo vino de nuevo con Jesucristo.
4. La fe y la vida cristianas son una vocación, enraizada en la elección divina.
5. La difícil situación de todos como pecadores significa que cada persona depende completamente de la misericordia y la gracia de Dios.
6. La salvación es tanto el regalo de Dios como su demanda a través de Jesucristo, para ser recibida por la fe.
7. La muerte y la resurrección de Jesús están en el centro del acontecimiento total del que él fue el centro
8. Dios crea un pueblo propio, designado y descrito por terminología y analogías variadas
9. La historia debe ser entendida escatológicamente, siendo llevada hacia su fin último cuando el reino de Dios, ya presente en Cristo, sea llevado a su pleno triunfo
10. En Cristo, toda la obra de creación, revelación y redención de Dios se lleva a cabo

Catolicismo romano, ortodoxia oriental y anglicanismo clásico

Para la Iglesia Católica Romana, hay dos modos de Revelación: Escritura y Tradición. Ambos son interpretados por las enseñanzas de la Iglesia. El punto de vista católico romano se expresa claramente en el Catecismo de la Iglesia Católica (1997):

§ 82: En consecuencia, la Iglesia, a la que está confiada la transmisión e interpretación de la Revelación, no obtiene su certeza acerca de todas las verdades reveladas sólo de las Sagradas Escrituras. Tanto la Escritura como la Tradición deben aceptarse y honrarse con sentimientos iguales de devoción y reverencia.§ 107: Los libros inspirados enseñan la verdad. Por tanto, como todo lo que afirman los autores inspirados o los escritores sagrados debe considerarse como afirmado por el Espíritu Santo, debemos reconocer que los libros de la Escritura enseñan con firmeza, fidelidad y sin error aquella verdad que Dios, para nuestra salvación, quiso ver confiado a las Sagradas Escrituras.

En la terminología católica, el oficio docente se llama Magisterio. El punto de vista católico no debe confundirse con la teoría de las dos fuentes. Como afirma el Catecismo en los §§ 80 y 81, la Revelación tiene "una fuente común... dos modos distintos de transmisión".

Si bien muchos escritores ortodoxos orientales distinguen entre Escritura y Tradición, el obispo Kallistos Ware dice que para los ortodoxos solo hay una fuente de fe cristiana, la Sagrada Tradición, dentro de la cual existe la Escritura.

Los anglicanos tradicionales creen que "La Sagrada Escritura contiene todas las cosas necesarias para la salvación" (Artículo VI), pero también que los Credos católicos "deben ser recibidos y creídos completamente" (Artículo VIII), y que la Iglesia "tiene autoridad en controversias de Fe" y es "testigo y guardador de las Sagradas Escrituras" (Artículo XX). El anglicanismo clásico, por lo tanto, como la ortodoxia, sostiene que la Santa Tradición es el único guardián seguro contra la perversión y la innovación en la interpretación de las Escrituras.

En las famosas palabras de Thomas Ken, obispo de Bath and Wells: "En cuanto a mi religión, me tiño en la santa fe católica y apostólica profesada por toda la Iglesia antes de la desunión de Oriente y Occidente, más particularmente en la comunión de la Iglesia de Inglaterra, ya que se distingue de todas las innovaciones papales y puritanas, y se adhiere a la doctrina de la cruz".

Protestantismo

Siguiendo la doctrina de sola scriptura, los protestantes creen que sus tradiciones de fe, prácticas e interpretaciones llevan adelante lo que enseñan las escrituras, por lo que la tradición no es una fuente de autoridad en sí misma. Sus tradiciones se derivan de la autoridad de la Biblia y, por lo tanto, siempre están abiertas a una reevaluación. Esta apertura a la revisión doctrinal se ha extendido en las tradiciones protestantes liberales incluso a la reevaluación de la doctrina de las Escrituras sobre la cual se fundó la Reforma, y ​​los miembros de estas tradiciones pueden incluso cuestionar si la Biblia es infalible en doctrina, infalible en declaraciones históricas y de otros hechos., y si tiene autoridad divina únicamente. Los ajustes hechos por los protestantes modernos a su doctrina de las Escrituras varían ampliamente.

Protestantismo evangélico y fundamentalista estadounidense

Dentro de los EE. UU., la Declaración de Chicago sobre la inerrancia bíblica (1978) articula puntos de vista evangélicos sobre este tema. El párrafo cuatro de su resumen dice: "Siendo total y verbalmente dada por Dios, la Escritura no tiene error ni falla en todas sus enseñanzas, no menos en lo que declara sobre los actos de Dios en la creación, sobre los eventos de la historia del mundo y sobre su propio orígenes literarios bajo Dios, que en su testimonio de la gracia salvadora de Dios en vidas individuales".

La línea principal estadounidense y el protestantismo liberal

Las principales denominaciones protestantes estadounidenses, incluidas la Iglesia Metodista Unida, la Iglesia Presbiteriana de EE. UU., la Iglesia Episcopal y la Iglesia Evangélica Luterana en América, no enseñan la doctrina de la inerrancia como se establece en la Declaración de Chicago. Todas estas iglesias tienen declaraciones doctrinales más antiguas que afirman la autoridad de las Escrituras, pero pueden interpretar estas declaraciones de tal manera que permitan una amplia gama de enseñanzas, desde el evangelicalismo hasta el escepticismo. No es impedimento para la ordenación en estas denominaciones enseñar que las escrituras contienen errores, o que los autores siguen una ética más o menos ilustrada que, por más apropiada que haya parecido en la época de los autores, los modernos estarían muy equivocados en seguir. a ciegas.

Por ejemplo, la ordenación de mujeres se acepta universalmente en las principales iglesias, el aborto se condena como una grave tragedia social pero no siempre como un pecado personal o un crimen contra una persona no nacida, y la homosexualidad a veces se reconoce como una propensión genética o una preferencia moralmente neutral que no debe alentarse ni condenarse. En América del Norte, el más polémico de estos temas entre estas iglesias en la actualidad es hasta qué punto debe aceptarse la ordenación de hombres homosexuales y lesbianas.

Funcionarios de la Iglesia Presbiteriana de EE. UU. informan: "Reconocemos el papel de la autoridad bíblica en la Iglesia Presbiteriana, pero los presbiterianos generalmente no creen en la inerrancia bíblica. Los presbiterianos no insisten en que cada detalle de la cronología o secuencia o descripción precientífica en las Escrituras sea verdadera en forma literal. Nuestras confesiones sí enseñan la infalibilidad bíblica. La infalibilidad afirma toda la veracidad de las Escrituras sin depender de cada detalle exacto".

Aquellos que tienen una visión más liberal de la Biblia como un testimonio humano de la gloria de Dios, la obra de humanos falibles que escribieron a partir de una experiencia limitada inusual solo por la comprensión que han obtenido a través de su lucha inspirada por conocer a Dios en medio de un mundo en problemas Por lo tanto, tienden a no aceptar tales doctrinas como infalibles. Estas iglesias también tienden a conservar el activismo social de sus antepasados ​​evangélicos del siglo XIX, poniendo especial énfasis en las enseñanzas de las Escrituras que enseñan compasión por los pobres y preocupación por la justicia social.

El mensaje de salvación personal es, en términos generales, del bien que viene a uno mismo y al mundo siguiendo la amonestación de la Regla de Oro del Nuevo Testamento de amar a los demás sin hipocresía ni prejuicio. Hacia estos fines, el "espíritu" del Nuevo Testamento, más que la letra, es infalible y autorizado.

Hay algunos movimientos que creen que la Biblia contiene las enseñanzas de Jesús pero que rechazan las iglesias que se formaron después de su publicación. Estas personas creen que todas las personas pueden comunicarse directamente con Dios y, por lo tanto, no necesitan orientación ni doctrinas de una iglesia. Estas personas son conocidas como anarquistas cristianos.

Judaísmo mesiánico

El judaísmo mesiánico generalmente tiene la misma visión de la autoridad del Nuevo Testamento que los protestantes evangélicos. Según la opinión de algunas congregaciones judías mesiánicas, Jesús no anuló la Torá, sino que su interpretación es revisada y finalmente explicada a través de las Escrituras Apostólicas.

Testigos de Jehová

Los testigos de Jehová aceptan el Nuevo Testamento como Escritura divinamente inspirada y como infalible en cada detalle, con la misma autoridad que las Escrituras hebreas. La ven como la revelación escrita y las buenas nuevas del Mesías, el sacrificio de rescate de Jesús y el Reino de Dios, explicando y exponiendo la Biblia hebrea, no reemplazándola sino complementándola vitalmente. También ven el Nuevo Testamento como la guía de instrucción principal para la vida cristiana y la disciplina de la iglesia. Generalmente llaman al Nuevo Testamento las "Escrituras Griegas Cristianas", y ven solo los "pactos" como "antiguos" o "nuevos", pero ninguna parte de las Escrituras mismas.

Pentecostales Unidos

El pentecostalismo unitario se suscribe a la doctrina protestante común de sola scriptura. Ellos ven la Biblia como la Palabra inspirada de Dios, y como absolutamente infalible en su contenido (aunque no necesariamente en todas las traducciones). Consideran el Nuevo Testamento como perfecto e infalible en todos los sentidos, que revela al Señor Jesucristo en la carne y su expiación, y que también explica e ilumina perfectamente el Antiguo Testamento, y es parte del canon de la Biblia, no porque los concilios de la iglesia o los decretos así lo afirmaron, pero por testimonio del Espíritu Santo.

Adventistas del séptimo día

La Iglesia Adventista del Séptimo Día sostiene el Nuevo Testamento como la Palabra inspirada de Dios, con Dios influyendo en los "pensamientos" de los Apóstoles en la escritura, aunque no necesariamente en cada palabra. La primera creencia fundamental de la Iglesia Adventista del Séptimo Día declaró que "Las Sagradas Escrituras son la revelación infalible de la voluntad [de Dios]". Los teólogos adventistas generalmente rechazan la posición de "inspiración verbal" sobre las Escrituras sostenida por muchos cristianos evangélicos conservadores. Creen, en cambio, que Dios inspiró los pensamientos de los autores bíblicos y de los apóstoles, y que los escritores luego expresaron estos pensamientos con sus propias palabras. Este punto de vista se conoce popularmente como "inspiración de pensamiento", y la mayoría de los miembros adventistas sostienen ese punto de vista. Según Ed Christian, ex JATSeditor, "pocos o ningún miembro de ATS cree en la infalibilidad verbal".

Con respecto a las enseñanzas del Nuevo Testamento en comparación con el Antiguo y la aplicación en el Nuevo Pacto, los adventistas tradicionalmente han enseñado que el Decálogo es parte de la ley moral de Dios, que no fue abrogada por el ministerio y la muerte de Jesucristo. Por lo tanto, el cuarto mandamiento relativo al sábado es tan aplicable a los creyentes cristianos como los otros nueve. Los adventistas a menudo han enseñado una distinción entre "ley moral" y "ley ceremonial". Según las creencias adventistas, la ley moral continúa hasta la "era del Nuevo Testamento", pero Jesús eliminó la ley ceremonial.

La forma en que se debe aplicar la Ley Mosaica surgió en conferencias adventistas en el pasado, y teólogos adventistas como AT Jones y EJ Waggoner consideraron que el problema abordado por Pablo en Gálatas no era la ley ceremonial, sino el uso incorrecto de la ley (legalismo). A ellos se opusieron Uriah Smith y George Butler en la Conferencia de 1888. Smith, en particular, pensó que la cuestión de Gálatas ya había sido resuelta por Ellen White, pero en 1890 afirmó que la justificación por la fe es "el mensaje del tercer ángel en verdad". White interpretó Colosenses 2:14 diciendo que la ley ceremonial fue clavada en la cruz.

Santos de los Últimos Días

Los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) creen que el Nuevo Testamento, como parte del canon bíblico cristiano, es preciso "en la medida en que se traduzca correctamente". Creen que la Biblia, tal como se reveló originalmente, es la palabra de Dios, pero que los procesos de transcripción y traducción han introducido errores en los textos actualmente disponibles y, por lo tanto, no pueden considerarse completamente infalibles. Además del Antiguo y Nuevo Testamento, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y la Perla de Gran Precio se consideran parte de su canon bíblico.

En la liturgia

A pesar de la gran variedad de liturgias cristianas, los textos del Nuevo Testamento desempeñan un papel en casi todas las formas de culto cristiano. Además de algún lenguaje derivado del Nuevo Testamento en la liturgia misma (p. ej., el Trisagion puede estar basado en Apocalipsis 4:8, y el comienzo del "Himno de Alabanza" se basa en Lucas 2:14), la lectura de pasajes del Nuevo Testamento es una práctica común a casi todo el culto cristiano, litúrgico o no.

Estas lecturas suelen ser parte de un leccionario establecido (es decir, textos seleccionados para ser leídos en los servicios de la iglesia en días específicos) y (junto con una lectura del Antiguo Testamento y un Salmo) incluyen una lectura del Nuevo Testamento que no es del evangelio y culminan con una lectura del Evangelio. No se incluyen lecturas del Libro del Apocalipsis en el leccionario estándar de las iglesias ortodoxas orientales.

El centro de la liturgia cristiana es la celebración de la Eucaristía o "Santa Comunión". Las Palabras de Institución que dan comienzo a este rito se extraen directamente de 1 Corintios 11:23–26. Además, la recitación comunitaria del Padrenuestro (en la forma que se encuentra en el Evangelio de Mateo 6:9–13) también es una característica estándar del culto cristiano.

En las artes

	Coro "Aleluya" (2: 54)MENÚ0:00El texto del famoso coro "Aleluya" del Mesías de GF Händel se extrae de tres pasajes del Libro del Apocalipsis: 19:6, 11:5 y 19:16 (clip de audio de la traducción alemana del Mesías).
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La mayor parte de la influencia del Nuevo Testamento sobre las artes proviene de los Evangelios y el Libro del Apocalipsis. La expansión literaria de la Natividad de Jesús que se encuentra en los Evangelios de Mateo y Lucas comenzó ya en el siglo II, y la representación de la Natividad ha continuado en varias formas de arte hasta el día de hoy. El arte cristiano más antiguo a menudo representaba escenas del Nuevo Testamento como la resurrección de Lázaro, el bautismo de Jesús o el motivo del Buen Pastor.

Las paráfrasis bíblicas y las interpretaciones poéticas de historias de la vida de Cristo (p. ej., Heliand) se hicieron populares en la Edad Media, al igual que la representación del arresto, juicio y ejecución de Jesús en las obras de la Pasión. De hecho, la Pasión se convirtió en un tema central en el arte y la música cristianos. El ministerio y la Pasión de Jesús, como se presenta en uno o más de los Evangelios del Nuevo Testamento, también ha sido un tema en el cine, casi desde el inicio del medio (p. ej., La Passion, Francia, 1903).