Sijismo

Tres Khandas, símbolo del Sijismo
Tres Khandas, símbolo del Sijismo

Sijismo o Sikhi (Punjabi : ਸਿੱਖੀ Sikkhī , de ਸਿੱਖ, sikh, 'discípulo', 'buscador' o 'aprendiz') es una práctica filosófica india que se originó en la región de Punjab del subcontinente indio a finales del siglo XV d.C. Se encuentra entre las principales religiones organizadas fundadas más recientemente y ocupa el quinto lugar en todo el mundo con alrededor de 25 a 30 millones de seguidores (conocidos como sijs) a principios del siglo XXI .

El sijismo se desarrolló a partir de las enseñanzas espirituales de Guru Nanak (1469-1539), el primer gurú de la fe, de los nueve gurús sij que lo sucedieron. El décimo gurú, Gobind Singh (1666–1708), nombró al Gurú Granth Sahib de las escrituras sij como su sucesor, poniendo fin a la línea de gurús humanos y estableciendo la escritura como el undécimo y último gurú eternamente vivo, un espiritual/de vida religioso. guía para los sijs. Guru Nanak enseñó que vivir una "vida activa, creativa y práctica" de "veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza" está por encima de la verdad metafísica, y que el hombre ideal "establece unión con Dios, conoce Su Voluntad y lleva a cabo esa voluntad". Gurú Hargobind, el sexto gurú sij (1606-1644),('político'/'temporal') y piri ('espiritual') reinos.

La escritura sikh comienza con el Mul Mantar ( ਮੂਲ ਮੰਤਰ ), oración fundamental sobre ik onkar ( ੴ , 'Un Dios'). Las creencias fundamentales del sijismo, articuladas en el Gurú Granth Sahib , incluyen la fe y la meditación en el nombre del único creador; unidad divina e igualdad de toda la humanidad; participar en seva ('servicio desinteresado'); luchar por la justicia para el beneficio y la prosperidad de todos; y conducta honesta y sustento mientras se vive la vida de un cabeza de familia. Siguiendo este estándar, el sikhismo rechaza las afirmaciones de que cualquier tradición religiosa en particular tiene el monopolio de la Verdad Absoluta.

El sijismo enfatiza el simran ( ਸਿਮਰਨ , meditación y recuerdo de las enseñanzas de los gurús), que se puede expresar musicalmente a través de kirtan , o internamente a través de naam japna ('meditación en Su nombre') como un medio para sentir la presencia de Dios. Enseña a los seguidores a transformar los "Cinco Ladrones" (es decir, lujuria, ira, codicia, apego y ego).

La religión se desarrolló y evolucionó en tiempos de persecución religiosa, ganando conversos tanto del hinduismo como del Islam. Los gobernantes mogoles de la India torturaron y ejecutaron a dos de los gurús sij, Guru Arjan (1563-1605) y Guru Tegh Bahadur (1621-1675), después de que se negaron a convertirse al Islam. La persecución de los sijs desencadenó la fundación de Khalsa por Guru Gobind Singh en 1699 como una orden para proteger la libertad de conciencia y religión, con miembros que expresan las cualidades de Sant-Sipāhī ('santo-soldado').

TerminologíaEditar | Comentar

Templo Dorado de Amritsar, Punjab, India
Templo Dorado de Amritsar, Punjab, India

La mayoría de las escrituras sij se escribieron originalmente en el alfabeto de Gurmukhī , una escritura estandarizada por Guru Angad a partir de las escrituras Laṇḍā utilizadas históricamente en el Pakistán actual y el norte de la India. Los adherentes del sikhismo son conocidos como sikhs , que significa 'estudiantes' o 'discípulos' del Gurú. La palabra anglicanizada Sikhism deriva del verbo Punjabi Sikhi , que connota el "camino temporal de aprendizaje" y tiene sus raíces en la palabra sikhana ('aprender').

Filosofía y enseñanzasEditar | Comentar

Un sij puede definirse como cualquier ser humano que cree fielmente en:
i. Un ser sin forma
ii. Diez gurús, desde el gurú Nanak Sahib hasta el gurú Gobind Singh Sahib,
iii. El Gurú Granth Sahib,
iv. Las declaraciones y enseñanzas de los diez Gurús.

El sijismo se clasifica como una religión india junto con el budismo, el hinduismo y el jainismo.

La base del sijismo se encuentra en las enseñanzas de Guru Nanak y sus sucesores. La ética sikh enfatiza la congruencia entre el desarrollo espiritual y la conducta moral cotidiana. Su fundador, Guru Nanak, resumió esta perspectiva como: "La verdad es la virtud más alta, pero aún más alta es la vida veraz". El sijismo pone énfasis en Ėk nūr te sab jag upjiā , 'De la única luz, todo el universo brotó'.

Concepto de Dios

Los 10 gurus Sij, Bhai Bala y Bhai Mardana en el siglo XIX
Los 10 gurus Sij, Bhai Bala y Bhai Mardana en el siglo XIX

El sijismo es una religión monoteísta con elementos panteístas, que aboga por la creencia en un Dios universal único representado por el término Ik Onkar. En el sijismo, el concepto general de Dios es Waheguru ('maestro maravilloso') considerado nirankar ('sin forma'), akal ('atemporal'), karta purakh ('el creador') y agam agochar ('incomprensible e invisible ). ').

En un sentido literal, Dios no tiene género en el sijismo, aunque metafóricamente, Dios se presenta como masculino y el poder de Dios como femenino. Por ejemplo, el décimo gurú Guru Gobind Singh Ji se refiere repetidamente a Dios con el nombre de akaal purkh ('más allá del tiempo y el espacio') y nirankar ('sin forma'), pero también se refiere a Dios como su padre, y el padre de Dios. poder creativo como su madre. De manera similar, otro ejemplo es que la escritura y el gurú eterno, el Gurú Granth Sahib, dice que todos los humanos son almas-novias que anhelan unirse con su esposo, el Señor. Además, los gurús también escribieron en el Gurú Granth Sahib que hay muchos mundos en los que el Dios trascendental ha creado vida.

La escritura sikh comienza con Dios como ik onkar ( ੴ ), el 'sin forma', entendido en la tradición sikh como la unidad monoteísta de Dios. Ik onkar (a veces en mayúscula) se traduce de manera más vaga como "la única realidad suprema", "el único creador", "el espíritu omnipresente" y otras formas de expresar un sentido difuso pero unificado y singular de Dios y la creación.

El Mul Mantar tradicional va desde ik onkar hasta Nanak hosee bhee sach Guru Nanak (el primer gurú de los sikhs) vive para siempre. La existencia del guru es eterna. Sach significa correcto, verdadero, real. Significa que Guru Nanak es real desde hace mucho tiempo y seguirá siendo fiel. La primera línea del Gurú Granth Sahib y cada raga subsiguiente , menciona ik onkar :

ੴ ਸਤਿ ਨਾਮੁ ਪੁਰਖੁ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਮੂਰਤਿ ਪੁਰਖੁ ਨਿਰਭਉ ਨਿਰਵੈਰੁ ਮੂਰਤਿਮੂਰਤਿ.

ikk ōankār sat (i) -nām (u) karatā purakh (u) nirabha'u niravair (u) akāl (a) mūrat (i) ajūnī saibhan gur (a) prasād (i) .
"Hay un ser supremo, la realidad eterna, el creador, sin miedo y libre de enemistad, inmortal, nunca encarnado, existente por sí mismo, conocido por la gracia a través del verdadero Gurú".
— Gurú Granth Sahib (siglo XVII), pág. 1

Ilusión mundana

Māyā , definida como una ilusión temporal o "irrealidad", es una de las desviaciones centrales de la búsqueda de Dios y la salvación: donde las atracciones mundanas solo brindan una satisfacción temporal ilusoria y un dolor que distrae del proceso de la devoción de Dios. Sin embargo, Nanak enfatizó māyā no como una referencia a la irrealidad del mundo, sino a sus valores. En el sijismo, se cree que las influencias del ego, la ira, la codicia, el apego y la lujuria, conocidas como panj chor ('cinco ladrones'), distraen y dañan particularmente. Los sikhs creen que el mundo se encuentra actualmente en un estado de kali yuga ('era de la oscuridad') porque el mundo está descarriado por el amor y el apego a māyā .El destino de las personas vulnerables a los cinco ladrones es la separación de Dios, y la situación puede remediarse solo después de una devoción intensa e implacable.

Verdad atemporal

Según Guru Nanak, el propósito supremo de la vida humana es reconectarse con Akal ('El Eterno'), sin embargo, el egoísmo es la barrera más grande para hacer esta conexión. Usando las enseñanzas del Gurú, el recuerdo de nām (el Nombre divino del Señor) conduce al fin del egoísmo. Guru Nanak designó la palabra Guru ('maestro') para significar la voz del "espíritu": la fuente del conocimiento y la guía para la salvación. Como ik onkar es universalmente inmanente, Guru es indistinguible de Akal y son uno y el mismo. Uno se conecta con Guru solo con la acumulación de búsqueda desinteresada de la verdad.En última instancia, el buscador se da cuenta de que es la conciencia dentro del cuerpo que es el buscador/seguidor de la Palabra que es el verdadero Gurú . El cuerpo humano es sólo un medio para lograr el reencuentro con la Verdad. Una vez que la verdad comienza a brillar en el corazón de una persona, la persona comprende la esencia de los libros sagrados actuales y pasados ​​de todas las religiones.

Liberación

Líderes religiosos Sij
Líderes religiosos Sij

Las enseñanzas de Guru Nanak no se basan en un destino final del cielo o el infierno, sino en una unión espiritual con el Akal , que resulta en la salvación o jivanmukti ('iluminación/liberación dentro de la vida'), un concepto que también se encuentra en el hinduismo. Guru Gobind Singh deja en claro que el nacimiento humano se obtiene con gran fortuna, por lo tanto, uno necesita poder aprovechar al máximo esta vida.

Los sijs aceptan los conceptos de reencarnación y karma que se encuentran en el budismo, el hinduismo y el jainismo, pero no necesariamente infieren una soteriología metafísica similar a las que se encuentran en esas otras religiones. Sin embargo, en el sijismo, tanto el karma como la liberación “están modificados por el concepto de la gracia de Dios” ( nadar, mehar, kirpa, karam , etc.). Guru Nanak afirma que "el cuerpo nace debido al karma, pero la salvación se logra a través de la gracia". Para acercarse a Dios, Sikhs: eviten los males de maya ; ten presente la verdad eterna; practicar shabad kirtan (recitación musical de himnos); meditar en el naam ; y servir a la humanidad. Los sijs creen que estar en compañía del satsang (asociación consat , 'verdadero', gente) o sadh sangat es una de las formas clave para lograr la liberación de los ciclos de reencarnación.

Poder y Devoción (Miri y Piri)

Miri-Piri es una doctrina que se practica en la religión sij desde el siglo XVII. La doctrina de "El Mir (aspectos sociales y políticos de la vida) y el Pir" (guías del aspecto espiritual de la vida) fue revelada por el primer Gurú del sijismo, Gurú Nanak, pero propuesta por el sexto Gurú del sijismo, Gurú Hargobind, en 12 de junio de 1606. Después del martirio de su padre, Guru Hargobind fue conquistado para el Gurú y cumplió la profecía dada por la figura primordial de Sikh, Baba Buddha, de que el gurú poseerá poder espiritual y temporal. Guru Hargobind introdujo las dos espadas de Miri y Piri que simbolizan tanto la autoridad mundana (social y política) como la espiritual.Los dos kirpan de Miri y Piri están unidos con un khanda en el centro, por lo que la combinación de ambos se considera suprema, donde la acción informada o que surge del corazón espiritual completa el propósito y el significado de uno en el mundo de la acción: la espiritualidad.

Guru Nanak, el primer Sikh Guru y el fundador del sikhismo, fue un santo Bhakti. Enseñó que la forma más importante de adoración es Bhakti (devoción a Waheguru). Guru Arjan, en el Sukhmani Sahib , recomendó que la verdadera religión es la de la devoción amorosa a Dios. El Gurú Granth Sahib incluye sugerencias sobre cómo un sikh debe realizar Bhakti constante. Algunos eruditos llaman al sikhismo una secta Bhakti de las tradiciones indias, y agregan que enfatiza " nirguni Bhakti ", es decir, la devoción amorosa a una divinidad sin cualidades ni forma física.Si bien la erudición occidental generalmente ubica al sijismo como un surgimiento principalmente dentro de un entorno de movimiento hindú Bhakti al tiempo que reconoce algunas influencias islámicas sufíes, algunos eruditos indios sij no están de acuerdo y afirman que el sijismo trascendió el entorno del que surgió. La base de este último análisis es que las tradiciones Bhakti no se desvincularon claramente de los textos védicos y sus cosmologías y cosmovisión metafísica, mientras que la tradición sikh claramente se desvinculó de la tradición védica.

Algunas sectas sijs fuera de la región de Punjab en la India, como las que se encuentran en Maharashtra y Bihar, practican aarti (el uso ceremonial de lámparas) durante las observancias de Bhakti en un gurdwara sij. Pero, la mayoría de los gurdwaras sijs prohíben aarti durante sus prácticas de Bhakti.

Al enfatizar Bhakti, los gurús sikh también enseñaron que la vida espiritual y la vida secular del cabeza de familia están entrelazadas y no separadas. Esto se sigue lógicamente de la naturaleza panenteísta de la filosofía sikh. En la cosmovisión sikh, el mundo cotidiano es parte de la Realidad Infinita, una mayor conciencia espiritual conduce a una participación creciente y vibrante en el mundo cotidiano. Guru Nanak describió vivir una "vida activa, creativa y práctica" de "veracidad, fidelidad, autocontrol y pureza" como superior a la verdad metafísica.

El sexto gurú sij, Gurú Hargobind, después del martirio de Gurú Arjan y frente a la opresión del Imperio mogol islámico, afirmó la filosofía de que los reinos político/temporal ( Miri ) y espiritual ( Piri ) coexisten mutuamente. Según el noveno gurú sikh, Tegh Bahadur, el sikh ideal debe tener tanto Shakti (poder que reside en lo temporal) como Bhakti (cualidades espirituales de meditación). Esto fue desarrollado en el concepto del "soldado santo" por el décimo gurú sikh, Gobind Singh.

El concepto de hombre elaborado por Guru Nanak refina y niega el "concepto monoteísta de sí mismo/Dios", y "el monoteísmo se vuelve casi redundante en el movimiento y los cruces del amor". El objetivo del hombre, enseñaron los gurús sijs, es acabar con todas las dualidades de "yo y otro, yo y no-yo", alcanzar el "equilibrio concomitante de separación-fusión, yo-otro, acción-inacción, apego-desapego, en el curso de la vida diaria".

Canto y Música

Los sijs se refieren a los himnos de los gurús como Gurbani ('palabra del gurú'). Shabad Kirtan es el canto de Gurbani. Los versos completos de Guru Granth Sahib están escritos en una forma de poesía y rima para ser recitados en treinta y un Ragas de la Música Clásica India como se especifica. Sin embargo, los exponentes de estos rara vez se encuentran entre los sikhs que están familiarizados con todos los Ragas en el Guru Granth Sahib. Guru Nanak inició la tradición Shabad Kirtan y enseñó que escuchar kirtan es una forma poderosa de lograr la tranquilidad mientras se medita; Cantar las glorias del Supremo Eterno (Dios) con devoción es la forma más efectiva de entrar en comunión con el Supremo Eterno. Las tres oraciones de la mañana para los sikhs consisten en Japji Sahib, Jaap Sahib y Tav-Prasad Savaiye.Los Sikhs bautizados (Amritdharis) se levantan temprano y meditan, luego recitan los Cinco Banis de Nitnem, antes del desayuno. Cinco Banis consisten en Jap Ji Sahib, Jaap Sahib, Tav-Prasad Savaiye, Chaupai Sahib, Anand Sahib y la recitación del banis paath es seguida por Ardās en la que Gurus enseña el principio Sarbat da Bhala, que literalmente significa bendiciones para todos, bendiciones para humanidad de buena fe sin discriminación.

Recuerdo del Nombre Divino

Una práctica clave de los sikhs es el recuerdo del Naam (nombre divino) Waheguru. Esta contemplación se realiza a través de Nām Japna (repetición del nombre divino) o Naam Simran (recuerdo del Nombre divino a través de la recitación). La repetición verbal del nombre de Dios o de una sílaba sagrada ha sido una antigua práctica establecida en las tradiciones religiosas de la India; sin embargo, el sijismo desarrolló el Naam-simran como una importante práctica de Bhakti. El ideal de Guru Nanak es la exposición total del ser de uno al Nombre divino y una conformidad total con el Dharma o el "Orden Divino". Nanak describió el resultado de la aplicación disciplinada de nām simraṇcomo un "crecimiento hacia y en Dios" a través de un proceso gradual de cinco etapas. El último de estos es Sach Khaṇḍ ( El Reino de la Verdad ), la unión final del espíritu con Dios.

Servicio y Acción

Los gurús sikh enseñaron que recordando constantemente el nombre divino ( naam simran ) y mediante el servicio desinteresado ( sēvā ), el devoto vence el egoísmo ( Haumai ). Esto, afirma, es la raíz principal de cinco impulsos malignos y el ciclo de nacimiento y muerte.

El servicio en el sijismo adopta tres formas: Tan (servicio físico, es decir, trabajo), Man (servicio mental, como dedicar tu corazón al servicio de los demás) y Dhan (servicio material, incluido el apoyo financiero). El sijismo enfatiza kirat karō : eso es "trabajo honesto". Las enseñanzas sikh también enfatizan el concepto de compartir, o vaṇḍ chakkō , dar a los necesitados en beneficio de la comunidad.

Justicia e Igualdad

El sijismo considera a Dios como el verdadero rey, el rey de todos los reyes, el que imparte justicia a través de la ley del karma , un modelo retributivo y de gracia divina.

El término para justicia en la tradición sij es Niāyā. Está relacionado con el término dharam que en el sijismo connota 'orden moral' y rectitud (derivado pero distinto del concepto hindú etimológicamente relacionado de dharma). Según el Décimo Gurú Sikh, Guru Gobind Singh, afirma Pashaura Singh (profesor de estudios Sikh), "primero se deben probar todos los medios pacíficos de negociación en la búsqueda de la justicia" y si éstos fallan entonces es legítimo "atraer la espada en defensa de la justicia". El sijismo considera que "un ataque al dharam es un ataque a la justicia, a la rectitud y al orden moral en general" y el dharam "debe ser defendido a toda costa".El nombre divino es su antídoto para el dolor y los vicios. El perdón se enseña como una virtud en el sijismo, pero también enseña a sus fieles a evitar a aquellos con malas intenciones y a tomar la espada para luchar contra la injusticia y la persecución religiosa.

El sijismo no diferencia las obligaciones religiosas por sexo. Dios en el sijismo no tiene sexo, y las escrituras sij no discriminan a las mujeres ni las excluyen de ningún rol. Las mujeres en el sijismo han estado en posiciones de liderazgo, incluso dirigiendo guerras y emitiendo órdenes o hukamnamas.

Diez gurús y autoridad

El término Gurú proviene del sánscrito gurū , que significa maestro, iluminador, guía o mentor. Las tradiciones y la filosofía del sijismo fueron establecidas por diez gurús desde 1469 hasta 1708. Cada gurú agregó y reforzó el mensaje enseñado por el anterior, lo que resultó en la creación de la religión sij. Guru Nanak fue el primer Guru y nombró a un discípulo como sucesor. Guru Gobind Singh fue el último Gurú en forma humana. Antes de su muerte, Guru Gobind Singh decretó en 1708 que el Gurū Granth Sāhib sería el último y perpetuo Guru de los sikhs.

Guru Nanak declaró que su Guru es Dios, quien es el mismo desde el principio hasta el final de los tiempos. Nanak decía ser esclavo y sirviente de Dios, pero sostenía que solo era un guía y maestro. Nanak afirmó que el Gurú humano es mortal, que debe ser respetado y amado pero no adorado. Cuando Guru, o SatGuru (El verdadero Guru) se usa en Gurbani , a menudo se refiere a la expresión más alta de veracidad.

Guru Angad sucedió a Guru Nanak. Más tarde, llegó una fase importante en el desarrollo del sijismo con el tercer sucesor, Guru Amar Das. Las enseñanzas de Guru Nanak enfatizaron la búsqueda de la salvación; Guru Amar Das comenzó a construir una comunidad cohesionada de seguidores con iniciativas tales como sancionar ceremonias distintivas para el nacimiento, el matrimonio y la muerte. Amar Das también estableció el sistema manji (comparable a una diócesis) de supervisión clerical.

El sucesor y yerno de Guru Amar Das, Guru Ram Das, fundó la ciudad de Amritsar, que es el hogar del Harimandir Sahib y es ampliamente considerada como la ciudad más sagrada para todos los sijs. Guru Arjan fue arrestado por las autoridades mogoles que sospechaban y eran hostiles a la comunidad religiosa que estaba desarrollando. Su persecución y muerte inspiró a sus sucesores a promover una organización política y militar de las comunidades sikh para defenderse de los ataques de las fuerzas mogoles.

Los gurús sikh establecieron un mecanismo que permitió a la religión sikh reaccionar como comunidad a las circunstancias cambiantes. El sexto gurú, Guru Hargobind, fue responsable de la creación del concepto de Akal Takht ( trono del eterno ), que sirve como el centro supremo de toma de decisiones del sijismo y se sienta frente al Harmandir Sahib. El Akal Takht se encuentra en la ciudad de Amritsar. El líder es designado por el Comité Shiromani Gurdwara Pabandhak (SPGC). El Sarbat Ḵẖālsā (una parte representativa del Khalsa Panth) históricamente se reúne en el Akal Takht en festivales especiales como Vaisakhi o Hola Mohalla y cuando es necesario discutir asuntos que afectan a toda la nación sij. Un gurmatā(literalmente, 'la intención del gurú') es una orden dictada por el Sarbat Ḵẖālsā en presencia del Gurū Granth Sāhib. Un gurmatā solo se puede aprobar sobre un tema que afecte los principios fundamentales de la religión sij; es vinculante para todos los sikhs. El término hukamnāmā (literalmente, 'edicto' u 'orden real') a menudo se usa indistintamente con el término gurmatā . Sin embargo, un hukamnāmā se refiere formalmente a un himno del Gurū Granth Sāhib que da orden a los sikhs.

Gráfico que muestra la duración de la vida y la duración del gurú de los gurús sijLapsos de vida aproximados y lapsos de gurú de los 10 gurús sikh

La palabra gurú en el sijismo también se refiere a Akal Purkh (Dios), y Dios y gurú a veces pueden ser sinónimos en Gurbani (escrituras sij).

Sagrada EscrituraEditar | Comentar

Hay una escritura principal para los sikhs: el Gurū Granth Sāhib . A veces se le conoce como sinónimo de Ādi Granth . Sin embargo, cronológicamente, el Ādi Granth , literalmente, 'Primer volumen', se refiere a la versión de la escritura creada por Guru Arjan en 1604. El Gurū Granth Sāhib es la versión final ampliada de la escritura compilada por Guru Gobind Singh. Si bien el Gurú Granth Sahib es una escritura incuestionable en el sijismo, otro texto religioso importante, el Dasam Granth , no goza de un consenso universal, pero muchos sijs lo consideran una escritura secundaria.

Adi granth

El Ādi Granth fue compilado principalmente por Bhai Gurdas bajo la supervisión de Guru Arjan entre los años 1603 y 1604. Está escrito en la escritura Gurmukhī, que es descendiente de la escritura Laṇḍā utilizada en el Punjab en ese momento. La escritura Gurmukhī fue estandarizada por Guru Angad, el segundo gurú de los sikhs, para su uso en las escrituras sikh y se cree que fue influenciada por las escrituras Śāradā y Devanāgarī. Se creó una escritura autorizada para proteger la integridad de los himnos y las enseñanzas de los gurús sikh, y trece bhagats hindúes y dos musulmanes de la tradición sant del movimiento Bhakti en la India medieval. Los trece bhagats hindúescuyas enseñanzas se ingresaron en el texto incluyeron a Ramananda, Namdev, Pipa, Ravidas, Beni, Bhikhan, Dhanna, Jaidev, Parmanand, Sadhana, Sain, Sur, Trilochan, mientras que los dos bhagats musulmanes fueron Kabir y el santo sufí Farid. Sin embargo, los bhagats en contexto a menudo hablaban de trascender sus etiquetas religiosas, Kabir a menudo atribuía el ser musulmán a los estados en el Adi Granth , "No soy hindú ni musulmán". Los Gurús que siguieron este mensaje enseñaron que diferentes métodos de devoción son para el mismo Dios infinito.

Gurú Granth Sahib

El Gurú Granth Sahib es la escritura sagrada de los sikhs y es considerado como el Gurú viviente.

Compilacion

Guru Granth comenzó como un volumen de las composiciones poéticas de Guru Nanak. Antes de su muerte, pasó su volumen a Guru Angad (Guru 1539-1551). La versión final del Gurū Granth Sāhib fue compilada por Guru Gobind Singh en 1678. Consiste en el Ādi Granth original con la adición de los himnos de Guru Tegh Bahadur. La mayor parte de Guru Granth Sahib son composiciones de siete Sikh Gurus: Guru Nanak, Guru Angad, Guru Amar Das, Guru Ram Das, Guru Arjan, Guru Teg Bahadur y Guru Gobind Singh. También contiene las tradiciones y enseñanzas de trece santos del movimiento hindú Bhakti ( santos) como Ramananda, Namdev, entre otros, y dos santos musulmanes, a saber, Kabir y el sufí Sheikh Farid.

El texto comprende 6.000 śabads (composiciones en línea), que se representan poéticamente y se ajustan al ritmo de la antigua música clásica del norte de la India. La mayor parte de las escrituras se clasifica en sesenta rāgas , y cada Granth rāga se subdivide según su longitud y autor. Los himnos de las Escrituras están ordenados principalmente por los rāgas en los que se leen.

Idioma y escritura

El idioma principal utilizado en las escrituras se conoce como Sant Bhāṣā , un idioma relacionado tanto con el punjabi como con el hindi y utilizado ampliamente en el norte de la India medieval por los defensores de la religión devocional popular (bhakti). El texto está impreso en escritura Gurumukhi, que se cree que fue desarrollado por Guru Angad . El idioma comparte las raíces indoeuropeas que se encuentran en numerosos idiomas regionales de la India.

Enseñanzas

La visión del Gurú Granth Sahib, afirma Torkel Brekke, es una sociedad basada en la justicia divina sin opresión de ningún tipo.

El Granth comienza con el Mūl Mantra , un verso icónico que recibió Guru Nanak directamente de Akal Purakh (Dios). El tradicional Mul Mantar va desde Ik Oankar hasta Nanak Hosee Bhee Sach.Un Dios existe, verdad por nombre, poder creativo, sin miedo, sin enemistad, forma atemporal, no nacido, autoexistente, por la gracia del Gurú.(Punjabi: ੴ ੴ ਨਾਮੁ ਕਰਤਾ ਕਰਤਾ ਕਰਤਾ ਕਰਤਾ ਕਰਤਾ ਕਰਤਾ ਕਰਤਾ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਕਰਤਾ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਮੂਰਤਿ ਮੂਰਤਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਮੂਰਤਿ ਮੂਰਤਿ ਮੂਰਤਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਮੂਰਤਿ ਮੂਰਤਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਮੂਰਤਿ ਮੂਰਤਿ ਪੁਰਖੁ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਮੂਰਤਿ ਮੂਰਤਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਮੂਰਤਿ ਮੂਰਤਿ ਮੂਰਤਿ ਮੂਰਤਿ ਪ੍ਰਸਾਦਿ ਮੂਰਤਿ ਮੂਰਤਿ ਮੂਰਤਿ ਮੂਰਤਿ ਮੂਰਤਿ ਮੂਰਤਿ ਮੂਰਤਿ ਪੁਰਖੁ ਪੁਰਖੁ ਪੁਰਖੁ ਕਰਤਾ ਕਰਤਾ ਪੁਰਖੁ ṅkāra sati  nāmu karatā purakhu nirabha'u niravairu akāla mūrati ajūnī saibhaṅ gura prasādi )

Como gurú

El Décimo Gurú, Gurú Gobind Singh ji, nombró al Gurú Granth Sahib de las escrituras sikh como su sucesor, poniendo fin a la línea de Gurús humanos y haciendo de las escrituras la encarnación literal del Gurú eterno e impersonal, donde la palabra de Dios/Gurús sirve como guía espiritual. para los sijs.A todos los sijs se les ordena tomar el Granth como Gurú.( Punjabi : ਸੱਬ ਸਿੱਖਣ ਕੋ ਹੁਕਮ ਹੈ ਗੁਰੂ ਮਾਨਯੋ ਗ੍ਰੰਥ । , romanizado:  Sabb sikkhaṇ ōth gran hukam )

El Gurú Granth Sahib está instalado en Sikh Gurdwara (templo); muchos sikhs se inclinan o postran ante él al entrar al templo. El Gurú Granth Sahib se instala todas las mañanas y se acuesta por la noche en muchos Gurdwaras . El Granth es reverenciado como gurbānī eterno y la autoridad espiritual.

Las copias del Gurú Granth Sahib no se consideran objetos materiales, sino sujetos vivos que están vivos. Según Myrvold, la escritura sij se trata con respeto como una persona viva, de manera similar al Evangelio en el culto cristiano primitivo. Las copias antiguas de las escrituras sij no se tiran, sino que se realizan servicios funerarios.

En India, el Gurú Granth Sahib incluso está reconocido oficialmente por la Corte Suprema de India como una persona jurídica que puede recibir donaciones y poseer tierras. Sin embargo, algunos sikhs también advierten que, sin una verdadera comprensión del texto, la veneración por el texto puede conducir a la bibliolatría, con la forma concreta de las enseñanzas convirtiéndose en objeto de adoración en lugar de las enseñanzas mismas.

Relación con el hinduismo y el Islam

Las escrituras sikh usan terminología hindú, con referencias a los Vedas y los nombres de dioses y diosas en las tradiciones del movimiento bhakti hindú, como Vishnu, Shiva, Brahma, Parvati, Lakshmi, Saraswati, Rama, Krishna, pero no para adorar. También se refiere a los conceptos espirituales en el hinduismo ( Ishvara, Bhagavan, Brahman ) y el concepto de Dios en el Islam ( Alá ) para afirmar que estos son solo "nombres alternativos para el Todopoderoso".

Si bien el Gurú Granth Sahib reconoce los Vedas, los Puranas y el Corán, no implica un puente sincrético entre el hinduismo y el Islam, sino que enfatiza el enfoque en nitnem banis como Japu (mantra repetido del divino Nombre de Dios - Waheguru), en lugar de Prácticas musulmanas como la circuncisión o rezar postrándose en el suelo ante Dios, o rituales hindúes como llevar hilo.

Dasam granth

El Dasam Granth es una escritura de los sikhs que contiene textos atribuidos al Guru Gobind Singh. El Dasam Granth es importante para un gran número de sikhs, sin embargo no tiene la misma autoridad que el Guru Granth Sahib . Algunas composiciones del Dasam Granth como Jaap Sahib (Amrit Savaiye) y Benti Chaupai son parte de las oraciones diarias (Nitnem) de los sikhs. El primer verso de la oración de ardās es de Chandi di Var. El Dasam Granth es en gran parte versiones de la mitología hindú de los Puranas, historias seculares de una variedad de fuentes llamadas Charitro Pakhyan , cuentos para proteger a los hombres descuidados de los peligros de la lujuria.

Existen cinco versiones de Dasam Granth , y la autenticidad de Dasam Granth se ha convertido en los tiempos modernos en uno de los temas más debatidos dentro del sijismo. El texto desempeñó un papel importante en la historia sij, pero en los tiempos modernos partes del texto han visto antipatía y discusión entre los sij.

Janamsakhis

Los Janamsākhīs (literalmente historias de nacimiento ), son escritos que profesan ser biografías de Guru Nanak. Aunque no son escrituras en el sentido más estricto, brindan una mirada hagiográfica a la vida de Guru Nanak y el inicio temprano del sijismo. Hay varios Janamsākhīs, a menudo contradictorios y, a veces, poco confiables, y no se los considera de la misma manera que otras fuentes de conocimiento de las escrituras.

ObservanciasEditar | Comentar

Los sikhs observantes se adhieren a prácticas y tradiciones de larga data para fortalecer y expresar su fe. Se recomienda la recitación diaria del nombre divino de Dios VaheGuru y de la memoria de pasajes específicos del Gurū Granth Sāhib, como los himnos Japu (o Japjī , literalmente canto ), inmediatamente después de levantarse y bañarse. Los sikhs bautizados recitan las oraciones de las cinco mañanas, la oración de la tarde y la noche. Las costumbres familiares incluyen leer pasajes de las escrituras y asistir al gurdwara (también gurduārā , que significa la puerta a Dios ; a veces transcrito como Gurudwara). Hay muchos gurdwaras prominentemente construidos y mantenidos en toda la India, así como en casi todas las naciones donde residen los sijs. Los gurdwaras están abiertos a todos, independientemente de su religión, origen, casta o raza.

La adoración en un gurdwara consiste principalmente en cantar pasajes de las escrituras. Los sikhs comúnmente entrarán al gurdwara, tocarán el suelo frente a las sagradas escrituras con sus frentes. La recitación de las ardās del siglo XVIII también es habitual para asistir a los sikhs. El ardās recuerda los sufrimientos y glorias pasadas de la comunidad, invocando la gracia divina para toda la humanidad.

El gurdwara es también el lugar de la histórica práctica sij de "Langar" o la comida comunitaria. Todos los gurdwaras están abiertos a cualquier persona de cualquier fe para una comida gratis, siempre vegetariana. Las personas comen juntas y la cocina es mantenida y atendida por voluntarios de la comunidad sij.

Festivales/eventos sij

Guru Amar Das eligió festivales para la celebración de los sikhs como Vaisakhi, en el que pidió a los sikhs que se reunieran y compartieran las festividades como comunidad.

Vaisakhi es uno de los festivales más importantes de los sijs, mientras que otros festivales significativos conmemoran el nacimiento, la vida de los gurús y los mártires sijs. Históricamente, estos festivales se han basado en el calendario lunar Bikrami. En 2003, la SGPC, la organización sij a cargo del mantenimiento de los gurdwaras históricos de Punjab, adoptó el calendario Nanakshahi. El nuevo calendario es muy controvertido entre los sijs y no es universalmente aceptado. Los festivales sij incluyen lo siguiente:

Multitud de Nagar Kirtan escuchando Kirtan en Yuba City, California.

Ceremonias y costumbres

Khalsa Sikhs también ha apoyado y ayudado a desarrollar importantes tradiciones de peregrinación a lugares sagrados como Harmandir Sahib, Anandpur Sahib, Fatehgarh Sahib, Patna Sahib, Hazur Nanded Sahib, Hemkund Sahib y otros. Los peregrinos sijs y los sijs de otras sectas habitualmente los consideran santos y parte de su Tirath . El Hola Mohalla en torno al festival de Holi, por ejemplo, es una reunión ceremonial y habitual que se celebra todos los años en Anandpur Sahib y atrae a más de 100 000 sijs. Los principales templos sij cuentan con un sarovar donde algunos sij se dan un chapuzón habitual. Algunos llevan a casa el agua sagrada del tanque, especialmente para los amigos y parientes enfermos, creyendo que las aguas de esos lugares sagrados tienen poderes restauradores y la capacidad de purificar el propio cuerpo.karma _ Los diversos gurús del sijismo han tenido diferentes enfoques de la peregrinación.

Al nacer un niño, el Gurú Granth Sahib se abre en un punto aleatorio y se nombra al niño usando la primera letra en la esquina superior izquierda de la página izquierda. A todos los niños se les da el apellido Singh, y a todas las niñas se les da el apellido Kaur (este fue una vez un título que se confería a un individuo al unirse a Khalsa).

El ritual del matrimonio sij incluye la ceremonia anand kāraj . La ceremonia de matrimonio se realiza frente al Gurú Granth Sahib por un Khalsa bautizado, Granthi de Gurdwara. La tradición de rodear al Gurú Granth Sahib y Anand Karaj entre Khalsa se practica desde el cuarto Gurú, Gurú Ram Das. Su reconocimiento y adopción oficial se produjo en 1909, durante el Movimiento Singh Sabha.

Al morir, el cuerpo de un sij suele ser incinerado. Si esto no es posible, se puede emplear cualquier medio respetuoso para disponer del cuerpo. Las oraciones kīrtan sōhilā y ardās se realizan durante la ceremonia fúnebre (conocida como antim sanskār ).

Iniciación y Khalsa

Khalsa (que significa "puro y soberano") es el nombre colectivo dado por Guru Gobind Singh a aquellos sijs que se han iniciado completamente al participar en una ceremonia llamada ammrit sañcār (ceremonia del néctar). Durante esta ceremonia, el agua azucarada se agita con una espada de doble filo mientras se cantan oraciones litúrgicas; se ofrece al sikh iniciador, quien lo bebe ritualmente. Muchos sikhs no están iniciados formal y completamente, ya que no se someten a esta ceremonia, pero se adhieren a algunos componentes del sikhismo y se identifican como sikhs. El sikh iniciado, que se cree que renació, se conoce como Amritdhari o Khalsa Sikh, mientras que aquellos que no están iniciados o bautizados se denominan Kesdhari o Sahajdhari Sikhs.

La primera vez que tuvo lugar esta ceremonia fue en Vaisakhi, que cayó el 30 de marzo de 1699 en Anandpur Sahib en Punjab. Fue en esa ocasión que Gobind Singh bautizó a los Pañj Piārē, los cinco amados, quienes a su vez bautizaron al mismo Guru Gobind Singh. A los hombres que iniciaron, se les dio el apellido Singh, que significa "león", mientras que el apellido Kaur, que significa "princesa", se les dio a las mujeres sij bautizadas.

Los sikhs bautizados usan cinco artículos, llamados Five Ks (conocidos en Punjabi como pañj kakkē o pañj kakār ), en todo momento. Los cinco elementos son: kēs (cabello sin cortar), kaṅghā (peine pequeño de madera), kaṛā (pulsera circular de acero o hierro), kirpān (espada/daga) y kacchera (ropa interior especial). Las Cinco K tienen propósitos tanto prácticos como simbólicos.

HistoriaEditar | Comentar

Guru Nanak (1469-1539), el fundador del sijismo, nació en el pueblo de Rāi Bhōi dī Talwandī , ahora llamado Nankana Sahib (en el actual Pakistán). Sus padres eran hindúes Punjabi Khatri. Según la hagiografía que Puratan Janamsakhi compuso más de dos siglos después de su muerte y probablemente basada en la tradición oral, Nanak cuando era niño estaba fascinado por la religión y los asuntos espirituales, pasando tiempo con ascetas errantes y hombres santos.Su amigo era Mardana, musulmán. Juntos cantaban canciones devocionales toda la noche frente al público y se bañaban en el río por la mañana. Un día, en el baño habitual, Nanak desapareció y su familia temió que se hubiera ahogado. Tres días después regresó a casa y declaró: "No hay hindú, no hay musulmán" (" nā kōi hindū nā kōi musalmān "). A partir de entonces, Nanak comenzó a predicar sus ideas que forman los principios del sijismo. En 1526, Guru Nanak, a la edad de 50 años, fundó una pequeña comuna en Kartarpur y sus discípulos llegaron a ser conocidos como sikhs .Aunque se discute el relato exacto de su itinerario, los relatos hagiográficos afirman que realizó cinco viajes principales, que abarcaron miles de millas: el primer viaje fue al este hacia Bengala y Assam; la segunda al sur hacia Andhra y Tamil Nadu; el tercero al norte a Cachemira, Ladakh y el Monte Sumeru en el Tíbet; y el cuarto a Bagdad. En su última y definitiva gira, volvió a la orilla del río Ravi para poner fin a sus días.

Hay dos teorías en competencia sobre las enseñanzas de Guru Nanak. Uno, según Cole y Sambhi, se basa en Janamsakhis hagiográficos y afirma que las enseñanzas de Nanak y el sijismo fueron una revelación de Dios, y no un movimiento de protesta social ni un intento de reconciliar el hinduismo y el Islam en el siglo XV. El otro afirma que Nanak era un gurú. Según Singha, "el sijismo no se suscribe a la teoría de la encarnación o al concepto de profecía. Pero tiene un concepto fundamental de Guru. No es una encarnación de Dios, ni siquiera un profeta. Es un alma iluminada". La segunda teoría continúa que los Janamsakhis hagiográficosno fueron escritos por Nanak, sino por seguidores posteriores sin tener en cuenta la precisión histórica, y contienen numerosas leyendas y mitos creados para mostrar respeto por Nanak. El término revelación , aclaran Cole y Sambhi, en el sijismo no se limita a las enseñanzas de Nanak, sino que se extiende a todos los gurús sij, así como a las palabras de hombres y mujeres pasados, presentes y futuros, que poseen el conocimiento divino de forma intuitiva a través de la meditación. . Las revelaciones sikh incluyen las palabras de bhagats no sikh, algunos que vivieron y murieron antes del nacimiento de Nanak, y cuyas enseñanzas son parte de las escrituras sikh.Adi Granth y los sucesivos gurús sikh enfatizaron repetidamente, afirma Mandair, que el sikhismo "no se trata de escuchar las voces de Dios, sino de cambiar la naturaleza de la mente humana, y cualquiera puede lograr una experiencia directa y perfección espiritual en cualquier momento".

Influencias históricas

Las raíces de la tradición sij están, afirma Louis Fenech, quizás en la tradición Sant de la India, cuya ideología creció hasta convertirse en la tradición Bhakti. Además, añade Fenech:

Pocos sijs mencionarían estos textos e ideologías índicos con la misma amplitud que la tradición sij, y mucho menos rastrear elementos de su tradición hasta este punto cronológico e ideológico, a pesar de que la mitología índica impregna el canon sagrado sij, el Gurú Granth Sahib . y el canon secundario, el Dasam Granth  ... y añade delicados matices y sustancia al sagrado universo simbólico de los sikhs de hoy y de sus ancestros pasados.

El desarrollo del sijismo estuvo influenciado por el movimiento Bhakti; sin embargo, el sijismo no fue simplemente una extensión del movimiento Bhakti. El sijismo, por ejemplo, no estuvo de acuerdo con algunas de las opiniones de los santos bhakti Kabir y Ravidas. El sijismo se desarrolló mientras la región estaba gobernada por el Imperio mogol. Dos de los gurús sikh, Guru Arjan y Guru Tegh Bahadur, se negaron a convertirse al Islam y fueron torturados y ejecutados por los gobernantes mogoles. La persecución de los sikhs en la era islámica desencadenó la fundación de Khalsa, como una orden para la libertad de conciencia y religión. Se espera que un sij encarne las cualidades de un "Sant-Sipāhī": un santo-soldado.

Crecimiento del sijismo

Después de su inicio, el sijismo creció a medida que ganaba conversos entre hindúes y musulmanes en la región de Punjab. En 1539, Guru Nanak eligió a su discípulo Lahiṇā como sucesor del Guruship en lugar de a cualquiera de sus hijos. Lahiṇā fue nombrado Guru Angad y se convirtió en el segundo Guru de los Sikhs. Nanak otorgó su elección a la ciudad de Kartarpur a orillas del río Ravi. Sri Chand, el hijo de Guru Nanak también era un hombre religioso y continuó con su propia comunidad de sikhs. Sus seguidores llegaron a ser conocidos como Udasi Sikhs, la primera secta paralela del sikhismo que se formó en la historia sikh. Los Udasis creen que el Gurú debería haber recaído en Sri Chand, ya que era un hombre de hábitos piadosos además de ser hijo de Nanak.

Guru Angad, antes de unirse a la comuna de Guru Nanak, trabajó como pujari (sacerdote) y maestro religioso centrado en la diosa hindú Durga. Siguiendo el consejo de Nanak, Guru Angad se mudó de Kartarpur a Khadur, donde vivían su esposa Khivi y sus hijos, hasta que pudo cerrar la brecha entre sus seguidores y los Udasis. Guru Angad continuó el trabajo iniciado por Guru Nanak y es ampliamente reconocido por estandarizar la escritura Gurmukhī tal como se usa en las escrituras sagradas de los sikhs.

Guru Amar Das se convirtió en el tercer gurú sikh en 1552 a la edad de 73 años. Se adhirió a la tradición del hinduismo vaishnavismo durante gran parte de su vida, antes de unirse a la comuna de Guru Angad. Goindval se convirtió en un centro importante para el sijismo durante el Gurú de Guru Amar Das. Fue un reformador y desaconsejó el uso de velos en los rostros de las mujeres (una costumbre musulmana) así como el sati (una costumbre hindú). Animó al pueblo kshatriya a luchar para proteger a las personas y por el bien de la justicia, afirmando que esto es Dharma. Guru Amar Das inició la tradición de designar manji (zonas de administración religiosa con un jefe designado llamado sangatias ), introdujo el dasvandh("el décimo" de los ingresos) sistema de recaudación de ingresos en nombre del Gurú y como recurso religioso comunitario común, y la famosa tradición langar del sijismo donde cualquiera, sin discriminación de ningún tipo, podía obtener una comida gratis en un asiento comunal. La recaudación de ingresos de los sijs a través de nombramientos regionales ayudó al crecimiento del sijismo.

Guru Amar Das nombró a su discípulo y yerno Jēṭhā como el próximo Guru, quien llegó a ser conocido como Guru Ram Das. El nuevo Guru enfrentó las hostilidades de los hijos de Guru Amar Das y, por lo tanto, trasladó su base oficial a tierras identificadas por Guru Amar Das como Guru-ka-Chak. Trasladó su comuna de sijs allí y el lugar se llamó Ramdaspur, en su honor. Esta ciudad creció y luego se convirtió en Amritsar, la ciudad más sagrada del sijismo. Guru Ram Das amplió la organización manji para nombramientos de clérigos en los templos sij y para la recaudación de ingresos para apoyar teológica y económicamente al movimiento sij.

En 1581, Guru Arjan, el hijo menor de Guru Ram Das, se convirtió en el quinto Gurú de los sijs. La elección del sucesor, como a lo largo de la mayor parte de la historia de las sucesiones de Sikh Guru, generó disputas y divisiones internas entre los sikhs. El hijo mayor de Guru Ram Das llamado Prithi Chand es recordado en la tradición sikh como una oposición vehemente a Guru Arjan, creando una comunidad sikh de facción que los sikhs que siguieron a Guru Arjan llamaron Minas (literalmente, "sinvergüenzas").

Guru Arjan es recordado en el Sikh por muchas cosas. Construyó el primer Harimandir Sahib (que más tarde se convertiría en el Templo Dorado). Fue poeta y creó la primera edición del texto sagrado sij conocido como Ādi Granth (literalmente "el primer libro") e incluyó los escritos de los primeros cinco gurús y otros 13 santos hindúes y 2 musulmanes sufíes iluminados. En 1606, fue torturado y asesinado por el emperador mogol Jahangir, por negarse a convertirse al Islam. Su martirio se considera un hito en la historia del sijismo.

Avance político

Después del martirio de Guru Arjan, su hijo Guru Hargobind a la edad de once años se convirtió en el sexto Guru de los sikhs, y el sikhismo evolucionó dramáticamente para convertirse en un movimiento político además de religioso. Guru Hargobind llevaba dos espadas, llamando a una espiritual y a la otra con un propósito temporal (conocido como mīrī y pīrī en el sijismo). Según la tradición sij, Gurú Arjan le pidió a su hijo Hargobind que iniciara una tradición militar para proteger al pueblo sij y mantenerse siempre rodeado de sijs armados. La construcción de una milicia sij armada comenzó con Guru Hargobind. Guru Hargobind pronto fue arrestado por los mogoles y encarcelado en Gwalior. No está claro cuántos años cumplió en prisión, con diferentes textos que indican que fue entre 2 y 12.Se casó con tres mujeres, construyó un fuerte para defender Ramdaspur y creó un tribunal formal llamado Akal Takht, ahora la máxima autoridad religiosa Khalsa Sikh.

En 1644, Guru Hargobind nombró a su nieto Har Rai como el Gurú. El emperador mogol Shah Jahan intentó medios políticos para socavar la tradición sij, dividiendo e influyendo en la sucesión. El gobernante mogol otorgó concesiones de tierras a Dhir Mal, un nieto de Guru Hargobind que vivía en Kartarpur, e intentó alentar a los sijs a reconocer a Dhir Mal como el legítimo sucesor de Guru Hargobind. Dhir Mal emitió declaraciones a favor del estado de Mughal y criticó a su abuelo Guru Arjan. Guru Hargobind rechazó a Dhir Mal, este último se negó a renunciar a la versión original del Adi Granth que tenía, y la comunidad sij se dividió.

Guru Har Rai es famoso por haber conocido a Dara Shikoh durante un tiempo en que Dara Shikoh y su hermano menor Aurangzeb estaban en una amarga lucha por la sucesión. Aurangzeb convocó a Guru Har Rai, quien se negó a ir y envió a su hijo mayor Ram Rai en su lugar. El emperador encontró un verso en las escrituras sikh que insultaba a los musulmanes, y Ram Rai estuvo de acuerdo en que era un error y luego lo cambió. Ram Rai complació así a Aurangzeb, pero disgustó a Guru Har Rai, quien excomulgó a su hijo mayor. Nominó a su hijo menor, Guru Har Krishan, para que lo sucediera en 1661. Aurangzeb respondió otorgando a Ram Rai un jagir (concesión de tierras). Ram Rai fundó una ciudad allí y disfrutó del patrocinio de Aurangzeb; la ciudad llegó a ser conocida como Dehradun, después de que Dehra se refiriera al santuario de Ram Rai. Los sikhs que siguieron a Ram Rai llegaron a ser conocidos como Ramraiya Sikhs.Sin embargo, según estimaciones aproximadas, hay alrededor de 120 a 150 millones (12 a 15 millones de rupias) Gurú Har Krishan se convirtió en el octavo Gurú a la edad de cinco años y murió de viruela antes de cumplir los ocho años. Ningún himno compuesto por estos tres Gurús está incluido en el Gurú Granth Sahib.

Guru Tegh Bahadur, el tío de Guru Har Krishan, se convirtió en Guru en 1665. Tegh Bahadur resistió las conversiones forzadas de pandits de Cachemira y no musulmanes al Islam, y fue decapitado públicamente en 1675 por orden del emperador mogol Aurangzeb en Delhi por negarse a convertir al Islam. Su decapitación traumatizó a los sikhs. Su cuerpo fue incinerado en Delhi, la cabeza fue llevada en secreto por sikhs y incinerada en Anandpur. Fue sucedido por su hijo, Gobind Rai, quien militarizó a sus seguidores creando Khalsa en 1699 y bautizando Pañj Piārē . A partir de entonces, fue conocido como Guru Gobind Singh, y la identidad sij se redefinió como una fuerza política que resistía la persecución religiosa.

Confederación sij y el surgimiento de Khalsa

Guru Gobind Singh inauguró Khalsa (el cuerpo colectivo de todos los sikhs iniciados) como la autoridad temporal sikh en el año 1699. Creó una comunidad que combina su propósito y metas espirituales con deberes políticos y militares. Poco antes de su muerte, Guru Gobind Singh proclamó al Gurū Granth Sāhib (la Sagrada Escritura Sikh) como la máxima autoridad espiritual para los Sikhs.

El ascenso al poder de Sikh Khalsa comenzó en el siglo XVII durante una época de creciente militancia contra el gobierno de Mughal. La creación de un imperio sij comenzó cuando Guru Gobind Singh envió a un general sij, Banda Singh Bahadur, a luchar contra los gobernantes mogoles de la India.y aquellos que habían cometido atrocidades contra Pir Buddhu Shah. Banda Singh avanzó con su ejército hacia la principal ciudad musulmana mogol de Sirhind y, siguiendo las instrucciones del Gurú, castigó a todos los culpables. Poco después de la invasión de Sirhind, mientras descansaba en su habitación después de la oración de Rehras, Guru Gobind Singh fue apuñalado por un asesino Pathan contratado por Mughals. Gobind Singh mató al atacante con su espada. Aunque un cirujano europeo cosió la herida del Gurú, la herida se volvió a abrir cuando el Gurú tiró de un arco fuerte y duro después de unos días, causando un sangrado profuso que condujo a la muerte de Gobind Singh.

Después de la muerte del Gurú, Baba Banda Singh Bahadur se convirtió en el comandante en jefe de Khalsa. Organizó la rebelión civil y abolió o detuvo el sistema Zamindari en el tiempo que estuvo activo y otorgó a los agricultores la propiedad de su propia tierra. Banda Singh fue ejecutado por el emperador Farrukh Siyar después de rechazar la oferta de perdón si se convertía al Islam. Surgió la confederación de bandas de guerreros sij conocidas como misls , pero luchaban entre sí. Ranjit Singh logró una serie de victorias militares y creó un Imperio Sikh en 1799.

El imperio sij tenía su capital en Lahore, que se extendía por casi 200 000 millas cuadradas (520 000 kilómetros cuadrados) y comprendía lo que ahora es el subcontinente indio noroccidental. El Imperio Sikh firmó un tratado con las potencias británicas coloniales, en el que cada lado reconocía el río Sutlej como la línea de control y acordaba no invadir al otro lado. El legado más duradero de Ranjit Singh fue la restauración y expansión del Harmandir Sahib, el Gurudwara más venerado de los sijs, con mármol y oro, de donde se deriva el nombre popular del "Templo Dorado".Después de la muerte de Ranjit Singh en 1839, el Imperio Sikh cayó en desorden. Ranjit Singh no logró establecer una estructura duradera para el gobierno sij o una sucesión estable, y el Imperio sij declinó rápidamente después de su muerte. Las facciones dividieron a los sijs y llevaron a las guerras anglo-sij. Los británicos derrotaron fácilmente a las confundidas y desmoralizadas fuerzas de Khalsa y luego las disolvieron en la miseria. El hijo menor de Ranjit Singh, llamado Duleep Singh, finalmente tuvo éxito, pero fue arrestado y exiliado después de la derrota de Sikh Khalsa.

Movimiento Singh Sabha

El movimiento Singh Sabha, un movimiento para revitalizar el sijismo, también vio el resurgimiento de Khalsa después de su derrota en las guerras con los británicos , más tarde en la Segunda Guerra Anglo-Sikh, y el posterior declive y corrupción de las instituciones sikh durante el dominio colonial, y el proselitismo de otros grupos religiosos en el Punjab. Se inició en la década de 1870 y, después de un período de rivalidad entre facciones, se unió bajo el Tat Khalsa para revitalizar la práctica y las instituciones sij.

El último maharajá del Imperio sij, Duleep Singh, se convirtió al cristianismo en 1853, un evento controvertido pero influyente en la historia sij. Junto con su conversión, y después de que el Imperio Sikh se disolviera y la región formara parte del Imperio británico colonial, las actividades de proselitismo de los cristianos, Brahmo Samajis, Arya Samaj, Muslim Anjuman-i-Islamia y Ahmadiyah buscaron convertir a los sikhs en el noroeste. subcontinente indio en sus respectivas religiones. Estos desarrollos lanzaron el Movimiento Singh Sabha.

La primera reunión del movimiento fue en el Templo Dorado, Amritsar en 1873, y fue lanzada en gran parte por los sanatan sikhs, gianis, sacerdotes y granthis. Poco después, Nihang Sikhs comenzó a influir en el movimiento, seguido de una campaña sostenida por parte de Tat Khalsa, que rápidamente había ganado el dominio a principios de la década de 1880. El movimiento se convirtió en una lucha entre Sanatan Sikhs y Tat Khalsa para definir e interpretar el sikhismo.

Sanatan Sikhs liderado por Khem Singh Bedi, quien afirmó ser descendiente directo de Guru Nanak, Avtar Singh Vahiria y otros apoyaron un enfoque más inclusivo que consideraba el sikhismo como una tradición reformada del hinduismo, mientras que Tat Khalsa hizo campaña por un enfoque exclusivo para los sikh. identidad, en desacuerdo con los sanatan sikhs y buscando modernizar el sikhismo. El movimiento Sikh Sabha se expandió en el subcontinente indio norte y noroeste, lo que llevó a más de 100 Singh Sabhas. En las primeras décadas del siglo XX, la influencia de Tat Khalsa aumentó en la interpretación de la naturaleza del sijismo y su control sobre los Sikh Gurdwaras. El Tat Khalsa desterró las prácticas brahmánicas, incluido el uso del fuego yagna , reemplazado por el Anand Karaj .ceremonia de matrimonio de acuerdo con las escrituras sikh, y los ídolos y las imágenes de los gurús sikh del Templo Dorado en 1905, tradiciones que se habían arraigado durante la administración de los mahants durante el siglo XIX. Emprendieron una campaña sostenida para estandarizar la apariencia y el funcionamiento de los Gurdwaras sij, mientras observaban las escrituras sij y la tradición sij temprana para purificar la identidad sij.

Los sucesores espirituales de Singh Sabha incluyen el movimiento Akali de la década de 1920, así como el actual Comité Shiromani Gurdwara Parbandhak (SGPC), un organismo de administración gurdwara, y el partido político Akali Dal.

Partición de la India

Los sijs participaron y contribuyeron al movimiento de independencia de la India del dominio colonial durante décadas en la primera mitad del siglo XX. Finalmente, cuando el Imperio Británico reconoció a la India independiente, la tierra se dividió en India de mayoría hindú y Pakistán de mayoría musulmana (este y oeste) en 1947. Este evento, afirma Banga, fue un hito en la historia sij.Los sijs habían vivido históricamente en la región noroeste del subcontinente indio a ambos lados de la línea divisoria ("Línea Radcliffe"). Según Banga y otros académicos, los sijs se habían opuesto firmemente a las demandas de la Liga Musulmana y lo vieron como una "perpetuación de la dominación musulmana" y políticas anti-sij en lo que solo cien años antes era parte del Imperio sij. Como tal, las organizaciones sikh, incluido el Jefe Khalsa Dewan y Shiromani Akali Dal dirigido por la Maestra Tara Singh, condenaron la Resolución de Lahore y el movimiento para crear Pakistán, viéndolo como una invitación a una posible persecución; los sijs se opusieron en gran medida a la partición de la India.Durante las discusiones con las autoridades coloniales, Tara Singh emergió como una líder importante que hizo campaña para evitar la partición de la India colonial y por el reconocimiento de los sijs como la tercera comunidad.

Cuando se anunció la partición, la línea recién creada dividió a la población sij en dos mitades. Junto con los hindúes, los sijs sufrieron violencia organizada y disturbios contra ellos en el oeste de Pakistán, y los sijs se trasladaron en masa al lado indio dejando atrás sus propiedades y los lugares sagrados del sijismo. Estas represalias contra los sijs no fueron unilaterales, porque cuando los sijs ingresaron al lado indio, los musulmanes en el este de Punjab experimentaron represalias y se mudaron al oeste de Pakistán.Antes de la partición, los sijs constituían alrededor del 15% de la población en West Punjab que se convirtió en parte de Pakistán, la mayoría musulmanes (55%). Los sijs eran la élite económica y los más ricos de West Punjab, y tenían la mayor representación en la aristocracia de West Punjab, casi 700 Gurdwaras y 400 instituciones educativas que servían a los intereses de los sikhs. Antes de la partición, hubo una serie de disputas entre la mayoría musulmana y la minoría sij, como por ejemplo, sobre los asuntos de jhatka versus carne halal, la propiedad en disputa de Gurdwara Sahidganj en Lahore, que los musulmanes buscaban como mezquita y los sij como Gurdwara, y la insistencia del gobierno musulmán provincial en pasar de la escritura india Gurmukhi a la escritura árabe-persa Nastaliq en las escuelas.Durante y después de la Conferencia de Simla en junio de 1945, encabezada por Lord Wavell, los líderes sijs inicialmente expresaron su deseo de ser reconocidos como el tercero, pero finalmente relegaron sus demandas y buscaron una India unida donde sijs, hindúes y musulmanes pudieran vivir juntos. bajo una constitución de estilo suizo. La Liga Musulmana rechazó este enfoque y exigió que todo el Punjab se concediera a Pakistán. En cambio, los líderes sij buscaron la partición y el Comité de Trabajo del Congreso aprobó una resolución en apoyo de la partición de Punjab y Bengala.

Entre marzo y agosto de 1947, una serie de disturbios, incendios provocados, saqueo de sij y propiedades, asesinato de líderes sij y matanzas en los distritos de Jhelum, Rawalpindi, Attock y otros lugares hicieron que Tara Singh calificara la situación en Punjab como "guerra civil". mientras que Lord Mountbatten declaró que "se estaban realizando preparativos para la guerra civil". Los disturbios desencadenaron las primeras oleadas migratorias en abril, con unas 20.000 personas que abandonaron el noroeste de Punjab y se trasladaron a Patiala. En Rawalpindi, 40.000 personas quedaron sin hogar. Los líderes sij hicieron peticiones desesperadas, pero todas las comunidades religiosas sufrían la agitación política. Los sikhs, afirma Banga, eran "solo 4 millones de un total de 28 millones en Punjab, y 6 millones de casi 400 millones en India; no constituían la mayoría,

Cuando se anunció formalmente la línea divisoria en agosto de 1947, la violencia no tenía precedentes, siendo los sijs una de las comunidades religiosas más afectadas tanto en términos de muertes como de pérdidas de propiedad, lesiones, traumas y trastornos. Los sijs y los musulmanes fueron víctimas y perpetradores de la violencia de represalia entre sí. Las estimaciones oscilan entre 200.000 y 2 millones de muertes de sijs, hindúes y musulmanes.Hubo numerosas violaciones y suicidios masivos por parte de mujeres sij, fueron tomadas cautivas, rescatadas y, sobre todo, un éxodo masivo de sijs del recién creado Pakistán a la India recién independizada. La partición creó el "convoy a pie más grande de refugiados registrado en la historia [humana], con una extensión de más de 100 kilómetros", afirma Banga, con casi 300.000 personas, en su mayoría "sijs angustiados, sufriendo, heridos y enojados". Los refugiados sij e hindúes de Pakistán inundaron la India, los refugiados musulmanes de la India inundaron Pakistán, cada uno en su nueva patria.

Khalistán

En 1940, algunos sijs, como las víctimas de Komagata Maru en Canadá, propusieron la idea de Khalistan como un estado tapón entre una India independiente y lo que se convertiría en Pakistán. Estos líderes, sin embargo, fueron ignorados en gran medida. A principios de la década de 1980, algunos grupos sijs buscaban una nación independiente llamada Khalistan, separada de India y Pakistán. El Templo Dorado y Akal Takht fueron ocupados por varios grupos militantes en 1982. Estos incluyeron el Dharam Yudh Morcha dirigido por Jarnail Singh Bhindranwale, el Babbar Khalsa, el AISSF y el Consejo Nacional de Khalistan. Entre 1982 y 1983, hubo ataques terroristas relacionados con la demanda de la Resolución de Anandpur contra civiles en partes de la India.A fines de 1983, el grupo liderado por Bhindranwale había comenzado a construir búnkeres y puestos de observación en el Templo Dorado y sus alrededores, con militantes involucrados en entrenamiento con armas. En junio de 1984, la entonces Primera Ministra de la India, Indira Gandhi, ordenó al ejército indio que comenzara la Operación Estrella Azul contra los militantes. El feroz enfrentamiento tuvo lugar en los recintos de Darbar Sahib y resultó en muchas muertes, incluida Bhindranwale, la destrucción de la Biblioteca de referencia sij, que se consideraba un tesoro nacional que contenía más de mil manuscritos raros, y destruyó Akal Takht. Numerosos soldados, civiles y militantes murieron en el fuego cruzado. A los pocos días de la Operación Bluestar, unos 2000 soldados sij en la India se amotinaron e intentaron llegar a Amritsar para liberar el Templo Dorado.En seis meses, el 31 de octubre de 1984, los guardaespaldas sij de Indira Gandhi, Satwant y Beant Singh, la asesinaron. El asesinato desencadenó los disturbios anti-sij de 1984. Según Donald Horowitz, si bien los disturbios contra los sij provocaron muchos daños y muertes, muchas provocaciones graves de los militantes tampoco lograron desencadenar la violencia étnica en muchos casos a lo largo de la década de 1980. Los sikhs y sus vecinos, en su mayoría, ignoraron los intentos de provocar disturbios y luchas comunales.

Pueblo sijEditar | Comentar

Estado/UTPorcentaje
Punjab58%
Chandigarh13,1%
Hariana4,9%
Delhi3,4%
Uttarakhand2,3%
Jammu y Cachemira1,9%
Rajastán1,3%
Himachal Pradesh1,2%

Las estimaciones indican que el sijismo tiene entre 25 y 30 millones de seguidores en todo el mundo. Según Pew Research, un grupo de investigación y demografía religiosa en Washington DC, "más de nueve de cada diez sikhs están en la India, pero también hay comunidades sikh considerables en los Estados Unidos, el Reino Unido y Canadá". Dentro de la India, la población sij se encuentra en todos los estados y territorios de la unión, pero se encuentra predominantemente en los estados del noroeste y del norte. Solo en el estado de Punjab los sikhs constituyen una mayoría (58% del total, según el censo de 2011). Los estados y territorios de la unión de India donde los sikhs constituyen más del 1,5% de su población son Punjab, Chandigarh, Haryana, Delhi, Uttarakhand y Jammu & Kashmir.Formando el 4,7% de la población total, la provincia canadiense occidental de Columbia Británica alberga a más de 200.000 sijs y es la única provincia (o una división subnacional importante similar) en el mundo fuera de la India con el sijismo como la segunda religión más seguida entre la población.

El sijismo se fundó en la región noroeste del subcontinente indio en lo que ahora es Pakistán. Algunos de los Gurús nacieron cerca de Lahore y en otras partes de Pakistán. Antes de 1947, en la India británica, millones de sijs vivían en lo que luego se convirtió en Pakistán. Durante la partición, los sijs y los hindúes abandonaron el recién creado Pakistán de mayoría musulmana y se mudaron en su mayoría a la India de mayoría hindú (algunos se mudaron a Afganistán de mayoría musulmana), mientras que numerosos musulmanes en India se mudaron a Pakistán. Según informes de noticias de 2017, solo quedan unos 20.000 sijs en Pakistán, y su población está disminuyendo ( 0,01% de la población estimada de 200 millones del país).

Sectas sikh

Las sectas sikh son subtradiciones dentro del sikhismo que creen en un linaje alternativo de gurús, o tienen una interpretación diferente de las escrituras sikh, o creen en seguir a un gurú vivo, o tienen otros conceptos que difieren de los Khalsa Sikhs ortodoxos. Las principales sectas históricas del sijismo incluyen a Udasi, Nirmala, Nanakpanthi, Khalsa, Sahajdhari, Namdhari Kuka, Nirankari y Sarvaria.

Las primeras sectas sikh fueron Udasis y Minas, fundadas por Sri Chand, el hijo mayor de Guru Nanak, y Prithi Chand, el hijo mayor de Guru Ram Das, respectivamente, en paralelo a la sucesión oficial de los Gurus sikh. Más tarde, la secta Ramraiya creció en Dehradun con el patrocinio de Aurangzeb. Muchas comunidades sij divididas se formaron durante la era del Imperio mogol. Algunas de estas sectas fueron apoyadas financiera y administrativamente por los gobernantes mogoles con la esperanza de obtener una ciudadanía más favorable y complaciente.

Después del colapso del Imperio Mughal, y particularmente durante el gobierno de Ranjit Singh, los Udasi Sikhs protegieron los santuarios sikh, preservaron las escrituras sikh y reconstruyeron aquellos que fueron profanados o destruidos durante las guerras entre musulmanes y sikh. Sin embargo, Udasi Sikhs mantuvo ídolos e imágenes dentro de estos templos sikh. En el siglo XIX, las sectas Namdharis y Nirankaris se formaron en el sijismo, buscando reformar y volver a lo que cada uno creía que era la forma pura del sijismo.

Todas estas sectas se diferencian de los sijs ortodoxos de Khalsa en sus creencias y prácticas, como seguir celebrando sus bodas alrededor del fuego y ser estrictamente vegetarianos. Muchos aceptan el concepto de gurús vivientes como Guru Baba Dyal Singh. La secta Nirankari, aunque poco ortodoxa, influyó en la configuración de los puntos de vista de Tat Khalsa y las creencias y prácticas sij de la era contemporánea. Otra secta sij significativa del siglo XIX fue el movimiento Radhasoami en Punjab dirigido por Baba Shiv Dyal. Otras sectas sijs de la era contemporánea incluyen la casi hindú 3HO, formada en 1971, que existe fuera de la India, particularmente en América del Norte y Europa.

Castas sij

Según Surinder Jodhka, el estado de Punjab con una mayoría sij tiene la "mayor proporción de población de castas registradas en la India". Aunque criticado por el sijismo, los sijs han practicado un sistema de castas. El sistema, junto con la intocabilidad, ha sido más común en las zonas rurales de Punjab. Las castas sikh dominantes terratenientes, afirma Jodhka, "no se han despojado de todos sus prejuicios contra las castas inferiores o los dalits; mientras que a los dalits se les permitiría entrar en los gurdwaras de la aldea, no se les permitiría cocinar o servir langar". Los dalits sikh de Punjab han tratado de construir su propio gurdwara, otras instituciones a nivel local y buscaron mejores circunstancias materiales y dignidad. Según Jodhka, debido a la movilidad económica en el Punjab contemporáneo, las castas ya no significan una ocupación heredada, En 1953, el gobierno de la India accedió a las demandas del líder sij, la Maestra Tara Singh, de incluir las castas sij dalit en la lista de castas registradas. En el Comité Shiromani Gurdwara Prabandhak, 20 de los 140 escaños están reservados para sijs de casta baja.

Más del 60% de los sikhs pertenecen a la casta Jat, que es una casta agraria. A pesar de ser muy pequeñas en número, las castas mercantiles Khatri y Arora ejercen una influencia considerable dentro de la comunidad sikh. Otras castas sikh comunes incluyen Sainis, Ramgarhias (artesanos), Ahluwalias (anteriormente cerveceros), Rai sikh (Raa), Kambojs (casta rural), Labanas, Kumhars y las dos castas dalit, conocidas en la terminología sikh como Mazhabis (los Chuhras) y las Ravidasias (las Chamars).

Diáspora sij

El sijismo es el cuarto más grande entre las religiones mundiales de tamaño mediano y uno de los más jóvenes. En todo el mundo, hay 30 millones de sijs, lo que representa el 0,4% de la población mundial. Aproximadamente el 75% de los sijs viven en Punjab, donde constituyen más del 58% de la población del estado. Grandes comunidades de sijs migran a los estados vecinos, como el estado indio de Haryana, que alberga la segunda población sij más grande de la India con 1,1 millones de sijs según el censo de 2001, y se pueden encontrar grandes comunidades de inmigrantes sijs en toda la India. Sin embargo, los sikhs solo comprenden alrededor del 2% de la población india.

La migración sij a Canadá comenzó en el siglo XIX y condujo a la creación de importantes comunidades sij, predominantemente en el sur de Vancouver y Surrey, Columbia Británica, y Brampton, Ontario. Hoy en día, los templos, los periódicos, las estaciones de radio y los mercados atienden a estos grandes grupos indocanadienses multigeneracionales. Los festivales sij como Vaisakhi y Bandi Chhor son celebrados en esas ciudades canadienses por los grupos de seguidores más grandes del mundo fuera del Punjab.

Los sijs también emigraron a África Oriental, África Occidental, Medio Oriente, Sudeste Asiático, Reino Unido, Estados Unidos y Australia. Estas comunidades se desarrollaron cuando los sijs emigraron de Punjab para llenar los vacíos en los mercados laborales imperiales. A principios del siglo XX, una importante comunidad comenzó a tomar forma en la costa oeste de los Estados Unidos. Se encuentran poblaciones más pequeñas de sijs en muchos países de Europa occidental, Pakistán, Mauricio, Malasia, Filipinas, Fiji, Nepal, China, Afganistán, Irán, Singapur, Estados Unidos y muchos otros países.

Prohibiciones en el sijismoEditar | Comentar

Algunas prohibiciones importantes incluyen:

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