Diáspora judía

La diáspora judía (hebreo: תְּפוּצָה, romanizado: təfūṣā) o exilio (hebreo: גָּלוּת gālūṯ; yiddish: golus) es la dispersión de israelitas o judíos fuera de su antigua patria ancestral (la Tierra de Israel) y su posterior asentamiento en otras partes. del globo

En términos de la Biblia hebrea, el término "Exilio" denota el destino de los israelitas que fueron llevados al exilio del Reino de Israel durante el siglo VIII a. C., y los judaítas del Reino de Judá que fueron llevados al exilio durante el siglo VI. siglo A.C. Mientras estaban en el exilio, los judaítas se hicieron conocidos como "judíos" ( יְהוּדִים , o Yehudim ), siendo "Mardoqueo el judío" del Libro de Ester la primera mención bíblica del término.

El primer exilio fue el exilio asirio, la expulsión del Reino de Israel (Samaria) iniciada por Tiglat-Pileser III de Asiria en 733 a. Sargón II completó este proceso con la destrucción del reino en 722 a. C., concluyendo un asedio de tres años a Samaria iniciado por Salmanasar V. La siguiente experiencia de exilio fue el cautiverio en Babilonia, en el que parte de la población del Reino de Judá fue deportado en 597 a. C. y nuevamente en 586 a. C. por el Imperio neobabilónico bajo el gobierno de Nabucodonosor II.

Una diáspora judía existió durante varios siglos antes de la caída del Segundo Templo, y su residencia en otros países en su mayor parte no fue el resultado de una dislocación forzosa. Antes de mediados del siglo I EC, además de Judea, Siria y Babilonia, existían grandes comunidades judías en las provincias romanas de Egipto, Creta y Cirenaica, y en la misma Roma; después del asedio de Jerusalén en el 63 a. C., cuando el reino asmoneo se convirtió en un protectorado de Roma, la emigración se intensificó.En el año 6 EC, la región se organizó como la provincia romana de Judea. La población de Judea se rebeló contra el Imperio Romano en el 66 EC en la Primera Guerra Judío-Romana que culminó con la destrucción de Jerusalén en el 70 EC. Durante el asedio, los romanos destruyeron el Segundo Templo y la mayor parte de Jerusalén. Este momento decisivo, la eliminación del centro simbólico del judaísmo y la identidad judía motivó a muchos judíos a formular una nueva autodefinición y ajustar su existencia a la perspectiva de un período indefinido de desplazamiento.

En 132 EC, Bar Kokhba encabezó una rebelión contra Adriano, una revuelta relacionada con el cambio de nombre de Jerusalén como Aelia Capitolina. Después de cuatro años de una guerra devastadora, se reprimió el levantamiento y se prohibió el acceso de los judíos a Jerusalén.

Durante la Edad Media, debido al aumento de la migración y el reasentamiento, los judíos se dividieron en distintos grupos regionales que hoy en día generalmente se abordan de acuerdo con dos agrupaciones geográficas principales: los asquenazíes del norte y este de Europa y los judíos sefardíes de Iberia (España y Portugal). África del Norte y Oriente Medio. Estos grupos tienen historias paralelas que comparten muchas similitudes culturales, así como una serie de masacres, persecuciones y expulsiones, como la expulsión de Inglaterra en 1290, la expulsión de España en 1492 y la expulsión de los países árabes en 1948–1973. Aunque las dos ramas comprenden muchas prácticas etnoculturales únicas y tienen vínculos con sus poblaciones anfitrionas locales (como los centroeuropeos para los ashkenazíes y los hispanos y árabes para los sefardíes), su religión y ascendencia compartidas,

Orígenes y usos de los términos

La diáspora ha sido un fenómeno común para muchos pueblos desde la antigüedad, pero lo que tiene de especial el ejemplo judío son las pronunciadas connotaciones negativas, religiosas y, de hecho, metafísicas, tradicionalmente asociadas a la dispersión y el exilio ( galut ), dos condiciones que se combinaron. El término inglés diáspora , que entró en uso tan tarde como 1876, y la palabra hebrea galut , aunque cubren un rango semántico similar, tienen algunas diferencias claras en la connotación. El primero no tiene un equivalente tradicional en el uso hebreo.

Steven Bowman argumenta que la diáspora en la antigüedad connotaba la emigración desde una ciudad madre ancestral, manteniendo la comunidad emigrante sus lazos culturales con el lugar de origen. Así como la ciudad griega exportaba su excedente de población, también lo hacía Jerusalén, sin dejar de ser el centro cultural y religioso o metrópoli ( ir-va-em be-yisrael ) de las comunidades periféricas. Podría tener dos sentidos en términos bíblicos, la idea de convertirse en una 'luz de guía para las naciones' morando en medio de los gentiles, o de soportar el dolor del exilio de la patria. Las condiciones de la diáspora en el primer caso se basaban en el libre ejercicio de la ciudadanía o de la condición de extranjero residente. Galut implica, en comparación, vivir como una minoría denigrada, despojada de tales derechos, en la sociedad de acogida.A veces, la diáspora y el galut se definen como exilio 'voluntario' en oposición al exilio 'involuntario'. Se ha argumentado que la diáspora tiene una ventaja política, refiriéndose a la dispersión geopolítica, que puede ser involuntaria, pero que puede asumir, bajo diferentes condiciones, un matiz positivo. Galut es más teleológico y connota una sensación de desarraigo. Daniel Boyarin define la diáspora como un estado donde las personas tienen una lealtad cultural dual, productora de una doble conciencia y, en este sentido, una condición cultural que no se basa en ninguna historia en particular, a diferencia del galut, que es más descriptivo de una situación existencial, que propiamente del exilio, transmitiendo una perspectiva psicológica particular.

La palabra griega διασπορά (dispersión) aparece por primera vez como neologismo en la traducción del Antiguo Testamento conocida como Septuaginta, donde aparece 14 veces, comenzando con un pasaje que dice: ἔση διασπορὰ ἐν πάσαις βασιλείαις τῆς τῆς τῆς (o dispersión) en todos los reinos de la tierra', Deuteronomio 28:25), que se traduce como 'ləza'ăwāh', cuya raíz sugiere 'problema, terror'. En estos contextos, nunca tradujo ningún término en el Tanakh original extraído de la raíz hebrea glt ( גלה ), que se encuentra detrás de galah y golah , ni siquiera de galuth. Golah aparece 42 veces, y galuthen 15 pasajes, y aparece por primera vez en la referencia de 2 Reyes 17:23 a la deportación de la élite de Judea a Babilonia. Stéphane Dufoix, al examinar la evidencia textual, llega a la siguiente conclusión:

galuth y diáspora se extraen de dos léxicos completamente diferentes. El primero se refiere a episodios, precisos y datables, de la historia del pueblo de Israel, cuando éste fue sometido a una ocupación extranjera, como la de Babilonia, en los que se encuentran la mayor parte de las ocurrencias. El segundo, quizás con una sola excepción que sigue siendo discutible, nunca se usa para hablar del pasado y no concierne a Babilonia; el instrumento de dispersión nunca es el soberano histórico de otro país. Diáspora es la palabra para castigo, pero la dispersión en cuestión aún no ha ocurrido: es potencial, condicionada a que los judíos no respeten la ley de Dios. . . De ello se deduce que la diáspora pertenece, no al dominio de la historia, sino al de la teología.

En la literatura rabínica talmúdica y post-talmúdica, este fenómeno se conoce como galut (exilio), un término con connotaciones fuertemente negativas, a menudo contrastado con geula (redención). Eugene Borowitz describe a Galut como "fundamentalmente una categoría teológica. El concepto hebreo moderno de Tefutzot תפוצות, "disperso", fue introducido en la década de 1930 por el académico sionista judío-estadounidense Simon Rawidowicz,quien hasta cierto punto abogó por la aceptación de la presencia judía fuera de la Tierra de Israel como una realidad moderna e inevitable. El término griego para diáspora (διασπορά) también aparece tres veces en el Nuevo Testamento, donde se refiere a la dispersión de Israel, es decir, las Diez Tribus del Norte de Israel en oposición al Reino del Sur de Judá, aunque Santiago (1:1) se refiere a la dispersión de las doce tribus.

En los tiempos modernos, los significados contrastantes de diáspora/galut han dado lugar a controversias entre los judíos. Bowman afirma esto en los siguientes términos,

(Diáspora) sigue el uso griego y se considera un fenómeno positivo que continúa el llamado profético de Israel a ser una 'luz para las naciones' y establecer hogares y familias entre los gentiles. El profeta Jeremías hace este llamado a los emigrantes preexílicos en Egipto. . . Galut es un término religioso-nacionalista, que implica el destierro de la patria como resultado de los pecados colectivos, un exilio que será redimido a voluntad de YHWH. El mesianismo judío está íntimamente relacionado con el concepto de galut.'

En los debates sionistas se hizo una distinción entre galut y golus/gola . El último denotaba el exilio social y político, mientras que el primero, aunque consecuente con el segundo, era un marco psicoespiritual que no dependía por completo de las condiciones de vida en el exilio diaspórico, ya que técnicamente uno podía permanecer en galut incluso en Eretz Israel. Mientras que Theodore Herzl y sus seguidores pensaron que el establecimiento de un estado judío pondría fin al exilio diaspórico, Ahad Ha-am pensó, por el contrario, que la función de tal estado sería 'sostener la nacionalidad judía' en la diáspora.

Diáspora prerromana

En 722 a. C., los asirios, bajo Sargón II, sucesor de Salmanasar V, conquistaron el Reino de Israel y muchos israelitas fueron deportados a Mesopotamia. La diáspora judía propiamente dicha comenzó con el exilio babilónico en el siglo VI a.

Después del derrocamiento del Reino de Judá en 586 a. C. por Nabucodonosor II de Babilonia (ver cautiverio babilónico) y la deportación de una parte considerable de sus habitantes a Mesopotamia, los judíos tenían dos centros culturales principales: Babilonia y la tierra de Israel.

Los deportados regresaron a Samaria después de que el Imperio neobabilónico fuera conquistado a su vez por Ciro el Grande. El libro bíblico de Esdras incluye dos textos que se dice que son decretos que permiten a los judíos deportados regresar a su patria después de décadas y ordenan la reconstrucción del Templo. Las diferencias en el contenido y el tono de los dos decretos, uno en hebreo y otro en arameo, han hecho que algunos eruditos cuestionen su autenticidad. El Cilindro de Ciro, una tablilla antigua en la que está escrita una declaración en nombre de Ciro referente a la restauración de los templos y la repatriación de los pueblos exiliados, a menudo se ha tomado como una corroboración de la autenticidad de los decretos bíblicos atribuidos a Ciro.pero otros eruditos señalan que el texto del cilindro es específico de Babilonia y Mesopotamia y no menciona a Judá o Jerusalén. Lester L. Grabbe afirmó que el "presunto decreto de Ciro" con respecto a Judá "no puede considerarse auténtico", pero que había una "política general de permitir que los deportados regresen y restablezcan los lugares de culto". También afirmó que la arqueología sugiere que el regreso fue un "goteo" que tuvo lugar durante décadas, en lugar de un solo evento. No hay una expansión repentina de la base de población de 30.000 ni ninguna indicación creíble de algún interés especial en Yehud .

Aunque la mayor parte del pueblo judío durante este período, especialmente las familias ricas, se encontraban en Babilonia, la existencia que llevaron allí, bajo los sucesivos gobernantes de los aqueménidas, los seléucidas, los partos y los sasánidas, fue oscura y vacía. de influencia política. Los más pobres pero más fervientes de los exiliados regresaron a Judá/la Tierra de Israel durante el reinado de los aqueménidas (c. 550–330 a. C.). Allí, con el Templo reconstruido de Jerusalén como centro, se organizaron en comunidad, animados por un notable ardor religioso y un tenaz apego a la Torá como eje de su identidad. A medida que este pequeño núcleo aumentaba en número con la llegada de reclutas de varios sectores, despertó a una conciencia de sí mismo,

La primera diáspora judía en Egipto surgió en el último siglo de gobierno faraónico, aparentemente con el asentamiento allí, ya sea bajo Ashurbanipal o durante el reinado de Psamético de una colonia de mercenarios judíos, una clase militar que sirvió sucesivamente a los persas, los ptolemaicos y los romanos. gobiernos hasta las primeras décadas del siglo II EC, cuando la revuelta contra Trajano los destruyó. Su presencia fue reforzada por numerosos administradores judíos que se unieron a ellos en los centros militares y urbanos de Egipto. Según Josefo, cuando Ptolomeo I tomó Judea, condujo a 120.000 judíos cautivos a Egipto, y muchos otros judíos, atraídos por las políticas liberales y tolerantes de Ptolomeo y el suelo fértil de Egipto, emigraron de Judea a Egipto por su propia voluntad.Ptolomeo instaló a los judíos en Egipto para emplearlos como mercenarios. Philadelphus posteriormente emancipó a los judíos llevados a Egipto como cautivos y los instaló en cleruchs, o colonias especializadas, como unidades militares judías.

Si bien las comunidades de Alejandría y Roma se remontan a antes de la revuelta de los macabeos, la población de la diáspora judía se expandió después de la campaña de Pompeyo en el 62 a. Bajo los príncipes asmoneos, que primero fueron sumos sacerdotes y luego reyes, el estado judío mostró incluso cierto esplendor y anexó varios territorios. Pronto, sin embargo, la discordia dentro de la familia real y la creciente desafección de los piadosos hacia los gobernantes que ya no mostraban ningún aprecio por las aspiraciones reales de sus súbditos hicieron que la nación judía fuera presa fácil de las ambiciones de los ahora cada vez más autocráticos e imperiales romanos. los sucesores de los seléucidas. En el 63 a. C. Pompeyo invadió Jerusalén, el pueblo judío perdió su soberanía política e independencia, y Gabinio sometió al pueblo judío a tributo.

Poblaciones de la diáspora temprana

Ya en el siglo III a. C. surgieron comunidades judías en las islas del Egeo, Grecia, Asia Menor, Cirenaica, Italia y Egipto.En Palestina, bajo los auspicios favorables del largo período de paz -casi un siglo entero- que siguió al advenimiento de los Ptolomeos, las nuevas formas iban a florecer. Por medio de todo tipo de contactos, y en particular gracias al desarrollo del comercio, el helenismo se infiltró por todas partes en diversos grados. Los puertos de la costa mediterránea fueron indispensables para el comercio y, desde el mismo comienzo del período helenístico, experimentaron un gran desarrollo. En la diáspora occidental, el griego se volvió rápidamente dominante en la vida judía y quedan pocas señales de un contacto profundo con el hebreo o el arameo, siendo este último probablemente el más frecuente. Los judíos emigraron a los nuevos asentamientos griegos que surgieron en el Mediterráneo oriental y en las antiguas áreas sujetas al Imperio persa inmediatamente después de las conquistas de Alejandro Magno.La proporción de judíos en la diáspora en relación con el tamaño de la nación en su conjunto aumentó constantemente a lo largo de la era helenística y alcanzó dimensiones asombrosas en el período romano temprano, particularmente en Alejandría. No fue por esta razón que el pueblo judío se convirtió en un factor político importante, especialmente porque los judíos de la diáspora, a pesar de las fuertes tensiones culturales, sociales y religiosas, permanecieron firmemente unidos a su patria. Smallwood escribe que, "Es razonable conjeturar que muchos, como el asentamiento en Puteoli atestiguado en el 4 a. C., se remontan a la República Romana tardía (pre-imperio romano) o al Imperio temprano y se originaron en la emigración voluntaria y el atractivo del comercio y comercio."Muchos judíos emigraron a Roma desde Alejandría debido a las florecientes relaciones comerciales entre las ciudades. Es difícil datar los numerosos asentamientos. Algunos asentamientos pueden haber resultado de la emigración judía tras la derrota de las revueltas judías. Otros, como la comunidad judía de Roma, eran mucho más antiguos y se remontaban al menos a mediados del siglo II a. C., aunque se expandieron mucho después de la campaña de Pompeyo en el 62 a. En el año 6 EC, los romanos anexaron Judea. Solo los judíos de Babilonia permanecieron fuera del dominio romano. A diferencia de los judíos helenizados de habla griega en el oeste, las comunidades judías en Babilonia y Judea continuaron usando el arameo como idioma principal.

Ya a mediados del siglo II a. C., el autor judío del tercer libro de Oracula Sibyllina se dirigió al "pueblo elegido" diciendo: "Toda tierra está llena de ti y cada mar". Los más diversos testigos, como Estrabón, Filón, Séneca, Lucas (autor de los Hechos de los Apóstoles), Cicerón y Josefo, todos mencionan poblaciones judías en las ciudades de la cuenca del Mediterráneo. Consulte también Historia de los judíos en India e Historia de los judíos en China para poblaciones prerromanas (y pos) diaspóricas. El rey Agripa I, en una carta a Calígula, enumeró entre las provincias de la diáspora judía casi todos los países helenizados y no helenizados de Oriente. Esta enumeración estaba lejos de ser completa ya que Italia y Cirene no estaban incluidas. Los descubrimientos epigráficos de año en año aumentan el número de comunidades judías conocidas, pero deben verse con cautela debido a la falta de pruebas precisas de su número. Según el antiguo historiador judío Josefo, la siguiente población judía más densa después de la Tierra de Israel y Babilonia se encontraba en Siria, particularmente en Antioquía y Damasco, donde de 10.000 a 18, 000 judíos fueron masacrados durante la gran insurrección. El antiguo filósofo judío Filón da el número de habitantes judíos en Egipto como un millón, una octava parte de la población. Alejandría era, con mucho, la más importante de las comunidades judías egipcias. Los judíos de la diáspora egipcia estaban a la par de sus homólogos ptolemaicos y tenían estrechos vínculos con Jerusalén. Como en otras diásporas helenísticas, la diáspora egipcia fue de elección, no de imposición.

A juzgar por los relatos posteriores de masacres al por mayor en 115 EC, el número de residentes judíos en Cirenaica, Chipre y Mesopotamia también debe haber sido grande. Al comienzo del reinado de César Augusto, había más de 7.000 judíos en Roma (aunque se dice que este es solo el número que escoltó a los enviados que llegaron para exigir la deposición de Archelaus; comparar: Bringmann: Klaus: Geschichte der Juden im Altertum, Stuttgart 2005, S. 202. Bringmann habla de 8.000 judíos que vivían en la ciudad de Roma). Muchas fuentes dicen que los judíos constituían una décima parte (10%) de la población de la antigua ciudad de Roma. Finalmente, si las sumas confiscadas por el gobernador Lucius Valerius Flaccus en el año 62/61 a. C. representaban el impuesto de una didracma por cabeza durante un solo año,

Bajo el Imperio Romano

El autor del siglo XIII, Bar Hebraeus, dio una cifra de 6.944.000 judíos en el mundo romano. Salo Wittmayer Baron consideró que la cifra era convincente. La cifra de siete millones dentro y un millón fuera del mundo romano a mediados del siglo I fue ampliamente aceptada, incluso por Louis Feldman. Sin embargo, los eruditos contemporáneos ahora aceptan que Bar Hebraeus basó su cifra en un censo del total de ciudadanos romanos y, por lo tanto, incluyó a los no judíos. La cifra de 6.944.000 se registra en el Chronicon de Eusebio. Louis Feldman, anteriormente un partidario activo de la figura, ahora afirma que él y Baron estaban equivocados. Philo da una cifra de un millón de judíos viviendo en Egipto. John R. Bartlett rechaza por completo las cifras de Baron, argumentando que no tenemos idea del tamaño de la demografía judía en el mundo antiguo.Los romanos no distinguían entre judíos dentro y fuera de la Tierra de Israel/Judea. Recaudaron un impuesto anual del templo de los judíos tanto dentro como fuera de Israel. Las revueltas y la represión de las comunidades de la diáspora en Egipto, Libia y Creta en 115-117 EC tuvieron un impacto severo en la diáspora judía.

Destrucción de Judea

El dominio romano en Judea comenzó en el 63 a. C. con la captura de Jerusalén por parte de Pompeyo. Después de que la ciudad cayera ante las fuerzas de Pompeyo, miles de prisioneros de guerra judíos fueron traídos de Judea a Roma y vendidos como esclavos. Después de que estos esclavos judíos fueran manumitidos, se establecieron permanentemente en Roma en la margen derecha del Tíber como comerciantes. En el 37 a. C., las fuerzas del rey cliente judío Herodes el Grande capturaron Jerusalén con la ayuda de los romanos, y probablemente hubo una afluencia de esclavos judíos llevados a la diáspora por las fuerzas romanas. En el 53 a. C., se suprimió una revuelta judía menor y, posteriormente, los romanos vendieron a los cautivos de guerra judíos como esclavos.El gobierno romano continuó hasta la Primera Guerra Judío-Romana, o la Gran Revuelta, un levantamiento judío para luchar por la independencia, que comenzó en el 66 d.C. y finalmente fue aplastado en el 73 d.C., que culminó con el Sitio de Jerusalén y el incendio y destrucción de la Templo, el centro de la vida nacional y religiosa de los judíos en todo el mundo. La diáspora judía en el momento de la destrucción del Templo, según Josefo, estaba en Partia (Persia), Babilonia (Irak), Arabia, así como algunos judíos más allá del Éufrates y en Adiabene (Kurdistán). En las propias palabras de Josefo, había informado a "los árabes más remotos" sobre la destrucción.También existían comunidades judías en el sur de Europa, Anatolia, Siria y el norte de África. Los peregrinos judíos de la diáspora, sin inmutarse por la rebelión, habían llegado a Jerusalén para la Pascua antes de la llegada del ejército romano, y muchos quedaron atrapados en la ciudad y murieron durante el asedio. Según Josefo, unos 97.000 cautivos judíos de Judea fueron vendidos como esclavos por los romanos durante la revuelta. Muchos otros judíos huyeron de Judea a otras áreas del Mediterráneo. Josefo escribió que 30.000 judíos fueron deportados de Judea a Cartago por los romanos.

Exactamente cuándo comenzó el antijudaísmo romano es una cuestión de debate académico, sin embargo, el historiador Hayim Hillel Ben-Sasson ha propuesto que la "Crisis bajo Calígula" (37-41) fue la "primera ruptura abierta entre Roma y los judíos". Mientras tanto, la Guerra de Kitos, una rebelión de las comunidades de la diáspora judía en los territorios romanos del Mediterráneo oriental y Mesopotamia, condujo a la destrucción de las comunidades judías en Creta, Chipre y el norte de África en 117 EC y, en consecuencia, a la dispersión de los judíos que ya vivían fuera. de Judea a los confines del Imperio.

Jerusalén había quedado en ruinas desde la época de Vespasiano. Sesenta años más tarde, Adriano, que había sido fundamental en la expulsión de Palestina de Marcio Turbo después de su sangrienta represión de los judíos en la diáspora en 117 d.C., al visitar el área de Iudaea , decidió reconstruir la ciudad en 130 d.C. y establecerse ella, evidencia circunstancial que sugiere que fue él quien la rebautizó como Ælia Capitolina , con una colonia romana y cultos foráneos. Comúnmente se sostiene que esto se hizo como un insulto a los judíos y como un medio para borrar la identidad judía de la tierra. Otros argumentaron que este proyecto expresaba la intención de establecer administrativa y culturalmente una firme presencia imperial romana y, por lo tanto, incorporar la provincia, ahora llamada Syro-Palaestina, al sistema mundial romano. Estas medidas políticas, según Menachem Mor, carecían de cualquier intención de eliminar el judaísmo; de hecho, la reformulación pagana de Jerusalén puede haber sido un movimiento estratégico diseñado para desafiar, más bien, la creciente amenaza, las pretensiones y la influencia de los conversos al cristianismo, por quienes Jerusalén fue igualmente un símbolo crucial de su fe. La implementación de estos planes condujo a una oposición violenta y desencadenó una insurrección a gran escala con la revuelta de Bar Kokhba (132-136 EC),asistido, según Dio Cassius, por algunos otros pueblos, quizás árabes que habían sido sometidos recientemente por Trajano. La revuelta fue aplastada, con la población judía de Judea devastada. Los cautivos de guerra judíos fueron nuevamente capturados y vendidos como esclavos por los romanos. Según la tradición judía, los romanos deportaron doce barcos llenos de judíos a Cirenaica. La emigración judía voluntaria de Judea después de la revuelta de Bar-Kokhba también expandió las comunidades judías en la diáspora.A los judíos se les prohibió la entrada a Jerusalén bajo pena de muerte, excepto el día de Tisha B'Av. Hubo un nuevo cambio del centro de la autoridad religiosa de Yavne, cuando los rabinos se reagruparon en Usha en el oeste de Galilea, donde se compuso la Mishná. Esta prohibición asestó un golpe a la identidad nacional judía dentro de Palestina, mientras que los romanos, sin embargo, continuaron permitiendo a los judíos de la diáspora su identidad nacional y religiosa distintiva en todo el Imperio.

Las derrotas militares de los judíos en Judea en 70 EC y nuevamente en 135 EC, con un gran número de cautivos judíos de Judea vendidos como esclavos y un aumento en la emigración judía voluntaria de Judea como resultado de las guerras, significó una caída en la población judía de Palestina. la población se equilibró con un aumento en el número de diásporas. Los prisioneros judíos vendidos como esclavos en la diáspora y sus hijos finalmente fueron manumitidos y se unieron a las comunidades libres locales. Se ha argumentado que la evidencia arqueológica sugiere un genocidio romano que tuvo lugar durante la Segunda revuelta. A partir de entonces parece haber tenido lugar un movimiento significativo de gentiles y samaritanos hacia pueblos que anteriormente tenían una mayoría judía.Durante la Crisis del Siglo III, las guerras civiles en el Imperio Romano causaron una gran perturbación económica, y los impuestos impuestos para financiar estas guerras afectaron fuertemente a la población judía de Palestina. Como resultado, muchos judíos emigraron a Babilonia bajo el imperio sasánida más tolerante, donde las comunidades judías autónomas continuaron floreciendo, atraídas por la promesa de prosperidad económica y la capacidad de llevar allí una vida judía plena.

Palestina y Babilonia fueron grandes centros de erudición judía durante este tiempo, pero las tensiones entre los eruditos en estas dos comunidades crecieron ya que muchos eruditos judíos en Palestina temían que la centralidad de la tierra para la religión judía se perdería con la continuación de la emigración judía. Muchos sabios palestinos se negaron a considerar a los eruditos babilónicos como sus iguales y no ordenaron estudiantes babilónicos en sus academias, por temor a que regresaran a Babilonia como rabinos. La importante emigración judía a Babilonia afectó negativamente a las academias judías de Palestina y, a fines del siglo III, dependían de las donaciones de Babilonia.

Comúnmente se afirma que la diáspora comenzó con el doble aplastamiento de las aspiraciones nacionales judías por parte de Roma. David Aberbach, por su parte, ha argumentado que gran parte de la diáspora judía europea, por lo que se refiere al exilio o la migración voluntaria, se originó con las guerras judías que ocurrieron entre 66 y 135 EC. Martin Goodman afirma que solo después de la destrucción de Jerusalén se encuentran judíos en el norte de Europa y a lo largo de la costa occidental del Mediterráneo. Esta creencia popular generalizada sostiene que hubo una expulsión repentina de judíos de Judea/Siria Palestina y que esto fue crucial para el establecimiento de la diáspora. Israel Bartal sostiene que Shlomo Sand está equivocado al atribuir este punto de vista a la mayoría de los estudiosos del estudio judío,en cambio, argumentando que este punto de vista es insignificante entre los estudiosos serios del estudio judío. Estos eruditos argumentan que el crecimiento de las comunidades judías de la diáspora fue un proceso gradual que ocurrió a lo largo de los siglos, comenzando con la destrucción asiria de Israel, la destrucción babilónica de Judá, la destrucción romana de Judea y el subsiguiente gobierno de cristianos y musulmanes. Después de la revuelta, el centro religioso y cultural judío se trasladó a la comunidad judía de Babilonia y sus eruditos. Para las generaciones que siguieron, la destrucción del evento del Segundo Templo llegó a representar una visión fundamental sobre los judíos que se habían convertido en un pueblo desposeído y perseguido durante gran parte de su historia. Después de la revuelta de Bar Kokhba, los judíos se vieron reducidos a un pueblo completamente en diáspora.

Erich S. Gruen sostiene que centrarse en la destrucción del Templo pasa por alto que ya antes de esto, la diáspora estaba bien establecida. La dislocación obligatoria de personas no puede explicar más que una fracción de la eventual diáspora. Avrum Ehrlich también afirma que ya mucho antes de la destrucción del Templo en el año 70 EC, vivían más judíos en la diáspora que en Israel. Jonathan Adelman estimó que alrededor del 60% de los judíos vivían en la diáspora durante el período del Segundo Templo. Según Grün:

Quizás de tres a cinco millones de judíos habitaron fuera de Palestina en los aproximadamente cuatro siglos que se extendieron desde Alejandro hasta Tito. La era del Segundo Templo trajo el tema a un enfoque nítido, inevitablemente. El Templo aún estaba en pie, un recordatorio del pasado sagrado y, durante la mayor parte de la era, existió un régimen judío en Palestina. Sin embargo, los judíos de la diáspora, desde Italia hasta Irán, superaban en número a los de la patria. Aunque Jerusalén tenía una gran importancia en su autopercepción como nación, pocos de ellos la habían visto, y probablemente pocos lo harían.

Israel Yuval afirmó que el cautiverio babilónico creó una promesa de retorno en la conciencia judía que tuvo el efecto de mejorar la autopercepción judía del exilio después de la destrucción del Segundo Templo, aunque su dispersión se debió a una serie de factores no relacionados con el exilio.

Era bizantina, islámica y cruzada

En el siglo IV, el Imperio Romano se dividió y Palestina quedó bajo el control del Imperio Bizantino. Todavía había una población judía significativa allí, y los judíos probablemente constituían la mayoría de la población hasta algún tiempo después de que Constantino se convirtiera al cristianismo en el siglo IV. Se mantuvo la prohibición de los asentamientos judíos en Jerusalén. Hubo una rebelión judía menor contra un gobernador corrupto del 351 al 352 que fue sofocada. En el siglo V, el colapso del Imperio Romano Occidental resultó en la migración cristiana a Palestina y el desarrollo de una mayoría cristiana firme. El judaísmo era la única religión no cristiana tolerada, pero los judíos eran discriminados de varias formas. Se les prohibió construir nuevas casas de culto, ocupar cargos públicos o poseer esclavos.El siglo VII vio la revuelta judía contra Heraclio, que estalló en 614 durante la Guerra Bizantino-Sasánida. Fue el último intento serio de los judíos de ganar autonomía en la Tierra de Israel antes de los tiempos modernos. Los rebeldes judíos ayudaron a los persas a capturar Jerusalén, donde a los judíos se les permitió un gobierno autónomo hasta el 617, cuando los persas se retractaron de su alianza. Después de que el emperador bizantino Heraclio prometió restaurar los derechos de los judíos, los judíos lo ayudaron a expulsar a los persas. Posteriormente, Heraclio se retractó de su palabra y ordenó una masacre general de la población judía, devastando las comunidades judías de Jerusalén y Galilea. Como resultado, muchos judíos huyeron a Egipto.

En 638, Palestina quedó bajo el dominio musulmán con la conquista musulmana del Levante. Una estimación colocó a la población judía de Palestina entre 300.000 y 400.000 en ese momento. Sin embargo, esto es contrario a otras estimaciones que lo sitúan entre 150.000 y 200.000 en el momento de la revuelta contra Heraclio. Según el historiador Moshe Gil, la mayoría de la población era judía o samaritana.La tierra gradualmente llegó a tener una mayoría árabe a medida que las tribus árabes emigraban allí. Las comunidades judías inicialmente crecieron y florecieron. Umar permitió y animó a los judíos a establecerse en Jerusalén. Era la primera vez en unos 500 años que a los judíos se les permitía entrar y adorar libremente en su ciudad más sagrada. Sin embargo, Umar II prohibió a los judíos adorar en el Monte del Templo antes de su muerte en 720, una política que permanecería vigente durante los siguientes 1000 años de gobierno islámico.En el 717 se impusieron nuevas restricciones contra los no musulmanes que afectaron negativamente a los judíos. Los fuertes impuestos sobre las tierras agrícolas obligaron a muchos judíos a emigrar de las zonas rurales a las ciudades. La discriminación social y económica provocó una importante emigración judía de Palestina, y las guerras civiles musulmanas de los siglos VIII y IX expulsaron a muchos judíos del país. A fines del siglo XI, la población judía de Palestina había disminuido sustancialmente.

Durante la Primera Cruzada, los judíos en Palestina, junto con los musulmanes, fueron masacrados indiscriminadamente y vendidos como esclavos por los cruzados. La mayoría de la población judía de Jerusalén fue asesinada durante el sitio de los cruzados de Jerusalén y los pocos miles de sobrevivientes fueron vendidos como esclavos. Las comunidades judías de Italia y Egipto compraron la libertad de algunos de los judíos vendidos como esclavos, y los esclavos redimidos fueron llevados a Egipto. Algunos prisioneros de guerra judíos también fueron deportados a Apulia, en el sur de Italia.

El alivio para la población judía de Palestina llegó cuando la dinastía ayyubí derrotó a los cruzados y conquistó Palestina. Posteriormente tuvo lugar cierta inmigración judía de la diáspora, pero esto llegó a su fin cuando los mamelucos se apoderaron de Palestina. Los mamelucos oprimieron severamente a los judíos y administraron muy mal la economía, lo que resultó en un período de gran declive social y económico. El resultado fue una migración a gran escala desde Palestina y la población disminuyó. La población judía se redujo especialmente, al igual que la población cristiana. Aunque también se produjo cierta inmigración judía de Europa, el norte de África y Siria en este período, lo que potencialmente salvó a la comunidad judía de Palestina que colapsaba de desaparecer por completo, los judíos se redujeron a una minoría aún más pequeña de la población.

El resultado de estas olas de emigración y expulsión fue que la población judía de Palestina se redujo a unos pocos miles cuando el Imperio Otomano conquistó Palestina, después de lo cual la región entró en un período de relativa estabilidad. Al comienzo del dominio otomano en 1517, la población judía estimada era de 5000, compuesta tanto por descendientes de judíos que nunca habían abandonado la tierra como por inmigrantes de la diáspora.

Poblaciones de la diáspora judía del período posromano

Durante la Edad Media, debido a la creciente dispersión geográfica y el reasentamiento, los judíos se dividieron en distintos grupos regionales que hoy en día generalmente se abordan de acuerdo con dos agrupaciones geográficas principales: los asquenazíes del norte y este de Europa y los judíos sefardíes de Iberia (España y Portugal), norte de África y Oriente Medio. Estos grupos tienen historias paralelas que comparten muchas similitudes culturales, así como una serie de masacres, persecuciones y expulsiones, como la expulsión de Inglaterra en 1290, la expulsión de España en 1492 y la expulsión de los países árabes en 1948–1973. Aunque las dos ramas comprenden muchas prácticas etnoculturales únicas y tienen vínculos con sus poblaciones anfitrionas locales (como los centroeuropeos para los ashkenazíes y los hispanos y árabes para los sefardíes), su religión y ascendencia compartidas,

En 1764 había alrededor de 750.000 judíos en la Commonwealth polaco-lituana. La población judía mundial (que comprende el Medio Oriente y el resto de Europa) se estimó en 1,2 millones.

Período clásico: judíos y samaritanos

Los judíos ( יְהוּדִים , Yehudim ), también conocidos como el pueblo judío, son un grupo etnorreligioso cuyos orígenes se remontan principalmente a los antiguos israelitas del Levante, así como a otros pueblos/poblaciones contribuyentes. Los samaritanos se consideran a sí mismos como la población restante del Reino del Norte de Israel que no fueron expulsados ​​durante el exilio de las diez tribus y que se unieron a las poblaciones asirias entrantes para formar la comunidad samaritana. Algunos eruditos bíblicos también consideran que partes de la población de Judea se quedaron a vivir en sus hogares durante el período del exilio y luego se unieron a los israelitas que regresaron de Babilonia y formaron los judíos de la era clásica y asmonea.

Después de la conquista persa de Babilonia en 539 a. C., Judá ( יְהוּדָה Yehuda) se convirtió en una provincia del imperio persa. Este estado continuó en el siguiente período helenístico, cuando Yehud se convirtió en una provincia en disputa del Egipto ptolemaico y la Siria seléucida. A principios del siglo II a. C., una revuelta contra los seléucidas condujo al establecimiento de un reino judío independiente bajo la dinastía hasmonea. Los asmoneos adoptaron una política deliberada de imitar y reconstituir el reino davídico y, como parte de esto, convirtieron por la fuerza al judaísmo a sus vecinos en la Tierra de Israel. Las conversiones incluyeron nabateos (zabadeos) e itureos, los pueblos de las antiguas ciudades filisteas, los moabitas, amonitas y edomitas. También se hicieron intentos para incorporar a los samaritanos, luego de la toma de posesión de Samaria. Sin embargo, el éxito de las conversiones masivas es cuestionable,Si bien hay algunas referencias al mantenimiento de la separación tribal entre los israelitas durante el período asmoneo, la posición dominante de la tribu de Judá, así como las políticas nacionalistas de los asmoneos para referirse a los residentes de la Judea hasmonea como judíos, prácticamente borraron la distinción tribal, con la excepción de las órdenes sacerdotales de Levitas y Kohanim (tribu de Levi).

La comunidad judía de Babilonia, aunque mantuvo vínculos permanentes con los reinos hasmoneo y más tarde herodiano, se convirtió en una comunidad judía separada, que durante el período talmúdico reunió sus propias prácticas, el Talmud de Babilonia, que difería ligeramente del Talmud de Jerusalén. Se considera que la judería babilónica es la predecesora de la mayoría de las comunidades judías mizrajíes.

Edades medias

Judíos asquenazíes

Los judíos Ashkenazi son una categoría general de poblaciones judías que emigraron a lo que ahora es Alemania y el noreste de Francia durante la Edad Media y hasta los tiempos modernos solían adherirse a la cultura yiddish y al estilo de oración Ashkenazi. Hay evidencia de que grupos de judíos habían emigrado a Germania durante la era romana; probablemente fueron comerciantes que siguieron a las legiones romanas durante sus conquistas. Sin embargo, en su mayor parte, los judíos asquenazíes modernos se originaron con judíos que emigraron o fueron llevados a la fuerza desde el Medio Oriente al sur de Europa en la antigüedad, donde establecieron comunidades judías antes de trasladarse al norte de Francia y la Baja Alemania durante la Alta y Baja Edad Media. También descienden en menor grado de inmigrantes judíos de Babilonia, Persia y el norte de África que emigraron a Europa en la Edad Media.Algunos judíos Ashkenazi también tienen ascendencia menor de judíos sefardíes exiliados de España, primero durante las persecuciones islámicas (siglos XI-XII) y luego durante las reconquistas cristianas (siglos XIII-XV) y la Inquisición española (siglos XV-XVI). Los judíos asquenazíes tienen ascendencia mixta de Oriente Medio y Europa, ya que derivan parte de su ascendencia de europeos no judíos que se mezclaron con judíos de origen migrante de Oriente Medio.

En 2006, un estudio realizado por Doron Behar y Karl Skorecki del Technion and Ramban Medical Center en Haifa, Israel, demostró que la gran mayoría de los judíos asquenazíes, tanto hombres como mujeres, tienen ascendencia del Medio Oriente. Según el estudio autosómico de 2010 de Nicholas Wades, los judíos asquenazíes comparten una ascendencia común con otros grupos judíos y los judíos asquenazíes y sefardíes tienen aproximadamente un 30% de ascendencia europea y el resto son de Oriente Medio. Según Hammer, la población Ashkenazi se expandió a través de una serie de cuellos de botella, eventos que redujeron a una población a un número pequeño, tal vez cuando emigró desde el Medio Oriente después de la destrucción del Segundo Templo en 70 EC, a Italia, llegando al valle del Rin. en el siglo X.

David Goldstein, genetista de la Universidad de Duke y director del Centro Duke para la Variación del Genoma Humano, dijo que el trabajo del equipo de Technion y Ramban solo sirvió para confirmar que la deriva genética desempeñó un papel importante en la formación del ADN mitocondrial Ashkenazi (ADNmt), que se hereda por vía matrilineal. Goldstein argumenta que los estudios Technion y Ramban mtDNA no logran establecer un vínculo materno estadísticamente significativo entre los judíos modernos y las poblaciones históricas del Medio Oriente. Esto difiere del caso patrilineal, donde Goldstein dijo que no hay duda de un origen del Medio Oriente.

En junio de 2010, Behar et al. "muestra que la mayoría de las muestras judías forman un subgrupo notablemente estrecho con un origen genético común, que se superpone a las muestras drusas y chipriotas, pero no a las muestras de otras poblaciones levantinas o poblaciones anfitrionas emparejadas de la diáspora. En contraste, los judíos etíopes (Beta Israel) y los judíos indios (Bene Israel) y Cochini) se agrupan con poblaciones autóctonas vecinas en Etiopía y el oeste de la India, respectivamente, a pesar de un claro vínculo paterno entre los Bene Israel y el Levante"."La explicación más parsimoniosa para estas observaciones es un origen genético común, que es consistente con una formulación histórica del pueblo judío como descendiente de los antiguos residentes hebreos e israelitas del Levante". En conclusión, los autores afirman que los resultados genéticos son concordantes "con la dispersión del pueblo del antiguo Israel por todo el Viejo Mundo". Con respecto a las muestras que utilizó, Behar señala que "Nuestra conclusión a favor de la ascendencia común (del pueblo judío) sobre la mezcla reciente se ve respaldada por el hecho de que nuestra muestra contiene individuos que se sabe que no se mezclaron en la más reciente una o dos generaciones. "

Un estudio de 2013 del ADN mitocondrial Ashkenazi realizado por Costa et al. llegó a la conclusión de que las cuatro fundadoras principales y la mayoría de las fundadoras menores tenían ascendencia en la Europa prehistórica, en lugar del Cercano Oriente o el Cáucaso. Según el estudio, estos hallazgos "apuntan a un papel importante para la conversión de las mujeres en la formación de las comunidades Ashkenazi" y sus matrimonios mixtos con hombres judíos de origen del Medio Oriente.

Un estudio de Haber, et al., (2013) señaló que, si bien los estudios previos del Levante, que se habían centrado principalmente en las poblaciones judías de la diáspora, mostraron que los "judíos forman un grupo distintivo en el Medio Oriente", estos estudios no hicieron claro "si los factores que impulsan esta estructura también involucrarían a otros grupos en el Levante". Los autores encontraron pruebas sólidas de que las poblaciones modernas del Levante descienden de dos poblaciones ancestrales aparentes principales. Un conjunto de características genéticas que se comparte con los europeos y asiáticos centrales de hoy en día es más prominente en el Levante entre "las poblaciones libanesas, armenias, chipriotas, drusas y judías, así como turcas, iraníes y caucásicas". El segundo conjunto de características genéticas heredadas se comparte con poblaciones de otras partes de Oriente Medio, así como con algunas poblaciones africanas. Las poblaciones del Levante en esta categoría hoy en día incluyen "palestinos, jordanos, sirios, así como norteafricanos, etíopes, saudíes y beduinos". Con respecto a este segundo componente de la ascendencia, los autores señalan que si bien se correlaciona con "el patrón de la expansión islámica", y que "una expansión preislámica del Levante era más similar genéticamente a los europeos que a los del Medio Oriente", también dicen que " su presencia en los cristianos libaneses, los judíos sefardíes y asquenazíes, los chipriotas y los armenios podría sugerir que su propagación al Levante también podría representar un evento anterior".

todos los judíos (sefardíes y asquenazíes) se agrupan en una rama; Los drusos del Monte Líbano y los drusos del Monte Carmelo están representados en una rama privada; y los cristianos libaneses forman una rama privada con las poblaciones cristianas de Armenia y Chipre colocando a los musulmanes libaneses como un grupo externo. Las poblaciones predominantemente musulmanas de sirios, palestinos y jordanos se agrupan en ramas con otras poblaciones musulmanas tan distantes como Marruecos y Yemen.

Otro estudio de 2013, realizado por Doron M. Behar del Rambam Health Care Campus en Israel y otros, sugiere que: "Cumulativamente, nuestros análisis apuntan fuertemente a la ascendencia de los judíos Ashkenazi principalmente de las poblaciones europeas y del Medio Oriente y no de las poblaciones en o cerca de la región del Cáucaso El conjunto combinado de enfoques sugiere que las observaciones de la proximidad Ashkenazi a las poblaciones europeas y del Medio Oriente en los análisis de la estructura de la población reflejan la proximidad genética real de los judíos Ashkenazi a las poblaciones con componentes de ascendencia predominantemente europeos y del Medio Oriente, y la falta de introgresión visible de la región de Khazar Khaganate, particularmente entre las poblaciones del norte del Volga y el norte del Cáucaso, en la comunidad Ashkenazi ".

Un estudio de 2014 de Fernández et al. encontró que los judíos Ashkenazi muestran una frecuencia del haplogrupo K en su ADN materno (mitocondrial), lo que sugiere un antiguo origen matrilineal del Cercano Oriente, similar a los resultados del estudio Behar en 2006. Fernández señaló que esta observación contradice claramente los resultados del estudio de 2013 dirigido por Costa, Richards et al. eso sugirió una fuente europea para 3 linajes K exclusivamente Ashkenazi.

Judíos sefardíes

Los judíos sefardíes son judíos cuyos antepasados ​​vivieron en España o Portugal. Unos 300.000 judíos residían en España antes de la Inquisición española en el siglo XV, cuando los Reyes Católicos reconquistaron España de los árabes y ordenaron a los judíos convertirse al catolicismo, abandonar el país o enfrentarse a la ejecución sin juicio. Los que optaron por no convertirse, entre 40.000 y 100.000, fueron expulsados ​​de España en 1492 a raíz del decreto de la Alhambra.Posteriormente, los judíos sefardíes emigraron al norte de África (Magreb), la Europa cristiana (Países Bajos, Gran Bretaña, Francia y Polonia), a lo largo del Imperio Otomano e incluso a la recién descubierta América Latina. En el Imperio Otomano, los sefardíes se establecieron principalmente en la parte europea del Imperio, y principalmente en las principales ciudades como: Estambul, Selânik y Bursa. Selânik, que hoy se conoce como Tesalónica y se encuentra en la Grecia actual, tenía una comunidad sefardí grande y floreciente, al igual que la comunidad de judíos malteses en Malta.

Un pequeño número de refugiados sefardíes que huyeron a través de los Países Bajos como marranos se establecieron en Hamburgo y Altona, Alemania, a principios del siglo XVI, y finalmente se apropiaron de los rituales judíos asquenazíes en su práctica religiosa. Una figura famosa de la población asquenazí sefardí es Glückel de Hameln. Algunos se mudaron a los Estados Unidos, establecieron la primera comunidad organizada de judíos del país y erigieron la primera sinagoga de los Estados Unidos. Sin embargo, la mayoría de los sefardíes permanecieron en España y Portugal como conversos, que sería también el destino de los que habían emigrado a la América Latina gobernada por españoles y portugueses. Los judíos sefardíes evolucionaron para formar la mayoría de las comunidades judías del norte de África de la era moderna, así como la mayor parte de los judíos turcos, sirios, galileanos y de Jerusalén del período otomano.

Judíos mizrajíes

Los judíos mizrajíes son judíos descendientes de las comunidades judías del Medio Oriente, Asia Central y el Cáucaso, en gran parte originarios de la judería babilónica del período clásico. El término Mizrahi se usa en Israel en el lenguaje de la política, los medios y algunos científicos sociales para los judíos del mundo árabe y los países adyacentes, principalmente de mayoría musulmana. La definición de Mizrahi incluye a los judíos iraquíes modernos, judíos sirios, judíos libaneses, judíos persas, judíos afganos, judíos búlgaros, judíos kurdos, judíos de las montañas, judíos georgianos. Algunos también incluyen las comunidades sefardíes del norte de África y los judíos yemenitas bajo la definición de Mizrahi, pero lo hacen más bien por una generalización política que por razones ancestrales.

Judíos yemenitas

Los temanim son judíos que vivían en Yemen antes de emigrar a la Palestina otomana e Israel. Su aislamiento geográfico y social del resto de la comunidad judía a lo largo de muchos siglos les permitió desarrollar una liturgia y un conjunto de prácticas que son significativamente distintas de las de otros grupos judíos orientales; ellos mismos comprenden tres grupos claramente diferentes, aunque la distinción es de ley religiosa y liturgia más que de etnicidad. Tradicionalmente, la génesis de la comunidad judía yemenita se produjo después del exilio en Babilonia, aunque la comunidad probablemente surgió durante la época romana y se reforzó significativamente durante el reinado de Dhu Nuwas en el siglo VI d.C. y durante las conquistas musulmanas posteriores en el siglo VII d.C. , que expulsó a las tribus árabes judías del centro de Arabia.

Judíos caraítas

Los karaim son judíos que solían vivir principalmente en Egipto, Irak y Crimea durante la Edad Media. Se distinguen por la forma de judaísmo que observan. Los judíos rabínicos de diversas comunidades se han afiliado a la comunidad caraíta a lo largo de los milenios. Como tal, los judíos caraítas son menos una división étnica que miembros de una rama particular del judaísmo. El judaísmo caraíta reconoce al Tanakh como la única autoridad religiosa del pueblo judío. Los principios lingüísticos y la exégesis contextual se utilizan para llegar al significado correcto de la Torá. Los judíos caraítas se esfuerzan por adherirse a la comprensión simple o más obvia del texto al interpretar el Tanakh. Por el contrario, el judaísmo rabínico considera que una ley oral (codificada y registrada en la Mishná y el Talmud) es igualmente vinculante para los judíos y ordenada por Dios. En el judaísmo rabínico, la Ley Oral forma la base de la religión, la moralidad y la vida judía. Los judíos caraítas confían en el uso de un razonamiento sólido y la aplicación de herramientas lingüísticas para determinar el significado correcto del Tanakh; mientras que el judaísmo rabínico mira hacia la ley oral codificada en el Talmud, para proporcionar a la comunidad judía una comprensión precisa de las Escrituras hebreas.

Las diferencias entre el judaísmo caraíta y rabínico se remontan a más de mil años. El judaísmo rabínico tiene su origen en los fariseos del período del Segundo Templo. El judaísmo caraíta puede tener su origen entre los saduceos de la misma época. Los judíos caraítas sostienen que toda la Biblia hebrea es una autoridad religiosa. Como tal, la gran mayoría de los caraítas creen en la resurrección de los muertos. Los judíos caraítas son ampliamente considerados judíos halájicos por el Rabinato ortodoxo. De manera similar, los miembros de la comunidad rabínica son considerados judíos por Moetzet Hakhamim, si son patrilinealmente judíos.

Era moderna

Judíos israelíes

Los judíos de Israel comprenden una amplia gama cada vez más variada de comunidades judías que hacen aliyá desde Europa, el norte de África y otras partes del Medio Oriente. Si bien una parte significativa de los judíos israelíes aún conserva recuerdos de sus orígenes sefardíes, asquenazíes y mizrajíes, los matrimonios mixtos judíos entre las comunidades son muy comunes. También hay grupos más pequeños de judíos yemenitas, judíos indios y otros, que aún conservan una vida comunitaria semiseparada. También hay aproximadamente 50.000 seguidores del judaísmo caraíta, la mayoría de los cuales vive en Israel, pero se desconoce el número exacto, porque la mayoría de los caraítas no han participado en ningún censo religioso. Los Beta Israel, aunque algo discutidos como descendientes de los antiguos israelitas, son ampliamente reconocidos en Israel como judíos etíopes.

Judíos americanos

La ascendencia de la mayoría de los judíos estadounidenses se remonta a las comunidades judías asquenazíes que emigraron a los EE. UU. en el transcurso de los siglos XIX y XX, así como a las afluencias más recientes de inmigrantes judíos persas y mizrajíes. Se considera que la comunidad judía estadounidense contiene el porcentaje más alto de matrimonios mixtos entre judíos y no judíos, lo que da como resultado una mayor asimilación y una afluencia significativa de no judíos que se identifican como judíos. La práctica más extendida en EE.UU. es el judaísmo reformista, que no exige ni ve a los judíos como descendientes directos de judíos étnicos o israelitas bíblicos, sino adherentes de la fe judía en su versión reformista, en contraste con el judaísmo ortodoxo, el práctica dominante en Israel,

Judíos franceses

Los judíos de la Francia moderna suman alrededor de 400.000 personas, en su mayoría descendientes de las comunidades del norte de África, algunas de las cuales eran comunidades sefardíes que habían venido de España y Portugal; otros eran judíos árabes y bereberes de Argelia, Marruecos y Túnez, que ya vivían en el norte. África antes del éxodo judío de la Península Ibérica y, en menor medida, miembros de las comunidades judías asquenazíes, que sobrevivieron a la Segunda Guerra Mundial y al Holocausto.

Judíos de montaña

Los judíos de las montañas son judíos de las laderas este y norte del Cáucaso, principalmente Azerbaiyán, Chechenia y Daguestán. Son descendientes de judíos persas de Irán.

Judíos de Bujará

Los judíos de Bukharan son un grupo étnico de Asia Central que históricamente practicaron el judaísmo y hablaron Bukhori, un dialecto del idioma tayiko-persa.

Judíos de Kaifeng

Los judíos de Kaifeng son miembros de una pequeña comunidad judía en Kaifeng, en la provincia china de Henan, que se han asimilado a la sociedad china conservando algunas tradiciones y costumbres judías.

Judíos de Cochin

Los judíos de Cochin, también llamados judíos de Malabar, son el grupo de judíos más antiguo de la India, con posibles raíces que se afirma que se remontan a la época del rey Salomón. Los judíos de Cochin se establecieron en el Reino de Cochin en el sur de la India, ahora parte del estado de Kerala. Ya en el siglo XII se menciona a los judíos negros del sur de la India. El viajero judío Benjamín de Tudela, hablando de Kollam (Quilon) en la costa de Malabar, escribe en su Itinerario : "...en toda la isla, incluyendo todos sus pueblos, viven varios miles de israelitas. Los habitantes son todos negros, y los judíos también. Estos últimos son buenos y benévolos. Conocen la ley de Moisés y los profetas, y en pequeña medida el Talmud y la Halajá".Estas personas más tarde se conocieron como los judíos de Malabari. Construyeron sinagogas en Kerala a partir de los siglos XII y XIII. Se sabe que desarrollaron el judeo-malayalam, un dialecto del idioma malayalam.

Judios Paradesi

Los judíos de Paradesi son principalmente descendientes de judíos sefardíes que originalmente emigraron a la India desde Sefarad (España y Portugal) durante los siglos XV y XVI para huir de la conversión forzada o la persecución a raíz del Decreto de la Alhambra que expulsó a los judíos de España. A veces se los denomina judíos blancos, aunque ese uso generalmente se considera peyorativo o discriminatorio y, en cambio, se usa para referirse a inmigrantes judíos relativamente recientes (finales del siglo XV en adelante), que son predominantemente sefardíes.

Los judíos Paradesi de Cochin son una comunidad de judíos sefardíes cuyos antepasados ​​se asentaron entre la comunidad judía más grande de Cochin ubicada en Kerala, un estado costero del sur de la India.

Los judíos Paradesi de Madrás comerciaban con diamantes, piedras preciosas y corales, tenían muy buenas relaciones con los gobernantes de Golkonda, mantenían conexiones comerciales con Europa y sus habilidades lingüísticas eran útiles. Aunque los sefardíes hablaban ladino (es decir, español o judeoespañol), en India aprendieron a hablar tamil y judeo-malayalam de los judíos de Malabar.

Judíos georgianos

Los judíos georgianos se consideran étnica y culturalmente distintos de los vecinos judíos de las montañas. También eran tradicionalmente un grupo muy separado de los judíos Ashkenazi en Georgia.

Krymchaks

Los Krymchaks son comunidades etnorreligiosas judías de Crimea derivadas de seguidores del judaísmo ortodoxo de habla turca.

Anusimo

Durante la historia de la diáspora judía, los judíos que vivían en la Europa cristiana a menudo fueron atacados por la población cristiana local y, a menudo, se vieron obligados a convertirse al cristianismo. Muchos, conocidos como "Anusim" ('forzados'), continuaron practicando el judaísmo en secreto mientras vivían exteriormente como cristianos comunes. Las comunidades Anusim más conocidas fueron los judíos de España y los judíos de Portugal, aunque existían en toda Europa. En los siglos transcurridos desde el surgimiento del Islam, muchos judíos que vivían en el mundo musulmán se vieron obligados a convertirse al Islam, como los judíos Mashhadi de Persia, quienes continuaron practicando el judaísmo en secreto y finalmente se mudaron a Israel. Muchos de los descendientes de Anusim abandonaron el judaísmo a lo largo de los años. Los resultados de un estudio genético de la población de la Península Ibérica publicado en diciembre de 2008"

Samaritanos modernos

Los samaritanos, que componían un grupo comparativamente grande en la época clásica, ahora suman 745 personas, y hoy viven en dos comunidades en Israel y Cisjordania, y todavía se consideran descendientes de las tribus de Efraín (llamado por ellos como Aphrim ) y Manasés (nombrado por ellos como Manatch ). Los samaritanos se adhieren a una versión de la Torá conocida como el Pentateuco Samaritano, que difiere en algunos aspectos del texto masorético, a veces en formas importantes, y menos de la Septuaginta.

Los samaritanos se consideran Bnei Yisrael ("Hijos de Israel" o "israelitas"), pero no se consideran Yehudim (judíos). Ven el término "judíos" como una designación para los seguidores del judaísmo, que afirman es una religión relacionada pero alterada y enmendada que fue traída por los israelitas exiliados que regresaron y, por lo tanto, no es la verdadera religión de los antiguos israelitas, que según ellos es el samaritanismo.

Estudios genéticos

Y los estudios de ADN tienden a implicar un pequeño número de fundadores en una población antigua cuyos miembros se separaron y siguieron diferentes caminos migratorios. En la mayoría de las poblaciones judías, estos ancestros de línea masculina parecen haber sido principalmente del Medio Oriente. Por ejemplo, los judíos asquenazíes comparten linajes paternos más comunes con otros grupos judíos y del Medio Oriente que con poblaciones no judías en áreas donde vivían judíos en Europa del Este, Alemania y el valle del Rin francés. Esto es consistente con las tradiciones judías que colocan la mayoría de los orígenes paternos judíos en la región del Medio Oriente. Por el contrario, los linajes maternos de las poblaciones judías, estudiados al observar el ADN mitocondrial, son generalmente más heterogéneos.Académicos como Harry Ostrer y Raphael Falk creen que esto indica que muchos hombres judíos encontraron nuevos compañeros de comunidades europeas y de otros lugares en los lugares a los que emigraron en la diáspora después de huir del antiguo Israel. En contraste, Behar ha encontrado evidencia de que alrededor del 40% de los judíos Ashkenazi se originan por vía materna de solo cuatro fundadoras, que eran de origen del Medio Oriente. Las poblaciones de las comunidades judías sefardí y mizrají "no mostraron evidencia de un efecto fundador estrecho".Estudios posteriores realizados por Feder et al. confirmó la gran parte del origen materno no local entre los judíos asquenazíes. Reflexionando sobre sus hallazgos relacionados con el origen materno de los judíos asquenazíes, los autores concluyen: "Claramente, las diferencias entre judíos y no judíos son mucho mayores que las observadas entre las comunidades judías. Por lo tanto, las diferencias entre las comunidades judías pueden pasarse por alto cuando no son judíos". -Los judíos están incluidos en las comparaciones".

Los estudios de ADN autosómico, que analizan toda la mezcla de ADN, se han vuelto cada vez más importantes a medida que se desarrolla la tecnología. Muestran que las poblaciones judías han tendido a formar grupos relativamente estrechamente relacionados en comunidades independientes, con la mayoría de las personas en una comunidad compartiendo una ascendencia significativa en común. Para las poblaciones judías de la diáspora, la composición genética de las poblaciones judías Ashkenazi, Sefardí y Mizrahi muestra una cantidad predominante de ascendencia compartida del Medio Oriente. Según Behar, la explicación más parsimoniosa de esta ascendencia compartida del Medio Oriente es que es "consistente con la formulación histórica del pueblo judío como descendiente de los antiguos residentes hebreos e israelitas del Levante" y "la dispersión del pueblo del antiguo Israel". en todo el Viejo Mundo".Norteafricanos, italianos y otros de origen ibérico muestran frecuencias variables de mezcla con poblaciones anfitrionas históricas no judías entre las líneas maternas. En el caso de los judíos asquenazíes y sefardíes (en particular, los judíos marroquíes), que están estrechamente relacionados, la fuente de mezcla no judía es principalmente del sur de Europa, mientras que los judíos mizrajíes muestran evidencia de mezcla con otras poblaciones del Medio Oriente y africanos subsaharianos. Behar et al. han comentado sobre una relación especialmente estrecha entre los judíos asquenazíes y los italianos modernos. Se descubrió que los judíos estaban más estrechamente relacionados con los grupos del norte del Creciente Fértil (kurdos, turcos y armenios) que con los árabes.

Los estudios también muestran que personas de origen sefardí Bnei Anusim (los descendientes de los "anusim" obligados a convertirse al catolicismo) a lo largo de la actual Península Ibérica (España y Portugal) e Iberoamérica (Hispanoamérica y Brasil), estimaron que hasta el 19,8% de la población moderna de Iberia y al menos el 10% de la población moderna de Iberoamérica, tiene ascendencia judía sefardí en los últimos siglos. Mientras tanto, los judíos Bene Israel y Cochin de la India, Beta Israel de Etiopía y una parte del pueblo Lemba del sur de África, a pesar de parecerse más a las poblaciones locales de sus países de origen, también tienen una ascendencia judía antigua más remota.

La "negación de la diáspora" sionista

Según Eliezer Schweid, el rechazo a la vida en la diáspora es un supuesto central en todas las corrientes del sionismo. Detrás de esta actitud estaba el sentimiento de que la diáspora restringía el pleno crecimiento de la vida nacional judía. Por ejemplo, el poeta Hayim Nahman Bialik escribió:

Y mi corazón llora por mi infeliz pueblo...
¡Cuán quemada, cuán asolada debe ser nuestra porción,
si una semilla como esta se seca en su suelo! ...

Según Schweid, Bialik quiso decir que la "semilla" era el potencial del pueblo judío. Conservada en la diáspora, esta semilla sólo podía dar lugar a resultados deformados; sin embargo, una vez que cambiaron las condiciones, la semilla aún podía proporcionar una cosecha abundante.

En este asunto Sternhell distingue dos escuelas de pensamiento en el sionismo. Una fue la escuela liberal o utilitaria de Theodor Herzl y Max Nordau. Especialmente después del asunto Dreyfus, sostuvieron que el antisemitismo nunca desaparecería y vieron el sionismo como una solución racional para los judíos.

La otra era la escuela nacionalista orgánica. Prevalecía entre los olim sionistas y vieron el movimiento como un proyecto para rescatar a la nación judía en lugar de un proyecto para rescatar solo a los judíos. Para ellos, el sionismo era el "Renacimiento de la Nación".

Contrariamente a la negación de la visión de la diáspora, la aceptación de las comunidades judías fuera de Israel fue postulada por aquellos, como Simon Rawidowicz (también sionista), que veían a los judíos como una cultura que había evolucionado hacia una nueva entidad 'mundana' que no tenía razón para buscar un retorno exclusivo, ya sea físico, emocional o espiritual a sus tierras indígenas, y que creía que los judíos podían seguir siendo un solo pueblo incluso fuera de Israel.

Se argumentó que la dinámica de la diáspora que se vio afectada por la persecución, los numerosos exilios posteriores, así como por las condiciones políticas y económicas, habían creado una nueva conciencia judía del mundo y una nueva conciencia de los judíos por el mundo.

En efecto, hoy en día hay muchos sionistas que no abrazan la "negación de la diáspora" como ningún tipo de absoluto , y que no ven ningún conflicto, e incluso una simbiosis beneficiosa, mundana y positiva, entre una diáspora de comunidades judías sanas y que se respetan a sí mismas. (como los que han evolucionado en los Estados Unidos, Canadá y varios otros países occidentales) y una sociedad israelí y un estado de Israel vitales y en evolución.

Explicación mística

El rabino Tzvi Elimelech de Dinov (Bnei Yissaschar, Jodesh Kislev, 2:25) explica que cada exilio se caracterizó por un aspecto negativo diferente:

1. El exilio babilónico se caracterizó por el sufrimiento físico y la opresión. Los babilonios estaban desequilibrados hacia la Sefirah de Gevurah, la fuerza y ​​el poder corporal.
2. El exilio persa fue de tentación emocional. Los persas eran hedonistas que declararon que el propósito de la vida es perseguir la indulgencia y la lujuria: "Comamos y bebamos, que mañana podemos morir". Estaban desequilibrados hacia la cualidad de Chesed, la atracción y la bondad (aunque hacia uno mismo).
3. La civilización helenística era muy culta y sofisticada. Aunque los griegos tenían un fuerte sentido de la estética, eran muy pomposos y veían la estética como un fin en sí mismo. Estaban excesivamente apegados a la cualidad de Tiferet, la belleza. Esto también estaba relacionado con una apreciación de la trascendencia del intelecto sobre el cuerpo, que revela la belleza del espíritu.
4. El exilio de Edom comenzó con Roma, cuya cultura carecía de una filosofía claramente definida. Más bien, adoptó las filosofías de todas las culturas anteriores, lo que provocó que la cultura romana estuviera en constante cambio. Aunque el Imperio Romano ha caído, los judíos todavía están en el exilio de Edom y, de hecho, uno puede encontrar este fenómeno de tendencias siempre cambiantes que dominan la sociedad occidental moderna. Los romanos y las diversas naciones que heredaron su gobierno (p. ej., el Sacro Imperio Romano, los europeos, los americanos) están desequilibrados hacia Maljut, la soberanía, la Sefirá más baja, que puede recibirse de cualquiera de los demás y puede actuar como un medio para ellos.

El día de ayuno judío de Tisha B'Av conmemora la destrucción del Primer y Segundo Templo de Jerusalén y el posterior exilio de los judíos de la Tierra de Israel. La tradición judía sostiene que el exilio romano sería el último, y que después de que el pueblo de Israel regresara a su tierra, nunca más sería exiliado. Esta declaración se basa en el verso: "(Tú pagas por) Tu pecado ha terminado hija de Sion, no (n) más te exiliará" [" תם עוונך בת ציון, לא יוסף להגלותך "].

En la teología cristiana

Según Aharon Oppenheimer, el concepto del exilio que comienza después de la destrucción del Segundo Templo judío fue desarrollado por los primeros cristianos, que veían la destrucción del Templo como un castigo por el suicidio judío y, por extensión, como una afirmación de los cristianos como la divinidad de Dios. nuevo pueblo elegido, o el "Nuevo Israel". De hecho, en el período que siguió a la destrucción del Templo, los judíos tenían muchas libertades. El pueblo de Israel tenía autonomía religiosa, económica y cultural, y la revuelta de Bar Kochba demostró la unidad de Israel y su poder político-militar en ese momento. Por lo tanto, según Aharon Oppenheimer, el exilio judío solo comenzó después de la revuelta de Bar Kochba, que devastó a la comunidad judía de Judea. A pesar de la concepción popular, los judíos han tenido una presencia continua en la Tierra de Israel, a pesar del exilio de la mayoría de los judíos. El Talmud de Jerusalén se firmó en el siglo IV, cientos de años después de la revuelta. Además, muchos judíos permanecieron en Israel incluso siglos después, incluso durante el período bizantino (se encuentran muchos restos de sinagogas de este período).Los judíos han sido una mayoría o una pluralidad significativa en Jerusalén en los milenios desde su exilio con pocas excepciones (incluido el período posterior al sitio de Jerusalén (1099) por los cruzados y los 18 años de dominio jordano en el este de Jerusalén, en los que la ciudad histórica de Jerusalén la judería fue expulsada).

Comparación histórica de la población judía

un. ^ Austria, República Checa, Eslovenia
b. ^ Albania, Irak, Jordania, Líbano, Macedonia, Siria, Turquía c. ^ Croacia, Hungría, Eslovaquia d. ^ Estados bálticos (Estonia, Letonia, Lituania), Bielorrusia, Moldavia, Rusia (incluida Siberia), Ucrania. mi. ^ Cáucaso (Armenia, Azerbaiyán, Georgia), Asia Central (Kazajstán, Kirguistán, Tayikistán, Turkmenistán, Uzbekistán).

Hoy dia

A partir de 2019, el mayor número de judíos vive en Israel (5.704.000), Estados Unidos (5.275.000), Francia (484.000), Canadá (375.000), Reino Unido (292.000), Rusia (205.000–1,5 millones), Argentina (182.300 ), Alemania (119 000) , Australia (113 000–140 000) , Brasil (107 000) , Sudáfrica (69 000-80 000), Ucrania (50 000-140 000) y Hungría (47 000-100 000). Estos números reflejan la población judía "núcleo", definida como "sin incluir a los miembros no judíos de hogares judíos, personas de ascendencia judía que profesan otra religión monoteísta, otros no judíos de ascendencia judía y otros no judíos que pueden estar interesado en los asuntos judíos". Importantes poblaciones judías también permanecen en países del Medio Oriente y África del Norte fuera de Israel, particularmente Irán, Turquía, Marruecos, Túnez y Yemen. En general, estas poblaciones se están reduciendo debido a las bajas tasas de crecimiento y las altas tasas de emigración (particularmente desde la década de 1960).

El Óblast Autónomo Judío continúa siendo un Óblast Autónomo de Rusia. El Gran Rabino de Birobidzhan, Mordechai Scheiner, dice que hay 4.000 judíos en la ciudad capital. El gobernador Nikolay Mikhaylovich Volkov ha declarado que tiene la intención de "apoyar todas las iniciativas valiosas mantenidas por nuestras organizaciones judías locales". La sinagoga de Birobidzhan abrió en 2004 en el 70 aniversario de la fundación de la región en 1934. Se estima que 75.000 judíos viven en Siberia.

Las áreas metropolitanas con las poblaciones judías más grandes se enumeran a continuación, aunque una fuente en jewishtemples.org afirma que "es difícil obtener cifras exactas de población país por país, y mucho menos ciudad por ciudad en todo el mundo. Cifras para Rusia y otros países de la CEI no son más que conjeturas informadas". La fuente citada aquí, la Encuesta Mundial de Población Judía de 2010, también señala que "A diferencia de nuestras estimaciones de las poblaciones judías en países individuales, los datos informados aquí sobre las poblaciones judías urbanas no se ajustan por completo a la posible doble contabilidad debido a múltiples residencias. Las diferencias en los Estados Unidos pueden ser bastante significativos, en el rango de decenas de miles, involucrando áreas metropolitanas mayores y menores".

1. Gush Dan (Tel Aviv) – 2.980.000
2. Ciudad de Nueva York - 2,008,000
3. Jerusalén – 705.000
4. Los Ángeles – 685,000
5. Haifa-671.000
6. Miami – 486,000
7. Beerseba - 368.000
8. San Francisco - 346.000
9. chicago-319,600
10. París – 284.000
11. Filadelfia - 264,000
12. boston – 229,000
13. Washington, DC – 216,000
14. Londres – 195.000
15. Toronto-180.000
16. atlanta – 120,000
17. Moscú – 95.000
18. San Diego-89,000
19. Cleveland-87,000
20. Fénix – 83,000
21. Montréal – 80.000
22. São Paulo – 75.000