Nihilismo

El nihilismo (del latín nihil  'nada' y del castellano -ismo) es una filosofía, o una familia de puntos de vista dentro de la filosofía, que rechaza aspectos generales o fundamentales de la existencia humana, como la verdad objetiva, el conocimiento, la moral, los valores o el significado. Diferentes posiciones nihilistas sostienen que los valores humanos no tienen base, que la vida no tiene sentido, que el conocimiento es imposible o que algún conjunto de entidades no existe o no tiene sentido o no tiene sentido.

Los estudiosos del nihilismo pueden considerarlo simplemente como una etiqueta que se ha aplicado a varias filosofías separadas, o como un concepto histórico distinto que surge del nominalismo, el escepticismo y el pesimismo filosófico, así como posiblemente del cristianismo mismo. La comprensión contemporánea de la idea proviene en gran medida de la 'crisis del nihilismo' nietzscheana, de la que derivan los dos conceptos centrales: la destrucción de los valores superiores y la oposición a la afirmación de la vida. Sin embargo, las formas anteriores de nihilismo pueden ser más selectivas al negar hegemonías específicas del pensamiento social, moral, político y estético.

El término se utiliza a veces en asociación con la anomia para explicar el estado de ánimo general de desesperación ante la percepción de la falta de sentido de la existencia o la arbitrariedad de los principios humanos y las instituciones sociales. El nihilismo también ha sido descrito como conspicuo o constitutivo de ciertos períodos históricos. Por ejemplo, Jean Baudrillard y otros han caracterizado la posmodernidad como una época o modo de pensamiento nihilista. Asimismo, algunos teólogos y figuras religiosas han afirmado que la posmodernidad y muchos aspectos de la modernidad representan el nihilismo por una negación de los principios religiosos. Sin embargo, el nihilismo se ha atribuido ampliamente a puntos de vista tanto religiosos como no religiosos.

En el uso popular, el término comúnmente se refiere a formas de nihilismo existencial, según las cuales la vida carece de valor, significado o propósito intrínsecos. Otras posiciones prominentes dentro del nihilismo incluyen el rechazo de todos los puntos de vista normativos y éticos (§ Nihilismo moral), el rechazo de todas las instituciones sociales y políticas (§ Nihilismo político), la postura de que ningún conocimiento puede existir o existe (§ Nihilismo epistemológico), y una serie de posiciones metafísicas, que afirman que no existen objetos no abstractos (§ Nihilismo metafísico), que no existen objetos compuestos (§ Nihilismo mereológico), o incluso que la vida misma no existe.

Etimología, terminología y definición

El origen etimológico de nihilismo es la raíz latina nihil , que significa 'nada', que se encuentra de manera similar en los términos relacionados aniquilar , que significa 'reducir a la nada', y nihility , que significa 'nada'. El término nihilismo surgió en varios lugares de Europa durante el siglo XVIII, especialmente en la forma alemana Nihilismus , aunque también se usó durante la Edad Media para denotar ciertas formas de herejía. El concepto en sí tomó forma por primera vez dentro de la filosofía rusa y alemana, que representaban respectivamente las dos principales corrientes del discurso sobre el nihilismo antes del siglo XX.El término probablemente ingresó al inglés desde el alemán Nihilismus , el latín tardío nihilismus o el francés nihilisme .

Los primeros ejemplos del uso del término se encuentran en publicaciones alemanas. En 1733, el escritor alemán Friedrich Leberecht Goetz lo utilizó como término literario en combinación con noísmo (en alemán: Neinismus ). En el período que rodeó a la Revolución Francesa, el término también fue un peyorativo para ciertas tendencias destructivas de valor de la modernidad, a saber, la negación del cristianismo y la tradición europea en general. El nihilismo entró por primera vez en el estudio filosófico dentro de un discurso que rodeaba las filosofías kantianas y poskantianas, apareciendo notablemente en los escritos del esoterista suizo Jacob Hermann Obereit en 1787 y del filósofo alemán Friedrich Heinrich Jacobi en 1799.Ya en 1824, el término comenzó a adquirir una connotación social y el periodista alemán Joseph von Görres lo atribuyó a una negación de las instituciones sociales y políticas existentes. La forma rusa de la palabra, nigilizm (en ruso: нигилизм ), se publicó en 1829 cuando Nikolai Nadezhdin la usó como sinónimo de escepticismo. En el periodismo ruso, la palabra siguió teniendo importantes connotaciones sociales.

Desde la época de Jacobi, el término casi dejó de usarse por completo en toda Europa hasta que fue revivido por el autor ruso Ivan Turgenev, quien popularizó la palabra con su novela de 1862 Padres e hijos , lo que llevó a muchos estudiosos a creer que él acuñó el término. . Los personajes nihilistas de la novela se definen a sí mismos como aquellos que "lo niegan todo ", que "no toman ningún principio por fe, cualquiera que sea la reverencia en que ese principio esté consagrado", y que consideran que "en el momento actual, la negación es lo más útil". de todo". A pesar de las propias inclinaciones antinihilistas de Turgenev, muchos de sus lectores también adoptaron el nombre de nihilista , atribuyendo así su nombre al movimiento nihilista ruso.El nihilismo fue discutido más a fondo por el filósofo alemán Friedrich Nietzsche, quien usó el término para describir la desintegración de la moralidad tradicional en el mundo occidental. Para Nietzsche, el nihilismo se aplicaba tanto a las tendencias modernas de destrucción de valores expresadas en la 'muerte de Dios' como a lo que él veía como la moralidad del cristianismo que niega la vida. Bajo la profunda influencia de Nietzsche, el término fue luego tratado más ampliamente dentro de la filosofía francesa y la filosofía continental, mientras que la influencia del nihilismo en Rusia podría decirse que continuó hasta bien entrada la era soviética.

Eruditos religiosos como Altizer han afirmado que el nihilismo debe necesariamente entenderse en relación con la religión, y que el estudio de los elementos centrales de su carácter requiere una consideración fundamentalmente teológica.

Historia

Budismo

El concepto de nihilismo fue discutido por Buda (563 a. C. a 483 a. C.), como se registra en Theravada y Mahayana Tripiṭaka . El Tripiṭaka , originalmente escrito en pali, se refiere al nihilismo como natthikavāda y al punto de vista nihilista como micchādiṭṭhi . Varios sutras dentro de él describen una multiplicidad de puntos de vista sostenidos por diferentes sectas de ascetas mientras el Buda estaba vivo, algunos de los cuales él consideraba moralmente nihilistas. En la "Doctrina del nihilismo" en el Apannaka Sutta , el Buda describe a los nihilistas morales como quienes sostienen los siguientes puntos de vista:

• Dar no produce resultados beneficiosos;
• Las buenas y malas acciones no producen resultados;
• Después de la muerte, los seres no renacen en el mundo presente o en otro mundo; y
• No hay nadie en el mundo que, a través del conocimiento directo, pueda confirmar que los seres renacen en este mundo o en otro mundo.

El Buda afirma además que aquellos que sostienen estos puntos de vista no verán la virtud en una buena conducta mental, verbal y corporal y los peligros correspondientes en la mala conducta y, por lo tanto, tenderán hacia esta última.

Nirvana y nihilismo

La culminación del camino que el Buda enseñó fue el nirvana , "un lugar de nada... desposesión y... desapego... [que es] el fin total de la muerte y la decadencia". Ajahn Amaro, monje budista ordenado desde hace más de 40 años, observa que en inglés la nada puede sonar a nihilismo. Sin embargo, la palabra podría enfatizarse de otra manera, de modo que se convierta en nada , lo que indica que el nirvana no es algo que puedas encontrar, sino un estado en el que experimentas la realidad del no aferramiento.

En el Alagaddupama Sutta , el Buda describe cómo algunas personas temían sus enseñanzas porque creían que su ser sería destruido si las seguían. Él describe esto como una ansiedad causada por la falsa creencia en un yo inmutable y eterno . Todas las cosas están sujetas a cambios y tomar cualquier fenómeno impermanente como un yo causa sufrimiento. Sin embargo, sus críticos lo llamaron un nihilista que enseña la aniquilación y exterminio de un ser existente. La respuesta de Buda fue que él solo enseña la cesación del sufrimiento. Cuando un individuo ha renunciado al anhelo y la presunción de 'Yo soy', su mente se libera, ya no entra en ningún estado de 'ser' y ya no nace de nuevo.

El Aggi-Vacchagotta Sutta registra una conversación entre el Buda y un individuo llamado Vaccha que profundiza en esto. En el sutta, Vaccha le pide al Buda que confirme uno de los siguientes, con respecto a la existencia del Buda después de la muerte:

• Después de la muerte, un Buda reaparece en otro lugar.
• Después de la muerte, un Buda no reaparece.
• Después de la muerte, un Buda reaparece y no reaparece.
• Después de la muerte, un Buda no reaparece ni no reaparece.

A las cuatro preguntas, el Buda responde que los términos "reaparece en otro lugar", "no reaparece", "tanto reaparece como no reaparece" y "ni reaparece ni no reaparece", no se aplican. Cuando Vaccha expresa perplejidad, el Buda le hace una contrapregunta en el sentido de: si se apagara un fuego y alguien te preguntara si el fuego se dirigió al norte, al sur, al este o al oeste, ¿qué responderías? Vaccha responde que la pregunta no se aplica y que un fuego extinguido solo puede clasificarse como 'fuera'.

Ṭhānissaro Bhikkhu desarrolla el problema de clasificación en torno a las palabras 'reaparecer', etc. con respecto al Buda y el Nirvana al afirmar que una "persona que ha alcanzado la meta [nirvana] es indescriptible porque [han] abandonado todas las cosas por las cuales [ellos] podrían ser descritos". Los Suttas mismos describen la mente liberada como 'irrastreable' o como 'conciencia sin rasgos', sin hacer distinción entre la mente de un ser liberado que está vivo y la mente de uno que ya no está vivo.

A pesar de las explicaciones de Buda en sentido contrario, los practicantes budistas pueden, a veces, todavía acercarse al budismo de una manera nihilista. Ajahn Amaro ilustra esto al volver a contar la historia de un monje budista, Ajahn Sumedho, quien en sus primeros años adoptó un enfoque nihilista del Nirvana. Una característica distintiva del nirvana en el budismo es que un individuo que lo alcanza ya no está sujeto al renacimiento. Ajahn Sumedho, durante una conversación con su maestro Ajahn Chah, comenta que está "determinado sobre todas las cosas a realizar plenamente el Nirvana en esta vida... profundamente cansado de la condición humana y... [está] decidido a no volver a nacer". A esto, Ajahn Chah responde: "¿Qué pasa con el resto de nosotros, Sumedho? ¿No te importan los que se quedarán atrás?"

Jacobi

El término nihilismo fue introducido por primera vez por Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), quien utilizó el término para caracterizar el racionalismo, y en particular el determinismo de Spinoza y la Aufklärung, para llevar a cabo una reductio ad absurdum según la cual todo racionalismo (filosofía como crítica) se reduce al nihilismo y, por lo tanto, debe evitarse y reemplazarse con un retorno a algún tipo de fe y revelación. Bret W. Davis escribe, por ejemplo:

El primer desarrollo filosófico de la idea del nihilismo generalmente se atribuye a Friedrich Jacobi, quien en una famosa carta criticó el idealismo de Fichte por caer en el nihilismo. Según Jacobi, la absolutización del ego de Fichte (el 'yo absoluto' que postula el 'no-yo') es una inflación de la subjetividad que niega la trascendencia absoluta de Dios.

Un concepto relacionado pero opuesto es el fideísmo , que ve a la razón como hostil e inferior a la fe.

Kierkegaard

Søren Kierkegaard (1813–1855) postuló una forma temprana de nihilismo, a la que se refirió como nivelación . Él vio la nivelación como el proceso de suprimir la individualidad hasta el punto en que la singularidad de un individuo se vuelve inexistente y no se puede afirmar nada significativo en la existencia de uno:

La nivelación al máximo es como la quietud de la muerte, donde se escuchan los latidos del propio corazón, una quietud como la muerte, en la que nada puede penetrar, en la que todo se hunde, impotente. Una persona puede encabezar una rebelión, pero una persona no puede encabezar este proceso de nivelación, porque eso lo convertiría en un líder y evitaría ser nivelado. Cada individuo en su pequeño círculo puede participar en esta nivelación, pero es un proceso abstracto, y la nivelación es la abstracción conquistando la individualidad.—  The Present Age , traducido por Alexander Dru, con prólogo de Walter Kaufmann, 1962, págs. 51–53

Kierkegaard, un defensor de una filosofía de la vida, generalmente argumentó en contra de la nivelación y sus consecuencias nihilistas, aunque creía que sería "genuinamente educativo vivir en la era de la nivelación [porque] la gente se verá obligada a enfrentar el juicio de [nivelación] solo." George Cotkin afirma que Kierkegaard estaba en contra de "la estandarización y nivelación de las creencias, tanto espirituales como políticas, en el siglo XIX", y que Kierkegaard "se oponía a las tendencias de la cultura de masas de reducir al individuo a una cifra de conformidad y deferencia a la opinión dominante. " En su día, los tabloides (como la revista danesa Corsaren ) y el cristianismo apóstata fueron instrumentos de nivelación y contribuyeron a la "era apática reflexiva" de la Europa del siglo XIX.Kierkegaard argumenta que las personas que pueden superar el proceso de nivelación son más fuertes y que representa un paso en la dirección correcta para "convertirse en un verdadero yo". Como debemos superar la nivelación, Hubert Dreyfus y Jane Rubin argumentan que el interés de Kierkegaard, "en una era cada vez más nihilista, es cómo podemos recuperar el sentido de que nuestras vidas tienen sentido".

Nihilismo ruso

Desde el período 1860-1917, el nihilismo ruso fue tanto una forma naciente de filosofía nihilista como un amplio movimiento cultural que se superpuso con ciertas tendencias revolucionarias de la época, por lo que a menudo se caracterizó erróneamente como una forma de terrorismo político. El nihilismo ruso se centró en la disolución de los valores e ideales existentes, incorporando teorías del determinismo duro, el ateísmo, el materialismo, el positivismo y el egoísmo racional, al tiempo que rechazaba la metafísica, el sentimentalismo y el esteticismo. Los principales filósofos de esta escuela de pensamiento incluyeron a Nikolay Chernyshevsky y Dmitry Pisarev.

Los orígenes intelectuales del movimiento nihilista ruso se remontan a 1855 y quizás antes, donde era principalmente una filosofía de escepticismo moral y epistemológico extremo. Sin embargo, no fue hasta 1862 que el nombre nihilismo se popularizó por primera vez, cuando Ivan Turgenev usó el término en su célebre novela Padres e hijos para describir la desilusión de la generación más joven hacia los progresistas y tradicionalistas que les precedieron, así como su manifestación en el punto de vista de que la negación y la destrucción de valor eran más necesarias para las condiciones actuales. El movimiento adoptó muy pronto el nombre, a pesar de la dura recepción inicial de la novela entre los conservadores y la generación más joven.

Aunque filosóficamente nihilista y escéptico, el nihilismo ruso no negó unilateralmente la ética y el conocimiento como se puede suponer, ni defendió la falta de sentido de manera inequívoca. Aun así, la erudición contemporánea ha desafiado la equiparación del nihilismo ruso con el mero escepticismo, identificándolo en cambio como un movimiento fundamentalmente prometeico. Como defensores apasionados de la negación, los nihilistas buscaron liberar el poder prometeico del pueblo ruso que vieron encarnado en una clase de individuos prototípicos, o nuevos tipos en sus propias palabras. Estos individuos, según Pisarev, al liberarse de toda autoridad quedan también exentos de la autoridad moral, y se distinguen por encima de la chusma o masas comunes.

Las interpretaciones posteriores del nihilismo estuvieron fuertemente influenciadas por obras de literatura antinihilista, como las de Fyodor Dostoevsky, que surgieron en respuesta al nihilismo ruso. "En contraste con los nihilistas corruptos [del mundo real], que intentaron adormecer su sensibilidad nihilista y olvidarse de sí mismos a través de la autocomplacencia, las figuras de Dostoievski saltan voluntariamente al nihilismo y tratan de ser ellos mismos dentro de sus límites", escribe el erudito contemporáneo Nishitani. "La nihilidad expresada en 'si no hay Dios, todo está permitido' , o 'après moi, le déluge' , proporciona un principio cuya sinceridad tratan de vivir hasta el final. Buscan y experimentan caminos para el yo justificarse después de que Dios haya desaparecido".

Nietzsche

El nihilismo a menudo se asocia con el filósofo alemán Friedrich Nietzsche, quien proporcionó un diagnóstico detallado del nihilismo como un fenómeno generalizado de la cultura occidental. Aunque la noción aparece con frecuencia a lo largo de la obra de Nietzsche, utiliza el término de diversas formas, con diferentes significados y connotaciones.

Karen L. Carr describe la caracterización del nihilismo de Nietzsche como "una condición de tensión, como una desproporción entre lo que queremos valorar (o necesitar) y cómo parece funcionar el mundo". Cuando nos damos cuenta de que el mundo no posee el valor objetivo o el significado que queremos que tenga o que desde hace tiempo creíamos que tenía, nos encontramos en una crisis. Nietzsche afirma que con el declive del cristianismo y el surgimiento de la decadencia fisiológica, el nihilismo es de hecho característico de la era moderna, aunque da a entender que el surgimiento del nihilismo aún es incompleto y que aún debe ser superado.Aunque el problema del nihilismo se vuelve especialmente explícito en los cuadernos de Nietzsche (publicados póstumamente), se menciona repetidamente en sus obras publicadas y está estrechamente relacionado con muchos de los problemas mencionados allí.

Nietzsche caracterizó el nihilismo como vaciar el mundo y especialmente la existencia humana de significado, propósito, verdad comprensible o valor esencial. Esta observación se deriva en parte del perspectivismo de Nietzsche, o de su noción de que el "conocimiento" es siempre de alguna cosa por parte de alguien: siempre está sujeto a la perspectiva, y nunca es un mero hecho.Más bien, hay interpretaciones a través de las cuales entendemos el mundo y le damos sentido. La interpretación es algo de lo que no podemos prescindir; de hecho, es una condición de la subjetividad. Una forma de interpretar el mundo es a través de la moralidad, como una de las formas fundamentales en que las personas le dan sentido al mundo, especialmente en lo que respecta a sus propios pensamientos y acciones. Nietzsche distingue una moral fuerte o sana, es decir que la persona en cuestión es consciente de que la construye él mismo, de una moral débil, donde la interpretación se proyecta sobre algo externo.

Nietzsche analiza el cristianismo, uno de los temas principales de su obra, en el contexto del problema del nihilismo en sus cuadernos, en un capítulo titulado "Nihilismo europeo".Aquí afirma que la doctrina moral cristiana proporciona a las personas un valor intrínseco, la creencia en Dios (que justifica el mal en el mundo) y una base para el conocimiento objetivo. En este sentido, al construir un mundo donde sea posible el conocimiento objetivo, el cristianismo es un antídoto contra una forma primigenia de nihilismo, contra la desesperación del sinsentido. Sin embargo, es exactamente el elemento de veracidad en la doctrina cristiana lo que es su perdición: en su impulso hacia la verdad, el cristianismo eventualmente se encuentra a sí mismo como una construcción, lo que lleva a su propia disolución. Es por eso que Nietzsche afirma que hemos superado el cristianismo "no porque vivimos demasiado lejos de él, sino porque vivimos demasiado cerca".Como tal, la autodisolución del cristianismo constituye otra forma más de nihilismo. Dado que el cristianismo era una interpretación que se planteaba como interpretación , Nietzsche afirma que esta disolución lleva más allá del escepticismo a la desconfianza de todo sentido.

Stanley Rosen identifica el concepto de nihilismo de Nietzsche con una situación de falta de sentido, en la que "todo está permitido". Según él, la pérdida de valores metafísicos superiores que existen en contraste con la realidad básica del mundo, o ideas meramente humanas, da lugar a la idea de que todas las ideas humanas son, por lo tanto, sin valor. Por lo tanto, rechazar el idealismo da como resultado el nihilismo, porque solo los ideales trascendentes similares están a la altura de los estándares anteriores que el nihilista aún mantiene implícitamente. La incapacidad del cristianismo para servir como fuente de valoración del mundo se refleja en el famoso aforismo del loco de Nietzsche en La gaya ciencia . La muerte de Dios, en particular la afirmación de que "lo matamos", es similar a la del yo-disolución de la doctrina cristiana: debido a los avances de las ciencias, que para Nietzsche muestran que el hombre es producto de la evolución, que la Tierra no tiene un lugar especial entre las estrellas y que la historia no es progresiva, la noción cristiana de Dios ya no puede servir de base a una moralidad.

Una de esas reacciones a la pérdida de sentido es lo que Nietzsche llama nihilismo pasivo , que reconoce en la filosofía pesimista de Schopenhauer. La doctrina de Schopenhauer, a la que Nietzsche también se refiere como budismo occidental, aboga por separarse de la voluntad y los deseos para reducir el sufrimiento. Nietzsche caracteriza esta actitud como una "voluntad de nada", por la que la vida se aparta de sí misma, ya que no hay nada de valor que encontrar en el mundo. Esta segada de todo valor en el mundo es característica del nihilista, aunque en esto, el nihilista parece inconsistente: esta "voluntad a la nada" es todavía una forma de valoración o voluntad. Él describe esto como "una inconsistencia por parte de los nihilistas":

Un nihilista es un hombre que juzga del mundo como es que no debería ser , y del mundo como debería ser que no existe. Según esta visión, nuestra existencia (acción, sufrimiento, querer, sentimiento) no tiene sentido: el patetismo de 'en vano' es el patetismo de los nihilistas – al mismo tiempo, como patetismo, una inconsistencia por parte de los nihilistas.—  Friedrich Nietzsche, KSA 12:9 [60], tomado de The Will to Power, sección 585, traducido por Walter Kaufmann

La relación de Nietzsche con el problema del nihilismo es compleja. Aborda el problema del nihilismo como profundamente personal, afirmando que este predicamento del mundo moderno es un problema que se ha "vuelto consciente" en él. Según Nietzsche, solo cuando se supera el nihilismo, una cultura puede tener una verdadera base sobre la cual prosperar. Deseaba acelerar su llegada solo para poder acelerar también su partida final.

Afirma que existe al menos la posibilidad de otro tipo de nihilista tras la autodisolución del cristianismo, uno que no se detiene después de la destrucción de todo valor y significado y sucumbe a la siguiente nada. Este nihilismo alternativo, 'activo', por otro lado, destruye para nivelar el campo para construir algo nuevo. Esta forma de nihilismo es caracterizada por Nietzsche como "un signo de fuerza",una destrucción voluntaria de los viejos valores para hacer borrón y cuenta nueva y dejar las propias creencias e interpretaciones, contrariamente al nihilismo pasivo que se resigna a la descomposición de los viejos valores. Esta destrucción voluntaria de valores y la superación de la condición de nihilismo mediante la construcción de un nuevo significado, este nihilismo activo, podría estar relacionado con lo que Nietzsche llama en otro lugar un espíritu libre o el Übermensch de Así habló Zaratustra y El Anticristo., el modelo del individuo fuerte que postula sus propios valores y vive su vida como si fuera su propia obra de arte. Sin embargo, se puede cuestionar si "nihilismo activo" es de hecho el término correcto para esta postura, y algunos cuestionan si Nietzsche toma los problemas que plantea el nihilismo lo suficientemente en serio.

Interpretación heideggeriana de Nietzsche

La interpretación de Martin Heidegger de Nietzsche influyó en muchos pensadores posmodernos que investigaron el problema del nihilismo propuesto por Nietzsche. Solo recientemente se ha desvanecido la influencia de Heidegger en la investigación del nihilismo nietzscheano. Ya en la década de 1930, Heidegger daba conferencias sobre el pensamiento de Nietzsche. Dada la importancia de la contribución de Nietzsche al tema del nihilismo, la influyente interpretación de Nietzsche por parte de Heidegger es importante para el desarrollo histórico del término nihilismo .

El método de Heidegger para investigar y enseñar a Nietzsche es explícitamente suyo. No trata específicamente de presentar a Nietzsche como Nietzsche. Más bien trata de incorporar los pensamientos de Nietzsche a su propio sistema filosófico de Ser, Tiempo y Dasein . En su Nihilismo determinado por la historia del ser (1944-1946), Heidegger intenta entender el nihilismo de Nietzsche como un intento de lograr una victoria a través de la devaluación de los, hasta entonces, valores más altos. El principio de esta devaluación es, según Heidegger, la voluntad de poder. La voluntad de poder es también el principio de toda valoración anterior de los valores.¿Cómo se produce esta devaluación y por qué es nihilista? Una de las principales críticas de Heidegger a la filosofía es que la filosofía, y más específicamente la metafísica, se ha olvidado de discriminar entre investigar la noción de ser ( seiende ) y Ser ( Sein ). Según Heidegger, la historia del pensamiento occidental puede verse como la historia de la metafísica. Además, porque la metafísica se ha olvidado de preguntar por la noción de Ser (lo que Heidegger llama Seinsvergessenheit ), es una historia sobre la destrucción del Ser. Por eso Heidegger llama a la metafísica nihilista. Esto hace que la metafísica de Nietzsche no sea una victoria sobre el nihilismo, sino una perfección del mismo.

Heidegger, en su interpretación de Nietzsche, se ha inspirado en Ernst Jünger. Se pueden encontrar muchas referencias a Jünger en las conferencias de Heidegger sobre Nietzsche. Por ejemplo, en una carta al rector de la Universidad de Friburgo del 4 de noviembre de 1945, Heidegger, inspirado en Jünger, intenta explicar la noción de "Dios está muerto" como la "realidad de la Voluntad de Poder". Heidegger también elogia a Jünger por defender a Nietzsche frente a una lectura demasiado biológica o antropológica durante la época nazi.

La interpretación de Heidegger de Nietzsche influyó en varios pensadores posmodernistas importantes. Gianni Vattimo señala un movimiento de ida y vuelta en el pensamiento europeo, entre Nietzsche y Heidegger. Durante la década de 1960, comenzó un 'renacimiento' nietzscheano, que culminó con el trabajo de Mazzino Montinari y Giorgio Colli. Comenzaron a trabajar en una edición nueva y completa de las obras completas de Nietzsche, lo que hizo que Nietzsche fuera más accesible para la investigación académica. Vattimo explica que con esta nueva edición de Colli y Montinari, comenzó a tomar forma una recepción crítica de la interpretación de Nietzsche por parte de Heidegger. Al igual que otros filósofos franceses e italianos contemporáneos, Vattimo no quiere, o solo quiere parcialmente, confiar en Heidegger para comprender a Nietzsche. Por otro lado, Vattimo juzga a HeideggerLos filósofos que Vattimo ejemplifica como parte de este movimiento de ida y vuelta son los filósofos franceses Deleuze, Foucault y Derrida. Los filósofos italianos de este mismo movimiento son Cacciari, Severino y él mismo. Jürgen Habermas, Jean-François Lyotard y Richard Rorty también son filósofos influenciados por la interpretación heideggeriana de Nietzsche.

Interpretación deleuzeana de Nietzsche

La interpretación de Gilles Deleuze del concepto de nihilismo de Nietzsche es diferente, en cierto sentido diametralmente opuesta, a la definición habitual (como se describe en el resto de este artículo). El nihilismo es uno de los temas principales del primer libro de Deleuze, Nietzsche and Philosophy (1962). Allí, Deleuze interpreta repetidamente el nihilismo de Nietzsche como "la empresa de negar la vida y despreciar la existencia". El nihilismo así definido no es, por tanto, la negación de valores superiores, o la negación de significado, sino más bien la depreciación de la vida en nombre de tales valores o significado superiores. Por tanto, Deleuze (con Nietzsche, afirma) dice que el cristianismo y el platonismo, y con ellos toda la metafísica, son intrínsecamente nihilistas.

Posmodernismo

El pensamiento posmoderno y posestructuralista ha cuestionado las mismas bases sobre las que las culturas occidentales han basado sus 'verdades': conocimiento y significado absolutos, una 'descentralización' de la autoría, la acumulación de conocimiento positivo, el progreso histórico y ciertos ideales y prácticas del humanismo y la Iluminación.

Derrida

Jacques Derrida, cuya deconstrucción es quizás más comúnmente etiquetada como nihilista, él mismo no hizo el movimiento nihilista que otros han afirmado. Los deconstruccionistas de Derride argumentan que este enfoque más bien libera a los textos, individuos u organizaciones de una verdad restrictiva, y que la deconstrucción abre la posibilidad de otras formas de ser. Gayatri Chakravorty Spivak, por ejemplo, utiliza la deconstrucción para crear una ética de apertura de la erudición occidental a la voz de los subalternos ya filosofías fuera del canon de los textos occidentales. El mismo Derrida construyó una filosofía basada en una 'responsabilidad hacia el otro'.Por lo tanto, la deconstrucción puede verse no como una negación de la verdad, sino como una negación de nuestra capacidad para conocer la verdad. Es decir, hace un reclamo epistemológico, en comparación con el reclamo ontológico del nihilismo.

Lyotard

Lyotard argumenta que, en lugar de confiar en una verdad o método objetivo para probar sus afirmaciones, los filósofos legitiman sus verdades por referencia a una historia sobre el mundo que no se puede separar de la época y el sistema al que pertenecen las historias, a lo que se refiere Lyotard. como metarrelatos. Luego pasa a definir la condición posmoderna como caracterizada por un rechazo tanto de estas metanarrativas como del proceso de legitimación por parte de las metanarrativas. Este concepto de la inestabilidad de la verdad y el significado lleva en la dirección del nihilismo, aunque Lyotard no llega a abrazar este último.

En lugar de metanarrativas, hemos creado nuevos juegos de lenguaje para legitimar nuestras afirmaciones que se basan en relaciones cambiantes y verdades mutables, ninguna de las cuales tiene privilegio sobre la otra para hablar de la verdad última.

Baudrillard

El teórico posmoderno Jean Baudrillard escribió brevemente sobre el nihilismo desde el punto de vista posmoderno en Simulacra and Simulation . Se limitó principalmente a temas de interpretaciones del mundo real sobre las simulaciones de las que se compone el mundo real. Los usos del significado fueron un tema importante en la discusión de Baudrillard sobre el nihilismo:

El apocalipsis ha terminado, hoy es la precesión de lo neutro, de las formas de lo neutro y de la indiferencia... sólo queda la fascinación por las formas desérticas e indiferentes, por el funcionamiento mismo del sistema que nos aniquila. Ahora bien, la fascinación (a diferencia de la seducción, que estaba ligada a las apariencias, ya la razón dialéctica, que estaba ligada al sentido) es una pasión nihilista por excelencia, es la pasión propia del modo de desaparición. Nos fascinan todas las formas de desaparición, de nuestra desaparición. Melancólicos y fascinados, tal es nuestra situación general en una era de transparencia involuntaria.—  Jean Baudrillard, Simulacra and Simulation , "Sobre el nihilismo", trad. 1995

Posiciones

Desde el siglo XX, el nihilismo ha abarcado una serie de posiciones dentro de varios campos de la filosofía. Cada uno de estos, como afirma la Encyclopædia Britannica , "negaba la existencia de valores o verdades morales genuinas, rechazaba la posibilidad del conocimiento o la comunicación, y afirmaba la falta de sentido o propósito final de la vida o del universo".

• El nihilismo cósmico es la posición de que la realidad o el cosmos es total o significativamente ininteligible y que no proporciona fundamento para los objetivos y principios humanos. En particular, puede considerar el cosmos como claramente hostil o indiferente a la humanidad. A menudo se relaciona con el nihilismo epistemológico y existencial, así como con el cosmicismo.
• El nihilismo epistemológico es una forma de escepticismo filosófico según el cual el conocimiento no existe o, si existe, es inalcanzable para los seres humanos. No debe confundirse con el falibilismo epistemológico, según el cual todo conocimiento es incierto.
• El nihilismo existencial es la posición de que la vida no tiene un significado o valor intrínseco. Con respecto al universo, el nihilismo existencial postula que un solo humano o incluso toda la especie humana es insignificante, sin propósito y es poco probable que cambie en la totalidad de la existencia. La falta de sentido de la vida se explora en gran medida en la escuela filosófica del existencialismo, donde uno puede crear su propio significado o propósito subjetivo. En el uso popular, "nihilismo" ahora se refiere más comúnmente a formas de nihilismo existencial.
• El nihilismo metafísico es la posición de que los objetos concretos y las construcciones físicas pueden no existir en el mundo posible, o que, incluso si existen mundos posibles que contienen algunos objetos concretos, hay al menos uno que contiene solo objetos abstractos.
  • El nihilismo metafísico extremo , también llamado a veces nihilismo ontológico , es la posición de que nada existe en absoluto. El American Heritage Medical Dictionary define una forma de nihilismo como "una forma extrema de escepticismo que niega toda existencia". Un escepticismo similar respecto al mundo concreto se encuentra en el solipsismo. Sin embargo, a pesar de que ambos puntos de vista niegan la certeza de la verdadera existencia de los objetos, el nihilista negaría la existencia del yo, mientras que el solipsista la afirmaría. Ambas posiciones se consideran formas de antirrealismo.
  • Nihilismo mereológico , también llamado nihilismo compositivo, es la posición metafísica de que no existen objetos con partes propias. Esta posición se aplica a los objetos en el espacio, y también a los objetos que existen en el tiempo, que se supone que no tienen partes temporales. Más bien, solo existen bloques de construcción básicos sin partes y, por lo tanto, el mundo que vemos y experimentamos, lleno de objetos con partes, es un producto de la percepción humana errónea (es decir, si pudiéramos ver con claridad, no percibiríamos los objetos compuestos). Esta interpretación de la existencia debe basarse en la resolución: la resolución con la que los humanos ven y perciben las "partes impropias" del mundo no es un hecho objetivo de la realidad, sino un rasgo implícito que solo puede explorarse y expresarse cualitativamente. Por lo tanto, no hay forma discutible de suponer o medir la validez del nihilismo mereológico. Por ejemplo, una hormiga puede perderse en un objeto cilíndrico grande porque la circunferencia del objeto es tan grande con respecto a la hormiga que la hormiga efectivamente se siente como si el objeto no tuviera curvatura. Por lo tanto, la resolución con la que la hormiga ve el mundo en el que existe "dentro" es un factor determinante importante en cómo la hormiga experimenta este sentimiento "dentro del mundo".
• El nihilismo moral , también llamado nihilismo ético , es la posición metaética de que no existe moralidad ni ética alguna; por lo tanto, ninguna acción es moralmente preferible a otra. El nihilismo moral es distinto tanto del relativismo moral como del expresivismo en que no reconoce los valores construidos socialmente como moralidades personales o culturales. También puede diferir de otras posiciones morales dentro del nihilismo que, en lugar de argumentar que no hay moralidad, sostienen que si existe, es una construcción humana y, por lo tanto, artificial, en la que todos y cada uno de los significados son relativos para diferentes resultados posibles. Una perspectiva académica alternativa es que el nihilismo moral es una moralidad en sí mismo. Cooper escribe: "En el sentido más amplio de la palabra 'moralidad', el nihilismo moral es una moralidad".
• El nihilismo pasivo y el activo , el primero de los cuales también se equipara al pesimismo filosófico, se refieren a dos enfoques del pensamiento nihilista; el nihilismo pasivo ve la nihilidad como un fin en sí mismo, mientras que el nihilismo activo intenta superarla. Para Nietzsche, el nihilismo pasivo encapsula aún más la "voluntad de nada" y la condición moderna de resignación o inconsciencia frente a la disolución de los valores superiores provocada por el siglo XIX.
• El nihilismo político es la posición que no tiene ningún objetivo político, excepto la destrucción completa de todas las instituciones políticas existentes, junto con los principios, valores e instituciones sociales que las sustentan. Aunque a menudo se relaciona con el anarquismo, puede diferir en que no presenta ningún método de organización social después de que ha tenido lugar una negación de la estructura política actual. Leo Strauss presenta además un análisis del nihilismo político.
• El nihilismo terapéutico , también llamado nihilismo médico , es la posición de que la eficacia de la intervención médica es dudosa o sin mérito. Al tratar con la filosofía de la ciencia en lo que se refiere a la demarcación contextualizada de la investigación médica, Jacob Stegenga aplica el teorema de Bayes a la investigación médica y defiende la premisa de que "incluso cuando se nos presenta evidencia para una hipótesis sobre la efectividad de una intervención médica, debería tener poca confianza en esa hipótesis".

En la cultura y las artes

Dadá

El término Dada fue utilizado por primera vez por Richard Huelsenbeck y Tristan Tzara en 1916. El movimiento, que duró aproximadamente desde 1916 hasta 1923, surgió durante la Primera Guerra Mundial, un evento que influyó en los artistas. El Movimiento Dada comenzó en el casco antiguo de Zúrich, Suiza, conocido como "Niederdorf" o "Niederdörfli", en el Café Voltaire. Los dadaístas afirmaron que Dada no era un movimiento artístico, sino un movimiento anti-arte, que a veces usaba objetos encontrados de manera similar a la poesía encontrada.

Esta tendencia a la devaluación del arte ha llevado a muchos a afirmar que Dada fue un movimiento esencialmente nihilista. Dado que Dada creó sus propios medios para interpretar sus productos, es difícil clasificarlo junto con la mayoría de las otras expresiones de arte contemporáneo. Debido a la ambigüedad percibida, se ha clasificado como un modus vivendi nihilista .

Literatura

El término "nihilismo" fue popularizado en 1862 por Ivan Turgenev en su novela Padres e hijos, cuyo héroe, Bazarov, era un nihilista y reclutó a varios seguidores de la filosofía. Encontró sus formas nihilistas desafiadas al enamorarse.

Anton Chekhov retrató el nihilismo al escribir Three Sisters . La frase "qué importa" o variantes de esta a menudo son pronunciadas por varios personajes en respuesta a eventos; el significado de algunos de estos eventos sugiere una suscripción al nihilismo por parte de dichos personajes como un tipo de estrategia de afrontamiento.

Las ideas filosóficas del autor francés, el marqués de Sade, a menudo se señalan como ejemplos tempranos de principios nihilistas.