Mujer en el hinduismo

Los textos hindúes presentan puntos de vista diversos y contradictorios sobre la posición de la mujer, que van desde el liderazgo femenino como la diosa suprema hasta la limitación de los roles de género. El himno Devi Sukta de Rigveda, una escritura del hinduismo, declara la energía femenina como la esencia del universo, la que crea toda la materia y la conciencia, lo eterno e infinito, la realidad metafísica y empírica (Brahman), el alma, (yo supremo) de todo. La mujer es celebrada como la fuerza más poderosa y empoderadora en algunos Upanishads, Sastras y Puranas hindúes, particularmente en Devi Upanishad, Devi Mahatmya y Devi-Bhagavata Purana.

Los textos hindúes de la era antigua y medieval presentan una imagen diversa de los deberes y derechos de las mujeres en el hinduismo. Los textos reconocen ocho tipos de matrimonio, que van desde el padre que encuentra una pareja para casarse con su hija y busca su consentimiento (matrimonio Brahma), hasta que la novia y el novio se encuentran sin la participación de los padres (matrimonio Gandharva). Los eruditos afirman que los textos hindúes de la era védica y los registros dejados por los viajeros a la India antigua y medieval sugieren que la antigua sociedad hindú no practicaba la dote o la sati. Estas prácticas probablemente se generalizaron en algún momento del segundo milenio EC a partir de desarrollos sociopolíticos en el subcontinente indio.A lo largo de la historia, la sociedad hindú ha visto muchas mujeres gobernantes, como Rudramadevi, figuras religiosas y santas, como Andal, filósofas, como Maitreyi, y mujeres practicantes/directoras de rituales hindúes védicos.

El hinduismo, afirma Bryant, tiene la presencia más fuerte de lo divino femenino entre las principales religiones del mundo, desde la antigüedad hasta el presente. La diosa se considera central en las tradiciones hindúes Shakti y Shiva. La teología matriarcal prevalece bastante en las tradiciones sánscritas y el hinduismo de las aldeas en relación con el culto a Shakti, y existen numerosas comunidades hindúes que son matriarcales.

Textos antiguos

Literatura védica

Los textos antiguos del hinduismo exponen una reverencia por lo femenino. El capítulo 10 del Rigveda, por ejemplo, afirma que lo femenino es el principio supremo detrás de todo el cosmos, en el siguiente himno llamado Devi Sukta,

Yo soy la Reina, la recolectora de tesoros, la más pensativa, la primera de las que merecen adoración. Así los dioses me han establecido en muchos lugares con muchos hogares para entrar y habitar.Solo a través de mí todos comen la comida que los alimenta, cada hombre que ve, respira, oye la palabra abierta Ellos no lo saben, pero yo resido en el esencia del Universo. Escuchen, todos y cada uno, la verdad tal como la declaro.Yo mismo, en verdad, anuncio y pronuncio la palabra que tanto los dioses como los hombres darán la bienvenida. Hago al hombre que amo sumamente poderoso, lo hago nutrido, sabio y conocedor de Brahman.Doblo el arco para Rudra para que su flecha pueda golpear y matar al que odia la devoción. Despierto y ordeno la batalla por la gente, creé la Tierra y el Cielo y resido como su controlador interno.En la cumbre del mundo produzco al Padre: mi hogar está en las aguas, en el océano. Desde allí prevalezco sobre todas las criaturas existentes, como su Ser Supremo Interior, y las manifiesto con mi cuerpo.Creé todos los mundos a mi voluntad, sin ningún ser superior, y los permeo y habito en ellos. La conciencia eterna e infinita soy yo, es mi grandeza que habita en todo.-  Rigveda 10.125.3 - 10.125.8, Los Vedas tienen varios himnos acreditados a mujeres académicas conocidas como "Brahmavadinis". Había muchas mujeres eruditas que podían derrotar a los hombres con sus habilidades e intelecto. Estos incluyen Gargi, Ahalya, Maitreyi, Lopamudra, Ghosha, Swaha, Haimavati Uma, Gautami, Hemalekha, Sita, etc.

Al mismo tiempo, el Rigveda establece puntos de vista contradictorios sobre las mujeres:

"Indra mismo ha dicho: La mente de la mujer no tolera la disciplina.

Su intelecto tiene poco peso".

"Con las mujeres no puede haber amistad duradera:

los corazones de las hienas son los corazones de las mujeres".

Upanishads

Las ideas de Devi Sukta del Rigveda se desarrollan aún más en los Shakta Upanishads compuestos relativamente más tarde, afirma McDaniel, donde Devi afirma que ella es Brahman, de ella surgen Prakṛti (materia) y Purusha (conciencia), ella es felicidad y no felicidad., los Vedas y lo que es diferente de él, lo nacido y lo no nacido, y lo femenino es así todo el universo. Ella se presenta como los cinco elementos, así como todo lo que es diferente de estos elementos, lo que está arriba, lo que está abajo, lo que está alrededor y, por lo tanto, el universo en su totalidad. Esta filosofía también se encuentra en el Tripuratapani Upanishad y el Bahvricha Upanishad.

Los primeros Upanishads son, sin embargo, generalmente silenciosos sobre mujeres y hombres, y se enfocan predominantemente en Brahman sin género y su relación con Atman (Alma, Ser). Hay excepciones ocasionales. Brihadaranyaka Upanishad, compuesto alrededor del año 800 a. C., por ejemplo, en el último capítulo que detalla la educación de un estudiante, incluye lecciones para su etapa de vida Grihastha. Allí, se le enseña al estudiante, que como esposo, debe cocinar arroz para la esposa, y juntos comen la comida de cierta manera dependiendo si desean el nacimiento de una hija o un hijo, de la siguiente manera,

Y si un hombre quiere que le nazca una hija sabia, y que viva hasta su plena edad, entonces, después de haber preparado arroz hervido con sésamo y mantequilla, deben comer ambos, siendo aptos para tener descendencia.Y si un hombre quiere que le nazca un hijo sabio, y que viva toda su edad, entonces, después de haber preparado arroz hervido con grano y manteca, deben comer ambos, siendo aptos para tener descendencia.—  Brihadaranyaka Upanishad 6.4.17 - 6.4.18, Traducido por Max Muller

Las mujeres son mencionadas y son participantes en los debates filosóficos de los Upanishads, así como académicas, maestras y sacerdotisas durante la época védica y budista temprana. Entre las mujeres reconocidas en los Upanishads se encuentran Gargi y Maitreyi. En sánscrito, la palabra acharyā significa "maestra" (frente a acharya que significa "maestra") y acharyini es la esposa de un maestro, lo que indica que algunas mujeres eran conocidas como gurús.

Aparecen personajes femeninos en obras de teatro y poemas épicos. El poeta del siglo VIII, Bhavabhuti, describe en su obra, Uttararamacharita (versos 2 y 3), cómo el personaje, Atreyi, viajó al sur de la India, donde estudió los Vedas y la filosofía india. En Shankaradigvijaya de Madhava, Shankara debate con la filósofa Ubhaya Bharati y en los versos 9-63 se menciona que ella estaba bien versada en los Vedas. Tirukkoneri Dasyai, un erudito del siglo XV, escribió un comentario sobre el Tiruvaayamoli de Nammalvar, con referencia a textos védicos como el Taittiriya Yajurveda.

Las epopeyas

En las dos epopeyas hindúes, Ramayana y Mahabharata, el papel de la mujer es mixto. Draupadi, el personaje femenino principal del Mahabharata, está casada con los cinco Pandavas, por lo que tiene cinco maridos. Es insultada por Duryodhana, uno de los desencadenantes de la gran guerra. En el Ramayana compuesto en la segunda mitad del primer milenio a. C., Sita es respetada, honrada y vista como amada inseparable pero presentada como ama de casa, la esposa ideal y compañera de Rama. En la tradición hindú, la mayoría de los relatos orales de las mujeres sobre el Ramayana describen la autonomía como la regla y no como la excepción, pero según Sugirtharajah, estas versiones son de origen reciente.

Las Epopeyas son historias, pero llevan incrustados preceptos del dharma, lo que sugiere nociones percibidas sobre las mujeres en el hinduismo en el momento en que se escribieron las Epopeyas. El Mahabharata, en el Libro 1, por ejemplo, afirma:

Ningún hombre, ni siquiera cuando está enojado, debe hacer nada que sea desagradable para su esposa; porque la felicidad, la alegría, la virtud y todo depende de la esposa. La esposa es la tierra sagrada en la que el esposo nace de nuevo, incluso los Rishis no pueden crear hombres sin mujeres.—  Adi Parva, Libro del Mahabharata, 1.74.50-51

El Anushasana Parva de la epopeya hindú Mahabharata tiene varios capítulos dedicados a la discusión sobre los deberes y derechos de la mujer. Da una imagen mixta. En el capítulo 11, la diosa de la riqueza y la prosperidad Lakshmi afirma que vive en aquellas mujeres que son veraces, sinceras, modestas, organizadas, dedicadas a su esposo e hijos, conscientes de la salud, pacientes y amables con los invitados. La diosa afirma que ella no reside en la mujer que es pecadora, sucia, siempre en desacuerdo con su marido, no tiene paciencia ni fortaleza, es perezosa, pendenciera con sus vecinos y parientes.

En el capítulo 47, mientras Yudhishthira busca la guía sobre el Dharma de Bhishma, Anushasana Parva compara el valor de una hija con un hijo, de la siguiente manera:

La hija, oh rey, ha sido ordenada en las escrituras para ser igual al hijo.—  Bhishma, Anushasana Parva, Mahabharata 13.47.26

En Udyoga Parva de Mahabharata, los misóginos e intolerantes afirman que son pecadores.

“Afirmación de la propia superioridad, los avaros [ lolupa ], los que son incapaces de tolerar el menor insulto, los malhumorados, los veleidosos, los que descuidan la protección de quien la busca. El que piensa sólo en su propia satisfacción sexual, el intolerante, el arrogante, el que da y luego se arrepiente, el parsimonioso, el que admira el poder/riqueza y el placer, y el misógino, estos son los 13 tipos de pecadores.” (MBUdyoga Parva 43:18,19)

Los deberes de las mujeres se recitan nuevamente en el Capítulo 146, como una conversación entre el dios Shiva y su esposa, la diosa Uma, donde Shiva pregunta cuáles son los deberes de las mujeres. Uma (Parvati) procede al encuentro de todos los ríos, que son todas diosas que nutren y crean valles fértiles.Uma sugiere que los deberes de las mujeres incluyen ser de buena disposición, dotados de un discurso dulce, una conducta dulce y rasgos dulces. Para una mujer, afirma Uma, su esposo es su dios, su esposo es su amigo y su esposo es su alto refugio. Los deberes de una mujer incluyen el sustento físico y emocional, la reverencia y la satisfacción de su esposo y sus hijos. Su felicidad es su felicidad, ella observa los mismos votos que los que observa su esposo, su deber es estar alegre incluso cuando su esposo o sus hijos están enojados, estar allí para ellos en la adversidad o la enfermedad, se considera verdaderamente justo. en su conducta.Más allá de su esposo y familia, su deber es ser alegre de corazón y humilde con amigos y parientes, hacer lo mejor que pueda por amigos e invitados. Su vida familiar y su hogar es su cielo, le dice la diosa Parvati a Shiva.

Anushasana Parva ha servido como fuente de textos de la era moderna sobre las mujeres en el hinduismo. Por ejemplo, Tryambakayajvan de Thanjavur, en el siglo XVIII EC, publicó Strīdharmapaddhati (a veces denominado Stri Dharma Paddhati, o "Guía para una mujer dhármica"). Tryambaka, según Julia Leslie, extrae selectivamente versos de muchos capítulos de Anushasana Parva. Extrae selectivamente versos de otros libros del Mahabharata y otros textos indios antiguos para Strīdharmapaddhati, eligiendo los que prefiere, omitiendo versos del Mahabharata que representan su estilo característico de presentar muchas voces y contraargumentos.

Shastras y Smritis

La caracterización y el tratamiento de las mujeres se mezclan en los textos Shastras y Smriti del hinduismo. Los estudiosos han cuestionado las inserciones de fechas posteriores, la corrupción y la autenticidad de los textos, ya que se han encontrado docenas de versiones significativamente diferentes de los textos de Smriti. Patrick Olivelle, por ejemplo, a quien se le atribuye una traducción de Manusmriti de 2005 publicada por Oxford University Press, expresa las preocupaciones de la erudición posmoderna sobre la supuesta autenticidad y confiabilidad de los manuscritos de Manusmriti. Él escribe (resumido),

El MDh [Manusmriti] fue el primer texto legal indio introducido en el mundo occidental a través de la traducción de Sir William Jones en 1794. (...) Todas las ediciones del MDh, excepto la de Jolly, reproducen el texto tal como se encuentra en el [ Calcuta] manuscrito que contiene el comentario de Kulluka. He llamado a esto como la "versión vulgata". Fue la versión de Kulluka la que se ha traducido repetidamente: Jones (1794), Burnell (1884), Buhler (1886) y Doniger (1991). (...)

La creencia en la autenticidad del texto de Kulluka fue articulada abiertamente por Burnell (1884, xxix): "Entonces no hay duda de que el textus receptus, es decir, el de Kulluka Bhatta, tal como fue adoptado en la India y por los eruditos europeos, está muy cerca en su conjunto al texto original". Esto está lejos de la verdad. De hecho, una de las grandes sorpresas de mi trabajo editorial ha sido descubrir que pocos de los más de cincuenta manuscritos que recopilé realmente siguen la vulgata en las lecturas clave.—  Patrick Olivelle, Código de derecho de Manu (2005)

Arthashastra, en el capítulo 1.21 describe a mujeres que habían recibido educación militar y servían para proteger al rey; el texto también menciona a mujeres artesanas, mendicantes y mujeres que eran ascetas errantes.

Uno de los más estudiados sobre la posición de la mujer en la sociedad hindú medieval ha sido un manuscrito de Calcuta de Manusmriti, ahora cuestionado. El texto predica la castidad a las viudas como en los versículos 5.158-5.160. En los versículos 2.67-2.69 y 5.148-5.155, Manusmriti predica que de niña debe obedecer y buscar la protección de su padre, de joven a su marido, y de viuda a su hijo; y que una mujer siempre debe adorar a su marido como un dios.

En otros versos, Manusmriti respeta y salvaguarda los derechos de la mujer. Manusmriti en los versículos 3.55-3.56, por ejemplo, declara que "las mujeres deben ser honradas y adornadas", y "donde las mujeres son reverenciadas, allí los dioses se regocijan; pero donde no las hay, ningún rito sagrado da fruto". En otro lugar, en los versos 5.147-5.148, afirma Olivelle, el texto declara, "una mujer nunca debe buscar vivir independientemente".

Divorcio

El texto declara que un matrimonio no puede ser disuelto por una mujer o un hombre, en el versículo 8.101-8.102. Sin embargo, el texto, en otros apartados, permite que cualquiera de los dos disuelva el matrimonio. Por ejemplo, los versículos 9.72-9.81 permiten que el hombre o la mujer salgan de un matrimonio fraudulento o de un matrimonio abusivo y se vuelvan a casar; el texto también proporciona medios legales para que una mujer se vuelva a casar cuando su marido ha desaparecido o la ha abandonado.

Arthashastra, que es uno de los sastras en el hinduismo, dice

Una mujer, que odia a su marido, no puede disolver su matrimonio con él en contra de su voluntad. Tampoco puede un hombre disolver su matrimonio con su esposa contra la voluntad de ella. Pero de la enemistad mutua se puede obtener el divorcio (parasparam dveshánmokshah). Si un hombre, temiendo el peligro de su esposa desea el divorcio (mokshamichhet), le devolverá lo que le haya dado (con motivo de su matrimonio). Si una mujer, bajo el temor de peligro por parte de su marido, desea divorciarse, perderá su derecho a su propiedad; los matrimonios contraídos de acuerdo con las costumbres de las cuatro primeras clases de matrimonios no pueden disolverse.

Varna

El texto en una sección se opone a que una mujer se case con alguien ajeno a ella (varna) como en los versículos 3.13-3.14. Simultáneamente, afirma Olivelle, el texto presupone numerosas prácticas, como matrimonios fuera de varna, como entre un hombre brahmán y una mujer shudra en los versículos 9.149-9.157, una viuda que queda embarazada de un hijo de un hombre con el que no está casada en los versículos 9.57 -9.62, matrimonio donde una mujer enamorada se fuga con su hombre, y luego otorga derechos legales en estos casos tales como derechos de herencia de propiedad en los versículos 9.143-9.157, y los derechos legales de los hijos así nacidos. El texto también supone que una mujer casada puede quedar embarazada de un hombre que no sea su marido, y dedica los versículos 8.31-8.56 a concluir que la custodia del niño pertenece a la mujer y a su marido legal, y no al hombre del que quedó embarazada.

Derechos de propiedad

Manusmriti proporciona a la mujer derechos de propiedad sobre seis tipos de propiedad en los versículos 9.192-9.200. Estos incluyen los que recibió en su matrimonio, o como regalo cuando se fugó o cuando se la llevaron, o como muestra de amor antes del matrimonio, o como regalos de su familia biológica, o como los recibió de su esposo después del matrimonio, y también de una herencia de parientes fallecidos.

Problemas de inconsistencia y autenticidad

Los eruditos afirman que menos de la mitad, o solo 1214 de los 2685 versos de Manusmriti, pueden ser auténticos. Además, los versículos son internamente inconsistentes. Versos como 3.55-3.62 de Manusmriti, por ejemplo, glorifican la posición de la mujer, mientras que versos como 9.3 y 9.17 hacen lo contrario. Cuando se le preguntó a Mahatma Gandhi sobre su punto de vista sobre el Smriti, afirmó que "hay tantas contradicciones en el volumen impreso que, si acepta una parte, está obligado a rechazar aquellas partes que son totalmente inconsistentes con él. (....) Nadie está en posesión del texto original [de Manusmriti].

Flavia Agnes afirma que Manusmriti es un comentario complejo desde la perspectiva de los derechos de la mujer, y la codificación de los derechos de la mujer de la era colonial británica basada en él para los hindúes y en los textos islámicos para los musulmanes, recogió y enfatizó ciertos aspectos mientras ignoraba otras secciones. Esta construcción de la ley personal durante la era colonial creó una ficción legal en torno al papel histórico de Manusmriti como escritura en asuntos relacionados con las mujeres en el sur de Asia.

Puranas

Los Puranas, particularmente el Devi Mahatmya que se encuentra en Markandeya Maha-Purana, y el Devi-Bhagavata Purana tienen algunas de las discusiones más dedicadas sobre Devi y lo femenino sagrado a finales de la era antigua y medieval temprana del hinduismo. Sin embargo, la discusión no se limita a estos dos principales textos relacionados con la religión de la diosa hindú. Las mujeres se encuentran en discusiones filosóficas en muchos otros Puranas y textos de eras existentes. Por ejemplo, Parvati en una discusión con su esposo Shiva, comenta:

Deberías considerar quién eres y quién es la naturaleza... ¿cómo podrías trascender la naturaleza? Lo que escuchas, lo que comes, lo que ves, todo es Naturaleza. ¿Cómo podrías estar más allá de la Naturaleza? Estás envuelto en la Naturaleza, aunque no lo sepas.—  Skanda Purana 1.1.21.22, traducido por Nicholas Gier

El simbolismo femenino como sagrado y de reverencia estaba presente en los textos hindúes antiguos, pero estos eran estados fragmentarios. Brown, y fue alrededor del siglo VI d. en el texto de Devi Mahatmya de Markandeya Purana. Este desarrollo de la mujer divina no era teórico, según Brown, pero ha impactado "la autocomprensión de los hindúes hasta el día de hoy" y "lo que significa ser humano en un universo que es infinito y, sin embargo, está impregnado de la misma calidad humana". del cuidado y la ira de una mujer". Devi Mahatmya, también llamada Durga Saptasati (o 700 versos de Durga), ha sido enormemente popular entre los hindúes a lo largo de los siglos, afirma Coburn.Devi Mahatmya no intenta demostrar que lo femenino es supremo, sino que lo asume como algo dado y como su premisa. Esta idea influyó en el papel de la mujer en el hinduismo en los textos puránicos que siguieron durante siglos, donde aparecen parejas dominadas por hombres y mujeres, en varias leyendas, en el mismo texto religioso e imaginación hindú.

La Devi Mahatmya presenta la idea, afirma McDaniel, de una divina ella que crea este universo, es el conocimiento supremo, que ayuda a sí misma y a los hombres a alcanzar la liberación final, es multitarea que en tiempos de prosperidad es Lakshmi que trae riqueza y felicidad a los hogares humanos., sin embargo, en tiempos de adversidad se alimenta y pelea la batalla como la mujer enojada que destruye los demonios y el mal en el universo después de metamorfosearse en Durga, Chandika, Ambika, Bhadrakali, Ishvari, Bhagvati, Sri o Devi.Sin embargo, señala Brown, la celebración de la diosa como suprema en Devi Mahatmya no es universal en los textos hindúes del primer milenio EC, y otros textos puránicos celebran al dios como supremo, al tiempo que reconocen a la diosa suprema en varios capítulos y presentan a la mujer como " poder efectivo detrás de cualquier varón", ya sea en sentido mitológico o en sentido teológico o en ambos.

Las ideas de Devi Mahatmya del siglo VI se adoptan en el texto del siglo XI de Devi-Bhagavata Purana, otro texto clásico de diosas de la tradición Shakti del hinduismo. Sin embargo, este texto enfatiza la devoción y el amor como el camino hacia su naturaleza suprema como diosa. En este último texto, Devi aparece como una diosa guerrera que destruye demonios, una madre del mundo que nutre al bien, como creadora, sustentadora y destructora como diferentes aspectos de ella, la suprema.

Género de Dios

En el hinduismo, el Absoluto impersonal (Brahman) no tiene género. Tanto los dioses masculinos (Deva) como los dioses femeninos (Devi) se encuentran en el hinduismo. Algunas tradiciones hindúes conciben a Dios como andrógino (tanto femenino como masculino), o como masculino o femenino, mientras aprecian el henoteísmo de género, es decir, sin negar la existencia de otros dioses en cualquier género.

Las tradiciones bhakti del hinduismo tienen dioses y diosas. En la mitología india antigua y medieval, cada deva masculino del panteón hindú está asociado con un devi femenino. Los seguidores del Shaktismo adoran a la diosa Devi como la encarnación de Shakti (fuerza o poder femenino).

Existe la percepción popular de que existen millones de deidades hindúes. Sin embargo, la mayoría, con mucho, son diosas (Shakti, Devi o madre), afirman Foulston y Abbott, lo que sugiere "cuán importantes y populares son las diosas" en la cultura hindú. Aunque en general son más pequeños, hay muchos más templos de diosas que de dioses. Las diosas son la mayor parte del tiempo, si no siempre vistas como poderosas, y cuando no están casadas, vistas como peligrosas. A pesar de la naturaleza patriarcal de la sociedad hindú, las mujeres son vistas como poderosas junto a los dioses y, en ciertos momentos, peligrosas.Nadie tiene una lista de los millones de diosas y dioses, pero todas las deidades, según los eruditos estatales, se ven típicamente en el hinduismo como "emanaciones o manifestaciones de un principio sin género llamado Brahman, que representa las muchas facetas de la Realidad Última". En el hinduismo, "Dios, el universo, todos los seres [masculino, femenino] y todo lo demás es esencialmente una cosa" y todo está conectado en unidad, el mismo dios está en cada ser como Atman, el Ser eterno.

La literatura hindú antigua y medieval, según los eruditos estatales, está ricamente dotada de dioses, diosas y representaciones andróginas de Dios. Esto, afirma Gross, contrasta con varias religiones monoteístas, donde Dios es a menudo sinónimo de "Él" y el teísmo está repleto de antropomorfismos masculinos. En el hinduismo, la imaginería de la diosa no significa la pérdida del dios masculino, sino que la literatura antigua presenta a los dos géneros como equilibrados y complementarios. Las diosas en el hinduismo, afirma Gross, son fuertes, bellas y confiadas, simbolizando su vitalidad en el ciclo de la vida. Mientras que los dioses masculinos se representan simbólicamente como aquellos que actúan, las diosas femeninas se representan simbólicamente como aquellas que inspiran la acción.Las diosas en el hinduismo se conciben como patronas de las artes, la cultura, la crianza, el aprendizaje, las artes, las alegrías, la espiritualidad y la liberación.

Dignidad

El hinduismo no considera que las mujeres carezcan de dignidad, por lo tanto, no hay muchas citas específicas sobre la afirmación de la dignidad de la mujer. Sin embargo, hay muchas referencias en los textos hindúes primarios y secundarios que afirman la dignidad de la mujer. Muchas historias de los Upanishads de eruditas, como el cuento de Jābālā, Maitreyi, Gārgī, Lopāmudrā y Haimavatī Umā, demuestran la dignidad otorgada a las mujeres. Según el verso 6.4.17 del Brihadaranyaka Upanishad, se desea el nacimiento de una niña que sea erudita. La cita prescribe los rituales específicos para obtener una hija docta.

Verso 6.4.17 Brihadaranyaka Upanishad:

अथ य इच्छेद्दुहिता मे पण्डिता जायेत, सर्वमायुरियादिति, तिलौदनं पाचयित्वा सरow. ईश्वरौ जनयितवै ॥ १७ ॥

atha ya icchedduhitā me paṇḍitā jāyeta, sarvamāyuriyāditi, tilaudanaṃ pācayitvā sarpiṣmantamaśnīyātām; īśvarau janayitavai || 17 ||

"Aquel que desee que nazca una hija que sea erudita y alcance un período completo de vida, debe cocinar arroz con sésamo, y ambos deben comerlo con mantequilla clarificada. Entonces los creadores (aspirantes a padres) de hecho ser capaz de producir una hija así".

Will Durant (1885-1981), historiador estadounidense, dice en su libro Story of Civilization:

"Las mujeres disfrutaban de una libertad mucho mayor en el período védico que en la India posterior. Tenía más que decir en la elección de su pareja de lo que podrían sugerir las formas de matrimonio. Aparecía libremente en fiestas y bailes, y se unía a los hombres en sacrificios religiosos. Podía estudiar y, como Gargi, participar en disputas filosóficas. Si quedaba viuda, no había restricciones para volver a casarse ".

Prácticas

Casamiento

El texto Asvalayana Grhyasutra del hinduismo identifica ocho formas de matrimonio. De estos cuatro primeros, Brahma, Daiva, Arsha y Prajapatya, se declaran apropiados y recomendados por el texto, los dos siguientes, Gandharva y Asura, se declaran inapropiados pero aceptables, y los dos últimos, Rakshasa y Paishachá, se declaran malvados e inaceptables (pero a los hijos resultantes se les concedieron derechos legales).

1. Matrimonio Brahma: considerado el matrimonio religiosamente más apropiado, donde el padre encuentra un hombre educado y le propone el matrimonio de su hija. El novio, la novia y las familias están de acuerdo con la propuesta. Las dos familias y parientes se encuentran, la niña es condecorada ceremoniosamente, el padre regala a su hija en compromiso y se lleva a cabo una ceremonia de matrimonio védico. Este tipo de boda es ahora más frecuente entre los hindúes en la India moderna.
2. Matrimonio daiva: en este tipo de matrimonio, el padre regala a su hija junto con adornos a un sacerdote.
3. Matrimonio Arsha: en este tipo de matrimonio, el novio le da una vaca y un toro al padre de la novia y el padre intercambia a su hija en matrimonio. El novio hizo un voto de cumplir con sus obligaciones con la novia y la vida familiar (Grihasthashram).
4. Matrimonio prajapatya: en este tipo de matrimonio, una pareja acuerda casarse intercambiando algunos mantras en sánscrito (votos mutuos). Esta forma de matrimonio era similar a una ceremonia civil.
5. Matrimonio gandharva: en este tipo de matrimonio, la pareja simplemente vive junta por amor, por consentimiento mutuo, consumando consensualmente su relación. Este matrimonio se celebra sin ceremonias religiosas y era similar al concepto occidental del matrimonio de derecho consuetudinario. Kama Sutra, así como Rishi Kanva, el padre adoptivo de Shakuntala, en el Mahabharata, afirmó que este tipo de matrimonio es ideal.
6. Matrimonio Asura: en este tipo de matrimonio, el novio ofrecía una dote al padre de la novia y la novia, ambos aceptaban la dote por voluntad propia y él recibía a la novia a cambio. Esto era similar a casar a una hija por dinero. Este matrimonio fue considerado inapropiado por los escritores hindúes de Smriti porque la codicia, no lo que es mejor para la niña, puede corromper el proceso de selección. Los versículos 3.51 y 3.52 de Manusmriti, por ejemplo, afirman que un padre o parientes nunca deben aceptar el precio de la novia porque eso equivale a la trata de la hija.
7. Matrimonio Rakshasa: donde el novio secuestró a la niña por la fuerza en contra de su voluntad y la de su familia. La palabra Rakshasa significa 'diablo'.
8. Matrimonio Paishachá - donde el hombre se impone a una mujer cuando ella es insensible, es decir, drogada o borracha o inconsciente.

James Lochtefeld encuentra que las dos últimas formas de matrimonio estaban prohibidas pero reconocidas en las antiguas sociedades hindúes, no para alentar estos actos, sino para brindar a la mujer y a los niños protección legal en la sociedad.

"Una mujer puede elegir a su propio esposo después de alcanzar la madurez. Si sus padres no pueden elegir un novio digno, ella misma puede elegir a su esposo". (Manu Smriti IX 90 - 91)

Dote

El concepto y la práctica de la dote en la sociedad hindú antigua y medieval no está claro. Algunos eruditos creen que la dote se practicaba en la sociedad hindú histórica, pero otros no. Los informes históricos de testigos presenciales (discutidos a continuación) sugieren que la dote en la sociedad hindú anterior al siglo XI d.C. era insignificante y que las hijas tenían derechos de herencia, que por costumbre se ejercían en el momento de su matrimonio.

Stanley J. Tambiah afirma que el antiguo Código de Manu sancionaba la dote y la dote en la antigua India, pero la dote era la forma más prestigiosa y se asociaba con la casta brahmánica (sacerdotal). La dote estaba restringida a las castas inferiores, a las que no se les permitía dar dote. Cita dos estudios de principios del siglo XX con datos que sugieren que este patrón de dote en las castas superiores y dote en las castas inferiores ha persistido durante la primera mitad del siglo XX.

Michael Witzel, por el contrario, afirma que la literatura india antigua sugiere que las prácticas de dote no fueron significativas durante el período védico. Witzel también señala que las mujeres en la India antigua tenían derechos de herencia de propiedad ya sea por designación o cuando no tenían hermanos. Kane afirma que la literatura antigua sugiere que el precio de la novia se pagaba solo en el tipo de matrimonio asura que Manu y otros escribas indios antiguos consideraban reprobable y prohibido. Lochtefeld sugiere que los deberes religiosos enumerados por Manu y otros, como "que la novia se adorne ricamente para celebrar el matrimonio", eran vestidos ceremoniales y joyas junto con obsequios que eran propiedad de ella, no propiedad exigida por el novio o destinada a él; Lochtefeld señala además que el adorno nupcial no se considera actualmente como dote en la mente de la mayoría de las personas.

La evidencia histórica y epigráfica de la antigua India sugiere que la dote no era la práctica estándar en la antigua sociedad hindú. Arriano de la era de la conquista de Alejandro Magno, en su primer libro, menciona la falta de dote, o lo suficientemente infrecuente como para que Arriano lo note.

Ellos (estos antiguos indios) hacen sus matrimonios de acuerdo con este principio, porque al elegir una novia no les importa si tiene una dote y una buena fortuna, sino que solo miran a su belleza y otras ventajas de la persona exterior.—  Arriano, La invasión de la India por Alejandro Magno, siglo III a.C.

El segundo libro de Arrian señala de manera similar,

Ellos (los indios) se casan sin dar ni tomar dotes, pero las mujeres, tan pronto como están en condiciones de casarse, son presentadas por sus padres en público, para ser seleccionadas por el vencedor en la lucha o el boxeo o el atletismo o alguien que sobresale en cualquier otro acto varonil. ejercicio.—  Arriano, Indika, Megasthenes y Arriano, siglo III a.C.

Aproximadamente 1200 años después de la visita de Arrian, Al-Biruni, un erudito persa que fue y vivió en la India durante 16 años en el siglo XI EC, escribió:

Los implementos de los regocijos nupciales se adelantan. Ninguna donación (dote o dote) se negocia entre ellos. El hombre da sólo un regalo a la esposa, como lo considera conveniente, y un regalo de matrimonio por adelantado, que no tiene derecho a reclamar, pero la esposa (propuesta) puede devolvérselo por su propia voluntad (si ella no quiere casarse).—  Al-Biruni, Capítulo sobre el matrimonio en la India, alrededor de 1035 d.C.

Viudez y nuevo matrimonio

Tradicionalmente, se esperaba que las viudas siguieran una vida espiritual y ascética, en particular las castas más altas, como los brahmanes. También hubo restricciones para volver a casarse. Tales restricciones ahora son observadas estrictamente solo por una pequeña minoría de viudas, sin embargo, continúa la creencia de que "una buena esposa fallece antes que su esposo".

Durante el debate previo a la aprobación de la Ley de segundas nupcias de las viudas hindúes de 1856, algunas comunidades afirmaron que era su antigua costumbre la que prohibía las segundas nupcias de las viudas. Los eruditos hindúes y las autoridades coloniales británicas rechazaron este argumento, afirma Lucy Carroll, porque la supuesta costumbre que prohibía que las viudas se volvieran a casar "distaba mucho de ser antigua" y ya estaba en práctica entre las comunidades hindúes como Rajbansi, cuyos miembros habían solicitado la prohibición de las viudas. segundas nupcias. Por lo tanto, fracasó en las protecciones del "derecho consuetudinario" bajo las leyes de la época colonial británica.Sin embargo, esta cuestión persistió en los tribunales coloniales durante décadas, debido a la cuestión relacionada de la propiedad dejada por el marido fallecido, y si la viuda conserva o pierde todos los derechos sobre la herencia del marido hindú fallecido y, por lo tanto, transfiere la propiedad del marido fallecido a su nueva esposa. esposo. Si bien la comunidad hindú no se opuso a que la viuda se volviera a casar, impugnó los derechos de propiedad y la transferencia de propiedad de la familia de su esposo anterior a la familia del esposo posterior, particularmente después de la muerte de la viuda que se volvió a casar, en el siglo XX.

Sati

Sati es una costumbre funeraria india obsoleta en la que una viuda se inmolaba en la pira de su esposo o se suicidaba de otra manera poco después de la muerte de su esposo. Michael Witzel afirma que no hay evidencia de la práctica de Sati en la literatura india antigua durante el período védico.

David Brick, en su revisión de 2010 de la literatura india antigua, afirma

No se menciona en absoluto a Sahagamana (Sati) ni en la literatura védica ni en ninguno de los primeros Dharmasutras o Dharmasastras. Por "primeros Dharmasutras o Dharmasastras", me refiero específicamente tanto a los primeros Dharmasutras de Apastamba, Hiranyakesin, Gautama, Baudhayana y Vasistha, como a los Dharmasastras posteriores de Manu, Narada y Yajnavalkya.—David  Brick, Universidad de Yale

La discusión académica más antigua sobre Sati, ya sea correcta o incorrecta, se encuentra en la literatura sánscrita que data de los siglos X al XII. El comentario más antiguo conocido sobre Sati de Medhātithi de Cachemira sostiene que Sati es una forma de suicidio, que está prohibido por la tradición védica. Vijñāneśvara, de la corte de Chalukya del siglo XII, y Madhvacharya del siglo XIII, argumentan que la sati no debe considerarse un suicidio, que de otro modo estaba prohibido o desaconsejado de diversas formas en las escrituras. Ofrecen una combinación de razones, tanto a favor como en contra de la sati.Sin embargo, según el libro de texto "Religiones en el mundo moderno", después de la muerte de Roop Kanwar en la pira funeraria de su esposo en 1987, miles vieron esto como un asesinato cruel. Cometer sati se convirtió entonces en un crimen, con consecuencias peores que el asesinato.

Otra práctica histórica observada entre las mujeres en el hinduismo fue la práctica Rajput de Jauhar, particularmente en Rajasthan y Madhya Pradesh, donde colectivamente se suicidaron durante la guerra. Preferían la muerte antes que ser capturados vivos y deshonrados por soldados musulmanes victoriosos en una guerra. Según Bose, la práctica del jauhar creció en los siglos XIV y XV con las guerras hindú-musulmanas del noroeste de la India, donde las mujeres hindúes preferían la muerte a la esclavitud o la violación a la que se enfrentaban si eran capturadas. La costumbre jauhar al estilo Sati entre las mujeres hindúes se observó solo durante las guerras hindú-musulmanas en la India medieval, pero no durante las guerras internas hindúes-hindúes entre los Rajputs.

Se considera que la práctica de Sati se originó dentro de la aristocracia guerrera en la sociedad hindú, ganando popularidad gradualmente desde el siglo X d.C. y extendiéndose a otros grupos desde el siglo XII hasta el siglo XVIII d.C. Las primeras invasiones islámicas del sur de Asia se han registrado desde principios del siglo VIII d.C., como las incursiones de Muhammad bin Qasim y las principales guerras de expansión islámica después del siglo X. Esta cronología ha llevado a la teoría de que el aumento de la práctica de sati en India puede estar relacionado con los siglos de invasión islámica y su expansión en el sur de Asia. Daniel Gray afirma que la comprensión de los orígenes y la difusión de sati se distorsionaron en la era colonial debido a un esfuerzo concertado para impulsar las teorías "problemáticas hindúes" en el siglo XIX y principios del XX.

Educación

Los Vedas y Upanishads mencionan que las niñas podrían ser Brahmacharini, es decir, recibir una educación. Atharva Veda, por ejemplo, afirma

ब्रह्मचर्येण कन्या युवानं विन्दते पतिम् |

Una joven Kanya (कन्या, niña) que se gradúa de Brahmacharya obtiene un marido adecuado.—  Atharva Veda, 11.5.18

El Harita Dharmasutra, un texto hindú de una era posterior, establece que hay dos tipos de mujeres: sadhyavadhu que se casan sin ir a la escuela, y las brahmavadini que van a la escuela primero para estudiar los Vedas y hablar de Brahman. Los Sastras hindúes y Smritis describen un número variable de Sanskara (rito de iniciación). El rito de iniciación de Upanayana simbolizaba el inicio del proceso educativo. Al igual que los Vedas, los antiguos Sutras y los textos sánscritos de Shastra extendieron el derecho a la educación a las mujeres, y las niñas que se sometieron a este rito de iniciación y luego continuaron sus estudios se llamaron Brahmavadini. Los que no lo hicieron, realizaronCeremonia Upanayana en el momento de su boda. En lugar del hilo sagrado, las niñas usarían su túnica (ahora llamada sari o sari) a la manera del hilo sagrado, que está sobre su hombro izquierdo durante este rito de iniciación.

Vestir

La información sobre las tradiciones de vestimenta de las mujeres en la era antigua y medieval en el hinduismo no está clara. Los textiles se mencionan comúnmente en los textos indios antiguos. El Arthashastra (~200 a. C. a 300 d. C.) menciona una variedad de prendas de vestir y textiles a base de plantas, muselina y lana que están parcial o totalmente teñidos, tejidos y tejidos. Sin embargo, no está claro cómo usaban las mujeres esta ropa, y los eruditos han intentado discernir el vestido a partir del estudio de murti (estatuas), relieves de paredes y literatura antigua. En las tradiciones hindúes antiguas y medievales, cubrirse la cabeza o la cara no era obligatorio ni común, pero se menciona Ushnisha, un tocado regional para ocasiones ceremoniales, al igual que Dupatta en las partes más frías y secas del norte del subcontinente indio.

Independientemente del estatus económico, el traje de las antiguas mujeres hindúes estaba formado por dos láminas de tela separadas, una que envolvía la parte inferior del cuerpo, debajo de la cintura, y otra más grande que se envolvía, llamada Dhoti (sari moderno) en los textos. Algunos Murti y tallas en relieve sugieren que se usaron pliegues, probablemente para facilitar el movimiento, pero los pliegues se doblaron para revelar el contorno del cuerpo. Sin embargo, donde se metían los pliegues, el frente, el costado o la espalda variaban según la región. El estilo predominante observado en los textos y obras de arte antiguos es envolver el exceso del Dhoti desde la cintura derecha sobre el hombro izquierdo, en el estilo védico Upanayana. Los senos estaban cubiertos con un corpiño ajustado y cosido llamado Kurpasaka.(Sánscrito: कूर्पासक) o Stanamsuka (Sánscrito: स्तनांशुक), pero esto no era común en el extremo sur de la India o en estados del este como Orissa y Bengala. Las variaciones regionales fueron grandes, para adaptarse al clima y las tradiciones locales, en términos de longitud, número de pliegues, ubicación de los pliegues, estilo del corpiño utilizado para el pecho y la dimensión o envoltura del exceso de longitud superior del Dhoti. Los registros griegos dejados por aquellos que llegaron a la India con Alejandro Magno mencionan que las mujeres solían usar adornos para la cabeza y el cuello, aretes, muñecas y tobillos.

Por lo general, el sari consiste en un trozo de tela de alrededor de 6 metros de largo, envuelto claramente en función de los factores mencionados anteriormente. La elección de la calidad y sofisticación de la tela depende de los ingresos y la asequibilidad. Las mujeres de todos los grupos económicos en la era colonial, por ejemplo, usaban una sola pieza de tela en la cálida y húmeda Bengala. Las mujeres más pobres lo llamaban Kapod, mientras que la versión más ornamentada del mismo se llamaba Saree. El material y el costo variaban, pero la naturaleza era la misma en todos los grupos sociales y de ingresos (casta/clase) de las mujeres hindúes.

Sindoor o Kumkum ha sido un marcador para las mujeres en el hinduismo, desde los primeros tiempos. Una mujer hindú casada generalmente usa un pigmento rojo (bermellón) en la raya de su cabello, mientras que una mujer que nunca se ha casado, divorciada o viuda no lo hace. Una mujer hindú puede llevar un Bindi (también llamado Tip, Bindiya, Tilaka o Bottu) en la frente. Esto representa el lugar del ojo interior y significa que ella está espiritualmente vuelta hacia adentro. En el pasado, esto lo usaban las mujeres casadas, pero en la era moderna, es un accesorio de moda y no tiene relación con el estado civil de las mujeres en el hinduismo.

Las costumbres culturales como Sindoor son similares al anillo de bodas en otras culturas. A nivel regional, las mujeres hindúes pueden usar flores frescas de temporada en el cabello, durante festivales, visitas a templos u otras ocasiones formales. El sari de color blanco es común entre las viudas que envejecen, mientras que el rojo u otros colores festivos con bordados son más comunes en festivales o ceremonias sociales como bodas. Estas prácticas hindúes son prácticas culturales y no son requeridas por sus textos religiosos. El hinduismo es una forma de vida, es diverso, no tiene un libro vinculante de reglas de su fe, ni ninguno que ordene reglas de vestimenta para las mujeres hindúes. La elección se deja a la discreción individual.

Otros adornos que usan las mujeres hindúes a veces se conocen como solah singar (dieciséis decoraciones): "bindi, collares, aretes, flores en el cabello, anillos, brazaletes, brazaletes (para la parte superior del brazo), cinturones, tobilleras, kohl (o kajal - rímel), anillos en los dedos de los pies, henna, perfume, pasta de sándalo, la prenda superior y la prenda inferior".

Bernard Cohn (2001) afirma que la vestimenta en la India, durante la era colonial británica, era una forma de autoridad ejercida para resaltar los patrones jerárquicos, la subordinación y las relaciones de autoridad. Los hindúes en la India estaban sujetos al gobierno bajo una variedad de otros reinados religiosos, por lo que influyeron en las elecciones de vestimenta. Esto fue ejemplificado por un cambio de atuendo como resultado de la influencia de Mughal y la influencia europea posterior como resultado del dominio británico.

Artes: danza, teatro, música.

El arte religioso hindú abarca las artes escénicas y las artes visuales, y las mujeres se han expresado en las artes hindúes de manera tan prominente como los hombres. La literatura sánscrita ha contribuido a la expresión religiosa y espiritual de la mujer, por su reverencia a las diosas. La deidad de las artes, la música, la poesía, el habla, la cultura y el aprendizaje es la diosa Saraswati en la tradición hindú. Baumer afirma que el teatro sánscrito resultante tiene su origen en los Vedas, a partir de tres principios: "El hombre cósmico (purusha), el yo (atman) y el ser universal (brahman)". Algunas de las primeras referencias a las mujeres siendo activo en la danza, la música y la interpretación artística en los textos hindúes se encuentra en el capítulo 6.1 de Taittiriya Samhita del primer milenio a. C. y en el capítulo 3.2.4 de Shatapatha Brahmana del siglo VIII a. C.En las ceremonias religiosas, como los antiguos rituales de los sutras Shrauta y Grihya, los textos de Panini, Patanjali, Gobhila y otros afirman que las mujeres cantaban himnos o pronunciaban mantras junto con los hombres durante los yajnas.

La música y la danza, afirma Tracy Pintchman, están "entrelazadas en las tradiciones hindúes", y las mujeres en el hinduismo han tenido un papel creativo y de actuación activo en esta tradición. Si bien los aspectos de las tradiciones hindúes restringieron las libertades de las mujeres, también brindaron oportunidades para crear y expresar artes. La evidencia histórica, afirma Pintchman, sugiere que las oportunidades para crear y participar en las artes estaban disponibles para las mujeres sin importar su casta o clase. La música vocal clásica prevalecía más entre las mujeres de clase alta, mientras que las representaciones públicas de artes como la danza prevalecían más entre las mujeres en las tradiciones hindúes matrilineales, particularmente la Devadasi.

Las mujeres de la tradición Devadasi practicaban sus artes en un contexto religioso. Las mujeres jóvenes Devadasi fueron entrenadas en las artes de la música, el teatro y la danza, y sus vidas giraron en torno a los templos hindúes. En el sur de la India, algunas de estas mujeres eran cortesanas, mientras que otras eran castas. En 1909, el gobierno colonial aprobó la primera ley que prohibía la práctica de Devadasis en el estado de Mysore; sin embargo, un intento de prohibir la tradición Devadasis en los templos hindúes de Tamil Nadu fracasó en la presidencia de Madrás en 1927. En 1947, el gobierno de Madrás aprobó una legislación que prohibía las prácticas Devadasi bajo la presión de los activistas de que se trataba de una tradición de "prostitución".Sin embargo, la tradición fue revivida por aquellos que la consideran una tradición de 'monjas' en la que una Devadasi era una mujer casta que se consideraba casada con Dios y usaba la tradición de la danza del templo para recaudar fondos y ayudar a continuar con las artes.

En poesía, Andal del siglo IX se convirtió en una conocida poetisa del movimiento Bhakti, afirma Pintchman, y los registros históricos sugieren que en el siglo XII fue una gran inspiración para las mujeres hindúes en el sur de la India y en otros lugares. Andal continúa inspirando a cientos de bailarines clásicos en los tiempos modernos coreografiando y bailando las canciones de Andal. Andal también se llama Goda, y sus contribuciones a las artes han creado Goda Mandali (círculo de Andal) en la tradición Vaishnava. Muchas otras mujeres, como Nagaatnammal, Balasaraswati y Rukmini, afirma Pintchman, fueron fundamentales para llevar "la música carnática y Bharat Natyam al escenario público y hacer que las artes escénicas fueran accesibles para el público en general" en el siglo XII. Gathasaptasati es una antología del género de poesía Subhashita, de la primera mitad del primer milenio EC, muchos de los cuales se atribuyen a mujeres hindúes en el centro y oeste de la India.

Menstruación

En el hinduismo, a las mujeres que menstrúan se les aconsejan tradicionalmente reglas a seguir. La menstruación se ve como un período de purificación, y las mujeres a menudo son separadas del lugar de culto o de cualquier objeto relacionado con él, durante la duración de su período. Esto forma la base de la mayoría de las prácticas y restricciones culturales en torno a la menstruación en el hinduismo. El origen del mito de la impureza menstrual se originó en el período védico, vinculado al asesinato de Vritras por parte de Indra; en el Veda esa "culpa", de matar a un brahmana-asesinato, aparece todos los meses cuando el flujo menstrual de las mujeres había tomado sobre sí una parte de la culpa de Indra.

Contexto: desarrollos históricos y modernos

El papel de la mujer en el hinduismo se remonta a 3000 años de historia, afirma Pechelis, incorporando ideas de la filosofía hindú, es decir Prakrti (materia, feminidad) y Purusha (conciencia, masculinidad), uniéndose para interactuar y producir el estado actual de la universo. El hinduismo considera la conexión, la interdependencia y la naturaleza complementaria de estos dos conceptos, Prakriti y Purusha, femenino y masculino, como la base de toda existencia, que es un punto de partida de la posición de la mujer en las tradiciones hindúes.

Aunque estos textos antiguos son la base sobre la que se fundamenta la posición de la mujer en el hinduismo, las mujeres hindúes participaron y se vieron afectadas por tradiciones y celebraciones culturales como festivales, danzas, artes, música y otros aspectos de la vida cotidiana. A pesar de estas corrientes subterráneas liberadoras que surgen en su contexto histórico, Sugirtharajah afirma que existe cierta renuencia a utilizar el término "feminismo" para describir los desarrollos históricos del hinduismo.

En la era colonial de 1800, los eruditos europeos describían a las mujeres hindúes como "naturalmente castas" y "más virtuosas" que otras mujeres.

En el contexto de la historia del siglo XX, la posición de la mujer en el hinduismo y, en general, en la India, tiene muchas contradicciones. Las tradiciones hindúes regionales están organizadas como sociedades matriarcales (como en el sur y el noreste de la India), donde la mujer es la cabeza de familia y hereda la riqueza; sin embargo, otras tradiciones hindúes son patriarcales. Dios como mujer, y las ideas de la diosa madre son reverenciadas en el hinduismo, sin embargo, hay rituales que tratan a la mujer en un papel subordinado.

El movimiento por los derechos de la mujer en la India, afirma Sharma, ha sido impulsado por dos conceptos hindúes fundamentales: lokasangraha y satyagraha. Lokasangraha se define como “actuar por el bienestar del mundo” y satyagraha “insistir en la verdad”. Estos ideales se utilizaron para justificar y estimular los movimientos entre las mujeres por los derechos de las mujeres y el cambio social a través de un proceso político y legal. Fane comenta, en su artículo publicado en 1975, que son las creencias hindúes subyacentes de "las mujeres son honradas, consideradas más capaces de responsabilidad, fuertes" lo que hizo que Indira Gandhi fuera culturalmente aceptable como primera ministra de la India, sin embargo, el país tiene en el Los siglos recientes fueron testigos del desarrollo de diversas ideologías, tanto hindúes como no hindúes, que han impactado la posición de las mujeres en la India.Los esfuerzos del movimiento por los derechos de las mujeres, afirma Young, se han visto obstaculizados por la "intensidad creciente de la política separatista musulmana", las posiciones divergentes de las mujeres hindúes indias que buscan la separación de la religión y los derechos de las mujeres, las leyes universales seculares (código civil uniforme) aplicable independientemente de la religión., mientras que la comunidad musulmana india busca preservar la ley Sharia en los dominios personal, familiar y de otro tipo.

Beca occidental

Ha habido una creencia generalizada y profundamente arraigada en la erudición occidental de la era moderna, afirma la profesora Kathleen Erndl, de que "en el hinduismo, las mujeres están universalmente subyugadas y que el feminismo, sin embargo, podría definirse, es un artefacto de Occidente". Los estudiosos posmodernos se preguntan si han "aceptado sin darse cuenta" este estereotipo colonial y su suposición de larga data, particularmente dada la comprensión emergente de los textos relacionados con la tradición hindú Shakti y los estudios empíricos de mujeres en la India rural que no han estado expuestas al pensamiento o la educación occidentales. pero afirman su feminismo inspirado en la diosa hindú (o budista).

El feminismo occidental, afirma Vasudha Narayanan, se ha centrado en negociar "cuestiones de sumisión y poder mientras busca allanar el terreno de las oportunidades" y utiliza un lenguaje de "derechos". En el hinduismo, la palabra contextual y cultural ha sido Dharma, que se refiere a los "deberes" hacia uno mismo, hacia los demás, entre otras cosas. Ha habido una brecha entre los libros occidentales que describen el hinduismo y la lucha de las mujeres dentro de la tradición hindú basada en textos a los que la época colonial británica dio notoriedad, frente a la realidad de las tradiciones y costumbres hindúes que no seguían estos textos en absoluto. Narayanan lo describe de la siguiente manera (resumido),

Muchos eruditos [occidentales] señalan con bastante razón que a las mujeres se les otorga un estatus bastante bajo en los textos hindúes que tratan sobre la ley y la ética (Dharma Shastra), lo que generalmente no se menciona es que estos textos no eran muy conocidos y utilizados en muchas partes. de la India hindú. La costumbre y la práctica eran mucho más importantes que los dictados de estos textos legales. Había muchos textos legales y no competían entre sí; fueron escritos en diferentes momentos en diferentes partes del país, pero todos ellos fueron reemplazados por la costumbre local. (...) Hay una sensación de disonancia entre las escrituras y la práctica en ciertas áreas del dharma, y ​​el papel de las mujeres y los Sudras.a veces cae en esta categoría. Manu pudo haber negado la independencia a las mujeres, pero había mujeres de algunas castas y algunas clases económicas que dotaban de dinero a los templos. Es importante señalar que no existe una correlación directa que se pueda generalizar entre estos textos y la condición, los derechos o el comportamiento de las mujeres.—  Vasudha Narayanan, Feminismo y religiones mundiales

Los textos y las epopeyas hindúes de la era antigua y medieval discuten la posición y el papel de una mujer en la sociedad en un espectro, como una diosa poderosa autosuficiente que evita el matrimonio, a una que está subordinada y cuya identidad está definida por los hombres. en lugar de ella, y a quien se ve a sí misma como un ser humano y una persona espiritual sin ser ni femenina ni masculina. El texto de Devi Mahatmya del siglo VI, por ejemplo, afirma que Cynthia Humes, en realidad comparte "la exaltación posmoderna de la encarnación, divinizándola como lo hace gran parte del movimiento de espiritualidad feminista occidental". Estos textos no son teóricos ni están desconectados de la vida de las mujeres en la histórica sociedad hindú, pero los versos afirman que todas "las mujeres son porciones de la diosa divina", afirma Humes.La tradición de la diosa hindú inspirada en estos textos ha sido, señala Pintchman, una de las tradiciones más ricas y convincentes del mundo, y sus seguidores acuden en masa a pueblos, ciudades y pueblos de toda la India. Sin embargo, agrega Humes, otros textos describen su potencial creativo no en sus términos, sino usando las palabras de virilidad masculina y dicotomía de género, posiblemente alentando a la mujer heroica a abandonar su personalidad femenina y hacerse pasar por masculina.

La erudición empírica posmoderna sobre la sociedad hindú, afirma Rita Gross, hace que uno se cuestione si existe una omnipresencia del patriarcado en el hinduismo y en qué medida. El control patriarcal es real, y la sociedad hindú lo admite por sí misma, afirma Gross, pero la cultura hindú distingue entre autoridad, que tienen los hombres, y poder, que tienen tanto hombres como mujeres. Las mujeres en la tradición hindú tienen el poder y lo ejercen para tomar el control de las situaciones que son importantes para ellas.La teología de la Diosa y la humanidad en los textos hindúes son la base de estos valores, una forma que no es feminista según la definición occidental, pero es feminista sin embargo, una con una estructura de valor de empoderamiento y autoliberación con una dimensión espiritual añadida que resuena con Diosas hindúes (y budistas).

Kathleen Erndl afirma que textos como Manusmriti no retratan necesariamente lo que eran o son las mujeres en el hinduismo, sino que representan una ideología, y que "la tarea de las feministas hindúes es rescatar a Shakti de su prisión patriarcal". Su metáfora, explica Erndl, no significa que Shakti nunca haya sido libre ni que ahora esté fuertemente encerrada, porque el patriarcado no es ni monolítico ni anquilosado en la cultura hindú. El concepto de Shakti y la extensa filosofía asociada en los textos hindúes proporcionan una base tanto para la liberación espiritual como para la social.