Historia de la teología cristiana

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La doctrina de la Trinidad, considerada el núcleo de la teología cristiana por los trinitarios, es el resultado de la exploración continua por parte de la iglesia de los datos bíblicos, discutidos en debates y tratados, eventualmente formulados en el Primer Concilio de Nicea en el año 325 d.C. de una manera creen que es consistente con el testimonio bíblico y se refina aún más en concilios y escritos posteriores. Los fundamentos bíblicos más ampliamente reconocidos para la formulación de la doctrina se encuentran en el Evangelio de Juan.

El no trinitarismo es cualquiera de varias creencias cristianas que rechazan la doctrina trinitaria de que Dios es tres personas distintas en un solo ser. Los puntos de vista de los grupos no trinitarios modernos difieren ampliamente sobre la naturaleza de Dios, Jesús y el Espíritu Santo.

Canon bíblico

El canon bíblico es el conjunto de libros que los cristianos consideran inspirados por Dios y que, por lo tanto, constituyen la Biblia cristiana. Aunque la iglesia primitiva usó el Antiguo Testamento de acuerdo con el canon de la Septuaginta (LXX), los apóstoles no dejaron un conjunto definido de nuevas escrituras; en cambio, el Nuevo Testamento se desarrolló con el tiempo.

Los escritos atribuidos a los apóstoles circularon entre las primeras comunidades cristianas. Las epístolas paulinas circulaban en forma recopilada a fines del siglo I d.C. Justin Martyr, a principios del siglo II, menciona las "memorias de los apóstoles", pero sus referencias no son detalladas. Alrededor de 160, Ireneo de Lyon abogó por solo cuatro Evangelios (el Tetramorfo), y argumentó que sería ilógico rechazar los Hechos de los Apóstoles pero aceptar el Evangelio de Lucas, ya que ambos eran del mismo autor. A principios de los años 200, Orígenes pudo haber estado usando los mismos 27 libros que en el Nuevo Testamento moderno, aunque todavía había disputas sobre la canonicidad de Hebreos, Santiago, II Pedro, II y III Juan y Apocalipsis.ver Antilegomena. Asimismo, hacia el año 200, el fragmento de Muratori muestra que existía un conjunto de escritos cristianos algo similar a lo que ahora es el Nuevo Testamento de 27 libros.

En su carta de Pascua de 367, Atanasio, obispo de Alejandría, dio una lista exactamente igual en número y orden con lo que se convertiría en el canon del Nuevo Testamento y sería aceptado por la iglesia griega. El Sínodo Africano de Hipona, en 393, aprobó el Nuevo Testamento, tal como está hoy, junto con los libros de la Septuaginta, decisión que fue repetida por el Concilio de Cartago (397) y el Concilio de Cartago (419). El Concilio de Roma del Papa Dámaso I en 382, ​​solo si el Decretum Gelasianum está correctamente asociado con él, emitió un canon bíblico idéntico al mencionado anteriormente. En 405, el Papa Inocencio I envió una lista de los libros sagrados a un obispo galo, Exsuperius de Toulouse. No obstante, no se hizo una articulación dogmática completa del canon hasta el Concilio de Trento en el siglo XVI.

Surgimiento de la teología cristiana

El surgimiento de la teología cristiana a veces se ha presentado como el triunfo de la racionalidad helenística sobre la fe hebraica de Jesús y los primeros discípulos. El temprano teólogo africano Tertuliano, por ejemplo, se quejó de que la 'Atenas' de la filosofía estaba corrompiendo la 'Jerusalén' de la fe. Discusiones más recientes han matizado y matizado esta imagen.

Teología patrística

A medida que el cristianismo se difundió, adquirió ciertos miembros de círculos bien educados del mundo helenístico; a veces se convirtieron en obispos, pero no siempre. Produjeron dos tipos de obras: teológicas y "apologéticas", siendo estas últimas obras destinadas a defender la fe utilizando la razón para refutar argumentos contra la veracidad del cristianismo. Estos autores son conocidos como los padres de la iglesia, y su estudio se llama Patrística. Los primeros padres notables incluyen a Justino Mártir, Ireneo, Tertuliano, Clemente de Alejandría, Orígenes, etc.

Una gran cantidad de reflexión teológica surgió en los primeros siglos de la iglesia cristiana, en una amplia variedad de géneros, en una variedad de contextos y en varios idiomas, en gran parte producto de los intentos de discutir cómo se debe vivir la fe cristiana en culturas muy diferentes de aquella en la que nació. Así, por ejemplo, gran parte de la literatura en lengua griega puede leerse como un intento de llegar a un acuerdo con la cultura helenística. El período ve el lento surgimiento de la ortodoxia (cuya idea parece surgir de los conflictos entre el cristianismo católico y el cristianismo gnóstico), el establecimiento de un canon bíblico, debates sobre la doctrina de la Trinidad (sobre todo entre los concilios de Nicea en 325 y Constantinopla en 381),

Padres antenicenos

Los textos y escritores influyentes del siglo II incluyen:

Textos y escritores influyentes entre c. 200 y 325 (el Primer Concilio de Nicea) incluyen:

Primer Concilio de Nicea

Credo de Nicea

Cada frase del Credo de Nicea, que se elaboró ​​en el Concilio de Nicea, aborda algún aspecto que había sido objeto de apasionados debates y cierra los libros sobre el argumento, con el peso del acuerdo de los más de 300 obispos presentes. [Constantino había invitado a los 1800 obispos de la iglesia cristiana (alrededor de 1000 en el este y 800 en el oeste). El número de obispos participantes no se puede indicar con precisión; Sócrates Escolástico y Epifanio de Salamina contaron 318; Eusebio de Cesarea, solo 250]. A pesar del acuerdo alcanzado en el concilio de 325, los arrianos que habían sido derrotados dominaron la mayor parte de la iglesia durante la mayor parte del siglo IV, a menudo con la ayuda de los emperadores romanos que los favorecían.

Padres Nicenos y Post-Nicenos

El cristianismo de la antigüedad tardía produjo muchos padres de la iglesia de renombre que escribieron volúmenes de textos teológicos, incluido SS. Agustín, Gregorio Nacianceno, Cirilo de Jerusalén, Ambrosio de Milán, Jerónimo y otros. El resultado fue una edad de oro de actividad literaria y académica sin igual desde los días de Virgilio y Horacio. Algunos de estos padres, como Juan Crisóstomo y Atanasio, sufrieron el exilio, la persecución o el martirio de los emperadores bizantinos herejes. Muchos de sus escritos están traducidos al inglés en las compilaciones de Nicene y Post-Nicene Fathers.

Textos y escritores influyentes entre el 325 d. C. y c. 500 incluyen:

Los textos de autores patrísticos posteriores al 325 d. C. se recopilan en los Padres de Nicea y Post-Nicena. Importantes debates teológicos también rodearon los diversos Concilios Ecuménicos: Nicea en 325, Constantinopla en 381, Éfeso en 431 y Calcedonia en 451.

Papado y primado

La teología del obispo de Roma teniendo un papado monárquico se desarrolló con el tiempo. Como obispado, su origen es consistente con el desarrollo de una estructura episcopal en el siglo I.Los orígenes del concepto de primacía papal son históricamente oscuros; teológicamente, se basa en tres antiguas tradiciones cristianas: (1) que el apóstol Pedro fue preeminente entre los apóstoles, (2) que Pedro ordenó a sus sucesores como obispo de Roma, y ​​(3) que los obispos son los sucesores de los apóstoles. Mientras la Sede Papal también fuera la capital del Imperio Occidental, el prestigio del obispo de Roma podía darse por sentado sin necesidad de una argumentación teológica sofisticada más allá de estos puntos; sin embargo, después de su cambio a Milán y luego a Rávena, se desarrollaron argumentos más detallados basados ​​en Mateo 16:18-19, etc. No obstante, en la antigüedad, la calidad petrina y apostólica, así como una "primacía de respeto", con respecto a la Sede romana no fue cuestionada por los emperadores, los patriarcas orientales y la Iglesia oriental por igual. El Concilio Ecuménico de Constantinopla en 381 afirmó a Roma como "primera entre iguales". Hacia el final de la antigüedad, se desarrollaron la clarificación doctrinal y los argumentos teológicos sobre el primado de Roma. Exactamente lo que implicaba exactamente esta primacía, y su ejercicio, se convertiría en un tema de controversia en ciertos momentos posteriores.

Herejías tempranas

Las preocupaciones urgentes con la uniformidad de la creencia y la práctica han caracterizado al cristianismo desde el principio. El mismo Nuevo Testamento habla de la importancia de mantener la doctrina ortodoxa y refutar las herejías, mostrando la antigüedad de la preocupación. El desarrollo de la doctrina, la posición de la ortodoxia y la relación entre la Iglesia primitiva y los primeros grupos heréticos es un tema de debate académico. Algunos eruditos, basándose en distinciones entre cristianos judíos, cristianos gentiles y otros grupos como los gnósticos, ven el cristianismo primitivo como fragmentado y con ortodoxias contemporáneas en competencia.

El proceso de establecimiento del cristianismo ortodoxo se puso en marcha por una sucesión de diferentes interpretaciones de las enseñanzas de Cristo que se impartían después de la crucifixión. Aunque se observa que Cristo mismo habló en contra de los falsos profetas y los falsos cristos dentro de los mismos evangelios Marcos 13:22 (algunos se levantarán y distorsionarán la verdad para alejar a los discípulos), Mateo 7: 5-20, Mateo 24: 4, Mateo 24:11 Mateo 24:24 (Porque se levantarán falsos cristos y falsos profetas). En muchas ocasiones en las epístolas de Pablo, él defiende su propio apostolado, e insta a los cristianos en varios lugares a cuidarse de los falsos maestros, o de cualquier cosa contraria a lo que él les entregó. Las epístolas de Juan y Judas también advierten sobre los falsos maestros y profetas, al igual que el escritor del Libro de Apocalipsis.y 1 Jn. 4:1, como advierte el apóstol Pedro en 2 Pt. 2:1-3:.

Una de las funciones de los obispos, y el propósito de muchos escritos cristianos, era refutar las herejías. Los primeros de estos eran generalmente de naturaleza cristológica, es decir, negaban la divinidad (eterna) o la humanidad de Cristo. Por ejemplo, el docetismo sostenía que la humanidad de Jesús era meramente una ilusión, negando así la encarnación; mientras que el arrianismo sostenía que Jesús no era eternamente divino. Muchos grupos eran dualistas y sostenían que la realidad estaba compuesta por dos partes radicalmente opuestas: la materia, generalmente vista como mala, y el espíritu, visto como bueno. El cristianismo ortodoxo, por otro lado, sostenía que tanto el mundo material como el espiritual fueron creados por Dios y, por lo tanto, ambos eran buenos, y que esto estaba representado en las naturalezas divina y humana unificadas de Cristo.

Ireneo (c. 130-202) fue el primero en argumentar que su posición "proto-ortodoxa" era la misma fe que Jesús les dio a los apóstoles, y que la identidad de los apóstoles, sus sucesores y las enseñanzas de los mismos eran todo notorio conocimiento público. Por lo tanto, este fue un argumento temprano apoyado por la sucesión apostólica. Ireneo primero estableció la doctrina de los cuatro evangelios y no más, con los evangelios sinópticos interpretados a la luz de Juan. Los opositores de Ireneo, sin embargo, afirmaron haber recibido enseñanzas secretas de Jesús a través de otros apóstoles que no se conocían públicamente. El gnosticismo se basa en la existencia de dicho conocimiento oculto, pero también han sobrevivido breves referencias a las enseñanzas privadas de Jesús en las Escrituras canónicas, al igual que la advertencia de Cristo de que habría falsos profetas o falsos maestros. Los oponentes de Ireneo también afirmaron que las fuentes de la inspiración divina no se secaron, que es la doctrina de la revelación continua.

A mediados del siglo II, tres grupos de cristianos adhirieron a una serie de doctrinas que dividieron a las comunidades cristianas de Roma: el maestro Marción, las efusiones pentecostales de extasiados profetas cristianos de una revelación continua, en un movimiento que se denominó "montanismo". "porque había sido iniciado por Montanus y sus discípulas, y las enseñanzas gnósticas de Valentinus. Los primeros ataques a las supuestas herejías formaron el tema de la Prescripción contra los herejes de Tertuliano (en 44 capítulos, escritos desde Roma), y de Ireneo contra las herejías (ca.180, en cinco volúmenes), escrito en Lyon a su regreso de una visita a Roma. Las cartas de Ignacio de Antioquía y Policarpo de Esmirna a varias iglesias advirtieron contra los falsos maestros, y la Epístola de Bernabé, aceptada por muchos cristianos como parte de las Escrituras en el siglo II, advirtió sobre mezclar el judaísmo con el cristianismo, como lo hicieron otros escritores, lo que llevó a a las decisiones alcanzadas en el primer concilio ecuménico, que fue convocado por el emperador Constantino en Nicea en 325, en respuesta a una polémica polémica disruptiva adicional dentro de la comunidad cristiana, en ese caso las disputas arrianas sobre la naturaleza de la Trinidad.

Durante esos primeros tres siglos, el cristianismo fue efectivamente prohibido por los requisitos de venerar al emperador romano y a los dioses romanos. En consecuencia, cuando la Iglesia calificó a sus enemigos de herejes y los expulsó de sus congregaciones o cortó los lazos con las iglesias disidentes, se quedó sin poder para perseguirlos. Sin embargo, los llamados "herejes" también fueron llamados de otras formas (p. ej., "tontos", "perros salvajes", "siervos de Satanás"), por lo que la palabra "hereje" tenía asociaciones negativas desde el principio, e intencionalmente.

Antes del 325 d. C., la naturaleza "herética" de algunas creencias era un tema de mucho debate dentro de las iglesias. Después del 325 dC, se formuló cierta opinión como dogma a través de los cánones promulgados por los concilios.

Teología cristiana medieval

Teología bizantina

Mientras que el Imperio Romano de Occidente declinó y cayó, el Imperio Romano de Oriente, centrado en Constantinopla, permaneció en pie hasta 1453 y fue el hogar de una amplia gama de actividades teológicas que se consideraban en fuerte continuidad con la teología del período patrístico; de hecho, la división entre teología patrística y bizantina no sería reconocida por muchos teólogos e historiadores ortodoxos.

Teología mística

Controversia cristológica después de Calcedonia

Iconoclastas e iconófilos

Herejías

Teología occidental

Antes del Imperio Carolingio

Cuando el Imperio Romano de Occidente se fragmentó bajo el impacto de varias invasiones 'bárbaras', la cultura intelectual de todo el Imperio que había apuntalado la teología patrística tardía vio cortadas sus interconexiones. La teología tendió a volverse más localizada, más diversa, más fragmentada. El cristianismo de vestimenta clásica conservado en Italia por hombres como Boecio y Casiodoro era diferente del vigoroso cristianismo franco documentado por Gregorio de Tours, que también era diferente del cristianismo que floreció en Irlanda y Northumbria en los siglos VII y VIII. A lo largo de este período, la teología tendió a ser un asunto más monástico, floreciendo en refugios monásticos donde se podían mantener las condiciones y los recursos para el aprendizaje teológico.

Los escritores importantes incluyen:

La teología en tiempos de Carlomagno

Tanto porque facilitó la comunicación entre los diferentes centros cristianos como porque hubo un esfuerzo concertado por parte de sus gobernantes para alentar reformas educativas y religiosas y desarrollar una mayor uniformidad en el pensamiento y la práctica cristianos en sus territorios, el establecimiento del Imperio carolingio vio una explosión. de la investigación teológica y la controversia teológica. La controversia estalló, por ejemplo, en torno al 'adopcionismo español', en torno a las opiniones sobre la predestinación de Gottschalk, o en torno a las opiniones eucarísticas de Ratramnus.

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Antes de la escolástica

Con la división y el declive del Imperio carolingio, se conservó una notable actividad teológica en algunas de las escuelas catedralicias que habían comenzado a destacar bajo él, por ejemplo, en Auxerre en el siglo IX o Chartres en el XI. Las influencias intelectuales del mundo árabe (incluidas las obras de autores clásicos preservadas por eruditos islámicos) se filtraron en el Occidente cristiano a través de España, influyendo en teólogos como Gerberto de Aurillac, quien se convirtió en el Papa Silvestre II y mentor de Otto III. (Otto fue el cuarto gobernante del Sacro Imperio Romano Germánico Ottoniano, sucesor del Imperio Carolingio). En retrospectiva, se podría decir que se tocó una nueva nota cuando estalló una controversia sobre el significado de la eucaristía en torno a Berengario de Tours en el siglo XI:

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Escolástica

La escolástica temprana y sus contemporáneos

A Anselmo de Canterbury a veces se le llama engañosamente el 'Padre de la escolástica' debido al lugar prominente que tiene la razón en su teología; en lugar de establecer sus puntos apelando a la autoridad, presenta argumentos para demostrar por qué las cosas que él cree sobre la autoridad deben ser así. Su particular enfoque, sin embargo, no fue muy influyente en su época, y se mantuvo alejado de las escuelas catedralicias. Deberíamos mirar en cambio a la producción de la glosa sobre la Escritura asociada con Anselmo de Laon, el ascenso a la prominencia de la dialéctica (tema central del trivium medieval) en la obra de Abelardo, y la producción por Pedro Lombardo de una colección de Sentencias o opiniones de los Padres de la Iglesia y otras autoridades. La escolástica propiamente dicha puede considerarse como el tipo de teología que surge cuando,

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La alta escolástica y sus contemporáneos

El siglo XIII vio el intento de supresión de varios grupos percibidos como heterodoxos, como los cátaros y los valdenses, y el surgimiento asociado de las órdenes mendicantes (en particular, los franciscanos y los dominicos), en parte como una forma de alternativa ortodoxa a los grupos heréticos. Esas dos órdenes se convirtieron rápidamente en contextos para algunas de las teologías escolásticas más intensas, produciendo teólogos de "alta escolástica" como Alejandro de Hales (franciscano) y Tomás de Aquino (dominicano), o el menos obviamente escolástico Buenaventura (franciscano). El siglo también vio un florecimiento de la teología mística, con mujeres como Matilde de Magdeburgo desempeñando un papel destacado. Además, el siglo puede verse como un período en el que el estudio de la filosofía natural que anacrónicamente podría llamarse 'ciencia'

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La escolástica tardía y sus contemporáneos

La teología escolástica continuó desarrollándose a medida que el siglo XIII dio paso al XIV, volviéndose cada vez más compleja y sutil en sus distinciones y argumentos. El siglo XIV vio en particular el ascenso al dominio de las teologías nominalistas o voluntaristas de hombres como Guillermo de Ockham. El siglo XIV fue también una época en la que movimientos de carácter muy diverso trabajaron por la reforma de la iglesia institucional, como el conciliarismo, los lolardos y los husitas. También florecieron movimientos espirituales como la Devotio Moderna.

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Renacimiento y Reforma

El Renacimiento brindó a los eruditos la capacidad de leer las Escrituras en sus idiomas originales y esto, en parte, estimuló la Reforma. Martín Lutero, Doctor en Biblia de la Universidad de Wittenburg, comenzó a enseñar que la salvación es un don de la gracia de Dios, alcanzable sólo a través de la fe en Jesús, quien en humildad pagó por el pecado. "Esta roca única y firme, que llamamos la doctrina de la justificación", insistió Martín Lutero, "es el artículo principal de toda la doctrina cristiana, que comprende el entendimiento de toda piedad". Junto con la doctrina de la justificación, la Reforma promovió una visión superior de la Biblia. Como dijo Martín Lutero: "La regla verdadera es esta: la Palabra de Dios establecerá artículos de fe, y nadie más,Estas dos ideas a su vez promovieron el concepto del sacerdocio de todos los creyentes. Otros reformadores importantes fueron Juan Calvino, Huldrych Zwingli, Philipp Melanchthon, Martin Bucer y los anabaptistas. Su teología fue modificada por sucesores como Theodore Beza, los puritanos ingleses y Francis Turretin.

Luteranismo

El luteranismo es una rama importante del cristianismo occidental que se identifica con las enseñanzas de Lutero. Los esfuerzos de Lutero por reformar la teología y la práctica de la iglesia dieron inicio a la Reforma. Como resultado de las reacciones de sus contemporáneos, el cristianismo se dividió. Las ideas de Lutero fueron una base importante del movimiento protestante.

El inicio de la Reforma

En 1516-17, la Iglesia Católica Romana envió a Johann Tetzel, un fraile dominico y comisionado papal para las indulgencias, a Alemania a vender indulgencias para recaudar fondos para reconstruir la Basílica de San Pedro en Roma. La teología católica romana declaró que la fe sola, ya sea fiduciaria o dogmática, no puede justificar al hombre; y que sólo la fe que es activa en la caridad y las buenas obras (fides caritate formata) puede justificar al hombre. Una de esas buenas obras es donar dinero a la iglesia.

El 31 de octubre de 1517, Lutero escribió a Alberto, arzobispo de Maguncia y Magdeburgo, protestando por la venta de indulgencias. Incluyó en su carta una copia de su "Disputa de Martín Lutero sobre el poder y la eficacia de las indulgencias", que llegó a conocerse como Las 95 tesis. Hans Hillerbrand escribe que Lutero no tenía intención de confrontar a la iglesia, pero vio su disputa como una objeción académica a las prácticas de la iglesia y, en consecuencia, el tono del escrito es "buscador, más que doctrinario".Hillerbrand escribe que, sin embargo, hay un trasfondo de desafío en varias de las tesis, particularmente en la Tesis 86, que pregunta: "¿Por qué el Papa, cuya riqueza hoy es mayor que la riqueza del más rico Craso, construye la basílica de San Pedro? con el dinero de los pobres creyentes en lugar de con su propio dinero?"

Lutero objetó un dicho atribuido a Johann Tetzel de que "Tan pronto como suena la moneda en el cofre, el alma del purgatorio brota", insistiendo en que, dado que el perdón era solo de Dios para conceder, aquellos que afirmaban que las indulgencias absolvían a los compradores de todos los castigos y les concedió la salvación estaban en error. Los cristianos, dijo, no deben dejar de seguir a Cristo a causa de tales falsas seguridades.

Según Philipp Melanchthon, escribiendo en 1546, Lutero clavó una copia de las 95 tesis en la puerta de la iglesia del castillo en Wittenberg ese mismo día (las puertas de la iglesia actuaron como los tablones de anuncios de su tiempo), un evento que ahora se considera que provocó la Reforma protestante., y se celebra cada año el 31 de octubre como Día de la Reforma. Algunos eruditos han cuestionado la precisión del relato de Melanchthon, señalando que no existe evidencia contemporánea al respecto. Otros han respondido que tal evidencia no es necesaria, porque esta era la forma habitual de anunciar un evento en un campus universitario en la época de Lutero.

Las 95 tesis se tradujeron rápidamente del latín al alemán, se imprimieron y se copiaron ampliamente, lo que convirtió a la controversia en una de las primeras en la historia en ser ayudada por la imprenta. En dos semanas, las tesis se habían extendido por toda Alemania; en dos meses en toda Europa.

Justificación por la fe

De 1510 a 1520, Lutero dio conferencias sobre los Salmos, los libros de Hebreos, Romanos y Gálatas. Mientras estudiaba estas porciones de la Biblia, llegó a ver el uso de términos como penitencia y justicia por parte de la Iglesia Católica Romana de nuevas maneras. Se convenció de que la iglesia era corrupta en sus caminos y había perdido de vista lo que él veía como varias de las verdades centrales del cristianismo, la más importante de las cuales, para Lutero, era la doctrina de la justificación: el acto de Dios de declarar justo a un pecador. —solo por la fe a través de la gracia de Dios. Comenzó a enseñar que la salvación o la redención es un regalo de la gracia de Dios, alcanzable solo a través de la fe en Jesús como el Mesías.

Esta roca única y firme, que llamamos la doctrina de la justificación”, escribió, “es el artículo principal de toda la doctrina cristiana, que comprende el entendimiento de toda piedad.

Lutero llegó a entender la justificación como enteramente obra de Dios. En contra de la enseñanza de su época de que los actos justos de los creyentes se llevan a cabo en cooperación con Dios, Lutero escribió que los cristianos reciben tal justicia enteramente de fuera de ellos mismos; esa justicia no sólo viene de Cristo, sino que en realidad es la justicia de Cristo, imputada a los cristianos (en lugar de infundida en ellos) a través de la fe. “Por eso solo la fe hace a alguien justo y cumple la ley”, escribió. "La fe es lo que trae el Espíritu Santo por los méritos de Cristo". La fe, para Lutero, era un don de Dios. Explicó su concepto de "justificación" en los Artículos de Esmalcalda:

El primer y principal artículo es este: Jesucristo, nuestro Dios y Señor, murió por nuestros pecados y resucitó para nuestra justificación (Romanos 3:24-25). Él solo es el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo (Juan 1:29), y Dios cargó en Él el pecado de todos nosotros (Isaías 53:6). Todos pecaron y son justificados gratuitamente, sin sus propias obras y méritos, por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús, en su sangre (Romanos 3:23-25). Esto es necesario para creer. Esto no puede ser adquirido o captado de otro modo por ninguna obra, ley o mérito. Por lo tanto, es claro y cierto que sólo esta fe nos justifica... Nada de este artículo puede ser cedido o entregado, aunque el cielo y la tierra y todo lo demás caigan (Marcos 13:31).

Respuesta del papado

En contraste con la rapidez con la que se distribuyeron las tesis, la respuesta del papado fue minuciosamente lenta.

El cardenal Albrecht de Hohenzollern, arzobispo de Mainz y Magdeburg, con el consentimiento del papa León X, estaba utilizando parte de los ingresos de las indulgencias para pagar sus deudas de soborno y no respondió a la carta de Lutero; en cambio, hizo que las tesis fueran revisadas por herejía y enviadas a Roma.

León respondió durante los siguientes tres años, " con gran cuidado como es debido ", desplegando una serie de teólogos y enviados papales contra Lutero. Tal vez esperaba que el asunto se calmara por sí solo, porque en 1518 descartó a Lutero como " un alemán borracho " que " cuando está sobrio cambia de opinión ".

Brecha cada vez mayor

Los escritos de Lutero circularon ampliamente, llegando a Francia, Inglaterra e Italia ya en 1519, y los estudiantes acudían en masa a Wittenberg para escucharlo hablar. Publicó un breve comentario sobre Gálatas y su Obra sobre los Salmos. Al mismo tiempo, recibió diputaciones de Italia y de los utraquistas de Bohemia; Ulrich von Hutten y Franz von Sickingen se ofrecieron a poner a Lutero bajo su protección.

Esta primera parte de la carrera de Lutero fue una de las más creativas y productivas. Tres de sus obras más conocidas se publicaron en 1520: A la nobleza cristiana de la nación alemana, Sobre el cautiverio babilónico de la Iglesia y Sobre la libertad de un cristiano.

Finalmente, el 30 de mayo de 1519, cuando el Papa exigió una explicación, Lutero escribió un resumen y una explicación de sus tesis al Papa. Si bien el Papa pudo haber concedido algunos de los puntos, no le gustó el desafío a su autoridad, por lo que convocó a Lutero a Roma para responderlos. En ese momento intervino Federico el Sabio, el elector sajón. No quería que uno de sus súbditos fuera enviado a Roma para ser juzgado por el clero católico, por lo que convenció al emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlos V, que necesitaba el apoyo de Federico, para llegar a un compromiso.

Sin embargo, se llegó a un acuerdo mediante el cual se canceló la citación y Lutero fue a Augsburgo en octubre de 1518 para encontrarse con el legado papal, el cardenal Tomás Cayetano. La discusión fue larga pero nada se resolvió.

Excomunión

El 15 de junio de 1520, el Papa advirtió a Lutero con la bula papal (edicto) Exsurge Domine que corría el riesgo de ser excomulgado a menos que se retractara de 41 oraciones extraídas de sus escritos, incluidas las 95 Tesis, dentro de los 60 días.

Ese otoño, Johann Eck proclamó la bula en Meissen y otras ciudades. Karl von Miltitz, un nuncio papal, intentó negociar una solución, pero Lutero, que había enviado al Papa una copia de Sobre la libertad de un cristiano en octubre, prendió fuego públicamente a la bula y las decretales en Wittenberg el 10 de diciembre de 1520, un acto que defendió en Por qué el Papa y su Libro reciente son quemados y Afirmaciones relativas a todos los artículos.

Como consecuencia, Lutero fue excomulgado por León X el 3 de enero de 1521, en la bula Decet Romanum Pontificem.

Maniobras políticas

Lo que había comenzado como un debate estrictamente teológico y académico ahora se había convertido también en una especie de conflicto social y político, enfrentando a Lutero, sus aliados alemanes y los partidarios del norte de Europa contra [Carlos V, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico|Carlos V], Francia, los Papa italiano, sus territorios y otros aliados. El conflicto estallaría en una guerra religiosa después de la muerte de Lutero, alimentada por el clima político del Sacro Imperio Romano Germánico y las fuertes personalidades de ambos lados.

En 1526, en la Primera Dieta de Speyer, se decidió que, hasta que un Consejo General pudiera reunirse y resolver las cuestiones teológicas planteadas por Martín Lutero, el Edicto de Worms no se aplicaría y cada Príncipe podría decidir si las enseñanzas y el culto luteranos se mantendrían. sea ​​permitido en sus territorios. En 1529, en la Segunda Dieta de Speyer, se revocó la decisión de la anterior Dieta de Speyer, a pesar de las fuertes protestas de los príncipes luteranos, las ciudades libres y algunos territorios de Zwinglio. Estos estados rápidamente se hicieron conocidos como protestantes. Al principio, este término protestante se usó políticamente para los estados que resistieron el Edicto de Worms. Con el tiempo, sin embargo, este término llegó a usarse para los movimientos religiosos que se oponían a la tradición católica romana en el siglo XVI.

El luteranismo se conocería como un movimiento separado después de la Dieta de Augsburgo de 1530, que fue convocada por Carlos V para tratar de detener el creciente movimiento protestante. En la Dieta, Philipp Melanchthon presentó un resumen escrito de las creencias luteranas llamado Confesión de Augsburgo. Varios de los príncipes alemanes (y más tarde, reyes y príncipes de otros países) firmaron el documento para definir territorios "luteranos". Estos príncipes se aliarían para crear la Liga de Esmalcalda en 1531, lo que condujo a la Guerra de Esmalcalda de 1547, un año después de la muerte de Lutero, que enfrentó a los príncipes luteranos de la Liga de Esmalcalda contra las fuerzas católicas de Carlos V.

Tras la conclusión de la Guerra de Esmalcalda, Carlos V intentó imponer la doctrina religiosa católica en los territorios que había derrotado. Sin embargo, el movimiento luterano estuvo lejos de ser derrotado. En 1577, la próxima generación de teólogos luteranos reunió el trabajo de la generación anterior para definir la doctrina de la iglesia luterana persistente. Este documento se conoce como la Fórmula de la Concordia. En 1580, se publicó con la Confesión de Augsburgo, la Apología de la Confesión de Augsburgo, los Catecismos Mayor y Menor de Martín Lutero, los Artículos de Esmalcalda y el Tratado sobre el Poder y la Primacía del Papa. Juntos fueron distribuidos en un volumen titulado El Libro de la Concordia. Este libro todavía se usa hoy en día.

Resultados de la reforma luterana

Los seguidores de Lutero y la Iglesia Católica Romana rompieron el compañerismo durante la Reforma protestante. En los años y décadas posteriores a la publicación de las 95 tesis de Lutero en la puerta de la iglesia de Wittenberg, un gran número de europeos abandonaron la observancia de la autoridad papal, incluida la mayoría de los hablantes de alemán. Después de la Contrarreforma, Austria y Baviera católicas, junto con los arzobispos electorales de Mainz, Colonia y Trier consolidaron la posición católica en la sección de habla alemana del continente europeo. Debido a que Lutero provocó este movimiento de masas, se le conoce como el padre de la Reforma protestante y el padre del protestantismo en general.

Calvinismo

Arminianismo

Reforma ortodoxa

La caída de Constantinopla en el Este, 1453, condujo a un cambio significativo de gravedad hacia el estado naciente de Rusia, la "Tercera Roma". El Renacimiento también estimularía un programa de reformas por parte de los patriarcas de los libros de oración. En consecuencia, resultó un movimiento llamado "Viejos creyentes" e influyó en la teología ortodoxa rusa en la dirección del conservadurismo y el erastianismo.

Contrarreforma

La contrarreforma católica romana encabezada por los jesuitas bajo Ignacio de Loyola tomó su teología de las decisiones del Concilio de Trento y desarrolló el Segundo Escolasticismo, que enfrentaron al Escolasticismo Luterano. Por lo tanto, el resultado general de la Reforma fue resaltar distinciones de creencias que previamente habían coexistido con dificultad.

El Concilio de Trento

Revivalismo (1720-1906)

Primer Gran Despertar

Segundo Gran Despertar

Tercer Gran Despertar

Movimiento de Restauración

El Movimiento de Restauración (también conocido como el "Movimiento Stone-Campbell") generalmente se refiere al "Movimiento de Restauración Estadounidense", que comenzó en la frontera estadounidense durante el Segundo Gran Despertar de principios del siglo XIX. El movimiento buscaba reformar la iglesia y unir a los cristianos. Barton W. Stone y Alexander Campbell, cada uno de forma independiente, desarrollaron enfoques similares a la fe cristiana, buscando restaurar toda la iglesia cristiana, según el modelo establecido en el Nuevo Testamento. Ambos grupos creían que los credos mantenían dividido al cristianismo. Se unieron en compañerismo en 1832 con un apretón de manos. Estaban unidos, entre otras cosas, en la creencia de que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, que las iglesias celebran la Cena del Señor el primer día de cada semana, y que el bautismo de los creyentes adultos, por inmersión en agua,

El Movimiento de Restauración comenzó como dos hilos separados, cada uno de los cuales se desarrolló inicialmente sin el conocimiento del otro, durante el Segundo Gran Despertar a principios del siglo XIX. El primero, dirigido por Barton W. Stone, comenzó en Cane Ridge, condado de Bourbon, Kentucky. El grupo se llamó simplemente cristianos. El segundo, comenzó en el oeste de Pensilvania y Virginia (ahora Virginia Occidental), dirigido por Thomas Campbell y su hijo, Alexander Campbell. Debido a que los fundadores querían abandonar todas las etiquetas denominacionales, usaron los nombres bíblicos para los seguidores de Jesús que encontraron en la Biblia.Ambos grupos promovieron un retorno a los propósitos de las iglesias del primer siglo como se describe en el Nuevo Testamento. Un historiador del movimiento ha argumentado que fue principalmente un movimiento de unidad, con el motivo de la restauración jugando un papel subordinado.

El Movimiento de Restauración ha visto varias divisiones, lo que ha resultado en múltiples grupos separados. Tres grupos modernos reclaman el movimiento Stone Campbell como sus raíces: Iglesias de Cristo, Iglesias cristianas e Iglesias de Cristo, y la Iglesia cristiana (Discípulos de Cristo). Algunos ven divisiones en el movimiento como resultado de la tensión entre las metas de la restauración y el ecumenismo, con las Iglesias de Cristo y las iglesias cristianas y las iglesias de Cristo resolviendo la tensión enfatizando la restauración mientras que la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) resolvió la tensión. haciendo hincapié en el ecumenismo.

Restauracionismo

Teología cristiana moderna

Después de la Reforma, los grupos protestantes continuaron dividiéndose, lo que llevó a una variedad de nuevas teologías. Los "Entusiastas" fueron llamados así por su celo emocional. Estos incluían a los metodistas, los cuáqueros y los bautistas. Otro grupo buscó reconciliar la fe cristiana con las ideas "modernas", lo que a veces provocó que rechazaran creencias que consideraban ilógicas, incluido el credo de Nicea y el Credo de Calcedonia. estos incluían unitarios y universalistas. Un tema importante para los protestantes se convirtió en el grado en que el Hombre contribuye a su salvación. El debate a menudo se ve como sinergismo versus monergismo, aunque las etiquetas calvinista y arminiana se usan con más frecuencia, refiriéndose a la conclusión del Sínodo de Dort.

El siglo XIX vio el surgimiento de la crítica bíblica, el nuevo conocimiento de la diversidad religiosa en otros continentes y, sobre todo, el crecimiento de la ciencia. Esto llevó a muchos hombres de iglesia a adoptar una forma de deísmo. Esto, junto con conceptos como la hermandad del hombre y el rechazo a los milagros, dio lugar a lo que se denomina "Liberalismo clásico". Inmensamente influyente en su día, el liberalismo clásico sufrió mucho como resultado de las dos guerras mundiales y fue víctima de las críticas del posmodernismo.

Vladimir Lossky es un famoso teólogo ortodoxo oriental que escribió en el siglo XX para la iglesia griega.

Respuesta católica moderna al protestantismo

Hasta bien entrado el siglo XX, los católicos, incluso si ya no recurrían a la persecución, todavía definían a los protestantes como herejes. Por lo tanto, Hilaire Belloc, en su época uno de los oradores más conspicuos del catolicismo en Gran Bretaña, habló abiertamente sobre la "herejía protestante". Incluso definió el Islam como "una herejía cristiana", sobre la base de que los musulmanes aceptan muchos de los principios del cristianismo pero niegan la divinidad de Jesús (ver Hilaire Belloc#Sobre el Islam).

Sin embargo, en la segunda mitad del siglo, y especialmente después del Concilio Vaticano II, la Iglesia Católica, en el espíritu del ecumenismo, tiende a no referirse al protestantismo como una herejía hoy en día, incluso si las enseñanzas del protestantismo son heréticas desde el principio. una perspectiva católica. El uso moderno favorece referirse a los protestantes como "hermanos separados" en lugar de "herejes", aunque este último todavía se usa en ocasiones frente a los católicos que abandonan su iglesia para unirse a una denominación protestante. Muchos católicos consideran que el protestantismo es una herejía material más que formal y, por lo tanto, no culpable.

Algunas de las doctrinas del protestantismo que la Iglesia Católica considera heréticas son la creencia de que la Biblia es la única fuente y regla de fe ("sola scriptura"), que sólo la fe puede conducir a la salvación ("sola fide") y que hay ningún sacerdocio sacramental, ministerial obtenido por ordenación, sino sólo un sacerdocio universal de todos los creyentes.

Cristianismo posmoderno

La teología posmoderna busca responder a los desafíos del pensamiento posmoderno y deconstruccionista, y ha incluido el movimiento de la muerte de Dios, la teología del proceso, la teología feminista y la teología queer y, lo que es más importante, la teología neoortodoxa. Karl Barth, Rudolf Bultmann y Reinhold Niebuhr fueron los principales representantes de las neoortodoxias. En particular, Barth etiquetó su teología como "teología dialéctica", una referencia al existencialismo.

El predominio del liberalismo clásico resultó en muchos movimientos reaccionarios entre los creyentes conservadores. La teología evangélica, la teología pentecostal o de la renovación y la teología fundamentalista, a menudo combinadas con el dispensacionalismo, pasaron todas de la periferia a la academia. El marxismo estimuló el surgimiento significativo de la teología de la liberación, que puede interpretarse como un rechazo de la teología académica que no logra desafiar al sistema y ayudar a los pobres.

Desde finales del siglo XIX hasta principios del XX se establecieron grupos que derivaron muchas de sus creencias de los grupos evangélicos protestantes pero que diferían significativamente en la doctrina. Estos incluyen los Testigos de Jehová, los Santos de los Últimos Días y muchos de los llamados "cultos". Muchos de estos grupos usan la versión protestante de la Biblia y típicamente la interpretan de una manera fundamentalista, agregando, sin embargo, profecías o escrituras especiales, y típicamente negando la trinidad y la deidad completa de Jesucristo.

La teología ecuménica buscó descubrir un consenso común sobre asuntos teológicos que pudiera unir a las muchas denominaciones cristianas. Como movimiento, tuvo éxito en ayudar a proporcionar una base para el establecimiento del Consejo Mundial de Iglesias y para cierta reconciliación entre denominaciones más establecidas. Pero la teología ecuménica fue casi siempre la preocupación de los teólogos liberales, a menudo protestantes. Los fundamentalistas se opusieron especialmente al movimiento por el ecumenismo y muchos teólogos neoortodoxos lo consideraron defectuoso.

Teología de la liberación

Ortodoxia radical

La ortodoxia radical es una forma de teología filosófica que ha sido influenciada por la Nouvelle Theologie, especialmente de Henri de Lubac.

Un movimiento ecuménico iniciado por John Milbank y otros en Cambridge, la ortodoxia radical busca examinar los escritos cristianos clásicos y los textos neoplatónicos relacionados en pleno diálogo con las perspectivas filosóficas contemporáneas. De orientación predominantemente anglicana y católica romana, ha recibido respuestas positivas de altos cargos en esas comuniones: una de las fundadoras del movimiento, Catherine Pickstock, recibió una carta de elogio de Joseph Ratzinger antes de convertirse en Papa, mientras que Rowan Williams, el arzobispo de Canterbury, ha contribuido a las publicaciones del movimiento. Un hogar importante de la ortodoxia radical sigue siendo el Centro de Teología y Filosofía [2] de la Universidad de Nottingham.

Teología débil

La teología débil es una rama del cristianismo posmoderno que ha sido influenciada por el pensamiento deconstructivo de Jacques Derrida, incluida la descripción de Derrida de una experiencia moral que él llama "la fuerza débil". La teología débil rechaza la idea de que Dios es una fuerza física o metafísica abrumadora. En cambio, Dios es un reclamo incondicional sin fuerza alguna. Como pretensión sin fuerza, el Dios de la teología débil no interviene en la naturaleza. Como resultado, la teología débil enfatiza la responsabilidad de los humanos de actuar en este mundo aquí y ahora.

Donde se encuentra la iglesia actualmente

Debido a las diferentes ramas del cristianismo, así como a las experiencias negativas dentro de la iglesia, esto hace que uno reconsidere el cristianismo por completo, reduciendo su población en al menos un 1-2% cada año. Hoy en día, un 40 % de los Millennials declaran que "no están afiliados" a una iglesia.