Libre albedrío en teología

El libre albedrío en teología es una parte importante del debate sobre el libre albedrío en general. Las religiones varían mucho en su respuesta al argumento estándar contra el libre albedrío y, por lo tanto, pueden apelar a cualquier cantidad de respuestas a la paradoja del libre albedrío, la afirmación de que la omnisciencia y el libre albedrío son incompatibles.

Visión de conjunto

A menudo se alega que la doctrina teológica de la presciencia divina está en conflicto con el libre albedrío, particularmente en los círculos calvinistas: si Dios sabe exactamente lo que sucederá (hasta cada elección que haga una persona), parecería que la "libertad" de estos Se cuestionan las opciones.

Este problema se relaciona con el análisis de Aristóteles del problema de la batalla naval: mañana habrá o no habrá batalla naval. De acuerdo con la Ley del tercero excluido, parece haber dos opciones. Si habrá una batalla naval, entonces parece que fue cierto incluso ayer que habría una. Por lo tanto, es necesario que ocurra la batalla naval. Si no lo habrá, entonces, por un razonamiento similar, es necesario que no ocurra. Eso significa que el futuro, sea lo que sea, está completamente fijado por verdades pasadas: proposiciones verdaderas sobre el futuro (se llega a una conclusión determinista: las cosas no podrían haber sido de otra manera).

Sin embargo, algunos filósofos siguen a Guillermo de Ockham ( c. 1287 – 1347) al sostener que la necesidad y la posibilidad se definen con respecto a un punto dado en el tiempo y una matriz dada de circunstancias empíricas, y por lo tanto algo que es meramente posible desde la perspectiva de un observador puede ser necesario desde la perspectiva de un omnisciente. Algunos filósofos siguen a Philo al sostener que el libre albedrío es una característica del alma humana y, por lo tanto, que los animales no humanos carecen de libre albedrío.

Defensas comunes

La filosofía judía enfatiza que el libre albedrío es un producto del alma humana intrínseca, usando la palabra neshamá (de la raíz hebrea n.sh.m. o.נ.ש.מ que significa "aliento"), pero la habilidad de hacer un libre la elección es a través de Yechida (de la palabra hebrea "yachid", יחיד, singular), la parte del alma que está unida a Dios, el único ser que no está obstaculizado ni depende de causa y efecto (por lo tanto, el libre albedrío no pertenecen al ámbito de la realidad física, y se espera la incapacidad de la filosofía natural para dar cuenta de ello).

En el Islam, la cuestión teológica no suele ser cómo reconciliar el libre albedrío con el conocimiento previo de Dios, sino con el jabr de Dios o el poder de mando divino. al-Ash'ari desarrolló una forma de compatibilismo de "adquisición" o "agencia dual", en la que se afirmaban tanto el libre albedrío humano como el jabr divino, y que se convirtió en la piedra angular de la posición dominante Ash'ari. En el Islam chiíta, la mayoría de los teólogos cuestionan la comprensión de Ash'aris de un equilibrio superior hacia la predestinación. El libre albedrío, según la doctrina islámica, es el principal factor de responsabilidad del hombre en sus acciones a lo largo de la vida. Se dice que todas las acciones cometidas por el libre albedrío del hombre se cuentan en el Día del Juicio porque son propias y no de Dios.

El filósofo Søren Kierkegaard afirmó que la omnipotencia divina no puede separarse de la bondad divina. Como ser verdaderamente omnipotente y bueno, Dios pudo crear seres con verdadera libertad sobre Dios. Además, Dios lo haría voluntariamente porque "el mayor bien... que se puede hacer por un ser, más grande que cualquier otra cosa que uno pueda hacer por él, es ser verdaderamente libre". La defensa del libre albedrío de Alvin Plantinga es una expansión contemporánea de este tema, y ​​agrega cómo Dios, el libre albedrío y el mal son consistentes.

Cristiandad

En la Biblia

La base bíblica para el libre albedrío se encuentra en la caída en pecado de Adán y Eva que ocurrió en su desobediencia a Dios "voluntariamente elegida".

"Libertad" y "libre albedrío" pueden tratarse como uno solo porque los dos términos se usan comúnmente como sinónimos. Sin embargo, existen desacuerdos generalizados en las definiciones de los dos términos. Debido a estos desacuerdos, Mortimer Adler descubrió que es necesaria una delimitación de tres tipos de libertad para aclarar el tema, de la siguiente manera:

(1) La libertad circunstancial es la "libertad de coerción o restricción" que impide actuar según la voluntad de uno.

• En la Biblia, la libertad circunstancial se les dio a los israelitas en El Éxodo de la esclavitud en Egipto.

(2) La libertad natural (también conocida como libertad volitiva) es la libertad para determinar las propias "decisiones o planes". La libertad natural es inherente a todas las personas, en todas las circunstancias, y " sin tener en cuenta ningún estado de ánimo o carácter que puedan o no adquirir en el curso de sus vidas".

• La Biblia, en paralelo con Adler, considera que toda la humanidad posee naturalmente la "libre elección de la voluntad". Si se entiende que "libre albedrío" significa elección voluntaria y sin restricciones, la Biblia asume que todas las personas, regeneradas y no regeneradas, lo poseen. Por ejemplo, el "libre albedrío" se enseña en Mateo 23:37 y Apocalipsis 22:17.

(3) La libertad adquirida es la libertad de "vivir como [uno] debe vivir", una libertad que requiere una transformación mediante la cual una persona adquiere un "estado mental o de carácter" justo, santo, saludable, etc.

• La Biblia da testimonio de la necesidad de la libertad adquirida porque nadie "es libre para la obediencia y la fe hasta que esté libre del dominio del pecado". Las personas poseen libertad natural pero sus "decisiones voluntarias" sirven al pecado hasta que adquieren la libertad del "dominio del pecado". El New Bible Dictionary denota esta libertad adquirida para la "obediencia y la fe" como "libre albedrío" en un sentido teológico. Por lo tanto, en el pensamiento bíblico, se necesita una libertad adquirida de ser "esclavos del pecado" para "vivir de acuerdo con los mandamientos de Jesús de amar a Dios y amar al prójimo".
• Jesús les dijo a sus oyentes que necesitaban ser hechos "verdaderamente libres" (Juan 8:36). "Libre de hecho [ ontós ]" significa "verdaderamente libre" o "realmente libre", como lo es en algunas traducciones. Ser hecho "verdaderamente libre" significa estar libre de la "esclavitud del pecado". Esta libertad adquirida es "libertad para servir al Señor". Ser "libres en verdad" (es decir, la verdadera libertad) viene por "Dios cambiando nuestra naturaleza" para liberarnos de ser "esclavos del pecado". y dándonos "la libertad de elegir ser justos".

Mark R. Talbot, un "teísta cristiano clásico", ve esta "libertad compatibilista" adquirida como la libertad que "las Escrituras retratan como algo que vale la pena tener".

El teísmo abierto niega la compatibilista "libertad de elegir ser justo sin la posibilidad de elegir lo contrario" del teísmo clásico. califica como verdadera libertad. Para el teísmo abierto, la verdadera libertad libertaria es la libertad incompatibilista. Independientemente de los factores, una persona tiene la libertad de elegir las alternativas opuestas. En palabras del teísta abierto William Hasker, con respecto a cualquier acción, siempre está " dentro del poder del agente realizar la acción y también en el poder del agente abstenerse de la acción ".Aunque el teísmo abierto generalmente contradice la "libertad de elegir ser justo sin la posibilidad de elegir lo contrario" del teísmo clásico, Hasker admite que Jesús poseía y los humanos en el cielo poseerán tal libertad. Con respecto a Jesús, Hasker ve a Jesús como "un agente libre", pero también piensa que "realmente no era posible" que Jesús "abortara la misión". Con respecto al cielo, Hasker prevé que como resultado de nuestra elección seremos "incapaces de pecar" porque todos los impulsos pecaminosos desaparecerán.

Católico romano

Los teólogos de la Iglesia Católica Romana abrazan universalmente la idea del libre albedrío, pero generalmente no consideran que el libre albedrío exista aparte o en contradicción con la gracia. Según la Iglesia Católica Romana "Para Dios, todos los momentos del tiempo están presentes en su inmediatez. Por lo tanto, cuando establece su plan eterno de "predestinación", incluye en él la respuesta libre de cada persona a su gracia".El Concilio de Trento declaró que “el libre albedrío del hombre, movido y excitado por Dios, puede por su consentimiento cooperar con Dios, que excita e invita a su acción, y que por ello puede disponer y prepararse para obtener la gracia de justificación. La voluntad puede resistir la gracia si quiere. No es como una cosa sin vida, que permanece puramente pasiva. Debilitado y disminuido por la caída de Adán, el libre albedrío aún no es destruido en la raza (Sess. VI, cap. i y v )."

San Agustín y Santo Tomás de Aquino escribieron extensamente sobre el libre albedrío, con Agustín centrándose en la importancia del libre albedrío en sus respuestas a los maniqueos, y también en las limitaciones de un concepto de libre albedrío ilimitado como negación de la gracia, en sus refutaciones. de Pelagio.

El Catecismo de la Iglesia Católica Romana afirma que "La libertad es el poder, enraizado en la razón y la voluntad". Continúa diciendo que "Dios creó al hombre como un ser racional, confiriéndole la dignidad de una persona que puede iniciar y controlar sus propias acciones. Dios quiso que el hombre sea 'dejado en la mano de su propio consejo', para que él mismo podría buscar a su Creador y alcanzar libremente su plena y bendita perfección uniéndose a él". La sección concluye con el papel que juega la gracia: "Por la acción de la gracia, el Espíritu Santo nos educa en la libertad espiritual para para hacernos colaboradores libres de su obra en la Iglesia y en el mundo".

Los puntos de vista del cristianismo latino reformado sobre el libre albedrío y la gracia a menudo se contrastan con la predestinación en el cristianismo protestante reformado, especialmente después de la Contrarreforma, pero para comprender las diferentes concepciones del libre albedrío es igualmente importante comprender las diferentes concepciones de la naturaleza de Dios. centrándose en la idea de que Dios puede ser todopoderoso y omnisciente incluso mientras las personas siguen ejerciendo su libre albedrío, porque Dios trasciende el tiempo.

La encíclica papal sobre la libertad humana, Libertas Praestantissimum del Papa León XIII (1888), parece dejar sin resolver la cuestión de la relación entre libre albedrío y determinismo: si la noción correcta es la compatibilista o la libertaria. Las citas que apoyan el compatibilismo incluyen la de Santo Tomás (nota al pie 4) cerca del final del párrafo 6, con respecto a la causa del mal ("Mientras que, cuando peca, obra en oposición a la razón, es movido por otro, y es el víctima de malentendidos extranjeros"),y un passus similar que sugiere una función natural de causa y efecto de la voluntad humana ("armonía con sus inclinaciones naturales", "Creador de la voluntad", "por quien todas las cosas se mueven de conformidad con su naturaleza") cerca del final de párrafo 8 (al considerar el problema de cómo la gracia puede tener efectos sobre el libre albedrío). Por otro lado, el libertarismo metafísico –al menos como una especie de posibilidad de invertir la dirección de la propia acción– es sugerido por la referencia al conocido término filosófico libertad metafísica al comienzo del párrafo 3 y, en cierta medida, una oponer la comparación de los animales, que actúan siempre "por necesidad", con la libertad humana, mediante la cual se puede "o actuar o no actuar, hacer esto o hacer aquello".

La crítica que parece más o menos apoyar puntos de vista incompatibilistas populares se puede encontrar en algunos documentos papales, especialmente en el siglo XX; sin embargo, no se puede encontrar allí una condena explícita del determinismo causal en su forma más genérica. Más a menudo, estos documentos se centran en la condena del fisicalismo/materialismo y el énfasis en la importancia de la creencia en el alma, como una sustancia indivisible no física equipada con intelecto y voluntad, que decide el proceder humano de una manera (quizás imprecisa).

Cristianismo ortodoxo

Ortodoxo oriental

El concepto de libre albedrío también es de vital importancia en las Iglesias orientales (o no calcedonias), aquellas en comunión con la Iglesia ortodoxa copta de Alejandría. Como en el judaísmo, el libre albedrío se considera axiomático. Se considera que todos tienen la libre elección en cuanto a la medida en que seguirán su conciencia o su arrogancia, habiendo sido designados estos dos para cada individuo. Cuanto más se sigue la conciencia, más buenos resultados le trae, y cuanto más se sigue la arrogancia, más malos resultados le trae. Seguir sólo la propia arrogancia a veces se compara con los peligros de caer en un pozo mientras se camina en la oscuridad total, sin la luz de la conciencia para iluminar el camino. Doctrinas muy similares también han encontrado expresión escrita en los Rollos del Mar Muerto "Manual de Disciplina",

Ortodoxo oriental

La Iglesia ortodoxa oriental (o calcedonia) adopta una creencia diferente de las opiniones protestantes luterana, calvinista y arminiana. La diferencia está en la interpretación del pecado original, conocido alternativamente como "pecado ancestral", donde los ortodoxos no creen en la depravación total. Los ortodoxos rechazan la opinión pelagiana de que el pecado original no dañó la naturaleza humana; aceptan que la naturaleza humana es depravada, pero a pesar de la caída del hombre, la imagen divina que porta no ha sido destruida.

La Iglesia ortodoxa se aferra a la enseñanza de la sinergia (συνεργός, que significa trabajar juntos), que dice que el hombre tiene la libertad de, y si quiere salvarse, debe elegir aceptar y trabajar con la gracia de Dios. San Juan Casiano, un Padre de la Iglesia del siglo IV y alumno de San Juan Crisóstomo, articuló este punto de vista y todos los Padres Orientales lo abrazaron. Enseñó que "la gracia divina es necesaria para permitir que un pecador regrese a Dios y viva, sin embargo, el hombre primero debe, por sí mismo, desear e intentar elegir y obedecer a Dios", y que "la gracia divina es indispensable para la salvación, pero no No necesariamente tiene que preceder una libre elección humana, porque, a pesar de la debilidad de la voluntad humana, la voluntad puede tomar la iniciativa hacia Dios”.

Algunos cristianos ortodoxos usan la parábola de un hombre que se ahoga para ilustrar claramente la enseñanza de la sinergia: Dios desde el barco lanza una cuerda a un hombre que se ahoga, lo levanta, salvándolo, y el hombre, si quiere salvarse, debe sostenerlo. firmemente a la cuerda; explicando que la salvación es un regalo de Dios y que el hombre no puede salvarse a sí mismo, y que el hombre debe colaborar (syn-ergo) con Dios en el proceso de salvación.

Fyodor Dostoevsky, el novelista cristiano ortodoxo ruso, sugirió muchos argumentos a favor y en contra del libre albedrío. Argumentos famosos se encuentran en el capítulo "El gran inquisidor" en Los hermanos Karamazov, y en su obra Notas desde el subsuelo. También desarrolló un argumento de que el suicidio, si es irracional, es en realidad una validación del libre albedrío (ver Kirilov en la novela Demons). En cuanto al argumento presentado en la sección "La rebelión" de Los hermanos Karamazov de que el sufrimiento de los inocentes no valía el precio del libre albedrío, Dostoievski parece proponer la idea de la apocatástasis (o reconciliación universal) como una posible solución racional.Enseñanza católica romana

Ilustrando como lo hace que la parte humana en la salvación (representada por aferrarse a la cuerda) debe ser precedida y acompañada por la gracia (representada por el lanzamiento y tirado de la cuerda), la imagen del hombre que se ahoga agarrando la cuerda echada y dibujado por su salvador corresponde estrechamente a la enseñanza católica romana, que sostiene que Dios, que "nos destinó en amor para ser sus hijos" y "para ser hechos conforme a la imagen de su Hijo", incluye en su plan eterno de "predestinación" la libre respuesta de cada uno a su gracia.

La Iglesia Católica Romana sostiene la enseñanza de que "por su libre albedrío, (la persona humana) es capaz de orientarse hacia su verdadero bien... el hombre está dotado de libertad, una manifestación sobresaliente de la imagen divina". El hombre tiene libre albedrío para aceptar o rechazar la gracia de Dios, de modo que para la salvación "existe una especie de interacción, o sinergia, entre la libertad humana y la gracia divina"."La justificación establece la cooperación entre la gracia de Dios y la libertad del hombre. Por parte del hombre se expresa en el asentimiento de la fe a la Palabra de Dios, que lo invita a la conversión, y en la cooperación de la caridad con el impulso del Espíritu Santo que precede y conserva su asentimiento: 'Cuando Dios toca el corazón del hombre por la iluminación del Espíritu Santo, el hombre mismo no está inactivo mientras recibe esa inspiración, ya que podría rechazarla; y sin embargo, sin la gracia de Dios, no puede moverse por su propia voluntad. hacia la justicia a los ojos de Dios' (Concilio de Trento)."

Dios ha elegido libremente asociar al hombre a la obra de su gracia. la acción paternal de Dios es primero por su propia iniciativa, y luego sigue la acción libre del hombre a través de su colaboración. Para los católicos romanos, por lo tanto, la cooperación humana con la gracia es esencial. Cuando Dios establece su plan eterno de 'predestinación', incluye en él la respuesta libre de cada uno a su gracia, sea positiva o negativa: "En esta ciudad, en efecto, tanto Herodes como Poncio Pilato, con los gentiles y los pueblos de Israel, reunidos contra tu santo siervo Jesús, a quien ungiste, para hacer todo lo que tu mano y tu plan habían predestinado que sucediera" (Hechos 4:27-28).

La iniciativa viene de Dios, pero exige una respuesta libre del hombre: "Dios ha elegido libremente asociar al hombre a la obra de su gracia. La acción paterna de Dios es primero por su propia iniciativa, y luego sigue la acción libre del hombre por colaboración". “Puesto que la iniciativa pertenece a Dios en el orden de la gracia, nadie puede merecer la gracia inicial del perdón y de la justificación, al comienzo de la conversión. Movidos por el Espíritu Santo y por la caridad, podemos entonces merecer para nosotros y para los demás la gracias necesarias para nuestra santificación, para el aumento de la gracia y de la caridad, y para alcanzar la vida eterna".Crítica ortodoxa de la teología católica romana

El teólogo ortodoxo Vladimir Lossky ha afirmado que la enseñanza de Juan Casiano, considerado en Oriente un testigo de la Tradición, pero que "no supo hacerse entender correctamente", "fue interpretada, en el plano racional, como un semipelagianismo, y fue condenado en Occidente". Donde la Iglesia Católica Romana defiende el concepto de fe y libre albedrío, estos son cuestionados en Oriente por las conclusiones del Segundo Concilio de Orange. Este concilio no es aceptado por las iglesias orientales y también se rechaza el uso de la Iglesia Católica Romana de describir su posición y San Casiano como semipelagiano.

Aunque la Iglesia Católica Romana enseña explícitamente que "el pecado original no tiene el carácter de falta personal en ninguno de los descendientes de Adán", algunos ortodoxos orientales afirman, no obstante, que el catolicismo romano profesa la enseñanza, que atribuyen a San Agustín, de que todo el mundo no tiene sólo la consecuencia, sino también la culpa del pecado de Adán.

Diferencias de punto de vista entre las iglesias católica romana y ortodoxa

Varios teólogos católicos romanos identifican a Casiano como maestro de la herejía semipelagiana que fue condenada por el Concilio de Orange. Si bien los ortodoxos no aplican el término semipelagiano a su teología, critican a los católicos romanos por rechazar a Casiano, a quien aceptan como completamente ortodoxo, y por sostener que el consentimiento humano a la acción justificadora de Dios es en sí mismo un efecto de la gracia, una posición compartida por los ortodoxos orientales. El teólogo ortodoxo Georges Florovsky, quien dice que la Iglesia ortodoxa oriental "siempre entendió que Dios inicia, acompaña y completa todo en el proceso de salvación", rechazando en cambio la idea calvinista de la gracia irresistible.

Recientemente, algunos teólogos católicos romanos han argumentado que los escritos de Casiano no deben considerarse semipelagianos. Y los eruditos de otras denominaciones también han concluido que el pensamiento de Casiano "no es semipelagiano", y que en cambio enseñó que "la salvación es, de principio a fin, el efecto de la gracia de Dios" y sostuvo que "la gracia de Dios, no la gracia humana". voluntad, es responsable de 'todo lo que pertenece a la salvación', incluso la fe".

La Iglesia ortodoxa se aferra a la enseñanza de la sinergia (συνεργός, que significa trabajar juntos), que dice que el hombre tiene la libertad de, y si quiere salvarse, debe elegir aceptar y trabajar con la gracia de Dios. Una vez bautizado, la experiencia de su salvación y relación con Dios se llama theosis. La humanidad tiene libre albedrío para aceptar o rechazar la gracia de Dios. El rechazo de los dones de Dios se llama blasfemia del Espíritu Santo (dones de gracia, fe, vida).El primero que definió esta enseñanza fue Juan Casiano, Padre de la Iglesia del siglo IV y alumno de Juan Crisóstomo, y todos los Padres orientales la aceptan. Enseñó que "la gracia divina es necesaria para permitir que un pecador regrese a Dios y viva, sin embargo, el hombre primero debe, por sí mismo, desear e intentar elegir y obedecer a Dios", y que "la gracia divina es indispensable para la salvación, pero no No necesariamente tiene que preceder una libre elección humana, porque, a pesar de la debilidad de la voluntad humana, la voluntad puede tomar la iniciativa hacia Dios”.

Algunos ortodoxos usan un ejemplo de un hombre que se ahoga para ilustrar la enseñanza de la sinergia: Dios desde el barco arroja una cuerda a un hombre que se ahoga, el hombre puede tomar la cuerda si quiere salvarse, pero puede decidir no tomar la cuerda. y perezca por su propia voluntad. Explicando tanto que la salvación es un regalo de Dios y que el hombre no puede salvarse a sí mismo. Ese hombre debe co-trabajar (syn-ergo) con Dios en el proceso de salvación.

Protestante

Arminianismo clásico y arminianismo wesleyano

Los cristianos que fueron influenciados por las enseñanzas de Jacobus Arminius (como los metodistas) creen que si bien Dios es omnisciente y siempre sabe qué decisiones tomará cada persona, todavía les da la capacidad de elegir o no elegir todo, independientemente de si hay son los factores internos o externos que contribuyen a esa elección.

Al igual que Juan Calvino, Arminius afirmó la depravación total, pero Arminius creía que solo la gracia preveniente permitía a las personas elegir la salvación:

En cuanto a la gracia y al libre albedrío, esto es lo que enseño según las Escrituras y el consentimiento ortodoxo: El libre albedrío no puede comenzar ni perfeccionar ningún bien verdadero y espiritual sin la gracia... Esta gracia [ prœvenit ] va antes, acompaña, y sigue; excita, asiste, opera para que queramos y coopera para que no queramos en vano.

La gracia preveniente es la gracia divina que precede a la decisión humana. Existe antes y sin referencia a nada que los humanos puedan haber hecho. Como los humanos son corrompidos por los efectos del pecado, la gracia preveniente les permite a las personas comprometer su libre albedrío dado por Dios para elegir la salvación ofrecida por Dios en Jesucristo o rechazar esa oferta salvífica. La teología metodista enseña así:

Nuestro Señor Jesucristo murió por todos los hombres de tal manera que hizo posible la salvación para todo hombre que viene al mundo. Si los hombres no se salvan, esa culpa es enteramente suya, y radica únicamente en su propia falta de voluntad para obtener la salvación que se les ofrece. (Juan 1:9; I Tes. 5:9; Tito 2:11-12).

Thomas Jay Oord ofrece quizás la teología del libre albedrío más convincente que presupone la gracia preveniente. Lo que él llama "kenosis esencial" dice que Dios actúa prevenientemente para dar libertad/agencia a todas las criaturas. Este don proviene de la esencia eterna de Dios y, por lo tanto, es necesario. Dios permanece libre al elegir cómo amar, pero el hecho de que Dios ama y por lo tanto da libertad/albedrío a los demás es una parte necesaria de lo que significa ser divino.

Este punto de vista está respaldado en la Biblia con versículos como Lucas 13:34, NKJV

¡Jerusalén, Jerusalén, la que matas a los profetas y apedreas a los que te son enviados! ¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta a sus polluelos debajo de las alas, y no quisiste!”

Aquí vemos a Jesús lamentándose de que no puede salvar a Jerusalén porque no están dispuestos. Vemos que mientras Jesús quiere salvar a Jerusalén, Él respeta su decisión de continuar en el pecado a pesar de Su voluntad de que sean salvos.

Luteranismo

Los luteranos se adhieren al monergismo divino, la enseñanza de que la salvación es solo por el acto de Dios, y por lo tanto rechazan la idea de que los humanos en su estado caído tienen libre albedrío con respecto a los asuntos espirituales. Los luteranos creen que aunque los seres humanos tienen libre albedrío en cuanto a la justicia civil, no pueden obrar la justicia espiritual sin el Espíritu Santo, ya que la justicia en el corazón no puede obrar en ausencia del Espíritu Santo. En otras palabras, la humanidad es libre de elegir y actuar en todos los aspectos excepto en la elección de la salvación.

Los luteranos también enseñan que los pecadores, si bien son capaces de hacer obras que son "buenas" exteriormente, no son capaces de hacer obras que satisfagan la justicia de Dios. Cada pensamiento y acción humana está infectada con el pecado y los motivos pecaminosos. Para el mismo Lutero, en su Bondage of the Will, las personas están por naturaleza dotadas de libre albedrío/libre elección con respecto a los "bienes y posesiones" con los que una persona "tiene el derecho de usar, actuar y omitir de acuerdo con su Libre". -será." Sin embargo, en las cosas "hacia Dios" relacionadas con la "salvación o la condenación", las personas están esclavizadas "ya sea por la voluntad de Dios o por la voluntad de Satanás".

Como se encuentra en el estudio de Paul Althaus sobre la teología de Lutero, la infección del pecado de cada pensamiento y acción humana comenzó con la caída de Adán en el pecado, el Pecado Original. La caída de Adán fue un "ejemplo terrible" de lo que hará el "libre albedrío" a menos que Dios lo motive constantemente a un comportamiento virtuoso. La humanidad hereda el pecado de Adán. Así, en nuestra "condición natural", tenemos un deseo innato de pecar porque esa es la persona que somos por nacimiento. Como señaló Lutero, "Adán pecó voluntariamente y libremente y de él ha nacido en nosotros la voluntad de pecar, de modo que no podemos pecar inocentemente sino solo voluntariamente".

El controvertido término liberum arbitrium fue traducido como "libre albedrío" por Henry Cole y "libre albedrío" sigue siendo de uso general. Sin embargo, el estudio de Rupp/Watson sobre Lutero y Erasmo eligió "libre elección" como traducción y proporcionó una justificación. Lutero usó "libre elección" (o "libre albedrío") para denotar el hecho de que los humanos actúan "espontáneamente" y con "una voluntad deseosa". También permitió el "libre albedrío" como ese "poder" por el cual los humanos "pueden ser atrapados por el Espíritu" de Dios. Sin embargo, deploró el uso del término "libre albedrío" porque es demasiado "grande, copioso y completo". Por lo tanto, Lutero sostuvo que la facultad innata de "disposición" debe ser "

Aunque nuestra voluntad es una función y está sujeta a nuestros deseos pecaminosos heredados, Lutero insistió en que pecamos "voluntariamente". Voluntariamente significa que pecamos por nuestra propia voluntad. Vamos a hacer lo que deseamos. Mientras deseamos el pecado, nuestra voluntad sólo está libre para el pecado. Esta es la "esclavitud de la voluntad" de Lutero al pecado. La "voluntad del pecador está atada, pero es y sigue siendo su voluntad. Él actúa repetida y voluntariamente de acuerdo con ella". Así es, para ser liberado del pecado y para la justicia se requiere un "renacimiento por la fe". Un renacimiento de la fe da "verdadera libertad del pecado", que es, escribió Lutero, "una libertad [libertad] para hacer el bien".

Para usar una palabra bíblica importante para Lutero, ser liberado del pecado y para la justicia requiere una metanoia. Lutero usó la imagen de Jesús de los árboles buenos y malos para describir la necesidad de cambiar a la persona para cambiar lo que quiere y hace. A imagen de Jesús, "no puede el árbol bueno dar frutos malos, ni el árbol malo dar frutos buenos" (Mateo 7:18). Como el árbol malo que sólo puede producir malos frutos, antes de un renacimiento a través de la fe, las personas están esclavizadas por los deseos pecaminosos de sus corazones. Sólo pueden querer hacer el pecado, aunque "espontáneamente y con una voluntad deseosa".Dada su visión de la condición humana, Lutero concluyó que, sin un renacimiento, la "libre elección" que todos los humanos poseen "no es libre en absoluto" porque no puede liberarse por sí misma de su esclavitud inherente al pecado.

Así, Lutero distinguió entre diferentes tipos de libertad: (a) por naturaleza, una libertad para actuar como queramos y (b) por renacimiento a través de la fe, una libertad para actuar con rectitud.

Dios y la creación

La teología luterana ortodoxa sostiene que Dios hizo el mundo, incluida la humanidad, perfecto, santo y sin pecado. Sin embargo, Adán y Eva optaron por desobedecer a Dios, confiando en su propia fuerza, conocimiento y sabiduría. En consecuencia, las personas cargan con el pecado original, nacen pecadores y son incapaces de evitar cometer actos pecaminosos. Para los luteranos, el pecado original es el "principal pecado, raíz y manantial de todos los pecados actuales".

Según los luteranos, Dios preserva su creación, al hacerlo coopera con todo lo que sucede y guía el universo. Mientras que Dios coopera tanto con las buenas como con las malas obras, con las malas obras lo hace sólo en la medida en que son obras, pero no con el mal que hay en ellas. Dios está de acuerdo con el efecto de un acto, pero no coopera en la corrupción de un acto o el mal de su efecto. Los luteranos creen que todo existe por el bien de la Iglesia cristiana y que Dios guía todo para su bienestar y crecimiento.

Predestinación

Los luteranos creen que los elegidos están predestinados a la salvación. Los luteranos creen que los cristianos deben estar seguros de que están entre los predestinados. Los luteranos creen que todos los que confían en Jesús solo pueden estar seguros de su salvación, porque es en la obra de Cristo y sus promesas en las que radica su certeza. Según el luteranismo, la esperanza final central del cristiano es "la resurrección de la carne y la vida eterna", como se confiesa en el Credo de los Apóstoles, en lugar de la predestinación. La conversión o regeneración en el sentido estricto del término es la obra de la gracia y el poder divinos por la cual el hombre, nacido de la carne, y desprovisto de todo poder para pensar, querer o hacer cualquier cosa buena, y muerto en el pecadoes, por el evangelio y el santo bautismo, tomado de un estado de pecado y muerte espiritual bajo la ira de Dios a un estado de vida espiritual de fe y gracia, hecho capaz de querer y hacer lo que es espiritualmente bueno y, especialmente, llevado a aceptar los beneficios de la redención que es en Cristo Jesús.

Los luteranos no están de acuerdo con aquellos que hacen de la predestinación la fuente de salvación en lugar del sufrimiento, la muerte y la resurrección de Cristo. Los luteranos rechazan la doctrina calvinista de la perseverancia de los santos. Al igual que los dos campos calvinistas, los luteranos ven la obra de salvación como monergista en el sentido de que "los poderes naturales [es decir, corrompidos y no renovados divinamente] del hombre no pueden hacer nada ni ayudar a la salvación" (Fórmula de Concordia: Declaración Sólida, art. ii, párrafo 71), y los luteranos van más allá en la misma línea que los defensores de la Gracia Gratuita al decir que el receptor de la gracia salvadora no necesita cooperar con ella. Por lo tanto, los luteranos creen que un verdadero cristiano (es decir, un recipiente genuino de la gracia salvadora) puede perder su salvación.En cambio, los luteranos enseñan que la condenación eterna es el resultado de los pecados del incrédulo, el rechazo del perdón de los pecados y la incredulidad.

Anabaptismo

El movimiento anabautista se caracterizó por la creencia fundamental en el libre albedrío del hombre. Muchos movimientos anteriores, como los valdenses y otros, también sostuvieron este punto de vista. Las denominaciones que hoy representan este punto de vista incluyen a los menonitas del Viejo Orden, los amish, los menonitas conservadores y los bautistas ucranianos.

Calvinismo

Juan Calvino atribuyó "libre albedrío" a todas las personas en el sentido de que actúan "voluntariamente y no por obligación". Elaboró ​​su posición al permitir que "el hombre tiene elección y que está autodeterminado" y que sus acciones provienen de "su propia elección voluntaria".

El libre albedrío que Calvino atribuyó a todas las personas es lo que Mortimer Adler llama la "libertad natural" de la voluntad. Esta libertad de querer lo que uno desea es inherente a todas las personas.

Calvino menospreció este tipo de libre albedrío inherente/natural porque a menos que las personas adquieran la libertad de vivir como deberían al ser transformadas, desearán y elegirán pecar voluntariamente. "Se dice que el hombre tiene libre albedrío", escribió Calvino, "porque actúa voluntariamente y no por compulsión. Esto es perfectamente cierto: pero ¿por qué un asunto tan pequeño ha de ser dignificado con un título tan orgulloso?" La falla en esta libertad inherente/natural de la voluntad es que aunque todas las personas tienen la "facultad de querer", por naturaleza están inevitablemente (y sin embargo voluntariamente sin compulsión) bajo "la esclavitud del pecado".

El tipo de libre albedrío que Calvino estima es lo que Adler llama "libertad adquirida" de la voluntad, la libertad/capacidad "de vivir como [uno] debe". Poseer el libre albedrío adquirido requiere un cambio por el cual una persona adquiere el deseo de vivir una vida marcada por cualidades virtuosas. Como describe Calvino el cambio requerido para la libertad adquirida, la voluntad "debe ser completamente transformada y renovada".

Calvino describe esta transformación como "un corazón nuevo y un espíritu nuevo (Ezequiel 18:31)". Libera a uno de la "esclavitud del pecado" y permite "la piedad hacia Dios y el amor hacia los hombres, la santidad general y la pureza de vida".

Los protestantes calvinistas abrazan la idea de la predestinación, es decir, que Dios eligió quién sería salvo y quién no sería salvo antes de la creación. Citan Efesios 1:4 "Porque nos escogió en él antes de la creación del mundo para que fuésemos santos y sin mancha delante de él" y también 2:8 "Porque por gracia sois salvos por medio de la fe, y esto no de vosotros, es don de Dios". Uno de los más fuertes defensores de este punto de vista teológico fue el predicador y teólogo puritano estadounidense Jonathan Edwards.

Edwards creía que el indeterminismo era incompatible con la dependencia individual de Dios y, por tanto, con su soberanía. Razonó que si las respuestas de los individuos a la gracia de Dios son contracausalmente libres, entonces su salvación depende en parte de ellos y, por lo tanto, la soberanía de Dios no es "absoluta y universal". Libro de Edwards Libertad de la voluntaddefiende el determinismo teológico. En este libro, Edwards intenta mostrar que el libertarismo es incoherente. Por ejemplo, argumenta que por 'autodeterminación' el libertario debe querer decir que las acciones de uno, incluidos los actos de voluntad de uno, están precedidos por un acto de libre albedrío o que los actos de voluntad de uno carecen de causas suficientes. El primero conduce a una regresión infinita, mientras que el segundo implica que los actos de voluntad ocurren accidentalmente y, por lo tanto, no pueden hacer que alguien sea "mejor o peor, más de lo que un árbol es mejor que otros árboles porque es más frecuente que un cisne lo ilumine". o ruiseñor; o una roca más viciosa que otras rocas, porque las serpientes de cascabel se han arrastrado más a menudo sobre ella".

Sin embargo, no debe pensarse que este punto de vista niega completamente la libertad de elección. Afirma que el hombre es libre de actuar de acuerdo con su impulso moral y su voluntad más fuertes, que están determinados externamente, pero no es libre de actuar en contra de ellos o de alterarlos. Los defensores, como John L. Girardeau, han indicado su creencia de que la neutralidad moral es imposible; que incluso si fuera posible, y uno estuviera igualmente inclinado a opciones contrarias, uno no podría hacer ninguna elección en absoluto; que si uno se inclina, aunque sea levemente, hacia una opción, entonces esa persona necesariamente elegirá esa sobre cualquier otra.

Algunos cristianos no calvinistas intentan reconciliar los conceptos duales de predestinación y libre albedrío al señalar la situación de Dios como Cristo. Al tomar la forma de un hombre, un elemento necesario de este proceso fue que Jesucristo vivió la existencia de un mortal. Cuando nació Jesús, no nació con el poder omnisciente de Dios el Creador, sino con la mente de un niño humano; sin embargo, todavía era Dios en esencia. El precedente que esto crea es que Dios es capaz de querer el abandono de Su conocimiento, o ignorar el conocimiento, mientras permanece plenamente Dios. Por lo tanto, no es inconcebible que aunque la omnisciencia exige que Dios sepa lo que depara el futuro para los individuos, está en su poder negar este conocimiento para preservar el libre albedrío individual. Otros teólogos argumentan que el punto de vista calvinista-eduardiano sugiere que si todas las voliciones humanas están predeterminadas por Dios, entonces todas las acciones dictadas por la voluntad caída del hombre necesariamente satisfacen Su decreto soberano. Por lo tanto, es imposible actuar fuera de la voluntad perfecta de Dios, una conclusión que, según algunos no calvinistas, plantea un problema grave para la ética y la teología moral.

Una propuesta temprana hacia tal reconciliación establece que Dios, de hecho, no es consciente de los eventos futuros, sino que, siendo eterno, está fuera del tiempo y ve el pasado, el presente y el futuro como una sola creación. En consecuencia, no es como si Dios supiera "de antemano" que Jeffrey Dahmer sería culpable de homicidio años antes del evento como ejemplo, sino que Él estaba consciente de ello desde toda la eternidad, viendo todo el tiempo como un solo presente. Esta fue la visión ofrecida por Boecio en el Libro V de La Consolación de la Filosofía.

La teóloga calvinista Loraine Boettner argumentó que la doctrina de la presciencia divina no escapa a los supuestos problemas de la predestinación divina. Escribió que "lo que Dios conoce de antemano debe, en la naturaleza misma del caso, ser tan fijo y cierto como lo que está preordenado; y si uno es inconsistente con el libre albedrío del hombre, el otro también lo es. La preordenación hace que los eventos sean ciertos, mientras que el conocimiento previo presupone que son ciertos”. [6] Algunos teólogos cristianos, sintiendo el mordisco de este argumento, han optado por limitar la doctrina del conocimiento previo, si no eliminarla por completo, formando así una nueva escuela de pensamiento, similar al socinianismo. y la teología del proceso, llamada teísmo abierto.

Comparación de protestantes

Esta tabla resume tres creencias protestantes clásicas sobre el libre albedrío.

Santos de los Últimos Días

Los Santos de los Últimos Días creen que Dios ha dado a todos los seres humanos el don del albedrío moral. La agencia moral incluye el libre albedrío y la agencia. El ejercicio adecuado de la elección sin trabas conduce a la meta final de regresar a la presencia de Dios. Tener la opción de hacer el bien o el mal era importante, porque Dios quiere una sociedad de cierto tipo, aquellas que cumplen con las leyes eternas. Antes de que se creara esta Tierra, esta disputa sobre el albedrío se elevó al nivel de que había una "guerra en el cielo". Lucifer (que no favorecía el albedrío) y sus seguidores fueron expulsados ​​del cielo por rebelarse contra la voluntad de Dios. Muchos líderes mormones también han enseñado que la batalla en el cielo por el albedrío ahora se lleva a cabo en la tierra, donde los dictadores, influenciados por Satanás, luchan contra la libertad (o albedrío) en gobiernos contrarios a la voluntad de Dios.

Los mormones también creen en una forma limitada de preordenación, no en decretos deterministas e inalterables, sino en llamamientos de Dios para que las personas realicen misiones específicas en la vida terrenal. Aquellos que están preordenados pueden rechazar la preordenación, ya sea directamente o transgrediendo las leyes de Dios y volviéndose indignos de cumplir con el llamado.

Nueva iglesia

La Nueva Iglesia, o swedenborgianismo, enseña que toda persona tiene completa libertad para elegir el cielo o el infierno. Emanuel Swedenborg, sobre cuyos escritos se funda la Nueva Iglesia, argumentó que si Dios es el amor mismo, las personas deben tener libre albedrío. Si Dios es el amor mismo, entonces Él no desea que le suceda ningún mal a nadie: y por eso es imposible que Él predestine a alguien al infierno. Por otra parte, si Dios es el amor mismo, entonces debe amar las cosas fuera de sí mismo; y si las personas no tienen la libertad de elegir el mal, son simplemente extensiones de Dios, y Él no puede amarlas como algo fuera de sí mismo. Además, Swedenborg argumenta que si una persona no tiene libre albedrío para elegir la bondad y la fe, entonces todos los mandamientos de la Biblia de amar a Dios y al prójimo son inútiles,

Hinduismo

Como el hinduismo es principalmente un conglomerado de diferentes tradiciones religiosas, no existe una opinión aceptada sobre el concepto de libre albedrío. Dentro de las escuelas predominantes de filosofía hindú hay dos opiniones principales. Las escuelas Advaita (monistas) generalmente creen en un enfoque basado en el destino, y las escuelas Dvaita (dualistas) son defensores de la teoría del libre albedrío. Los entendimientos de las diferentes escuelas se basan en sus concepciones de la naturaleza del Ser supremo (ver Brahman, Paramatma e Ishvara) y cómo el Yo individual (atma o jiva) dicta, o es dictado por el karma dentro de la existencia ilusoria de maya.

Tanto en las escuelas Dvaita como Advaita, y también en muchas otras tradiciones dentro del hinduismo, existe una fuerte creencia en el destino y que tanto el pasado como el futuro son conocidos o visibles por ciertos santos o místicos, así como por el ser supremo ( Ishvara) en las tradiciones donde se adora a Ishvara como un ser que todo lo sabe. En el Bhagavad Gita, el Avatar, Krishna le dice a Arjuna:

• Sé todo lo que ha sucedido en el pasado, todo lo que está sucediendo en el presente y todo lo que está por venir.

Sin embargo, no se cree necesariamente que esta creencia en el destino descarte la existencia del libre albedrío, ya que en algunos casos se cree que tanto el libre albedrío como el destino existen simultáneamente.

El Bhagavad Gita también afirma:El Señor Supremo tampoco asume las actividades pecaminosas o piadosas de nadie (Bhagavad Gita 5.15)Dondequiera que la mente deambule debido a su naturaleza vacilante e inestable, uno ciertamente debe retirarla y traerla nuevamente bajo el control del yo (Bhagavad Gita 6.26), lo que indica que Dios no controla la voluntad de nadie, y que es posible controlarla. la mente.

Diferentes aproximaciones

Las seis escuelas ortodoxas (astika) de pensamiento en la filosofía hindú dan opiniones diferentes: en el Samkhya, por ejemplo, la materia carece de libertad y el Yo carece de la capacidad de controlar el desarrollo de la materia. La única libertad real ( kaivalya ) consiste en darse cuenta de la separación última de la materia y el yo. Para la escuela de Yoga, solo Ishvara es verdaderamente libre, y su libertad también es distinta de todos los sentimientos, pensamientos, acciones o voluntades y, por lo tanto, no es en absoluto una libertad de voluntad. La metafísica de las escuelas Nyaya y Vaisheshika sugiere fuertemente una creencia en el determinismo, pero no parece hacer afirmaciones explícitas sobre el determinismo o el libre albedrío.

Una cita de Swami Vivekananda, un vedantista, ofrece un buen ejemplo de la preocupación por el libre albedrío en la tradición hindú.

Por lo tanto, vemos de inmediato que no puede existir tal cosa como el libre albedrío; las mismas palabras son una contradicción, porque la voluntad es lo que conocemos, y todo lo que conocemos está dentro de nuestro universo, y todo dentro de nuestro universo está moldeado por condiciones de tiempo, espacio y causalidad.... Para adquirir la libertad tenemos que ir más allá de las limitaciones de este universo; no se puede encontrar aquí.

Sin embargo, la cita anterior de Vivekananda no puede tomarse como una refutación literal de todo libre albedrío, ya que el maestro de Vivekanda, Ramakrishna Paramahansa, solía enseñar que el hombre es como una cabra atada a una estaca: las deudas kármicas y la naturaleza humana lo atan y la cantidad de libre albedrío que tiene es análoga a la cantidad de libertad que permite la cuerda; a medida que uno progresa espiritualmente, la cuerda se vuelve más larga.

Por otro lado, Mimamsa, Vedanta y las versiones más teístas del hinduismo, como el shaivismo y el vaishnavismo, a menudo han enfatizado la importancia del libre albedrío. Por ejemplo, en el Bhagavad Gita, los seres vivos (jivas) se describen como seres de una naturaleza superior que tienen la libertad de explotar la naturaleza material inferior (prakrti):

Además de estos, ¡oh, Arjuna, el de los poderosos brazos!, hay otra energía superior Mía, que comprende las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior.

La doctrina del karma en el hinduismo requiere que paguemos por nuestras acciones en el pasado y que nuestras acciones en el presente sean lo suficientemente libres como para permitirnos merecer la recompensa o el castigo futuro que recibiremos por nuestras acciones presentes. El filósofo advaitin Chandrashekhara Bharati Swaminah lo expresa de esta manera:

El destino es karma pasado, el libre albedrío es karma presente. Ambos son realmente uno, es decir, karma, aunque pueden diferir en el tiempo. No puede haber conflicto cuando son realmente uno. El destino, como te dije, es el resultado del ejercicio pasado de tu libre albedrío. Al ejercer su libre albedrío en el pasado, trajo el destino resultante. Al ejercer tu libre albedrío en el presente, quiero que elimines tu registro pasado si te duele, o que lo añadas si lo encuentras agradable. En cualquier caso, ya sea para adquirir más felicidad o para reducir la miseria, tienes que ejercer tu libre albedrío en el presente.

Islam

Las disputas sobre el libre albedrío en el Islam comenzaron con las disputas Mu'tazili vs Hanbali, con Mu'tazili argumentando que los humanos tenían qadar, la capacidad de hacer el bien o el mal, y por lo tanto merecían la recompensa o el castigo que recibían, mientras que Hanbali insistía en la voluntad de Dios. jabr, o poder total e iniciativa en la gestión de todos los eventos. Las escuelas que se desarrollaron en torno a pensadores anteriores como Abu Hanifa y al-Ash'ari buscaron formas de explicar cómo tanto el qadar humano como el jabr divino podían afirmarse al mismo tiempo. Ash'ari desarrolla una cuenta de "agencia dual" o "adquisición" del libre albedrío en la que cada acción humana tiene dos agentes distintos., pero luego el ser humano continúa y "adquiere" el acto, haciéndolo suyo y asumiendo la responsabilidad de ello usando su qadar humano.

Judaísmo

La creencia en el libre albedrío (en hebreo: bechirah chofshit בחירה חפשית, bechirah בחירה) es axiomática en el pensamiento judío, y está íntimamente ligada al concepto de recompensa y castigo, basado en la misma Torá: "Yo [Dios] he puesto delante de vosotros la vida y la muerte, la bendición y la maldición; escoge, pues, la vida" (Deuteronomio 30:19).

Por lo tanto, el libre albedrío se analiza extensamente en la filosofía judía, en primer lugar en lo que respecta al propósito de Dios en la creación, y en segundo lugar en lo que respecta a la paradoja resultante estrechamente relacionada. El tema también se discute a menudo en relación con la teología negativa, la simplicidad divina y la providencia divina, así como los principios judíos de la fe en general.

Libre albedrío y creación.

Según la Mishná, "Este mundo es como un vestíbulo ante el Mundo Venidero". Según una obra rabínica del siglo XVIII, "El hombre fue creado con el único propósito de regocijarse en Dios y obtener placer del esplendor de Su Presencia... El lugar donde verdaderamente puede derivarse este gozo es el Mundo Venidero, que fue creado expresamente para proveerlo; pero el camino hacia el objeto de nuestros deseos es este mundo..." El libre albedrío es así requerido por la justicia de Dios, "de lo contrario, el hombre no recibiría ni negaría el bien por acciones sobre las cuales no tiene control"..

Se entiende además que para que el Hombre tenga verdadera libre elección, no sólo debe tener libre albedrío interior, sino también un entorno en el que exista una elección entre la obediencia y la desobediencia. Dios creó así el mundo de tal manera que tanto el bien como el mal puedan operar libremente, este es el significado de la máxima rabínica, "Todo está en manos del Cielo excepto el temor del Cielo".

Según Maimónides,

El libre albedrío se concede a todo hombre. Si desea inclinarse por el buen camino y ser justo, tiene poder para hacerlo; y si quiere inclinarse por el camino inicuo y ser un hombre malvado, también tiene poder para hacerlo. No deis lugar en vuestras mentes a lo que afirman muchos de los ignorantes: a saber, que el Santo, bendito sea, decreta que un hombre desde su nacimiento debe ser justo o malvado. Dado que el poder de hacer el bien o el mal está en nuestras propias manos, y dado que todas las malas acciones que hemos cometido han sido cometidas con nuestra plena conciencia, nos conviene convertirnos en penitencia y abandonar nuestra mala acción.

La paradoja del libre albedrío

En la literatura rabínica, hay mucha discusión sobre la aparente contradicción entre la omnisciencia de Dios y el libre albedrío. El punto de vista representativo es que "Todo está previsto, pero se da el libre albedrío" ( Pirkei Avot 3:15). Sobre la base de esta comprensión, el problema se describe formalmente como una paradoja, más allá de nuestra comprensión.

El Santo, Bendito Sea, sabe todo lo que sucederá antes de que suceda. Entonces, ¿sabe Él si una persona en particular será justa o mala, o no? Si Él sabe, entonces será imposible que esa persona no sea justa. Si sabe que será justo pero que es posible que sea malvado, entonces no sabe todo lo que ha creado....[E]l Santo, Bendito Sea, no tiene temperamentos y está fuera de esos reinos, a diferencia de las personas, cuyos seres y temperamentos son dos cosas separadas. Dios y Sus temperamentos son uno, y la existencia de Dios está más allá de la comprensión del Hombre... [Así] no tenemos la capacidad de comprender cómo el Santo, Bendito Sea, conoce todas las creaciones y eventos. [Sin embargo] sé sin duda que la gente hace lo que quiere sin el Santo,

La paradoja se explica, pero no se resuelve, al observar que Dios existe fuera del tiempo y, por lo tanto, su conocimiento del futuro es exactamente el mismo que su conocimiento del pasado y del presente. Así como su conocimiento del pasado no interfiere con el libre albedrío del hombre, tampoco lo hace su conocimiento del futuro. Esta distinción, entre presciencia y predestinación, es de hecho discutida por Abraham ibn Daud.

Una analogía aquí es la del viaje en el tiempo. El viajero en el tiempo, habiendo regresado del futuro, sabe de antemano lo que hará x, pero mientras sabe lo que hará x, ese conocimiento no causa que x lo haga: x tenía libre albedrío, incluso mientras el viajero en el tiempo tenía conocimiento previo. Una objeción planteada contra esta analogía, y la distinción de ibn Daud, es que si x realmente tiene libre albedrío, puede optar por actuar de otra manera cuando el evento en cuestión suceda y, por lo tanto, el viajero del tiempo (o Dios) simplemente tiene conocimiento de un posibleevento: aún habiendo visto el evento, no hay manera de saber con certeza lo que hará x; vea la vista de Gersonides a continuación. Además, la presencia del viajero en el tiempo puede haber tenido algún efecto caótico en las circunstancias y la elección de x, ausente cuando el evento sucede en el presente).

En línea con esto, la enseñanza de Pirkei Avot citada anteriormente, se puede leer como: "Todo se observa (mientras, y sin importar dónde, sucede), y (dado que el actor no se da cuenta de que está siendo observado) se le da libre albedrío"..

Enfoques alternativos

Aunque la discusión anterior de la paradoja representa el punto de vista rabínico mayoritario, hay varios pensadores importantes que resuelven el problema excluyendo explícitamente la acción humana del conocimiento divino.

• Tanto Saadia Gaon como Judah ha-Levi sostienen que "las decisiones del hombre preceden al conocimiento de Dios".
• Gersonides sostiene que Dios conoce, de antemano, las opciones abiertas a cada individuo, pero no sabe qué elección hará el individuo, en su libertad.
• Isaiah Horowitz considera que Dios no puede saber qué opciones morales tomará la gente, pero que, sin embargo, esto no menoscaba su perfección; es como si las acciones de uno causaran que una de las muchas posibilidades que existían entonces se haya hecho conocida, pero solo una vez elegida.

El rabino Mordechai Yosef Leiner sostiene quizás el punto de vista más controvertido: aparentemente niega que el hombre tenga libre albedrío y que, en cambio, todo está determinado por Dios.

Pensamiento cabalístico

La existencia del libre albedrío y la paradoja anterior (como se aborda en cualquiera de los enfoques) está estrechamente relacionada con el concepto de Tzimtzum. Tzimtzum implica la idea de que Dios "restringió" su esencia infinita para permitir la existencia de un "espacio conceptual" en el que podría existir un mundo finito e independiente. Esta "constricción" hizo posible el libre albedrío y, por lo tanto, el potencial para ganar el Mundo Venidero.

Además, según el primer enfoque, se entiende que la paradoja de la omnisciencia del libre albedrío proporciona un paralelo temporal a la paradoja inherente al Tzimtzum. Al otorgar el libre albedrío, Dios de alguna manera ha "restringido" su conocimiento previo, para permitir la acción independiente del Hombre; Por lo tanto, tiene conocimiento previo y, sin embargo, existe el libre albedrío. En el caso de Tzimtzum, Dios ha "restringido" su esencia para permitir la existencia independiente del Hombre; Él es, por lo tanto, inmanente y, sin embargo, trascendente.