Mujer en el budismo

Las mujeres en el budismo es un tema que se puede abordar desde diversas perspectivas, incluidas las de la teología, la historia, la antropología y el feminismo. Los temas de interés incluyen el estado teológico de la mujer, el tratamiento de la mujer en las sociedades budistas en el hogar y en público, la historia de la mujer en el budismo y una comparación de las experiencias de las mujeres en diferentes formas de budismo. Como en otras religiones, las experiencias de las mujeres budistas han variado considerablemente.

Académicos como Bernard Faure y Miranda Shaw están de acuerdo en que los estudios budistas están en su infancia en términos de abordar cuestiones de género. Shaw dio una descripción general de la situación en 1994:

En el caso del budismo indo-tibetano, se han logrado algunos avances en las áreas de las mujeres en el budismo temprano, el monacato y el budismo Mahayana. Dos artículos han abordado seriamente el tema de las mujeres en el budismo tántrico indio, mientras que se ha prestado algo más de atención a las monjas tibetanas y las yoguinis laicas.

Sin embargo, Khandro Rinpoche, una mujer lama en el budismo tibetano, minimiza la importancia de la creciente atención al tema:

Cuando se habla de mujeres y budismo, me he dado cuenta de que la gente a menudo considera el tema como algo nuevo y diferente. Creen que las mujeres en el budismo se han convertido en un tema importante porque vivimos en tiempos modernos y muchas mujeres están practicando el Dharma ahora. Sin embargo, éste no es el caso. La sangha femenina ha estado aquí durante siglos. No estamos aportando algo nuevo a una tradición de 2.500 años. Las raíces están ahí, y simplemente las estamos revitalizando.

Como una evaluación actual de las mujeres (y la igualdad) en el budismo, Masatoshi Ueki dio una interpretación textual diacrónica de los textos budistas desde el budismo primitivo hasta el Sutra del loto. Ueki examinó los términos 'masculino' y 'femenino' basándose no solo en las características físicas biológicas de cada sexo sino también en sus roles funcionales dentro de la sociedad, llamándolos 'principio masculino' y 'principio femenino', y concluyó que no hay diferencia se predica en las enseñanzas de Shakyamuni con respecto a la iluminación de la mujer.

El establecimiento del principio masculino en igual medida que el principio femenino es el orden natural de las cosas. Nunca deben existir en una relación mutuamente excluyente. No se debe hacer hincapié en uno a expensas del otro, ya que ambos son indispensables.... será el establecimiento del verdadero ser un hecho de la realidad tanto para hombres como para mujeres.

Cronología de las mujeres en el budismo

• Siglo VI a. C.: Mahapajapati Gotami, la tía y madre adoptiva de Buda, fue la primera mujer en recibir la ordenación budista.
• Siglo V: se cree que Prajñādhara (Prajnatara), el vigésimo séptimo patriarca indio del budismo zen y maestro de Bodhidharma, era una mujer.
• Siglo XIII: La primera maestra Zen en Japón fue la abadesa japonesa Mugai Nyodai (nacida en 1223 - fallecida en 1298).
• 1880: Madame Blavatsky y el coronel Olcott se convirtieron en los primeros occidentales en recibir los refugios y preceptos, la ceremonia mediante la cual uno tradicionalmente se convierte en budista; así Blavatsky fue la primera mujer occidental en hacerlo.
• 1928: Se aprobó una ley secular en Tailandia que prohíbe la ordenación plena de mujeres en el budismo. Sin embargo, esta ley fue revocada algún tiempo después de que Varanggana Vanavichayen se convirtiera en la primera mujer monje en ser ordenada en Tailandia en 2002.
• 1966: Freda Bedi, una mujer británica, se convirtió en la primera mujer occidental en recibir la ordenación en el budismo tibetano.
• 1971: Voramai, también llamada Ta Tao Fa Tzu, se convirtió en la primera mujer tailandesa completamente ordenada en el linaje Mahayana en Taiwán y convirtió la casa de su familia en un monasterio.
• 1976: Karuna Dharma se convirtió en la primera mujer completamente ordenada miembro de la comunidad monástica budista en los EE. UU.
• 1981: Ani Pema Chodron es una mujer estadounidense que fue ordenada como bhikkhuni (una monja budista completamente ordenada) en un linaje del budismo tibetano en 1981. Pema Chödrön fue la primera mujer estadounidense en ser ordenada como monja budista en la tradición budista tibetana..
• 1988: Jetsunma Ahkon Lhamo, una mujer estadounidense anteriormente llamada Catharine Burroughs, se convirtió en la primera mujer occidental en ser nombrada lama reencarnada.
• 1996: Gracias a los esfuerzos de Sakyadhita, una Asociación Internacional de Mujeres Budistas, diez mujeres de Sri Lanka fueron ordenadas como bhikkhunis en Sarnath, India.
• 1996: Subhana Barzaghi Roshi se convirtió en la primera mujer roshi (maestra Zen) de la Diamond Sangha cuando recibió la transmisión el 9 de marzo de 1996 en Australia. En la ceremonia, Subhana también se convirtió en la primera mujer roshi del linaje de Robert Aitken Roshi.
• 1998: Sherry Chayat, nacida en Brooklyn, se convirtió en la primera mujer estadounidense en recibir la transmisión en la escuela de budismo Rinzai.
• 1998: Después de 900 años sin tales ordenaciones, Sri Lanka nuevamente comenzó a ordenar mujeres como monjas budistas completamente ordenadas, llamadas bhikkhunis.
• 2002: Khenmo Drolma, una mujer estadounidense, se convirtió en la primera bhikkhuni (monja budista completamente ordenada) en el linaje de budismo Drikung Kagyu, y viajó a Taiwán para ser ordenada.
• 2002: una monja budista de 55 años, Varanggana Vanavichayen, se convirtió en la primera mujer monje en ser ordenada en Tailandia. Fue ordenada por una mujer monje de Sri Lanka en presencia de un monje tailandés. Las escrituras Theravada, tal como se interpretan en Tailandia, requieren que para que una mujer sea ordenada como monje, a la ceremonia debe asistir tanto un monje como una mujer. Algún tiempo después de esto, se revocó una ley secular en Tailandia que prohibía la ordenación completa de mujeres en el budismo, que había sido aprobada en 1928.
• 2003: Ayya Sudhamma Bhikkhuni se convirtió en la primera mujer nacida en Estados Unidos en obtener la ordenación de bhikkhuni en la escuela Theravada en Sri Lanka.
• 2003: El 28 de febrero de 2003, Dhammananda Bhikkhuni, anteriormente conocida como Chatsumarn Kabilsingh, se convirtió en la primera mujer tailandesa en recibir la ordenación completa como monja Theravada. Fue ordenada en Sri Lanka.
• 2003: Saccavadi y Gunasari fueron ordenadas como bhikkhunis en Sri Lanka, convirtiéndose así en las primeras novicias birmanas en los tiempos modernos en recibir una ordenación superior en Sri Lanka.
• 2004: Khenmo Drolma, una mujer estadounidense, se convirtió en la primera occidental de cualquier sexo en ser instalada como abad en el linaje de budismo Drikung Kagyu, siendo instalada como abad del convento Vajra Dakini en Vermont (el primer convento budista tibetano de Estados Unidos) en 2004.
• 2006: Merle Kodo Boyd, nacida en Texas, se convirtió en la primera mujer afroamericana en recibir la transmisión del Dharma en el budismo zen.
• 2006: Por primera vez en la historia de Estados Unidos, se llevó a cabo una ordenación budista en la que una mujer estadounidense (la hermana Khanti-Khema) tomó los votos de Samaneri (novicia) bajo la presidencia de un monje estadounidense (Bhante Vimalaramsi). Esto se hizo para la Tradición Forestal Americana Budista en el Centro de Meditación Dhamma Sukha en Missouri.
• 2007: Myokei Caine-Barrett, nacida y ordenada en Japón, se convirtió en la primera mujer sacerdote de Nichiren en su Orden Nichiren afiliada de América del Norte.
• 2009: La primera ordenación de Bhikkhuni en Australia en la tradición budista Theravada se realizó en Perth, Australia, el 22 de octubre de 2009 en el Monasterio de Bodhinyana. La abadesa Vayama junto con Nirodha, Seri y Hasapanna fueron ordenadas como Bhikkhunis por un acto de Sangha dual de Bhikkhus y Bhikkhunis en total conformidad con el Pali Vinaya.
• 2010: La Asociación Budista Soto Zen (SZBA) aprobó un documento en honor a las mujeres antepasadas en la tradición Zen en su reunión bianual del 8 de octubre de 2010. Las antepasadas femeninas, que se remontan a 2.500 años en India, China y Japón, podrían ser incluidas. en el plan de estudios, el ritual y la formación que se ofrece a los estudiantes de Zen occidental.
• 2010: El primer convento budista tibetano en América (Vajra Dakini Convento en Vermont), que ofrece la ordenación de novicios en el linaje de budismo Drikung Kagyu, fue consagrado oficialmente.
• 2010: En el norte de California, 4 monjas novicias recibieron la ordenación completa de bhikkhuni en la tradición Thai Therevada, que incluyó la ceremonia de doble ordenación. Bhante Gunaratana y otros monjes y monjas asistieron. Fue la primera ordenación de este tipo en el hemisferio occidental. Al mes siguiente, se completaron más ordenaciones completas en el sur de California, dirigidas por Walpola Piyananda y otros monjes y monjas. Las bhikkhunis ordenadas en el sur de California fueron Lakshapathiye Samadhi (nacida en Sri Lanka), Cariyapanna, Susila, Sammasati (las tres nacidas en Vietnam) y Uttamanyana (nacida en Myanmar).
• 2011: En abril de 2011, el Instituto de Estudios Dialécticos Budistas (IBD) en Dharamsala, India, confirió el grado de geshema (título académico budista tibetano) a Kelsang Wangmo, una monja alemana, convirtiéndola así en la primera mujer del mundo en recibir ese título. grado.
• 2012: Emma Slade, una mujer británica, se convirtió en la primera mujer occidental en ser ordenada como monja budista en Bután.
• 2013: Las mujeres tibetanas pudieron tomar los exámenes de geshe por primera vez. Geshe es un título académico budista tibetano para monjes y monjas.
• 2015: La primera ordenación de bhikkhuni en Alemania, la ordenación de bhikkhuni Theravada de la monja alemana Samaneri Dhira, ocurrió el 21 de junio de 2015 en Anenja Vihara.
• 2015: La primera ordenación Theravada de bhikkhunis en Indonesia después de más de mil años ocurrió en Wisma Kusalayani en Lembang, Bandung. Los ordenados incluyeron a Vajiradevi Sadhika Bhikkhuni de Indonesia, Medha Bhikkhuni de Sri Lanka, Anula Bhikkhuni de Japón, Santasukha Santamana Bhikkhuni de Vietnam, Sukhi Bhikkhuni y Sumangala Bhikkhuni de Malasia y Jenti Bhikkhuni de Australia.
• 2016: Veinte monjas budistas tibetanas se convirtieron en las primeras mujeres tibetanas en obtener títulos de geshema.
• 2022: Terri Omori es nombrada la primera mujer presidenta de las Iglesias Budistas de América de 12,000 miembros.

Mujeres en el budismo temprano

El fundador del budismo, Gautama Buddha, permitió que las mujeres se unieran a su comunidad monástica y participaran plenamente en ella, aunque había ciertas disposiciones o garudhammas. Como comenta Susan Murcott, "La sangha de las monjas fue un experimento radical para su época". De manera similar, Gurmeet Kaur escribe: "Ni en la sociedad ni en la orden monástica se reconoce a las mujeres como líderes espirituales por encima de la autoridad de los hombres. A las bhikkuṇī se les enseña sistemáticamente y se les dice que sigan los pasos de Bhikkhu a través de un mecanismo institucional que es tan fuerte que cualquiera que intente desafío se enfrenta a reacciones violentas de la comunidad budista".

Según Diana Paul, la visión tradicional de las mujeres en el budismo primitivo era que eran inferiores. Rita Gross está de acuerdo en que "se encuentra una corriente misógina en el budismo indio primitivo. Pero la presencia de algunas doctrinas claramente misóginas no significa que todo el budismo indio antiguo fuera misógino". Hay declaraciones en las escrituras budistas que parecen ser misóginas, como representar a las mujeres como obstáculos para el progreso espiritual de los hombres o la noción de que nacer mujer deja a uno con menos oportunidades para el progreso espiritual. Sin embargo, en sociedades en las que los hombres siempre han sido las autoridades y los que han tenido opciones más amplias, una visión negativa de las mujeres puede verse como un simple reflejo de la realidad política empírica. Además, es más probable que la literatura religiosa se dirija a los hombres. Por lo tanto, encontramos que el énfasis budista en la renuncia a los deseos sensuales se expresa en términos del apego del hombre a las mujeres con más frecuencia que al revés.La combinación de actitudes positivas hacia la feminidad con sentimientos abiertamente negativos ha llevado a muchos escritores a caracterizar la actitud del budismo primitivo hacia las mujeres como profundamente ambivalente.

Principales discípulas de Gautama Buddha

El Buda proporcionó los nombres de mujeres, tanto mendicantes como laicas, que fueron ejemplos de logros y carácter. Estos se enumeran en el Pañcama Vagga y Chaṭṭha ​​Vagga del Aṅguttara Nikāya respectivamente:

• Principal en antigüedad: Mahāpajāpatī Gotamī
• Principal en gran sabiduría: Khemā
• Principal en poder psíquico: Uppalavaṇṇā
• Principal en memorizar el Vinaya: Paṭācārā
• Principal en hablar el Dhamma: Dhammadinna
• Principal en absorción: Sundari Nandā
• Primero en energía: Soṇā
• Principal en clarividencia: Sakulā
• Principal en perspicacia rápida: Bhaddā Kuṇḍalakesā
• Principal en recordar vidas pasadas: Bhaddā Kāpilānī
• Principal en gran perspicacia: Bhaddakaccānā
• Sobre todo en el uso de túnicas toscas: Kisāgotamī
• Principal en la fe: Siṅgālakamātā

La más importante de las laicas

• Primero en ir primero por refugio: Sujātā Seniyadhītā
• Principal como donante: Visakhā
• Principal en el aprendizaje: Khujjuttarā
• Principal que mora en metta: Sāmāvatī
• Principal en absorción: Uttarānandamātā
• Primero en dar cosas buenas: Suppavāsā Koliyadhītā
• Principal en el cuidado de los enfermos: Suppiyā
• Principal en confianza experiencial: Kātiyānī
• Principal en confiabilidad: Nakulamātā
• Principal en confianza basada en transmisión oral: Kāḷī de Kuraraghara

El logro espiritual de las mujeres en el budismo

Las diversas escuelas y tradiciones dentro del budismo tienen diferentes puntos de vista en cuanto a las posibilidades de los logros espirituales de las mujeres. Un hilo significativo enfatiza que, en términos de logro espiritual, las mujeres y los hombres tienen las mismas capacidades espirituales y que las mujeres no solo pueden, sino que en muchos casos también han logrado la liberación espiritual. Tal perspectiva se encuentra en varias fuentes de diferentes períodos, incluida la literatura budista temprana en la tradición Theravāda, Mahāyāna sūtrasy escritos tántricos. Hay historias de mujeres e incluso niños que alcanzaron la iluminación durante la época de Buda. Además, las doctrinas budistas no diferencian entre hombres y mujeres ya que todos, independientemente de su género, estado o edad, están sujetos a la vejez, la enfermedad y la mortalidad; así, el sufrimiento y la impermanencia que marcan la existencia condicionada se aplican a todos.

Los académicos feministas también han postulado que, incluso cuando se reconoce el potencial de logro espiritual de una mujer, es posible que no se mantengan registros de tales logros, o que se oscurezcan con un lenguaje neutral en cuanto al género o una mala traducción de las fuentes originales por parte de académicos occidentales.

Limitaciones en el logro espiritual de las mujeres en el budismo

Según Bernard Faure, "Como la mayoría de los discursos clericales, el budismo es, de hecho, implacablemente misógino, pero en lo que respecta a los discursos misóginos, es uno de los más flexibles y abiertos a la multiplicidad y la contradicción". Faure afirma que los textos y tradiciones budistas antiguos y medievales, al igual que otras religiones, eran casi siempre desfavorables o discriminatorios contra las mujeres, en términos de su capacidad para seguir el Noble Óctuple Sendero, alcanzar la Budeidad y el nirvana. Este problema de presunciones sobre la "experiencia religiosa femenina" se encuentra en textos indios, en traducciones a idiomas no indios y en comentarios regionales no indios escritos en reinos de Asia oriental como los de China, Japón y el sudeste asiático.Sin embargo, al igual que otras religiones indias, las excepciones y la veneración de las mujeres se encuentran en los textos budistas indios, y las deidades budistas femeninas también se describen en términos positivos y con reverencia. Sin embargo, las mujeres son vistas como contaminadas con la menstruación, las relaciones sexuales, la muerte y el parto. El renacimiento como mujer se ve en los textos budistas como resultado de parte del karma pasado, e inferior al de un hombre.

En la tradición budista, las posiciones de poder aparentemente mundano son a menudo un reflejo de los logros espirituales del individuo. Por ejemplo, los dioses viven en reinos superiores a los seres humanos y, por lo tanto, tienen un cierto nivel de logro espiritual. Los Cakravartins y los Budas también son más avanzados espiritualmente que los seres humanos ordinarios. Sin embargo, como afirma la monja taiwanesa Heng-Ching Shih, se dice que las mujeres en el budismo tienen cinco obstáculos, incluida la incapacidad de convertirse en un Rey Brahma, Sakra, Rey Mara, Cakravartin o Buda. En la teoría de los Cinco Obstáculos del budismo, se requiere que una mujer alcance el renacimiento como hombre antes de que pueda seguir adecuadamente el Camino Óctuple y alcanzar la Budeidad perfecta. El Sutra del lotopresenta de manera similar la historia de la hija del Rey Dragón, que desea alcanzar la iluminación perfecta. El Sutra afirma que "Sus órganos femeninos desaparecieron, los órganos masculinos se hicieron visibles y luego apareció como un bodhisattva".

Algunos eruditos, como Kenneth Doo Young Lee, interpretan el Sutra del loto para implicar que "las mujeres eran capaces de obtener la salvación", ya sea después de convertirse en un hombre por primera vez, o renacer en el reino de la Tierra Pura después de seguir el Camino. Peter Harvey enumera muchos Sutras que sugieren "habiendo desvanecido la mentalidad de una mujer y desarrollado la mentalidad de un hombre, nació en su forma masculina actual", y luego procede a seguir el Camino y se convierte en un Arahant..Entre los textos Mahayana, hay un sutra dedicado al concepto de cómo una persona puede nacer como mujer. La afirmación tradicional es que las mujeres son más propensas a albergar sentimientos de codicia, odio y engaño que un hombre. El Buda responde a esta suposición enseñando el método de desarrollo moral a través del cual una mujer puede renacer como hombre.

Según Wei-Yi Cheng, el Canon Pali guarda silencio sobre el karma inferior de las mujeres, pero tiene declaraciones e historias que mencionan el Camino Óctuple mientras abogan por la subordinación femenina. Por ejemplo, una diosa renacida en el reino celestial afirma:

Cuando nací como ser humano entre los hombres, era nuera en una familia rica. Yo era sin ira, obediente a mi esposo, diligente en la observancia (días). Cuando nací un ser humano, joven e inocente, con una mente de fe, deleité a mi señor. De día y de noche actuaba para complacer. De edad (...). En los (días) decimocuarto, decimoquinto y octavo de la quincena brillante y en un día especial de la quincena bien conectado con los óctuples (preceptos) observé el día de observancia con una mente de fe, había alguien que estaba yendo de acuerdo con el Dhamma con celo en mi corazón...—  Vimanavatthu III.3.31, Wei-Yi Cheng

Dichos ejemplos, afirma Wei-Yi Cheng, incluyen afirmaciones que combinan la práctica espiritual (el Óctuple Sendero, el Dhamma) y la "obediencia a mi esposo" y "de día y de noche actuaba para complacer", lo que implica una obediencia incuestionable de la autoridad masculina y femenina. subyugación. Tales declaraciones no son aisladas, sino comunes, como en la sección II.13 del Petavatthu que enseña que una mujer tenía que "dejar de lado los pensamientos de mujer" mientras seguía el Camino y este mérito le otorgaba un mejor renacimiento; las historias de Jataka del Canon Pali tienen numerosas historias de este tipo, al igual que el Sutta chino que afirma "la indeseabilidad de la feminidad".Las monjas budistas modernas han aplicado doctrinas budistas como Pratītyasamutpāda para explicar su desacuerdo con el karma inferior de las mujeres en vidas pasadas como se implica en Samyutta Nikaya 13, afirma Wei-Yi Cheng, mientras afirma que el Camino puede ser practicado por cualquier género y "tanto hombres como las mujeres pueden convertirse en arhant". Esto se basa en la declaración de Gautama Buddha en el Bahudhātuka-sutta del Majjhima Nikaya en el Canon Pali de que es imposible que una mujer sea "la Perfectamente Iluminada", "la Monarca Universal", "la Rey de los Dioses". ", "el Rey de la Muerte" o "Brahmaa". Las limitaciones anteriores sobre el logro de la Budeidad por parte de las mujeres fueron abolidas en el Sutra del loto,Según Nichiren, "solo en el Sutra del loto leemos que una mujer que abraza este sutra no solo supera a todas las demás mujeres sino que supera a todos los hombres".

Mujeres y Budeidad

Aunque los primeros textos budistas, como la sección Cullavagga del Vinaya Pitaka del Pali Canon, contienen declaraciones de Gautama Buddha, hablando del hecho de que una mujer puede alcanzar la iluminación, también se establece claramente en el Bahudhātuka-sutta que nunca podría haber una mujer. Buda femenino.

En el budismo Theravada, la escuela moderna basada en la filosofía budista de los primeros textos fechados, lograr la Budeidad es un evento raro. El enfoque de la práctica es principalmente alcanzar el estado de Arhat, y el Canon Pali tiene ejemplos de Arhats masculinos y femeninos que alcanzaron el nirvana. Se dice que Yasodharā, la ex esposa de Buda Shakyamuni y madre de Rahula, se convirtió en arhat después de unirse a la orden de monjas budistas Bhikkhuni. En las escuelas de Mahayana, la Budeidad es la meta universal para los practicantes de Mahayana. Los sutras Mahayana sostienen que una mujer puede iluminarse, solo que no en forma femenina. Por ejemplo, el Bodhisattvabhūmi, fechado en el siglo IV, afirma que una mujer a punto de alcanzar la iluminación renacerá como varón. Según Miranda Shaw, "esta creencia tenía implicaciones negativas para las mujeres en la medida en que comunicaba la insuficiencia del cuerpo femenino pero nunca de una mujer como lugar de iluminación".

Algunos sutras Theravada afirman que es imposible que una mujer sea un bodhisattva, que es alguien en camino a la Budeidad. Un bodhisattva solo puede ser un humano (es decir, un hombre). Estos sutras no niegan que las mujeres puedan despertar, pero no son elegibles para liderar una comunidad budista. Si se ha realizado la aspiración a la Budeidad y un Buda de la época lo confirma, es imposible renacer como mujer. Un objetivo apropiado es que las mujeres aspiren a renacer como hombres. Pueden convertirse en hombres por acciones morales y aspiración sincera a la masculinidad. Nacer mujer es el resultado de un mal karma.

Sin embargo, los cuentos de Jataka (historias de vidas pasadas de Buda como bodhisattva dentro del canon Theravada) mencionan que Buda pasó una de sus vidas pasadas como princesa. Esto es directamente contradictorio con la afirmación de que un bodhisattva no puede nacer mujer.

La aparición de Budas femeninos se puede encontrar en la iconografía tántrica del camino de la práctica del Vajrayana del budismo. A veces son las consortes del yidam principal de un mandala de meditación, pero Budas como Vajrayoguini, Tara y Simhamukha aparecen como figuras centrales de la sadhana tántrica por derecho propio. El budismo Vajrayana también reconoce que muchas practicantes de yoguini femeninas lograron la iluminación completa de un Buda, Miranda Shaw como ejemplo cita fuentes que se refieren a "Entre los estudiantes del adepto Naropa, según se informa, doscientos hombres y mil mujeres alcanzaron la iluminación completa". Yeshe Tsogyal, una de las cinco consortes tántricasde Padmasambhava es un ejemplo de una mujer (Yogini) reconocida como Buda femenina en la tradición Vajrayana. Sin embargo, según el linaje Karmapa, Tsogyel alcanzó la Budeidad en esa misma vida. En el sitio web de Karmapa, el líder de la escuela Karma Kagyu de budismo tibetano, se afirma que Yeshe Tsogyal, unos treinta años antes de trascender la existencia mundana, finalmente surgió de un retiro de meditación aislado (c. 796-805 dC), como "un Buda totalmente iluminado" (samyak-saṃbuddha).

Hay predicciones del Buda Sakyamuni que se encuentran en el capítulo trece del Sutra del loto mahayana, que se refieren a los logros futuros de Mahapajapati y Yasodhara.

En el siglo XX, Tenzin Palmo, una monja budista tibetana del linaje Drukpa de la escuela Kagyu, declaró: "Hice un voto para alcanzar la iluminación en forma femenina, sin importar cuántas vidas tome".

Lo femenino divino como Buda Locana en el tantrismo

El femenino divino está conectado con la historia de la iluminación de Gautama Buda bajo el árbol bodhi. Cuando Mara se le aparece a Gautama y cuestiona su valía para convertirse en el Despierto, Gautama llama a la Madre Tierra para que sea testigo de su mérito a lo largo de innumerables vidas anteriores al tocar el suelo. Este gesto se conoce como bhūmisparśa o mudra de "testigo de la tierra". Mientras que la Madre Tierra está asociada con la Diosa Prithvi, Alex Wayman afirma que lo femenino divino en Tantra está conectado con una plétora de términos que incluyen prajna ('percepción'), yogini ('yogui femenino'), vidya ('saber cómo'), devi ('diosa'), matr ('madre'), matrka ('madre' o 'letras') y mudra ('sello' o 'gesto').La expresión antropomórfica de la Madre Tierra en la historia de la iluminación de Gautama se convirtió en la figura de Buda Locana ("ojos") en el tantrismo. Como una de las Cinco Madres Buda que representa la pureza del elemento tierra, Buda Locana es una Buda completamente iluminada y es la consorte de Akshobya según el Guhyasamāja Tantra o "Asamblea Secreta".En el mandala Guhyasamāja, Buda Locana ocupa un estatus más alto que Gautama Buda, ya que no pudo alcanzar la iluminación sin que ella fuera llamada como testigo. Su título como Madre Buda, sin embargo, no debe confundirse con una figura de nacimiento de un niño en este contexto. Más bien, el papel de la Madre Buda se refiere a su estado primordial. Como forma metafórica, Buda Locana representa el ojo que todo lo ve y la figura materna que vela por la humanidad. Alex Wayman sugiere que el simbolismo metafórico de la tierra representa el poder de arya-prajna, que proporciona los medios para destruir la ilusión.La naturaleza primordial y el significado central de Buda Locana se pueden ver en su ubicación en el mandala, ya que representa el prajna de Vairocana Buda, quien a su vez es el dharmakaya de Gautama Buda. Debido a esta clasificación, Buda Locana representa el alto estatus de lo divino femenino en el Tantra, un estatus que supera el principio masculino.

Tulkus femenino notable

En el siglo XV EC, la princesa Chokyi-dronme (Wylie: Chos-kyi sgron-me) fue reconocida como la encarnación de la deidad de la meditación y Buda femenino en la tradición Vajrayana, Vajravarahi. Chokyi-dronme se hizo conocido como Samding Dorje Phagmo (Wylie: bSam-lding rDo-rje phag-mo) y comenzó una línea de tulkus femeninos, lamas reencarnados. En la actualidad, el duodécimo de esta línea vive en el Tíbet.

Otro linaje tulku femenino, el de Shugseb Jetsun Rinpoche (Wylie: Shug-gseb rJe-btsun Rin-po-che) (c. 1865 - 1951), comenzó a fines del siglo XIX EC. Si bien recibió enseñanzas de todas las escuelas tibetanas, Shugseb Jetsun Rinpoche fue particularmente conocida por tener un linaje de Chöd, la práctica de meditación de ofrecer el propio cuerpo en beneficio de los demás. A principios del siglo XX, Shugsheb Jetsun Rinpoche, también llamado Ani Lochen Chönyi Zangmo, fundó el convento Shuksep o Shugsep (Wylie: shug gseb) ubicado a treinta millas de Lhasa en las laderas del monte Gangri Thökar. Se convirtió en uno de los conventos más grandes y famosos del Tíbet.El convento Shugsep, parte de la escuela Nyingma, se restableció en el exilio en Gambhir Ganj, India. Las monjas de Shugsep continúan con sus prácticas, incluidas Longchen Nyingtig y Chöd.

El Tercer Drubwang Padma Norbu ("Penor") Rinpoche, 11.º Trono del Monasterio Palyul, exjefe supremo de la tradición Nyingma, reconoció oficialmente a la mujer estadounidense Ahkon Lhamo en 1987 como el tulku de Genyenma Ahkon Lhamo durante su visita a su Monasterio Namdroling en Bylakuppe, Karnataka, India. Como es costumbre, Penor Rinpoche buscó la confirmación de su reconocimiento antes de anunciarlo. Lo recibió tanto de Dilgo Khyentse Rinpoche (1910-1991), el entonces Jefe Supremo de la tradición Nyingma que estaba en una visita de enseñanza a Namdroling en ese momento, como del Palyul tulku más antiguo, el Segundo Dzongnang Jampal Lodro Rinpoche (m. 8/87).

Ordenación budista de mujeres

Gautama Buddha ordenó por primera vez a las mujeres como monjas cinco años después de su iluminación y cinco años después de ordenar a los hombres por primera vez en la sangha. La primera monja budista fue su tía y madre adoptiva Mahapajapati Gotami. Las bhikkhunis tienen que seguir las ocho reglas de respeto, que son votos llamados Los Ocho Garudhammas. Según Peter Harvey, "la aparente vacilación de Buda sobre este asunto recuerda su vacilación sobre si enseñar", algo que solo hace después de la persuasión de varios devas.La ordenación de mujeres en el budismo se practica y siempre se ha practicado en algunas regiones budistas, como el este de Asia, se está reviviendo en algunos países como Sri Lanka y está comenzando recientemente en algunos países occidentales a los que el budismo se ha extendido recientemente, como los Estados Unidos. A medida que el budismo se propaga, su prevalencia en los países Mahayana también crece en popularidad a pesar de la disminución de las monjas budistas Theravada. Como explica William Nadeau en su libro Asian Religions a Cultural Perspective, "Sin embargo, en los países Mahayana, la orden de las monjas sigue siendo fuerte, particularmente en el Tíbet y en las comunidades de habla china".

La vida familiar en el budismo

En el Anguttara Nikaya (5:33), el Buda les dice a las futuras esposas que deben ser obedientes con sus maridos, complacerlos y no hacerlos enojar por sus propios deseos.

Además, el Buda ofrece consejos a las mujeres casadas en el Anguttara Nikaya (7:59; IV 91–94), donde habla de siete tipos de esposas: los primeros tres tipos están destinados a la infelicidad, mientras que los últimos cuatro, como son imbuidos de autocontrol a largo plazo, están destinados a ser felices. Estas últimas esposas se caracterizan como cuidadoras (esposa maternal), compañeras (esposa amiga) y sumisas (esposa hermana y esposa esclava); por lo tanto, el Buda aprobó una variedad de tipos de esposas dentro del matrimonio.

Según Diana Paul, el budismo heredó una visión de las mujeres en la que, si no se las representa como madres, se las presenta como tentadoras lujuriosas o como la encarnación del mal.

Maternidad

El estatus de la maternidad en el budismo también ha reflejado tradicionalmente la perspectiva budista de que dukkha, o sufrimiento, es una característica principal de la existencia humana. En su libro sobre la colección Therigatha de historias de mujeres arhats del Canon Pali, Susan Murcott afirma: "Aunque este capítulo trata sobre la maternidad, todas las historias y poemas comparten otro tema: el dolor. Las madres de este capítulo estaban motivadas para convertirse en monjas budistas por el dolor por la muerte de sus hijos".

Sin embargo, la maternidad en el budismo primitivo también podía ser una actividad valorada por derecho propio. La reina Maya, la madre de Gautama Buda, el fundador del budismo, tuvo cierto seguimiento, especialmente en Lumbini, donde lo dio a luz. Como Maya murió algunos días después de su nacimiento, Gautama Buddha fue criado por una madre adoptiva, la hermana de su madre, Mahapajapati, quien también tenía dos hijos propios. Se convirtió en la primera monja budista. Sus dos hijos, su hijo Nanda y su hija Sundari Nanda, se unieron a la sangha budista de monásticos. La esposa de Gautama Buda, Yasodhara, era la madre de un hijo llamado Rahula, que significa "grillete", que se convirtió en monje budista a la edad de siete años y Yasodhara finalmente se convirtió en monja.

Uno de los atractivos para las mujeres en el budismo Vajrayana de seguir el camino de una yogini en lugar del de una monja bhikkhuni fue la oportunidad de practicar en medio de la vida familiar con un esposo o consorte espiritual y posiblemente tener hijos. También las yoguinis -a diferencia de las monjas- no estaban obligadas a raparse el pelo. Machig Labdrön siguió ese camino, viviendo en un monasterio por un tiempo pero luego se fue para unirse con Topabhadra como su consorte. Según el namthar de Machig, él cuidaba de los niños mientras ella practicaba y enseñaba. Algunos de los hijos de Machig la siguieron en el camino espiritual, convirtiéndose ellos mismos en yoguis consumados. Tsultrim Allione, una emanación reconocida de Machig Labdron, ella misma fue monja durante cuatro años, pero se fue para casarse y tener hijos. Ella ha hablado de la contribución que la maternidad ha hecho a su práctica:

...en el budismo se usa mucho la imagen de la madre como encarnación de la compasión. Hará cualquier cosa por los niños. Como madre, sentí esa profundidad de amor y compromiso y tener a alguien por quien realmente daría mi propia vida, fue muy poderoso tener ese tipo de relación. También sentí que realmente no crecí hasta que tuve a mis hijos. Hubo formas en que se me exigió madurez y tener hijos trajo esa madurez. Así que no diría que mis hijos fueron una inspiración en el sentido de lo que pensé que habría sido una inspiración espiritual antes de tener hijos. Más aún, creo que enfrentar los desafíos de la maternidad con lo que había aprendido hizo que mi práctica fuera muy rica.

Amor romántico, conducta sexual y matrimonio.

En general, "si bien el budismo considera la vida monástica célibe como el ideal superior, también reconoce la importancia del matrimonio como institución social". Se ofrecen algunas pautas para el matrimonio. Aunque la práctica budista varía considerablemente entre sus diversas escuelas, el matrimonio es uno de los pocos conceptos mencionados específicamente en el contexto de Śīla, la formulación budista de las facetas centrales de la disciplina espiritual. El código fundamental de la ética budista, Los cinco preceptos, contiene una advertencia contra la mala conducta sexual, aunque lo que constituye una mala conducta desde la perspectiva de una escuela particular de budismo varía ampliamente según la cultura local.

En el budismo primitivo, el Sigalovada Sutta del Digha Nikaya en el Canon Pali describe el respeto que se espera que uno le brinde a su cónyuge. Sin embargo, dado que el ideal del budismo primitivo es la renuncia, se puede ver en ejemplos como la historia del monje Nanda y su esposa Janapada Kalyāni que la lucha por la dicha del Nirvana se valora por encima del amor romántico y el matrimonio. A pesar de haberse casado con ella ese mismo día, animado por su primo Gautama Buddha, Nanda dejó a su esposa para convertirse en bhikkhu en la sangha budista. En historias como esta del Canon Pali, el amor romántico generalmente se percibe como parte del apego al samsara, el ciclo interminable de renacimiento.Susan Murcott ha señalado que las actitudes budistas tempranas hacia el amor romántico y el matrimonio generalmente reflejan los ideales brahmánicos de la India en ese momento... incluido el reciente surgimiento del ideal de renuncia y el declive asociado en el estado del amor romántico y el matrimonio.

En el budismo Vajrayana, una relación sexual con una consorte se ve de manera técnica como una práctica espiritual en el anuttarayoga tantra destinada a permitir que los practicantes alcancen realizaciones y alcancen la iluminación. La unión de consortes tántricas se representa en la iconografía yab-yum de las deidades de meditación.

Opiniones de líderes religiosos budistas masculinos sobre las mujeres

El 14 Dalái Lama

El Dalai Lama habló en una conferencia sobre Mujeres en el budismo en la Universidad de Hamburgo en 2007:

Tradicionalmente, la guerra ha sido llevada a cabo principalmente por hombres, ya que parecen estar mejor equipados físicamente para el comportamiento agresivo. Las mujeres, por otro lado, tienden a ser más cariñosas y más sensibles a la incomodidad y el dolor de los demás. Aunque los hombres y las mujeres tienen los mismos potenciales de agresión y calidez, difieren en cuál de los dos se manifiesta más fácilmente. Por lo tanto, si la mayoría de los líderes mundiales fueran mujeres, tal vez habría menos peligro de guerra y más cooperación sobre la base de la preocupación mundial. Simpatizo con las feministas, pero no deben limitarse a gritar. Deben esforzarse por hacer contribuciones positivas a la sociedad.

En 2009, en el Museo Nacional de Derechos Civiles en Memphis, Tennessee, dijo: "Me llamo feminista. ¿No es así como llamas a alguien que lucha por los derechos de las mujeres?"

También dijo que, por naturaleza, las mujeres son más compasivas "en función de su biología y capacidad para criar y dar a luz a niños". Llamó a las mujeres a "dirigir y crear un mundo más compasivo", citando las buenas obras de las enfermeras y las madres.

En 2007 dijo que el próximo Dalai Lama posiblemente podría ser una mujer, y comentó: "Si una mujer se revela a sí misma como más útil, el lama muy bien podría reencarnarse en esta forma".

En 2010 afirmó que "hace veinte o treinta años", al discutir si una mujer podría ser Dalai Lama en el futuro, dijo que sí pero "también dije medio en broma que si la reencarnación del Dalai Lama es femenina, debe ser muy atractiva. La razón es para que tenga más influencia en los demás. Si es una mujer fea, no será muy efectiva, ¿verdad?

Durante una entrevista de 2014 con Larry King, cuando se le preguntó si pensaba que alguna vez veríamos a una mujer Dalai Lama, dijo "¡Sí! Eso es muy posible". recordó haberle dicho a un reportero en París hace muchos años que es posible mencionar que hay algunas mujeres Lama en la historia que datan "... hace seis o siete siglos, por lo que no es nada nuevo". Luego recordó haber bromeado con el reportero: "Si viene una mujer Dalai Lama, esa mujer debe ser muy, muy atractiva. [Es] más útil".

En 2015 repitió esta anécdota durante una entrevista con la BBC sobre refugiados. Cuando se le preguntó si el Dalai Lama podría ser una mujer, respondió "Sí". Volviendo a recordar una entrevista en París sobre la posibilidad, dijo: "Mencioné, ¿por qué no? La mujer biológicamente [tiene] más potencial para mostrar afecto y compasión... por lo tanto, creo que las mujeres deberían tener un papel más importante y luego... le dijo al reportero: si una mujer se corre, su rostro debe ser muy, muy atractivo". El entrevistador Clive Myrie luego preguntó si una mujer Dalai Lama debe ser atractiva, él siguió: "Quiero decir. Si viene una mujer Dalai Lama, entonces esa mujer debe ser atractiva. De lo contrario, no sirve de mucho". Myrie respondió: "Estás bromeando, supongo. ¿O no estás bromeando?" a lo que el Dalai Lama insistió "No. ¡Cierto!".

Escritura budista sobre la mujer

Mallika Sutta

En el Mallikā Sutta del Pali Canon, el rey Pasenadi expresa su decepción cuando la reina Mallikā da a luz a una hija en lugar de un hijo. En la traducción del Sutta de Bhikkhu Sujato, el Buda responde a esta disposición afirmando:

"Bueno, algunas mujeres son mejores que los hombres,

Oh gobernante de la gente.Sabia y virtuosa,una esposa devota que honra a su suegra.

Y cuando ella tiene un hijo,se convierte en un héroe, oh señor de la tierra.El hijo de tan bendita dama

puede incluso gobernar el reino".

Soma Sutta

En el Somā Sutta, el dios malvado Māra se dirige a la monja Somā:

“Ese estado es muy desafiante;

es para que los sabios lo alcancen.No es posible para una mujer,

con su sabiduría de dos dedos".

Somā responde a esta burla en verso:

"¿Qué diferencia hace la feminidad

cuando la mente está serenay el conocimiento está presentecuando disciernes correctamente el Dhamma.

Seguramente alguien que pueda pensar:'soy mujer', o 'soy hombre',o 'soy' cualquier cosa,

es apto para que Māra se dirija".

Ante esta respuesta, Māra desaparece.

Dhanañjānī Sutta

Según el Dhanañjānī Sutta, Dhanañjānī, esposa del brahmán Bhāradvāja, tenía una fe profunda en el Buda. Ella persuadió a su esposo para que hablara con el Buda, quien más tarde se convirtió, ordenó y se convirtió en arahant.

Feminismo budista

El feminismo budista es un movimiento que busca mejorar el estatus religioso, legal y social de las mujeres dentro del budismo. Es un aspecto de la teología feminista que busca avanzar y comprender la igualdad de hombres y mujeres moral, social, espiritual y de liderazgo desde una perspectiva budista. La feminista budista Rita Gross describe el feminismo budista como "la práctica radical de la cohumanidad de mujeres y hombres".

Figuras budistas femeninas influyentes

Budismo pre-sectario

• Mahapajapati Gotami, madrastra de Buda, primera en buscar y obtener la ordenación.
• Yasodharā, la esposa de Buda, se hizo monja y Arhat.
• Sanghamitta (281-202 a. C.), hija del emperador Ashoka, se dice que trajo el budismo a Sri Lanka.
• Buddhamitrā fue una monja budista que vivió en la India durante el siglo I y es recordada por las imágenes de Buda que erigió en tres ciudades cerca del río Ganges.

Theravada

• Dhammananda Bhikkhuni (n. 1944), la primera mujer tailandesa moderna en recibir la ordenación completa como Theravada bhikkhuni y abadesa del monasterio Songdhammakalyani, el único templo en Tailandia donde hay bhikkhunis.
• Ayya ​​Khema (1923-1997) fue una maestra budista germano-estadounidense y la primera mujer occidental en convertirse en monja budista Theravadin. Fue muy activa brindando oportunidades para que las mujeres practicaran el budismo, fundó varios centros budistas en todo el mundo y coordinó la primera Asociación Internacional Sakyadhita de Mujeres Budistas. Se han publicado más de dos docenas de libros de sus charlas sobre el dhamma transcritas en varios idiomas, y también publicó su autobiografía Te doy mi vida en 1997.
• Dipa Ma (1911-1989), profesora de meditación india
• Upasika Kee Nanayon (1901-1978), una de las maestras de meditación más populares de Tailandia
• Chandra Khonnokyoong (1909-2000), fundador de Wat Phra Dhammakaya
• Sharon Salzberg (n. 1952), maestra de prácticas de meditación budista en Occidente
• Mya Thwin (1925-2017), profesora de meditación
• Ajahn Sundara (n. 1946) y Ajahn Candasiri (n. 1947) son monjas en la tradición forestal tailandesa.
• Sylvia Boorstein, autora estadounidense psicoterapeuta y maestra budista

Tradiciones de Asia oriental

• Joko Beck (1917-2011), fundó la Escuela Ordinary Mind Zen.
• Merle Kodo Boyd, la primera mujer afroamericana en haber recibido la transmisión del Dharma en Zen, dirige Lincroft Zen Sangha en Nueva Jersey.
• Daehaeng, una popular monja budista coreana que trabajó por el avance de las monjas coreanas y fundó el Centro Hanmaum Seon.
• Houn Jiyu-Kennett fue una roshi británica famosa por haber sido la primera mujer autorizada por la Escuela Soto de Japón para enseñar en Occidente. Fundó Shasta Abbey en Mt. Shasta, California.
• Chân Không, monja budista vietnamita, activista por la paz, que ha trabajado en estrecha colaboración con Thích Nhất Hạnh para iniciar la Tradición Plum Village.
• Enkyo Pat O'Hara, maestro en el linaje Harada-Yasutani. Es abad y fundadora de Village Zendo en la ciudad de Nueva York. Presidente de la Junta de la Red Interreligiosa Nacional del SIDA.
• Terri Omori, primera mujer presidenta de las Iglesias Budistas de América.
• Prajnatara, tradicionalmente se dice que es un maestro de Bodhidharma.
• Ruth Fuller Sasaki (1992-1967), la primera extranjera en ser sacerdote de un templo Rinzai Zen en 1958, y la única occidental, y la única mujer, en ser sacerdote de un Daitoku-ji.
• Cheng Yen es una monja budista taiwanesa (bhikkhuni) que fundó la Fundación Budista Compasión Alivio Tzu Chi.
• Wu Zetian (emperatriz china que apoyó el budismo en China)
• Zongchi, discípulo de Bodhidharma.

Tradición tibetana

• Samding Dorje Phagmo, un linaje de mujeres tulkus
• Sera Khandro Kunzang Dekyong Wangmo (1892-1940), un Terton, considerado una emanación de Yeshe Tsogyal
• Ayu Khandro (1839-1953), yoguini y terton
• Tare Lhamo (1938-2003), una mujer nyingma terton o reveladora de tesoros
• Kushok Chimey Luding (n. 1938), considerado una emanación de Vajrayogini
• Khandro Rinpoche (n. 1967), lama, maestro en las escuelas Kagyu y Ningma.
• Karma Lekshe Tsomo (n. 1944) es una monja estadounidense, profesora de estudios budistas en la Universidad de San Diego, autora de muchos libros sobre Mujeres en el budismo, fundadora de la Fundación Jamyang y miembro fundadora de la Asociación Internacional de Mujeres Budistas Sakyadhita.
• Jetsunma Tenzin Palmo (n. 1943) es una monja budista tibetana, autora, maestra y fundadora del convento Dongyu Gatsal Ling en Himachal Pradesh, India. Pasó doce años viviendo en una cueva remota en el Himalaya, tres de esos años en un estricto retiro de meditación.
• Pema Chödrön (n. 1936) es una monja, autora y maestra budista tibetana ordenada. Ha realizado talleres, seminarios y retiros de meditación en Europa, Australia y en toda América del Norte. Es residente y maestra de Gampo Abbey, un monasterio en la zona rural de Cape Breton, Nueva Escocia, Canadá.
• Thubten Chodron (n. 1950) es una monja budista tibetana estadounidense y una figura central en el restablecimiento de la ordenación de mujeres tibetanas Bhikshuni (Gelongma). Es alumna del XIV Dalai Lama, Tsenzhap Serkong Rinpoche, Thubten Zopa Rinpoche y otros maestros tibetanos.
• Robina Courtin (n. 1944) es una monja budista australiana en la tradición budista tibetana Gelugpa y linaje de Lama Thubten Yeshe y Lama Zopa Rinpoche. En 1996 fundó Liberation Prison Project, que dirigió hasta 2009.
• Ani Choying Drolma (n. 1971) es una monja budista nepalesa y música del convento de monjas Nagi Gompa en Nepal. Es conocida en Nepal y en todo el mundo por llevar muchos cánticos budistas tibetanos y canciones festivas al público en general. Recientemente ha sido nombrada Embajadora de Buena Voluntad de UNICEF en Nepal.
• Yeshe Khadro (n. 1950), monja budista ordenada australiana que ha trabajado en funciones de gestión y enseñanza para muchos centros de la FPMT en todo el mundo. Durante los últimos 15 años ha sido directora de Karuna Hospice en Brisbane, Australia. En 2012, Yeshe Khadro fue nombrado Paul Harris Fellow por Rotary International "en reconocimiento al fomento de una mejor comprensión y relaciones amistosas entre los pueblos del mundo".
• Tsultrim Allione (n. 1947), autora y maestra estadounidense que ha estudiado en el linaje Karma Kagyu
• Jetsunma Ahkon Lhamo (n. 1949), tulku dentro del linaje Palyul de la tradición Nyingma
• Sarah Harding (lama), maestra en la tradición Shangpa Kagyu
• Judith Simmer-Brown, Profesora Distinguida de Estudios Religiosos y Contemplativos Emérita en la Universidad de Naropa, acharya en la tradición budista Shambhala
• Jan Willis (n. 1948), profesor de religión en la Universidad Wesleyan
• Vicki Mackenzie (n. 1947), autora y periodista inglesa

Famosos

• belinda carlisle
• Cheryl Boone Isaacs
• Sabina Guzzanti
• idioma kd
• Tina Turner