Teología apofática

Teología apofática, también conocida como teología negativa, es una forma de pensamiento teológico y práctica religiosa que intenta acercarse a Dios, lo Divino, por negación, para hablar sólo en términos de lo que no se puede decir acerca de la bondad perfecta que es Dios. Forma un par junto con la teología catafática, que se acerca a Dios oa lo Divino mediante afirmaciones o afirmaciones positivas sobre lo que Dios es.

La tradición apofática a menudo, aunque no siempre, está aliada con el enfoque del misticismo, que apunta a la visión de Dios, la percepción de la realidad divina más allá del ámbito de la percepción ordinaria.

Etimología y definición

"Apophatic", griego antiguo: ἀπόφασις (sustantivo); de ἀπόφημι apophēmi, que significa "negar". Del Diccionario de etimología en línea:

apophatic (adj.) "involucrando una mención de algo que uno pretende negar; implicando el conocimiento obtenido por la negación", 1850, de forma latinada de griego apophatikos, de la apofasis "denial, negación", de apophanai "para hablar", de apo "off, lejos de" (ver apo-) + phanai "para hablar", relacionados con pheme "voice", de raíz PIE *bha- (2) "para hablar, decir."

Via negativa o via negationis (latín), 'modo negativo' o 'a modo de negación'. La forma negativa forma pareja con la katafatica o forma positiva. Según Deirdre Carabine,

Pseudo Dionysius describe el camino kataphatico o afirmativo a lo divino como el "camino del discurso": que podemos llegar a algún entendimiento del trascendente al atribuir todas las perfecciones del orden creado a Dios como su fuente. En este sentido, podemos decir "Dios es Amor", "Dios es Belleza", "Dios es bueno". La manera apofatica o negativa enfatiza la trascendencia absoluta de Dios y la inconciencia de tal manera que no podemos decir nada sobre la esencia divina porque Dios está totalmente más allá de ser. El concepto dual de la inmanencia y trascendencia de Dios puede ayudarnos a entender la verdad simultánea de ambos "siempre" a Dios: al mismo tiempo que Dios es inmanente, Dios también es trascendente. Al mismo tiempo que Dios es conoceble, Dios también es inconocible. Dios no puede ser considerado como uno o el otro sólo.

Orígenes y desarrollo

Según Fagenblat, "la teología negativa es tan antigua como la filosofía misma;" sus elementos se pueden encontrar en las doctrinas no escritas de Platón, mientras que también está presente en los escritores neoplatónicos, gnósticos y cristianos primitivos. También se puede encontrar una tendencia al pensamiento apofático en Filón de Alejandría.

Según Carabine, la "apófasis propiamente dicha" en el pensamiento griego parte del neoplatonismo, con sus especulaciones sobre la naturaleza del Uno, culminando en las obras de Proclo. Carabine escribe que hay dos puntos principales en el desarrollo de la teología apofática, a saber, la fusión de la tradición judía con la filosofía platónica en los escritos de Filón y las obras de Pseudo-Dionisio el Areopagita, quien infundió el pensamiento cristiano con ideas neoplatónicas..

Los Padres de la Iglesia Primitiva fueron influenciados por Philo, y Meredith incluso afirma que Philo "es el verdadero fundador de la tradición apofática". Sin embargo, fue con Pseudo-Dionisio el Areopagita y Máximo el Confesor, cuyos escritos dieron forma tanto al hesicasmo, la tradición contemplativa de las iglesias ortodoxas orientales, como a las tradiciones místicas de Europa occidental, que la teología apofática se convirtió en un elemento central de la teología cristiana y de la contemplación. práctica.

La audición de Elijah de una "voz suave y apacible" en I Reyes 19:11-13 se ha propuesto como un ejemplo bíblico de oración apofática.

Filosofía griega

Presocrática

Para los antiguos griegos, el conocimiento de los dioses era esencial para un culto adecuado. Los poetas tenían una importante responsabilidad en este sentido, y una pregunta central era cómo se puede alcanzar el conocimiento de las formas divinas. La Epifanía desempeñó un papel esencial en la consecución de este conocimiento. Jenófanes (c. 570 - c. 475 a. C.) señaló que el conocimiento de las formas divinas está restringido por la imaginación humana, y los filósofos griegos se dieron cuenta de que este conocimiento solo puede ser mediado a través del mito y las representaciones visuales, que dependen de la cultura.

Según Heródoto (484–425 a. C.), Homero y Hesíodo (entre 750 y 650 a. C.) enseñaron a los griegos el conocimiento de los cuerpos divinos de los dioses. El antiguo poeta griego Hesíodo (entre 750 y 650 a. C.) describe en su Teogonía el nacimiento de los dioses y la creación del mundo, que se convirtió en un texto "ur para programas en primera persona. narrativas epifánicas en la literatura griega," pero también "explora las limitaciones necesarias impuestas al acceso humano a lo divino". Según Platt, la declaración de las Musas que otorgan a Hesíodo el conocimiento de los Dioses "en realidad concuerda mejor con la lógica del pensamiento religioso apofático".

Parménides (fl. finales del siglo VI o principios del V a. C.), en su poema Sobre la naturaleza, da cuenta de una revelación sobre dos vías de investigación. "El camino de la convicción" explora el Ser, la verdadera realidad ("lo que es"), que es "Lo que es no generado e inmortal, / completo y uniforme, e inmóvil y perfecto." "El camino de la opinión" es el mundo de las apariencias, en el que las facultades sensoriales de uno conducen a concepciones que son falsas y engañosas. Su distinción entre la Verdad inmutable y la opinión cambiante se refleja en la alegoría de la caverna de Platón. Junto con la historia bíblica de la ascensión de Moisés al monte Sinaí, Gregorio de Nisa y Pseudo-Dionisio el Areopagita la utilizan para dar cuenta cristiana de la ascensión del alma hacia Dios. Cook señala que el poema de Parménides es un relato religioso de un viaje místico, similar a los cultos de misterio, que le da una forma filosófica a una perspectiva religiosa. Cook señala además que la tarea del filósofo es "intentar a través de 'negativo' pensando en liberarse de todo lo que frustra su búsqueda de la sabiduría."

Platón

Plato Silanion Musei Capitolini MC1377.

Platón (428/427 o 424/423 – 348/347 a. C.), "decidiendo por Parménides contra Heráclito" y su teoría del cambio eterno, tuvo una fuerte influencia en el desarrollo del pensamiento apofático.

Platón exploró aún más la idea de Parménides de la verdad atemporal en su diálogo Parménides, que es un tratamiento de las formas eternas, Verdad, Belleza y Bondad, que son los objetivos reales del conocimiento. La Teoría de las Formas es la respuesta de Platón al problema de cómo una realidad fundamental o esencia inmutable puede admitir muchos fenómenos cambiantes, sin descartarlos como mera ilusión.

En La República, Platón argumenta que los "objetos reales del conocimiento no son los objetos cambiantes de los sentidos, sino las Formas inmutables" afirmando que la Forma del Bien es el objeto supremo del conocimiento. Su argumento culmina en la Alegoría de la caverna, en la que argumenta que los humanos son como prisioneros en una caverna, que solo pueden ver sombras de lo Real, la Forma del Bien. Los humanos deben ser educados para buscar el conocimiento, alejándose de sus deseos corporales hacia una contemplación superior, que culmine en una comprensión intelectual o aprehensión de las Formas, c.q. los "primeros principios de todo conocimiento".

Según Cook, la Teoría de las formas tiene un sabor teológico y tuvo una fuerte influencia en las ideas de sus intérpretes neoplatónicos Proclo y Plotino. La búsqueda de Verdad, Belleza y Bondad se convirtió en un elemento central en la tradición apofática, pero sin embargo, según Carabine "Platón mismo no puede ser considerado como el fundador de la vía negativa&#34.; Carabine advierte que no se deben leer las interpretaciones neoplatónicas y cristianas posteriores sobre Platón, y señala que Platón no identificó sus Formas con "una fuente trascendente", una identificación que hicieron sus intérpretes posteriores.

Platonismo Medio

El platonismo medio (siglo I a. C.-siglo III d. C.) investigó más a fondo las "Doctrinas no escritas" de Platón. que se basó en Pitágoras' primeros principios de la Mónada y la Díada (materia). El platonismo medio proponía una jerarquía del ser, con Dios como primer principio en su cúspide, identificándolo con la Forma del Bien de Platón. Un defensor influyente del platonismo medio fue Filón (c. 25 a. C.-c. 50 d. C.), quien empleó la filosofía platónica media en su interpretación de las escrituras hebreas y afirmó una fuerte influencia en el cristianismo primitivo. Según Craig D. Allert, "Philo hizo una contribución monumental a la creación de un vocabulario para usar en declaraciones negativas sobre Dios." Para Philo, Dios es indescriptible y usa términos que enfatizan la trascendencia de Dios.

Neoplatonismo

El neoplatonismo era una forma mística o contemplativa de platonismo, que "se desarrolló fuera de la corriente principal del platonismo académico". Comenzó con los escritos de Plotino (204/5–270 d. C.) y terminó con el cierre de la Academia Platónica por parte del emperador Justiniano en 529 d. C., cuando se derrocaron las tradiciones paganas. Es un producto del sincretismo helenístico, que se desarrolló debido al cruce entre el pensamiento griego y las escrituras judías, y también dio origen al gnosticismo. Proclus fue el último jefe de la Academia Platónica; su alumno Pseudo-Dionisio tuvo una influencia neoplatónica de gran alcance en el cristianismo y el misticismo cristiano.

Plotino

Plotino, 204/5–270 dC.

Plotino (204/5–270 d. C.) fue el fundador del neoplatonismo. En la filosofía neoplatónica de Plotino y Proclo, el primer principio se eleva aún más como una unidad radical, que se presenta como un Absoluto incognoscible. Para Plotino, el Uno es el primer principio, del cual emana todo lo demás. La tomó de los escritos de Platón, identificando el Bien de la República, como causa de las otras Formas, con el Uno de la primera hipótesis de la segunda. parte del Parménides. Para Plotino, el Uno precede a las Formas, y "está más allá de la Mente y ciertamente más allá del Ser". Del Uno viene el Intelecto, que contiene todas las Formas. El Uno es el principio del Ser, mientras que las Formas son el principio de la esencia de los seres, y de la inteligibilidad que puede reconocerlos como tales. El tercer principio de Plotino es el Alma, el deseo de objetos externos a sí mismo. La mayor satisfacción del deseo es la contemplación del Uno, que une a todos los existentes "como una sola realidad omnipresente".

El Uno es radicalmente simple, y ni siquiera tiene autoconocimiento, ya que el autoconocimiento implicaría multiplicidad. Sin embargo, Plotino sí insta a la búsqueda del Absoluto, volviéndose hacia adentro y tomando conciencia de la "presencia del intelecto en el alma humana" iniciando un ascenso del alma por abstracción o "quitando," culminando en una aparición repentina del Uno. En las Enéadas Plotino escribe:

Nuestro pensamiento no puede comprender al Uno mientras cualquier otra imagen permanezca activa en el alma [...] Para ello, debes liberar tu alma de todas las cosas externas y volverte totalmente dentro de ti, sin más inclinación hacia lo que está fuera, y poner tu mente desnuda de formas ideales, como antes de los objetos de sentido, y olvidarte de ti mismo, y así venir a la vista de Aquel.

Carabina señala que Plotino' la apófasis no es solo un ejercicio mental, un reconocimiento de la incognoscibilidad del Uno, sino un medio para éxtasis y un ascenso a "la luz inaccesible que es Dios." Pao-Shen Ho, investigando qué son Plotino' métodos para alcanzar la henosis, concluye que "Plotino' la enseñanza mística se compone de dos prácticas solamente, a saber, la filosofía y la teología negativa." Según Moore, Plotino apela a la "facultad intuitiva no discursiva del alma", por "llamando a una especie de oración, una invocación de la deidad, que permitirá al alma elevarse a la contemplación inmediata, directa e íntima de lo que la excede (V.1.6)&#34.; Pao-Shen Ho señala además que "para Plotino, la experiencia mística es irreductible a argumentos filosóficos". La argumentación sobre la henosis está precedida por la experiencia real de la misma, y sólo puede ser comprendida cuando se ha alcanzado la henosis. Ho señala además que los escritos de Plotino tienen un sabor didáctico, con el objetivo de "traer su propia alma y las almas de los demás por medio del intelecto a la unión con el Uno." Como tal, las Enéadas como dispositivo de enseñanza espiritual o ascética, similar a La nube del desconocimiento, que demuestra los métodos de investigación filosófica y apofática. En última instancia, esto conduce al silencio y al abandono de toda indagación intelectual, dejando la contemplación y la unidad.

Proclo

Proclo (412-485) introdujo la terminología utilizada en la teología apofática y catafática. Hizo esto en el segundo libro de su Teología platónica, argumentando que Platón afirma que el Uno puede ser revelado "a través de la analogía" y que "a través de las negaciones [dia ton apophaseon] se puede mostrar su trascendencia sobre todo." Para Proclo, la teología apofática y catafática forman un binomio contemplatorio, correspondiendo el enfoque apofático a la manifestación del mundo a partir del Uno, y la teología catafática correspondiente al retorno al Uno. Las analogías son afirmaciones que nos dirigen hacia el Uno, mientras que las negaciones subyacen a las confirmaciones, estando más cerca del Uno. Según Luz, Proclus también atrajo a estudiantes de otras religiones, incluido el samaritano Marinus. Luz señala que "Marinus' Los orígenes samaritanos con su noción abrahámica de un único e inefable Nombre de Dios (יהוה‎) también deberían tener sido en muchos sentidos compatible con el principio divino inefable y apofático de la escuela."

Cristianismo

Grabado de Otto van Veen (1660), quien describe negativamente a Dios como Quod oculus non vidit, nec auris audivit (Vulgata), "Lo que ningún ojo ha visto, ni oído oyó" (1 Corintios 1 2:9).

Edad Apostólica

El Libro de Apocalipsis 8:1 menciona "el silencio del coro perpetuo en el cielo." Según Dan Merkur,

El silencio del coro perpetuo en el cielo tenía connotaciones místicas, porque el silencio asiste a la desaparición de la pluralidad durante experiencias de unidad mística. El término "silencia" también alude a la "pequeña voz" (1 Reyes 19:12) cuya revelación a Elías en el Monte Horeb rechazó imágenes visionarias afirmando una teología negativa.

Primeros Padres de la Iglesia

Los primeros Padres de la Iglesia fueron influenciados por Filón (c. 25 a. C. - c. 50 d. C.), quien vio a Moisés como "el modelo de la virtud humana y al Sinaí como el arquetipo del ascenso del hombre a la "oscuridad luminosa" de Dios." Su interpretación de Moisés fue seguida por Clemente de Alejandría, Orígenes, los Padres de Capadocia, Pseudo-Dionisio y Máximo el Confesor.

La aparición de Dios a Moisés en la zarza ardiente a menudo fue elaborada por los Padres de la Iglesia Primitiva, especialmente Gregorio de Nisa (c. 335 - c. 395), al darse cuenta de la incognoscibilidad fundamental de Dios; una exégesis que continuó en la tradición mística medieval. Su respuesta es que, aunque Dios es incognoscible, se puede seguir a Jesús como persona, ya que "seguir a Cristo es la manera humana de ver a Dios".

Clemente de Alejandría (c. 150 - c. 215) fue uno de los primeros defensores de la teología apofática. Clemente sostiene que Dios es incognoscible, aunque la incognoscibilidad de Dios concierne solo a su esencia, no a sus energías o poderes. Según R. A. Baker, en los escritos de Clement, el término theoria se desarrolla más allá de un mero "ver" intelectual; hacia una forma espiritual de contemplación. La teología o filosofía apofática de Clemente está íntimamente relacionada con este tipo de theoria y la "visión mística del alma". Para Clemente, Dios es trascendente e inmanente. Según Baker, el apofaticismo de Clemente no se debe principalmente a los textos bíblicos, sino a la tradición platónica. Su concepción de un Dios inefable es una síntesis de Platón y Filón, visto desde una perspectiva bíblica. Según Osborne, es una síntesis en un marco bíblico; según Baker, mientras que la tradición platónica da cuenta del enfoque negativo, la tradición bíblica da cuenta del enfoque positivo. Theoria y la abstracción es el medio para concebir a este Dios inefable; está precedida por el desapasionamiento.

Según Tertuliano (c. 155 – c. 240),

[t]hat que es infinito sólo se conoce a sí mismo. Esto es lo que da cierta noción de Dios, mientras que aún más allá de todas nuestras concepciones – nuestra misma incapacidad de comprenderlo plenamente nos da la idea de lo que Él realmente es. Él es presentado a nuestras mentes en Su grandeza trascendente, como a la vez conocido y desconocido.

San Cirilo de Jerusalén (313-386), en sus Homilías catequéticas, afirma:

Porque no explicamos lo que Dios es sino que confiesamos abiertamente que no tenemos conocimiento exacto acerca de Él. Porque en lo que concierne a Dios confesar nuestra ignorancia es el mejor conocimiento.

Filippo Lippi, Visión de San Agustín, c. 1465, tempera, Hermitage Museum, Saint Petersburg.

Agustín de Hipona (354-430) definió a Dios aliud, aliud valde, que significa "otro, completamente otro", en Confesiones 7.10.16, escribió Si [enim] comprehendis, non est Deus, que significa "si entiendes [algo], no es Dios", en Sermo 117.3.5 (PL 38, 663), y cuenta una famosa leyenda que, paseando por la orilla del Mediterráneo meditando el misterio de la Trinidad, se encontró con un niño que con una concha (o un baldecito) Estaba tratando de verter todo el mar en un pequeño agujero excavado en la arena. Agustín le dijo que era imposible encerrar la inmensidad del mar en una abertura tan pequeña, y el niño respondió que era igualmente imposible tratar de comprender la infinidad de Dios dentro de los límites limitados de la mente humana.

El dogma cristológico calcedoniano

El dogma cristológico, formulado por el IV Concilio Ecuménico celebrado en Calcedonia en el año 451, se basa en el diofisismo y la unión hipostática, conceptos utilizados para describir la unión de la humanidad y la divinidad en una sola hipóstasis, o existencia individual, la de Jesucristo. Esto sigue siendo trascendente a nuestras categorías racionales, un misterio que ha de ser custodiado por un lenguaje apofático, ya que se trata de una unión personal de un tipo singularmente único.

Pseudo-Dionisio el Areopagita

La teología apofática encontró su expresión más influyente en las obras de Pseudo-Dionisio el Areopagita (finales del siglo V a principios del siglo VI), un alumno de Proclo (412-485) que combinó una cosmovisión cristiana con ideas neoplatónicas. Es un factor constante en la tradición contemplativa de las Iglesias ortodoxas orientales, y desde el siglo IX en adelante sus escritos también tuvieron un fuerte impacto en el misticismo occidental.

Dionisio el Areopagita era un seudónimo, tomado del capítulo 17 de Hechos de los Apóstoles, en el que Pablo da un discurso misionero ante la corte del Areópago en Atenas. En el versículo 23, Pablo hace referencia a una inscripción en un altar, dedicada al Dios Desconocido, "una medida de seguridad en honor a dioses extranjeros aún desconocidos para el mundo helenístico&. #34; Para Pablo, Jesucristo es este Dios desconocido, y como resultado del discurso de Pablo, Dionisio el Areopagita se convierte al cristianismo. Sin embargo, según Stang, para Pseudo-Dionisio el Areopagita Atenas es también el lugar de la sabiduría neoplatónica, y el término "Dios desconocido" es una inversión de la predicación de Pablo hacia una integración del cristianismo con el neoplatonismo y la unión con el 'Dios desconocido'.

Según Corrigan y Harrington, "Dionysius' La preocupación central es cómo un Dios trino,... que es un ser absolutamente incognoscible e ilimitado, más allá de las sustancias individuales, incluso más allá de la bondad, puede manifestarse a, en y a través de toda la creación para traer de vuelta todas las cosas a lo oculto. oscuridad de su fuente." Basándose en el neoplatonismo, Pseudo-Dionisio describió el ascenso humano a la divinidad como un proceso de purgación, iluminación y unión. Otra influencia neoplatónica fue su descripción del cosmos como una serie de jerarquías que superan la distancia entre Dios y los humanos.

Cristianismo ortodoxo oriental

En el cristianismo ortodoxo, la teología apofática se enseña como superior a la teología catafática. Los Padres de Capadocia del siglo IV declararon la creencia en la existencia de Dios, pero una existencia diferente a la de todo lo demás: todo lo demás que existe fue creado, pero el Creador trasciende esta existencia, es increado. La esencia de Dios es completamente incognoscible; la humanidad puede adquirir un conocimiento incompleto de Dios en Sus atributos (propria), positivos y negativos, reflexionando y participando en Sus operaciones de autorrevelación (energeiai). Gregorio de Nisa (c.335-c.395), Juan Crisóstomo (c. 349-407) y Basilio el Grande (329-379) enfatizaron la importancia de la teología negativa para una comprensión ortodoxa de Dios. Juan de Damasco (c. 675/676–749) empleó la teología negativa cuando escribió que las afirmaciones positivas acerca de Dios revelan 'no la naturaleza, sino las cosas alrededor de la naturaleza'.

Máximo el Confesor (580-622) se hizo cargo de Pseudo-Dionysius' ideas, y tuvo una fuerte influencia en la teología y las prácticas contemplativas de las Iglesias ortodoxas orientales. Gregory Palamas (1296–1359) formuló la teología definitiva del hesicasmo, las prácticas ortodoxas orientales de oración contemplativa y theosis, "deificación".

Los teólogos ortodoxos influyentes del siglo XX incluyen a los escritores neopalamistas Vladimir Lossky, John Meyendorff, John S. Romanides y Georges Florovsky. Lossky argumenta, basándose en su lectura de Dionysius y Maximus Confessor, que la teología positiva es siempre inferior a la teología negativa, que es un paso en el camino hacia el conocimiento superior alcanzado por la negación. Esto se expresa en la idea de que la mística es la expresión de la teología dogmática por excelencia.

Según Lossky, fuera del conocimiento directamente revelado a través de las Escrituras y la Sagrada Tradición, como la naturaleza trinitaria de Dios, Dios en Su esencia está más allá de los límites de lo que los seres humanos (o incluso los ángeles) pueden entender. Es trascendente en esencia (ousia). El conocimiento adicional debe buscarse en una experiencia directa de Dios o de Sus energías indestructibles a través de theoria (visión de Dios). Según Aristóteles Papanikolaou, en el cristianismo oriental, Dios es inmanente a sus hipóstasis o existencias.

Cristianismo occidental

In La creación de Adán pintado por Michelangelo (c. 1512), los dos dedos índice están separados por una pequeña brecha [3.4 pulgadas (1.9 cm)]: algunos eruditos piensan que representa la inalcanzabilidad de la perfección divina por el hombre.

La teología negativa también tiene un lugar en la tradición cristiana occidental. El teólogo del siglo IX John Scotus Erigena escribió:

No sabemos lo que es Dios. Dios mismo no sabe lo que Él es porque Él no es nada [es decir, "ninguna cosa creada"]. Dios Literal no, porque Él trasciende el ser.

Cuando dice "Él no es nada" y "Dios no es", Escoto no quiere decir que no haya Dios, sino que no se puede decir que Dios exista en la forma en que existe la creación, es decir, que Dios no es creado. Está usando un lenguaje apofático para enfatizar que Dios es 'otro'.

Teólogos como Meister Eckhart y Juan de la Cruz (San Juan de la Cruz) ejemplifican algunos aspectos o tendencias hacia la tradición apofática en Occidente. Son especialmente conocidas la obra medieval La nube del desconocimiento y la Noche oscura del alma de San Juan. En 1215 el apofatismo se convirtió en la posición oficial de la Iglesia Católica, la cual, sobre la base de las Escrituras y la tradición eclesiástica, durante el Cuarto Concilio de Letrán formuló el siguiente dogma:

Entre Creador y criatura no se puede expresar similitud sin implicar una disimimilitud aún mayor.

La vía eminentiae

Tomás de Aquino nació diez años después (1225-1274) y, aunque en su Summa Theologiae cita 1.760 veces a Pseudo-Dionisio, afirmando que "Ahora, porque no podemos saber qué Dios es, sino lo que no es, no tenemos medios para considerar cómo es Dios, sino cómo no es. y dejando la obra inconclusa porque era como "paja" frente a lo que le había sido revelado, su lectura en clave neoaristotélica de la declaración conciliar trastocó su sentido inaugurando el "camino analógico" como tertium entre via negativa y via positiva: la via eminentiae (ver también analogia entis). De esta manera, los creyentes ven qué atributos son comunes entre ellos y Dios, así como el modo único, no humano, propiamente divino e incomprensible respecto del cual Dios posee esos atributos.

Según Adrian Langdon,

La distinción entre lenguaje y relaciones unívoras, equívocas y análogas corresponde a la distinción entre la via positiva, via negativa, y via eminentiae. En Tomás de Aquino, por ejemplo, el via positiva somete a la discusión de la univocidad, la vía negativa el equívoco, y el via eminentiae la defensa final de la analogía.

Según la Enciclopedia Católica, el Doctor Angelicus y los escolásticos declaran [que]

Dios no es absolutamente inconocible, y sin embargo es cierto que no podemos definir Él adecuadamente. Pero podemos concebir y nombrarlo de una manera "analógica". Las perfecciones manifestadas por las criaturas están en Dios, no meramente nominalmente (equivoc) pero realmente y positivamente, desde Él es su fuente. Sin embargo, no están en Él como están en la criatura, con una mera diferencia de grado, ni siquiera con una mera diferencia específica o genérica (univoce), porque no hay un concepto común incluyendo el finito y el Infinito. Ellos están realmente en Él de una manera supereminente (eminente) que es totalmente incommensurable con su modo de estar en criaturas. Podemos concebir y expresar estas perfecciones sólo por una analogía; no por una analogía de proporción, porque esta analogía descansa en una participación en un concepto común, y, como ya se ha dicho, no hay un elemento común al finito y al Infinito; sino por una analogía de proporcionalidad.

Desde entonces, el tomismo ha jugado un papel decisivo en el redimensionamiento de la tradición negativa o apofática del magisterio.

Siglo XX

Herman Dooyeweerd

Las declaraciones apofáticas siguen siendo cruciales para muchos teólogos modernos, comenzando en el siglo XIX por Søren Kierkegaard (ver su concepto de la distinción cualitativa infinita) hasta Rudolf Otto, Karl Barth (ver su idea de "Totalmente Otro", es decir, ganz Andere o totaliter aliter), el Ludwig Wittgenstein del Tractatus, y Martin Heidegger tras su Kehre.

C. S. Lewis, en su libro Milagros (1947), aboga por el uso de la teología negativa cuando pensamos por primera vez en Dios, para limpiar nuestras mentes de conceptos erróneos. Continúa diciendo que debemos entonces volver a llenar nuestras mentes con la verdad acerca de Dios, no contaminada por la mitología, las malas analogías o las falsas imágenes mentales.

El filósofo holandés de mediados del siglo XX, Herman Dooyeweerd, a quien a menudo se asocia con una tradición neocalvinista, brinda una base filosófica para comprender por qué nunca podemos conocer a Dios de manera absoluta y, sin embargo, paradójicamente, realmente sabemos algo de Dios. Dooyeweerd hizo una clara distinción entre las actitudes de pensamiento teóricas y preteóricas. La mayor parte de la discusión sobre el conocimiento de Dios presupone un conocimiento teórico, en el cual reflexionamos y tratamos de definir y discutir. El conocimiento teórico, por su propia naturaleza, nunca es absoluto, siempre depende de presupuestos religiosos y no puede captar ni a Dios ni al lado de la ley. El conocimiento preteórico, por otro lado, es un compromiso íntimo y exhibe una amplia gama de aspectos. La intuición preteórica, por otro lado, puede captar al menos el lado de la ley. El conocimiento de Dios, tal como Dios quiere revelarlo, es preteórico, inmediato e intuitivo, nunca de naturaleza teórica. El filósofo Leo Strauss consideró que la Biblia, por ejemplo, debería ser tratada como preteórica (cotidiana) más que teórica en lo que contiene.

Ivan Illich (1926-2002), el historiador y crítico social, puede leerse como un teólogo apofático, según Lee Hoinacki, colaborador de mucho tiempo, en un artículo presentado en memoria de Illich, titulado "Por qué Philia ?"

Siglo XXI

Karen Armstrong, en su libro The Case for God (2009), advierte una recuperación de la teología apofática en la teología posmoderna.

El filósofo y erudito literario William Franke, particularmente en su colección de dos volúmenes de 2007 Sobre lo que no se puede decir y su monografía de 2014 Una filosofía de lo indecible, plantea que La exploración y el desempeño de las limitaciones del lenguaje por parte de la teología negativa no es simplemente una corriente entre muchas en el pensamiento religioso, sino que es "una especie de contrafilosofía perenne a la filosofía del Logos". que desafía persistentemente los principios centrales del pensamiento occidental a lo largo de su historia. Para Franke, la literatura demuestra la "infinitamente abierta" naturaleza del lenguaje sobre la que la teología negativa y formas afines de pensamiento filosófico buscan llamar la atención. Franke, por lo tanto, argumenta que la literatura, la filosofía y la teología comienzan a mezclarse entre sí a medida que se acercan a lo que él enmarca como lo 'apofático'. lado del pensamiento occidental.

Islam

Varias tradiciones y escuelas en el Islam (ver Escuelas y ramas islámicas) se basan en diversas teologías para acercarse a Dios en el Islam (Alá, árabe الله) o la realidad última. "Teología negativa" implica el uso de تَعْطِيل, ta'tīl, definido como "dejar de lado", "cancelar", "negación", o "anulación". Los seguidores de la escuela Mutazili de Kalam, cuya difusión a menudo se atribuye a Wasil ibn Ata, a menudo se denominan Mu'aṭṭilah ("canceladores" o "negadores"), una descripción, a veces empleada de forma despectiva, derivado de las descripciones de la escuela del Dios islámico.

A Rajab ʿAlī Tabrīzī, un filósofo y místico iraní y chiita del siglo XVII, se le atribuye haber inculcado una teología apofática en una generación de filósofos y teólogos cuya influencia se extendió hasta el período Qajar. Mulla Rajab afirmó lo completamente incognoscible, naturaleza incalificable y sin atributos de Dios y mantuvo una visión general sobre los atributos de Dios que solo pueden ser 'afirmados' negativamente; (es decir, negando afirmativamente todo lo que no es Dios acerca de Dios).

El islam chiita adopta en gran medida la "teología negativa". En palabras del misionero persa ismaelita Abu Yaqub al-Sijistani: "No existe un tanzíh ["trascendencia"] más brillante y más espléndido que aquel por el cual establecemos la trascendencia absoluta de nuestro Originador mediante el uso de estas frases en las que un negativo y un negativo de un negativo se aplican a la cosa negada."

Los literalistas rechazan y condenan por completo cualquier negación que chocaría con la redacción de las Escrituras islámicas o con las narraciones atribuidas al Profeta islámico. Por lo tanto, sostienen que los descriptores y calificadores que aparecen en el Corán y en las tradiciones religiosas canonizadas, incluso si parecen o suenan como humanos, como "mano", "dedo o "pie", deben ser totalmente afirmados como atributos de Dios (no miembros).

Muchos sunnitas, como los Asharis y Maturidis, se adhieren a algún camino intermedio o síntesis entre la negación y el antropomorfismo, aunque el tipo de cada combinación de negación y afirmación varía mucho.

Judaísmo

Maimónides, 1138–1204 dC.

Maimónides (1135/1138-1204) fue "el exponente judío medieval más influyente de la vía negativa." Maimónides, junto con Samuel ibn Tibbon, se basa en Bahya ibn Paquda, quien muestra que nuestra incapacidad para describir a Dios está relacionada con el hecho de Su unidad absoluta. Dios, como la entidad que es "verdaderamente Uno" (האחד האמת), debe estar libre de propiedades y, por lo tanto, es diferente a cualquier otra cosa e indescriptible. En La guía de los perplejos, Maimónides afirma:

La existencia de Dios es absoluta y no incluye ninguna composición y comprendemos sólo el hecho de que Él existe, no su esencia. En consecuencia, es una suposición falsa para sostener que Él tiene algún atributo positivo [...] aún menos tiene Él accidentes (LOSTÉ POLÍTICOS), que podría ser descrito por un atributo. Por lo tanto está claro que Él no tiene ningún atributo positivo, sin embargo, los atributos negativos son necesarios para dirigir la mente a las verdades que debemos creer [...] Cuando decimos de este ser, que existe, queremos decir que su no existencia es imposible; es vivir —no está muerto; [...] es el primero— su existencia no se debe a ninguna causa; tiene poder, sabiduría y voluntad — no es débil ni ignorante; Él es Uno, no hay más Dioses que uno [...] Cada atributo predicado de Dios denota la calidad de una acción, o, cuando el atributo está destinado a transmitir alguna idea del Ser Divino en sí mismo — y no de sus acciones— la negación del opuesto.

Según el rabino Yosef Wineberg, Maimónides afirmó que "[Dios] es conocimiento" y vio Su Esencia, Ser y conocimiento como completamente uno, "una unidad perfecta y no un compuesto en absoluto." Wineberg cita a Maimónides diciendo:

Esta [forma de unidad] en la que el conocimiento de G-d y así sucesivamente es uno con G-d Mismo está más allá de la capacidad de la boca para expresar, más allá de la capacidad del oído para escuchar, y más allá de la capacidad del corazón del hombre para aprehender claramente.

Según Fagenblat, es solo en el período moderno que la teología negativa realmente gana importancia en el pensamiento judío. Yeshayahu Leibowitz (1903-1994) fue un destacado exponente moderno de la teología negativa judía. Según Leibowitz, la fe de una persona es su compromiso de obedecer a Dios, es decir, los mandamientos de Dios, y esto no tiene nada que ver con la imagen de Dios de una persona. Esto debe ser así porque Leibowitz pensó que Dios no se puede describir, que el entendimiento de Dios no es el entendimiento del hombre, y por lo tanto todas las preguntas que se le hacen a Dios están fuera de lugar.

Jacques Derrida

La obra del filósofo judío Jacques Derrida, y en particular su método crítico llamado deconstrucción, se ha comparado con frecuencia con la teología negativa y generó un interés renovado en el apofaticismo a fines del siglo XX, incluso entre los filósofos continentales y los estudiosos de la literatura que pueden de lo contrario no habrían estado particularmente interesados en cuestiones teológicas. Por el contrario, la percepción de que la deconstrucción se parecía o era esencialmente una forma de teología negativa secular también, según el mismo Derrida, tomó la forma de una acusación de sus críticos, postulando implícitamente que tanto la teología negativa como la deconstrucción eran elaboradas. maneras de decir nada de alguna sustancia o importancia. Sin embargo, Derrida repudió enérgicamente cualquier forma de tales comparaciones durante gran parte de su carrera, argumentando que cualquier parecido es puramente superficial y que los objetivos de la teología negativa - demostrar la realidad última, incomprensible y trascendente de Dios - son una forma de ontoteología que va fundamentalmente en contra del objetivo de la deconstrucción de purgar el pensamiento occidental de su omnipresente metafísica de la presencia.

Más adelante en su carrera, como en su ensayo "Sauf le nom", Derrida llega a ver la teología apofática como potencialmente pero no necesariamente un medio a través del cual las insuficiencias intratables de El lenguaje y las dificultades ontológicas que de él se derivan pueden llamar nuestra atención y explorarse:

Hay una apofasis que puede en efecto responder, corresponder, corresponder con el deseo más insaciable de Dios, según la historia y el acontecimiento de su manifestación o el secreto de su no manifestación. La otra apofasis, la otra voz, puede permanecer fácilmente extranjera a todo deseo, en cualquier caso a cada forma antropoteomorfa de deseo.

Académicos como Stephen Shakespeare han señalado que, a pesar de la preocupación generalizada de Derrida por muchos aspectos de la teología y la identidad judías, sus escritos sobre teología negativa se basan casi exclusivamente en escritos cristianos y expresan el tema en el lenguaje del cristianismo en general.. El pensamiento de Derrida en general, pero en particular sus escritos posteriores sobre la teología negativa, fue muy influyente en el desarrollo del movimiento de la Teología Débil y de la teología posmoderna en su conjunto.

David Wood y Robert Bernasconi han destacado cómo Derrida explica qué es la deconstrucción de una manera abrumadoramente negativa, 'apofática'; moda.

Paralelos indios

Adi Shankara, 788-820 AD.

Hay paralelismos interesantes en el pensamiento indio, que se desarrolló en gran medida separado del pensamiento occidental. Los primeros trabajos filosóficos indios que tienen temas apofáticos incluyen los Upanishads principales (800 a. C. hasta el comienzo de la era común) y los Brahma Sutras (desde 450 a. C. y 200 d. C.). Una expresión de la teología negativa se encuentra en el Brihadaranyaka Upanishad, donde se describe a Brahman como "neti neti" o "ni esto, ni aquello". El uso adicional de la teología apofática se encuentra en los Brahma Sutras, que afirman:

Cada vez que negamos algo irreal, es en referencia a algo real.

La filosofía budista también ha defendido firmemente el camino de la negación, comenzando con la propia teoría de Buda de anatta (no-atman, no-yo) que niega cualquier esencia verdaderamente existente e inmutable de una persona. Madhyamaka es una escuela filosófica budista fundada por Nagarjuna (siglos II-III dC), que se basa en una negación cuádruple de todas las afirmaciones y conceptos y promueve la teoría de la vacuidad (shunyata). Las afirmaciones apofáticas también son una característica importante de los sutras mahayana, especialmente del género prajñaparamita. Estas corrientes de teología negativa son visibles en todas las formas de budismo.

Los movimientos apofáticos en la filosofía hindú medieval son visibles en las obras de Shankara (siglo VIII), un filósofo del Advaita Vedanta (no dualismo), y Bhartṛhari (siglo V), un gramático. Mientras que Shankara sostiene que el noúmeno trascendente, Brahman, se realiza por medio de la negación de todos los fenómenos, incluido el lenguaje, Bhartṛhari teoriza que el lenguaje tiene dimensiones tanto fenoménicas como nouménicas, la última de las cuales manifiesta a Brahman.

En Advaita, Brahman se define como Nirguna o sin cualidades. Cualquier cosa imaginable o concebible no se considera la realidad última. El himno Taittiriya habla de Brahman como "aquel donde la mente no llega". Sin embargo, las escrituras hindúes a menudo hablan del aspecto positivo de Brahman. Por ejemplo, Brahman a menudo se equipara con la bienaventuranza. Estas descripciones contradictorias de Brahman se utilizan para mostrar que los atributos de Brahman son similares a los experimentados por los mortales, pero no iguales.

La teología negativa también figura en las polémicas budista e hindú. Los argumentos son más o menos así: ¿Es Brahman un objeto de experiencia? Si es así, ¿cómo transmite esta experiencia a otras personas que no han tenido una experiencia similar? La única forma posible es relacionar esta experiencia única con experiencias comunes mientras se niega explícitamente su similitud.

Fe bahá'í

Los bahá'ís creen que Dios es, en última instancia, un ser incognoscible (ver Dios en la fe bahá'í) y los escritos bahá'ís afirman que 'no puede haber vínculo de relación directa con une al único Dios verdadero con Su creación, y no puede existir semejanza alguna entre lo transitorio y lo Eterno, lo contingente y lo Absoluto." De acuerdo con la Fe bahá'í, la única forma de acercarse a Dios es obtener conocimiento de la Manifestación de Dios, que es un reflejo de la realidad de Dios de manera similar a como un espejo refleja una imagen. del sol. Stephen Lambden ha escrito un artículo titulado "Los antecedentes y la centralidad de la teología apofática en las Escrituras Bábí y Bahá'í" e Ian Kluge también analizó la teología apofática y la fe bahá'í en la segunda parte de su artículo, Neoplatonism and the Bahá'í Writings.

Teología apofática y ateísmo

Aunque la vía negativa esencialmente rechaza la comprensión teológica en sí misma como un camino hacia Dios, algunos han tratado de convertirla en un ejercicio intelectual, describiendo a Dios solo en términos de lo que Dios es. no. Un problema observado con este enfoque es que no parece haber una base fija para decidir lo que Dios no es, a menos que lo Divino se entienda como una experiencia abstracta de plena vitalidad única para cada conciencia individual, y universalmente, la bondad perfecta aplicable a todo el mundo. campo de la realidad. A menudo se acusa a la teología apofática de ser una versión del ateísmo o del agnosticismo, ya que no puede decir con verdad que Dios existe. "La comparación es cruda, sin embargo, porque el ateísmo convencional trata la existencia de Dios como un predicado que puede ser negado ("Dios no existe"), mientras que la teología negativa niega que Dios tenga predicados". "Dios o lo Divino es" sin poder atribuir cualidades sobre "lo que Él es" Sería el requisito previo de la teología positiva en la teología negativa que distingue el teísmo del ateísmo. "La teología negativa es un complemento, no un enemigo de la teología positiva". Dado que la experiencia religiosa, o la conciencia de lo santo o sagrado, no se puede reducir a otros tipos de experiencia humana, una comprensión abstracta de la experiencia religiosa no puede usarse como evidencia o prueba de que el discurso o la praxis religiosa no pueden tener significado ni valor. En la teología apofática, la negación de los teísmos en la vía negativa también requiere la negación de sus ateísmos correlativos si el método dialéctico que emplea es mantener la integridad.

Enlaces y recursos externos