Muerte del Ego

La muerte del ego es una "pérdida completa de la propia identidad subjetiva". El término se utiliza en varios contextos entrelazados, con significados relacionados. La psicología junguiana utiliza el término sinónimo de muerte psíquica, refiriéndose a una transformación fundamental de la psique. En la mitología de la muerte y el renacimiento, la muerte del ego es una fase de entrega y transición, como lo describe Joseph Campbell en su investigación sobre la mitología del viaje del héroe. Es un tema recurrente en la mitología mundial y también se utiliza como metáfora en algunas corrientes del pensamiento occidental contemporáneo.

En las descripciones de experiencias psicodélicas, el término se usa como sinónimo de pérdida del ego para referirse a la pérdida (temporal) del sentido de uno mismo debido al uso de psicodélicos. El término fue utilizado como tal por Timothy Leary et al. describir la muerte del ego en la primera fase de un viaje de LSD, en la que se produce una "trascendencia completa" del yo.

El concepto también se utiliza en la espiritualidad contemporánea de la Nueva Era y en la comprensión moderna de las religiones orientales para describir una pérdida permanente del "apego a un sentido separado del yo" y el egocentrismo. Esta concepción es una parte influyente de las enseñanzas de Eckhart Tolle, donde el Ego se presenta como una acumulación de pensamientos y emociones, continuamente identificados, que crean la idea y el sentimiento de ser una entidad separada de uno mismo, y solo desidentificando la conciencia de uno mismo. puede uno estar verdaderamente libre del sufrimiento.

Definiciones

La muerte del ego y el término relacionado "pérdida del ego" han sido definidos en el contexto del misticismo por el erudito en estudios religiosos Daniel Merkur como "una experiencia sin imágenes en la que no hay sentido de identidad personal. Es la experiencia que sigue siendo posible en un estado de trance extremadamente profundo cuando las funciones del ego de prueba de la realidad, percepción de los sentidos, memoria, razón, fantasía y autorrepresentación son reprimidas [...] Los sufíes musulmanes lo llaman fana ('aniquilación'), y los cabalistas judíos medievales lo llaman es 'el beso de la muerte ' ".

Carter Phipps equipara la iluminación y la muerte del ego, que define como "la renuncia, el rechazo y, en última instancia, la muerte de la necesidad de aferrarse a una existencia separada y egocéntrica".

En la psicología junguiana, Ventegodt y Merrick definen la muerte del ego como "una transformación fundamental de la psique". Tal cambio de personalidad ha sido etiquetado como una "muerte del ego" en el budismo, o una muerte psíquica por Jung.

En la mitología comparada, la muerte del ego es la segunda fase de la descripción de Joseph Campbell del viaje del héroe, que incluye una fase de separación, transición e incorporación. La segunda fase es una fase de autoentrega y muerte del ego, tras la cual el héroe regresa para enriquecer el mundo con sus descubrimientos.

En la cultura psicodélica, Leary, Metzner y Alpert (1964) definen la muerte del ego, o la pérdida del ego como ellos la llaman, como parte de la experiencia (simbólica) de la muerte en la que el viejo ego debe morir antes de que uno pueda renacer espiritualmente. Definen la pérdida del ego como "... trascendencia completa: más allá de las palabras, más allá del espacio-tiempo, más allá de uno mismo. No hay visiones, ni sentido del yo, ni pensamientos. Solo hay conciencia pura y libertad extática".

Varios psicólogos que trabajan con psicodélicos han definido la muerte del ego. Alnaes (1964) define la muerte del ego como "[P]rdida del sentimiento del ego". Stanislav Grof (1988) lo define como "una sensación de aniquilación total [...] Esta experiencia de "muerte del ego" parece implicar una destrucción instantánea y despiadada de todos los puntos de referencia anteriores en la vida del individuo [...] [ La muerte del ego significa el fin irreversible de la identificación filosófica de uno con lo que Alan Watts llamó "ego encapsulado en la piel". El psicólogo John Harrison (2010) define "la muerte del ego [temporal] [como la] pérdida del yo separado [, ] o, en la afirmativa, [...] una profunda y profunda fusión con el otro trascendente. Johnson, Richards y Griffiths (2008), parafraseando a Leary et al.y Grof definen la muerte del ego como "experimentar temporalmente una pérdida completa de la identidad propia subjetiva".

Desarrollo conceptual

El concepto de "muerte del ego" se desarrolló a lo largo de una serie de corrientes de pensamiento entrelazadas, especialmente los movimientos y subculturas románticos, la teosofía, la investigación antropológica sobre los ritos de iniciación y el chamanismo, la mitología comparada de Joseph Campbell, la psicología junguiana, la escena psicodélica de la década de 1960 y la cultura transpersonal. psicología.

Misticismo occidental

Según Merkur,

La conceptualización de la unión mística como la muerte del alma y su reemplazo por la conciencia de Dios ha sido un tropo católico romano estándar desde Santa Teresa de Ávila; el motivo se remonta a Marguerite Porete, en el siglo XIII, a la fana, "aniquilación", de los sufíes islámicos.

Psicología junguiana

Según Ventegodt y Merrick, el término junguiano "muerte psíquica" es sinónimo de "muerte del ego":

Para mejorar radicalmente la calidad de vida global, parece necesario tener una transformación fundamental de la psique. Tal cambio en la personalidad ha sido etiquetado como "muerte del ego" en el budismo o muerte psíquica por Jung, porque implica un regreso a la posición existencial del yo natural, es decir, vivir el verdadero propósito de la vida. El problema de curar y mejorar la calidad de vida global parece estar fuertemente relacionado con lo desagradable de la experiencia de la muerte del ego.

Ventegodt y Merrick se refieren a las publicaciones de Jung Los arquetipos y el inconsciente colectivo, publicado por primera vez en 1933, y Psicología y alquimia, publicado por primera vez en 1944.

En la psicología junguiana, se debe alcanzar una unificación de los opuestos arquetípicos, durante un proceso de sufrimiento consciente, en el que la conciencia "muere" y resucita. Jung llamó a este proceso "la función trascendente", que conduce a una "conciencia más inclusiva y sintética".

Jung usó analogías con la alquimia para describir el proceso de individuación y los procesos de transferencia que ocurren durante la terapia.

Según Leeming et al., desde un punto de vista religioso, la muerte psíquica está relacionada con la Ascensión al Monte Carmelo y la Noche Oscura del Alma de San Juan de la Cruz.

Mitología – El héroe de las mil caras

En 1949, Joseph Campbell publicó El héroe de las mil caras, un estudio sobre el arquetipo del viaje del héroe. Describe un tema común que se encuentra en muchas culturas en todo el mundo y también se describe en muchas teorías contemporáneas sobre la transformación personal. En las culturas tradicionales describe el "pasaje salvaje", la transición de la adolescencia a la edad adulta. Normalmente incluye una fase de separación, transición e incorporación. La segunda fase es una fase de autoentrega y muerte del ego, después de lo cual el héroe regresa para enriquecer el mundo con sus descubrimientos. Campbell describe el tema básico de la siguiente manera:

Un héroe se aventura desde el mundo cotidiano a una región de maravillas sobrenaturales. Allí se encuentran fuerzas fabulosas y se obtiene una victoria decisiva. El héroe regresa de esta misteriosa aventura con el poder de otorgar bendiciones a su prójimo.

Este viaje se basa en el arquetipo de la muerte y el renacimiento, en el que se entrega el "falso yo" y emerge el "verdadero yo". Un ejemplo bien conocido es la Divina Comedia de Dante, en la que el héroe desciende al inframundo.

Psicodélicos

Conceptos e ideas del misticismo y la bohemia fueron heredados por la Generación Beat. Cuando Aldous Huxley ayudó a popularizar el uso de psicodélicos, comenzando con The Doors of Perception, publicado en 1954, Huxley también promovió un conjunto de analogías con las religiones orientales, como se describe en The Perennial Philosophy. Este libro ayudó a inspirar la creencia de la década de 1960 en una revolución en la conciencia occidental e incluyó el Libro tibetano de los muertos como fuente. De manera similar, Alan Watts, en su declaración de apertura sobre experiencias místicas en This Is It, traza paralelos con el libro Cosmic Consciousness de Richard Bucke de 1901, describiendo el "núcleo central" de la experiencia como

... la convicción, o intuición, de que el ahora inmediato, cualquiera que sea su naturaleza, es la meta y el cumplimiento de todo vivir.

Este interés en el misticismo ayudó a dar forma a la investigación emergente y la conversación popular sobre los psicodélicos en la década de 1960. En 1964, William S. Burroughs hizo una distinción entre drogas "sedantes" y "expansoras de la conciencia". En las décadas de 1940 y 1950, el uso de LSD estaba restringido a investigadores militares y psiquiátricos. Uno de esos investigadores fue Timothy Leary, un psicólogo clínico que encontró por primera vez las drogas psicodélicas durante unas vacaciones en 1960 y comenzó a investigar los efectos de la psilocibina en 1961. Buscó el consejo de Aldous Huxley, quien le aconsejó que propagara las drogas psicodélicas entre las élites de la sociedad., incluidos artistas e intelectuales.Por insistencia de Allen Ginsberg, Leary, junto con su colega más joven Richard Alpert (Ram Dass) también puso el LSD a disposición de los estudiantes. En 1962, Leary fue despedido y el programa de investigación psicodélica de Harvard se cerró. En 1962 Leary fundó la Fundación Castalia, y en 1963 él y sus colegas fundaron la revista The Psychedelic Review.

Siguiendo el consejo de Huxley, Leary escribió un manual para el uso de LSD. The Psychedelic Experience, publicada en 1964, es una guía para los viajes con LSD, escrita por Timothy Leary, Ralph Metzner y Richard Alpert, basada libremente en la traducción de Walter Evans-Wentz del Libro tibetano de los muertos. Aldous Huxley presentó el Libro tibetano de los muertos a Timothy Leary. Según Leary, Metzner y Alpert, el Libro tibetano de los muertos es

... una llave a los rincones más recónditos de la mente humana y una guía para los iniciados y para aquellos que buscan el camino espiritual de la liberación.

Interpretaron el efecto del LSD como una "eliminación" de las defensas del ego, encontrando paralelismos entre las etapas de muerte y renacimiento en el Libro tibetano de los muertos y las etapas de "muerte" y "renacimiento" psicológico que Leary había identificado. durante su investigación. Según Leary, Metzner y Alpert es....

... una de las prácticas más antiguas y universales para que el iniciado pase por la experiencia de la muerte antes de poder renacer espiritualmente. Simbólicamente, debe morir a su pasado ya su viejo ego antes de poder ocupar su lugar en la nueva vida espiritual en la que ha sido iniciado.

También en 1964 Randolf Alnaes publicó "Aplicaciones terapéuticas del cambio de conciencia producido por psicolíticas (LSD, Psilocibina, etc.)". Alnaes señala que los pacientes pueden verse envueltos en problemas existenciales como consecuencia de la experiencia con LSD. Los fármacos psicolíticos pueden facilitar la comprensión. Con un tratamiento psicológico breve, los pacientes pueden beneficiarse de los cambios provocados por los efectos de la experiencia.

Una de las experiencias con LSD puede ser la crisis de la muerte. Alnaes distingue tres etapas en este tipo de experiencia:

1. Los síntomas psicosomáticos conducen a la "pérdida del sentimiento del ego (muerte del ego)";
2. Una sensación de separación del sujeto observador del cuerpo. Se contempla que el cuerpo experimenta la muerte o un evento asociado;
3. "Renacimiento", el regreso a la mentalidad normal y consciente, "característicamente implica una tremenda sensación de alivio, que es de naturaleza catártica y puede conducir a la comprensión".

La descripción de Timothy Leary de la "muerte del ego"

En The Psychedelic Experience se distinguen tres etapas:

1. Chikhai Bardo: pérdida del ego, una "trascendencia completa" del yo y del juego;
2. Chonyid Bardo: El período de las alucinaciones;
3. Sidpa Bardo: el regreso a la rutina del juego la realidad y el yo.

Cada Bardo se describe en la primera parte de The Psychedelic Experience. En la segunda parte, se dan instrucciones que se pueden leer al "viajero". Las instrucciones para el Primer Bardo dicen:

O (nombre del viajero)Ha llegado el momento de que busques nuevos niveles de realidad.Tu ego y el juego de (nombre) están a punto de cesar.Estás a punto de enfrentarte cara a cara con la Luz Clara. Estás a punto de experimentarla en su realidad.En el estado libre de ego, en el que todas las cosas son como el cielo vacío y sin nubes,y el intelecto desnudo e inmaculado es como un vacío transparente;En este momento, conócete a ti mismo y permanece en ese estado.Oh (nombre del viajero),Eso que se llama muerte del ego está llegando a ti.Recuerda:Esta es ahora la hora de la muerte y el renacimiento;Aprovecha esta muerte temporal para obtener el estado perfecto: lailuminación.[...]

Investigación científica

Stanislav Grof

Stanislav Grof ha investigado los efectos de las sustancias psicodélicas, que también pueden inducirse por medios no farmacológicos. Grof ha desarrollado una "cartografía de la psique" basada en su trabajo clínico con psicodélicos, que describe los "tipos básicos de experiencia que están disponibles para una persona promedio" cuando usa psicodélicos o "varias poderosas técnicas experienciales no farmacológicas".

Según Grof, la psiquiatría, la psicología y la psicoterapia tradicionales utilizan un modelo de la personalidad humana que se limita a la biografía y la conciencia individual, tal como lo describe Freud. Este modelo es inadecuado para describir las experiencias que resultan del uso de psicodélicos y el uso de "técnicas poderosas", que activan y movilizan "niveles inconscientes y superconscientes profundos de la psique humana". Estos niveles incluyen:

• La barrera sensorial y la barrera biográfico-recordativa
• Las matrices perinatales:
  • BPM I: El universo amniótico. útero materno; unidad simbiótica del feto con el organismo materno; falta de límites y obstrucciones;
  • BPM II: Sumersión cósmica y sin salida. Inicio del trabajo de parto; alteración de la conexión dichosa con la madre y su universo prístino;
  • BPM III: La lucha muerte-renacimiento. Movimiento a través del canal del nacimiento y lucha por la supervivencia;
  • BPM IV: La experiencia de la muerte-renacimiento. Nacimiento y liberación.
• Las dimensiones transpersonales de la psique

La muerte del ego aparece en la cuarta matriz perinatal. Esta matriz está relacionada con la etapa del parto, el nacimiento real del niño. La acumulación de tensión, dolor y ansiedad se libera repentinamente. La contrapartida simbólica es la experiencia de muerte-renacimiento, en la que el individuo puede tener un fuerte sentimiento de catástrofe inminente y puede estar luchando desesperadamente por detener este proceso. La transición de BPM III a BPM IV puede implicar una sensación de aniquilación total:

Esta experiencia de la muerte del ego parece implicar una destrucción instantánea y despiadada de todos los puntos de referencia anteriores en la vida del individuo.

Según Grof lo que muere en este proceso es “una actitud básicamente paranoica hacia el mundo que refleja la experiencia negativa del sujeto durante el parto y posteriormente”. Cuando se experimenta en su forma final y más completa,

... la muerte del ego significa el final irreversible de la identificación filosófica de uno con lo que Alan Watts llamó el ego encapsulado en la piel ".

Investigación reciente

Investigaciones recientes también mencionan que las personas bajo la influencia de las drogas psicodélicas experimentan a veces la pérdida del ego.

El Inventario de disolución del ego es un cuestionario de autoinforme validado que permite medir las experiencias transitorias de disolución del ego provocadas por las drogas psicodélicas.

Vista de las tradiciones espirituales

Siguiendo el interés por los psicodélicos y la espiritualidad, el término "muerte del ego" se ha utilizado para describir la noción oriental de "iluminación" (bodhi) o moksha.

Budismo

Se dice que la práctica Zen conduce a la muerte del ego. La muerte del ego también se llama "gran muerte", en contraste con la "pequeña muerte" física. Según Jin Y. Park, la muerte del ego que fomenta el budismo pone fin a la "búsqueda generalmente inconsciente y automatizada" para comprender el sentido del yo como una cosa, en lugar de como un proceso. Según Park, la meditación es aprender a morir aprendiendo a "olvidar" el sentido del yo:

La iluminación ocurre cuando cesa la reflexividad generalmente automatizada de la conciencia, que se experimenta como un dejarse llevar y caer en el vacío y ser borrado de la existencia [...] [Cuando] la conciencia deja de tratar de atrapar su propia cola, me convierto nada, y descubre que yo soy todo.

Según Welwood, la "ausencia de ego" es una experiencia común. La carencia de ego aparece "en los huecos y espacios entre pensamientos, que suelen pasar desapercibidos". La ansiedad existencial surge cuando uno se da cuenta de que el sentimiento de "yo" no es más que una percepción. Según Welwood, solo la conciencia sin ego nos permite enfrentar y aceptar la muerte en todas sus formas.

David Loy también menciona el miedo a la muerte y la necesidad de sufrir la muerte del ego para darnos cuenta de nuestra verdadera naturaleza. Según Loy, nuestro miedo a la falta de ego puede incluso ser más fuerte que nuestro miedo a la muerte.

"Sin ego" no es lo mismo que anatta ( no-yo). Donde el primero es más una experiencia personal, Anatta es una doctrina común a todo el budismo, que describe cómo los constituyentes de una persona no contienen una entidad permanente (uno no tiene "esencia de sí mismo"):

el Buda, casi ad nauseam, habló en contra de la identificación errónea con los Cinco Agregados, o la misma identificación errónea con lo psicofísico creyendo que es nuestro yo. Estos agregados de forma, sentimiento, pensamiento, inclinación y conciencia sensorial, continuó diciendo, eran ilusorios; pertenecieron a Mara la Malvada; eran transitorios y dolorosos. Y por estas razones, los agregados no pueden ser nosotros mismos.

Bernarda roberts

Bernadette Roberts hace una distinción entre "no ego" y "no self". Según Roberts, la caída del ego no es lo mismo que la caída del yo. "Ningún ego" viene antes del estado unitivo; con la caída del estado unitivo viene el "no yo". "Ego" es definido por Roberts como

... el yo inmaduro o conciencia antes de la caída de su propio centro y la revelación de un centro divino.

Roberts define el "yo" como

... la totalidad de la conciencia, toda la dimensión humana de conocer, sentir y experimentar desde la conciencia y la inconsciencia hasta la conciencia unitiva, trascendental o de Dios.

En última instancia, todas las experiencias en las que se basan estas definiciones son eliminadas o disueltas. Jeff Shore explica además que "no yo" significa "el cese permanente, la caída de una vez por todas, de todo el mecanismo de la autoconciencia reflexiva".

Según Roberts, tanto Buda como Cristo encarnan la caída del yo y el estado de "no yo". La apostasía está representada por el Buda antes de su iluminación, muriéndose de hambre mediante prácticas ascéticas, y por el Jesús agonizante en la cruz; el estado de "no yo" está representado por el Buda iluminado con su serenidad y por el Cristo resucitado.

Integración después de experiencias de muerte del ego

Psicodélicos

Según Nick Bromell, la muerte del ego es una experiencia atemperadora aunque aterradora, que puede conducir a una reconciliación con la idea de que no existe un yo real.

Según Grof, las crisis de muerte pueden ocurrir durante una serie de sesiones psicodélicas hasta que dejen de provocar pánico. Un esfuerzo consciente para no entrar en pánico puede conducir a una "sensación pseudoalucinatoria de trascender la muerte física". Según Merkur,

La experiencia repetida de la crisis de la muerte y su confrontación con la idea de la muerte física conduce finalmente a una aceptación de la mortalidad personal, sin más ilusiones. La crisis de la muerte es entonces recibida con ecuanimidad.

Vedanta y Zen

Tanto el Vedanta como la tradición zen-budista advierten que la comprensión del vacío del yo, o las llamadas "experiencias de iluminación", no son suficientes; es necesaria más práctica.

Jacobs advierte que la práctica de Advaita Vedanta lleva años de práctica comprometida para cortar la "oclusión" de los llamados "vasanas, samskaras, envolturas corporales y vrittis", y la " identificación granthi o nudo que forma entre el yo y la mente".

El entrenamiento del budismo zen no termina con el kenshō, o la comprensión de la verdadera naturaleza de uno. Se debe continuar con la práctica para profundizar la intuición y expresarla en la vida diaria. Según Hakuin, el principal objetivo de la "práctica post-satori" (gogo no shugyo o kojo, "ir más allá") es cultivar la "Mente de la Iluminación". Según Yamada Koun, "si no puedes llorar con una persona que está llorando, no hay kensho".

Noche oscura y despersonalización

Shinzen Young, un maestro budista estadounidense, ha señalado la dificultad de integrar la experiencia del no-yo. Él llama a esto "la Noche Oscura", o

... "cayendo en el Pozo del Vacío". Implica una visión auténtica e irreversible del Vacío y el No-Yo. Lo que lo hace problemático es que la persona lo interprete como un mal viaje. En lugar de ser empoderador y gratificante, como afirma la literatura budista, se convierte en lo contrario. En cierto sentido, es el gemelo malvado de Enlightenment.

Willoughby Britton está realizando una investigación sobre los fenómenos que pueden ocurrir durante la meditación, en un programa de investigación llamado "La noche oscura del alma". Ha buscado textos de varias tradiciones para encontrar descripciones de períodos difíciles en el camino espiritual y ha realizado entrevistas para averiguar más sobre los aspectos difíciles de la meditación.

Influencia

La propagación de las "experiencias místicas" inducidas por el LSD y el concepto de la muerte del ego tuvieron cierta influencia en la década de 1960, pero la marca de espiritualidad del LSD de Leary nunca "se puso del todo de moda".

Informes de experiencias psicodélicas

La terminología de Leary influyó en la comprensión y descripción de los efectos de los psicodélicos. Varios informes de hippies sobre sus experiencias psicodélicas describen estados de conciencia disminuida que fueron etiquetados como "muerte del ego", pero no coinciden con las descripciones de Leary. En ocasiones, los ataques de pánico también se etiquetaron como "muerte del ego".

Los Beatles

John Lennon leyó The Psychedelic Experience y quedó fuertemente afectado por ella. Escribió "Tomorrow Never Knows" después de leer el libro, como guía para sus viajes con LSD. Lennon tomó alrededor de mil viajes con ácido, pero solo exacerbó sus dificultades personales. Eventualmente dejó de usar la droga. George Harrison y Paul McCartney también concluyeron que el uso de LSD no resultó en ningún cambio que valiera la pena.

Pluralismo radical

Según Bromell, la experiencia de la muerte del ego confirma un pluralismo radical que la mayoría de las personas experimentan en su juventud, pero del que prefieren huir, en lugar de creer en un yo estable y una realidad fija. Además, afirma que esto también condujo a una actitud diferente entre los jóvenes en la década de 1960, rechazando el estilo de vida de sus padres como engañoso y falso.

Controversia

Se ha discutido la relación entre la muerte del ego y el LSD. Hunter S. Thompson, que probó el LSD, vio una base egocéntrica en el trabajo de Leary y señaló que Leary se colocaba a sí mismo en el centro de sus textos, utilizando su personalidad como "un ego ejemplar, no disuelto". Dan Merkur señala que el uso de LSD en combinación con el manual de Leary a menudo no conducía a la muerte del ego, sino a horribles malos viajes.

También se ha criticado la relación entre el consumo de LSD y la iluminación. El maestro de Sōtō-Zen, Brad Warner, ha criticado repetidamente la idea de que las experiencias psicodélicas conducen a "experiencias de iluminación". En respuesta a The Psychedelic Experience, escribió:

Mientras estaba en Starwood, me estaba molestando mucho toda la gente que se engañaba a sí misma y a los demás haciéndoles creer que una dosis barata de ácido, hongos, peyote, "molly" o lo que fuera los llevaría a un nivel más alto. plano espiritual [...] Mientras estaba en ese campamento me senté y leí la mayor parte del libro The Psychedelic Experiencepor Timothy Leary y Richard Alpert (también conocido como Baba Ram Dass, más tarde famoso por Be Here Now). Es un libro sobre la lectura profundamente errónea de los autores del Libro tibetano de los muertos como una guía para la experiencia de consumir drogas [...] Una cosa era creer en 1964 que una nueva era valiente estaba a punto de amanecer. Otra muy distinta es seguir creyendo eso ahora, después de haber visto lo que los últimos 47 años nos han mostrado acerca de hacia dónde conduce ese camino. Si quieres algunos ejemplos, qué tal Jimi Hendrix, Sid Vicious, Syd Barrett, John Entwistle, Kurt Cobain... ¿Realmente necesito volverme tan cliché con esto? Ven ahora.

El concepto de que la muerte del ego o una experiencia similar podría considerarse una base común para la religión ha sido cuestionado por los estudiosos de los estudios religiosos, pero "no ha perdido nada de su popularidad". Los estudiosos también han criticado el intento de Leary y Alpert de vincular la muerte del ego y los psicodélicos con el budismo tibetano. John Myrdhin Reynolds, ha cuestionado el uso de Leary y Jung de la traducción de Evans-Wentz del Libro tibetano de los muertos, argumentando que introduce una serie de malentendidos sobre Dzogchen. Reynolds argumenta que Evans-Wentz no estaba familiarizado con el budismo tibetano y que su visión del budismo tibetano era "fundamentalmente ni tibetana ni budista, sino teosófica y vedantista".No obstante, Reynolds confirma que la insustancialidad del ego es el objetivo final del sistema Hinayana.