Mozi

Mozi (chino:墨子; pinyin: Mòzǐ; Wade–Giles: Mo Tzu; latinizado como Micius ; c. 470 - c. 391 a. C.), nombre original Mo Di (墨翟), fue un filósofo chino que fundó la escuela del mohismo durante el período de las Cien Escuelas de Pensamiento (primera parte del período de los Reinos Combatientes de c.475–221 a. C.). El texto antiguo Mozi contiene material atribuido a él y sus seguidores.

Mozi enseñó que todos son iguales a los ojos del cielo. Él creía que aquellos en el poder deberían basarse en la meritocracia, o aquellos que son dignos del poder deberían recibir el poder. Mozi invoca al cielo y pide a los Reyes Sabios que apoyen sus precedentes.

Nacido en lo que ahora es Tengzhou, provincia de Shandong, fundó la escuela del mohismo que argumentaba enérgicamente contra el confucianismo y el taoísmo. Su filosofía enfatizó el amor universal, el orden social, la voluntad del cielo, compartir y honrar a los dignos. Durante el período de los Reinos Combatientes, el mohismo se desarrolló y practicó activamente en muchos estados, pero cayó en desgracia cuando la dinastía legalista Qin llegó al poder en el 221 a. Durante ese período, se cree que muchos clásicos mohistas se arruinaron cuando el emperador Qin Shi Huang supuestamente llevó a cabo la quema de libros y el entierro de eruditos. La importancia del mohismo disminuyó aún más cuando el confucianismo se convirtió en la escuela de pensamiento dominante durante la dinastía Han, hasta que desapareció en su mayoría a mediados de la dinastía Han occidental.

Se hace referencia a Mozi en el Clásico de los Mil Caracteres, que registra que se entristeció cuando vio el teñido de seda blanca pura, que encarnaba su concepción de la austeridad (sencillez, castidad).

El concepto de amor (愛) fue desarrollado por el filósofo chino Mozi en el siglo IV a. C. como reacción al amor benévolo del confucianismo. Mozi trató de reemplazar lo que él consideraba el arraigado apego excesivo chino a las estructuras familiares y de clanes con el concepto de "amor universal" (兼愛, jian'ài). En esto, argumentó directamente contra los confucianos que creían que era natural y correcto que las personas se preocuparan por diferentes personas en diferentes grados. Mozi, por el contrario, creía que, en principio, las personas deberían preocuparse por todas las personas por igual. El mohismo enfatizó que en lugar de adoptar diferentes actitudes hacia diferentes personas, el amor debe ser incondicional y ofrecido a todos sin tener en cuenta la reciprocidad, no solo a amigos, familiares y otras relaciones confucianas. Posteriormente, en el budismo chino, se adoptó el término Ai (愛) para referirse a un amor apasionado y cariñoso y se consideró un deseo fundamental. En el budismo, Ai era visto como capaz de ser egoísta o desinteresado, siendo este último un elemento clave hacia la iluminación.

La vida

La mayoría de los historiadores creen que Mozi era un miembro de la clase artesana más baja que logró escalar hasta un puesto oficial. Se sabe, sin embargo, que sus padres no eran cariñosos con él y le mostraban muy poco amor. Mozi era nativo del Estado de Lu (actual Tengzhou, provincia de Shandong), aunque durante un tiempo se desempeñó como ministro en el Estado de Song. Al igual que Confucio, se sabía que Mozi mantenía una escuela para aquellos que deseaban convertirse en funcionarios que servían en los diferentes tribunales gobernantes de los Reinos Combatientes.

Mozi era carpintero y era extremadamente hábil en la creación de dispositivos (ver Lu Ban). Aunque no ocupó un alto cargo oficial, varios gobernantes buscaron a Mozi como experto en fortificación. Fue educado en el confucianismo en sus primeros años, pero consideraba que el confucianismo era demasiado fatalista y enfatizaba demasiado las celebraciones y funerales elaborados que, en su opinión, eran perjudiciales para el sustento y la productividad de la gente común. Se las arregló para atraer a un gran número de seguidores durante su vida que rivalizó con el de Confucio. Sus seguidores, en su mayoría técnicos y artesanos, estaban organizados en un orden disciplinado que estudiaba los escritos filosóficos y técnicos de Mozi.

Según algunos relatos de la comprensión popular de Mozi en ese momento, muchos lo habían aclamado como el héroe más grande que había venido de Henan. Se decía que su pasión era por el bien del pueblo, sin preocupación por el beneficio personal o incluso por su propia vida o muerte. Muchos elogiaron su incansable contribución a la sociedad, incluido el discípulo de Confucio, Mencio. Mencius escribió en Jinxin (chino:孟子盡心; pinyin: Mengzi Jinxin) que Mozi creía en el amor por toda la humanidad. Mientras algo beneficie a la humanidad, Mozi lo perseguirá incluso si eso significa lastimarse la cabeza o los pies. Zhang Tai Yan dijo que, en términos de virtud moral, incluso Confucio y Laozi no pueden compararse con Mozi.

Mozi viajó de una zona de crisis a otra a través del paisaje devastado de los Reinos Combatientes, tratando de disuadir a los gobernantes de sus planes de conquista. Según el capítulo "Gongshu" en Mozi, una vez caminó durante diez días hasta el estado de Chu para prevenir un ataque al estado de Song. En la corte de Chu, Mozi participó en nueve juegos de guerra simulados con Gongshu Ban, el principal estratega militar de Chu, y anuló cada una de sus estratagemas. Cuando Gongshu Ban lo amenazó de muerte, Mozi le informó al rey que sus discípulos ya habían entrenado a los soldados de Song en sus métodos de fortificación, por lo que sería inútil matarlo. El rey Chu se vio obligado a suspender la guerra. Sin embargo, en el camino de regreso, los soldados de Song, al no reconocerlo, no permitieron que Mozi entrara en su ciudad, y tuvo que pasar una noche helado bajo la lluvia. Después de este episodio, también impidió que el Estado de Qi atacara al Estado de Lu. Enseñó que la defensa de una ciudad no depende sólo de la fortificación, el armamento y el abastecimiento de alimentos;

Filosofía

Las enseñanzas morales de Mozi enfatizaron la introspección, la autorreflexión y la autenticidad, en lugar de la obediencia al ritual. Observó que a menudo aprendemos sobre el mundo a través de la adversidad ("Embracing Scholars" en Mozi). Al reflexionar sobre los propios éxitos y fracasos, uno logra un verdadero autoconocimiento en lugar de una mera conformidad con el ritual ("Refinación del yo" en Mozi). Mozi exhortó a la gente a llevar una vida de ascetismo y autocontrol, renunciando tanto a la extravagancia material como espiritual.

Al igual que Confucio, Mozi idealizó la dinastía Xia y los antiguos de la mitología china, pero criticó la creencia confuciana de que la vida moderna debería seguir el modelo de los antiguos. Después de todo, señaló, lo que consideramos "antiguo" en realidad fue innovador en su época y, por lo tanto, no debe usarse para obstaculizar la innovación actual ("Contra el confucianismo, Parte 3" en el Mozi). Aunque Mozi no creía que la historia necesariamente progresa, al igual que Han Fei Zi, compartió la crítica de este último sobre el destino (命, mìng). Mozi believed that people were capable of changing their circumstances and directing their own lives. They could do this by applying their senses to observing the world, judging objects and events by their causes, their functions, and their historical bases. ("Against Fate, Part 3") This was the "three-prong method" Mozi recommended for testing the truth or falsehood of statements. His students later expanded on this to form the School of Names.

Mozi trató de reemplazar lo que él consideraba el ideal chino arraigado desde hace mucho tiempo de fuertes vínculos con las estructuras familiares y de clanes con el concepto de "cuidado imparcial" o "amor universal" (兼愛, jiān ài). Argumentó directamente contra los confucianos, quienes habían filosofado que era natural y correcto que las personas se preocuparan por diferentes personas en diferentes grados. Mozi, por el contrario, argumentó que, en principio, las personas deberían preocuparse por todas las personas por igual, una noción que los filósofos de otras escuelas encontraron absurda, ya que interpretaron que esta noción no implicaba una cantidad especial de cuidado o deber hacia los padres y la familia.

Sin embargo, esos críticos pasan por alto un pasaje en el capítulo sobre "Cultivo propio" que dice: "Cuando las personas cercanas no son amigas, no sirve de nada esforzarse por atraer a las personas distantes". Este punto también lo articula con precisión un mohista en un debate con Mencius (en el Mencius), donde el mohista argumenta en relación con la realización del amor universal, que "comenzamos con lo que está cerca". Además, en el primer capítulo de los escritos de Mozi sobre el amor universal, Mozi argumenta que la mejor manera de ser filial con los padres de uno es ser filial con los padres de los demás. El principio fundamental es que tanto la benevolencia como la malevolencia son correspondidas, y que uno será tratado por los demás como uno trata a los demás. Mozi cita un pasaje popular del Libro de las Odaspara traer a casa este punto: "Cuando uno me tira un melocotón, le devuelvo una ciruela". Los padres de uno serán tratados por otros como uno trata a los padres de otros. También es de destacar el hecho de que Mozi diferenció entre "intención" y "realidad", otorgando así una importancia central a la voluntad de amar, aunque en la práctica es muy posible que sea imposible beneficiar a todos.

Además, Mozi argumentó que la benevolencia les llega a los seres humanos "tan naturalmente como el fuego se vuelve hacia arriba o el agua hacia abajo", siempre que las personas en posiciones de autoridad muestren la benevolencia en sus propias vidas. Al diferenciar entre las ideas de "universal" (jian) y "diferencial" (bie), Mozi dijo que "universal" proviene de la rectitud, mientras que "diferencial" implica el esfuerzo humano. Además, el argumento básico de Mozi sobre el amor universal afirma que el amor universal es sumamente práctico, y este argumento estaba dirigido contra quienes objetaban que tal amor no podía ponerse en práctica.

Mozi también creía en el poder de los fantasmas y espíritus, aunque a menudo se piensa que solo los adoraba pragmáticamente. De hecho, en su discusión sobre fantasmas y espíritus, señala que incluso si no existieran, las reuniones comunales para hacer ofrendas de sacrificio desempeñarían un papel en el fortalecimiento de los lazos sociales. Además, para Mozi la voluntad del Cielo (天, tiān) era que las personas deberían amarse unas a otras, y que el amor mutuo entre todos traería beneficio para todos. Por lo tanto, a todos les interesaba amar a los demás "como se aman a sí mismos". El cielo debe ser respetado porque el no hacerlo lo sometería a un castigo. Para Mozi, el Cielo no era la naturaleza "amoral" y mística de los taoístas. Más bien, era una fuerza moral benévola que recompensaba el bien y castigaba el mal. Similar en algunos aspectos a las religiones abrahámicas, Mozi creía que todos los seres vivos viven en un reino gobernado por el Cielo, y el Cielo tiene una voluntad que es independiente y superior a la voluntad del hombre. Así escribe que "El amor universal es el Camino del Cielo", ya que "El Cielo nutre y sustenta toda la vida sin importar el estado". ("Leyes y Costumbres") El ideal de gobierno de Mozi, que abogaba por una meritocracia basada en el talento más que en los antecedentes, también seguía su idea del Cielo.

Anti-fatalismo (非命): Mozi se opuso al pensamiento confuciano del "Destino", las diferencias de clase y otras ideas. Mozi presentó para promover la victoria de la gente, las cosas en la actitud subjetiva de la vida, alentar a las personas a trabajar duro para cambiar su destino y la desigualdad en el mundo. En opinión de Confucio, la vida y la muerte, la riqueza y la pobreza de una persona están completamente relacionadas con el destino y el poder personal no se puede cambiar.

Ética

La ética mohista se considera una forma de consecuencialismo, según la cual la moralidad de una acción, declaración, enseñanza, política, juicio, etc., está determinada por las consecuencias que produce. En particular, Mozi pensó que las acciones deben medirse por la forma en que contribuyen al beneficio de todos los miembros de la sociedad. Con este criterio, Mozi denunció cosas tan diversas como la guerra ofensiva, los funerales costosos e incluso la música y el baile, que consideraba inútiles. Según la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, el consecuencialismo mohista, que se remonta al siglo V a. C., es "la forma más antigua de consecuencialismo del mundo, una versión notablemente sofisticada basada en una pluralidad de bienes intrínsecos tomados como constitutivos del bienestar humano".Las teorías consecuencialistas varían sobre exactamente qué consecuencias son relevantes, aunque todas comparten la misma estructura básica basada en resultados. Con el enfoque abrumador de Mozi en el "beneficio" (利li) entre otros fines, y su enfoque explícito en hacer evaluaciones morales a la luz de ellos, la ética de Mozi comparte esta estructura consecuencialista. Sin embargo, para interpretar a Mozi, existe cierto debate sobre cómo entender las consecuencias que parecen más preocupantes para Mozi y, por lo tanto, sobre qué tipo de consecuencialismo atribuirle.

Algunos creen que el mejor descriptor es el consecuencialismo estatal. De acuerdo con esta lectura, la ética mohista hace evaluaciones morales basadas en qué tan bien la acción, declaración, etc., en cuestión contribuye a la estabilidad de un estado. Dichos bienes relacionados con el estado incluyen el orden social, la riqueza material y el crecimiento de la población. Al centrar su teoría ética en torno a la promoción de tales fines relacionados con el estado, Mozi se muestra a sí mismo como un consecuencialista del estado. A diferencia del utilitarismo hedonista, que ve el placer como un bien moral, "los bienes básicos en el pensamiento consecuencialista mohista son... el orden, la riqueza material y el aumento de la población".Durante la era de Mozi, la guerra y las hambrunas eran comunes, y el crecimiento de la población se consideraba una necesidad moral para una sociedad armoniosa. Mozi se opuso a las guerras porque desperdiciaban vidas y recursos al tiempo que interferían con la distribución justa de la riqueza, pero reconoció la necesidad de fuertes defensas urbanas para poder mantener la sociedad armoniosa que deseaba. La "riqueza material" del consecuencialismo mohista se refiere a necesidades básicas como vivienda y ropa, y el "orden" del consecuencialismo mohista se refiere a la postura de Mozi contra la guerra y la violencia, que consideraba inútiles y una amenaza para la estabilidad social. El sinólogo de Stanford David Shepherd Nivison, en The Cambridge History of Ancient China, escribe que los bienes morales del mohismo "están interrelacionados: más riqueza básica, luego más reproducción; más gente, luego más producción y riqueza... si la gente tuviera abundancia, sería buena, filial, bondadosa, etc. sin problemas".. A diferencia de Jeremy Bentham, Mozi no creía que la felicidad individual fuera importante; las consecuencias del estado pesan más que las consecuencias de las acciones individuales.

Las lecturas alternativas ubican el enfoque principal del consecuencialismo de Mozi en el bienestar de las personas mismas en lugar del estado en su conjunto.Interpretaciones como la de Chris Fraser argumentan que es un error ver el enfoque de Mozi en el bienestar colectivo de una población como un enfoque en el bienestar del estado mismo en lugar de sus constituyentes. De esta manera, Mozi tendía a evaluar las acciones en función de si proporcionaban beneficios a las personas, que midió en términos de una población ampliada (los estados estaban escasamente poblados en su época), una economía próspera y un orden social. De hecho, estos son bienes colectivos en lugar de bienes individuales, lo cual es una gran diferencia entre el consecuencialismo mohista y las versiones occidentales modernas. Sin embargo, esta lectura enfatiza que es mejor considerar los bienes colectivos como bienes individuales agregados que como bienes estatales.

Esta estructura consecuencialista apoya la ética y la política mohista, que sobrevive en la forma de 10 doctrinas centrales. Estas doctrinas son las siguientes:

1. Promoción de los dignos
2. identificando hacia arriba
3. Amor Universal (a veces llamado "Cuidado Inclusivo")
4. condenando la agresión
5. Moderación en uso
6. Moderación en los entierros
7. Intención del cielo
8. Entendiendo a los fantasmas
9. Música condenatoria
10. Condenando el fatalismo

Cada una de estas doctrinas se justifica sobre la base de que produce las mejores consecuencias para la sociedad y que todas las personas se beneficiarán de su adopción. Promover a los dignos, por ejemplo, alienta a las personas en posiciones de poder a contratar subordinados competentes y dignos para ocupar los puestos, en lugar de contratar a amigos y familiares. El razonamiento aquí es que alguien mejor calificado para el trabajo se desempeñará mejor y permitirá que la sociedad en su conjunto se beneficie. La identificación ascendente se refiere a la idea de que las personas en posiciones subordinadas en la sociedad deben mirar a sus superiores como modelos para su propia conducta. Siempre que los superiores sean efectivamente moralmente competentes y dignos de emulación, el resto de la sociedad siempre tendrá una guía confiable para sus propias acciones, dando así lugar a beneficios sociales.

El amor universal se refiere a la actitud normativa básica que los mohistas nos animan a adoptar hacia los demás. La idea es que las personas deberían considerar a todos los demás como parte de su ámbito de interés moral. De hecho, esta es quizás la más infame de las doctrinas mohistas, y fue criticada desde el principio por filósofos como Mengzi, quien sostenía que la doctrina era similar a renunciar a la familia. Sin embargo, las lecturas detalladas de los textos por parte de eruditos modernos han demostrado que las demandas del amor universal mohista son mucho más suaves y razonables. Además, dada la naturaleza acumulativa de los textos, la audiencia de dichos textos puede haber cambiado dependiendo de la influencia social de los mohistas, por lo que las demandas de amor universal que se hacen a los gobernantes, por ejemplo, son considerablemente más altas que las que se hacen a las masas.Sin embargo, en su forma más básica, la doctrina simplemente alienta una actitud general de cuidado hacia los demás. Sin embargo, esto no requiere que renunciemos a todas las formas de relaciones especiales que tenemos con nuestras familias y amigos. De hecho, los mohistas introducen el problema que el amor universal pretende resolver lamentando el hecho de que los padres y los hijos no se cuidan entre sí y, por lo tanto, deben adoptar una actitud de amor universal. Por el contrario, los mohistas esperan que cuando la gente adopte una actitud de amor universal, la sociedad en su conjunto se beneficiará.

Coincide con esta idea la de condenar la agresión. Los principales objetivos de esta doctrina son, sin duda, los gobernantes de los diversos estados en guerra en China, quienes regularmente se embarcaron en campañas militares expansionistas para aumentar su territorio, poder e influencia. Sin embargo, tales campañas estaban gravando enormemente a la población, interrumpiendo los ciclos agrícolas regulares al reclutar personas sin discapacidad para estos fines militares. Además, la práctica es éticamente incorrecta por la misma razón que el robo y el asesinato son incorrectos. De hecho, según Mozi, los dos son en realidad uno y lo mismo; porque ¿qué es una guerra expansionista de agresión sino robos y asesinatos a gran escala? Y, sin embargo, lamenta Mozi, los gobernantes que ejecutan a los ladrones y asesinos se involucran en las mismas prácticas. Con respecto al amor universal, de hecho, parte de la razón por la que los gobernantes creen que es aceptable invadir y conquistar otros estados mientras que no es aceptable que sus propios súbditos roben y roben unos a otros es que la gente de los estados vecinos no forma parte del alcance de la moral de los gobernantes. inquietud. Si los gobernantes, en cambio, incluyeran a estas personas y se abstuvieran de las guerras de agresión, todos los estados, los que atacan y los que defienden, se beneficiarán.

La moderación en el uso y la moderación en los entierros son las principales ideas mohistas sobre la frugalidad. En los proyectos propios, la utilidad debe ser la única consideración.

¿Cuál es el propósito de las casas? Es para protegernos del viento y el frío del invierno, del calor y la lluvia del verano, y para mantener alejados a los ladrones y ladrones. Una vez que estos extremos han sido asegurados, eso es todo. Todo lo que no contribuya a estos fines debe ser eliminado.—  Mozi, Mozi (siglo V a. C.) Capítulo 20

Los mohistas se ofendieron especialmente por la práctica de funerales extremadamente lujosos y rituales de duelo exigentes. Tales funerales y rituales potencialmente llevarían a la bancarrota a todo un clan, al menos temporalmente, e interrumpirían sus prácticas agrícolas. Para los muertos en altos cargos de autoridad, esta perturbación afectaría a un número aún mayor de personas. Nuevamente, el punto aquí es promover el beneficio en toda la sociedad, y los mohistas creen que adoptar prácticas frugales lo hará.

Las ideas de Mozi sobre fantasmas y espíritus se derivan de sus creencias religiosas en un universo moralmente coherente. El cielo, se argumenta, es el estándar moral supremo, mientras que los fantasmas y los espíritus sirven como ejecutores del Cielo. Ambas doctrinas, cuando se adoptan, promueven el beneficio social al permitir que las personas confíen en un estándar objetivo para guiar sus acciones (a saber, el Cielo) y al actuar como una especie de autoridad cósmica capaz de promulgar recompensas y castigos.

La condena de la música por parte de Mozi se basa en las mismas consideraciones económicas que sus ideas generales de frugalidad. En la antigua China, las grandes ceremonias musicales establecidas por los gobernantes suponían una enorme presión financiera y humana para las poblaciones, por lo que Mozi condenó tales ceremonias por este motivo. Vale la pena señalar que, en principio, Mozi no se opuso a la música: "No es que no me guste el sonido del tambor" ("Contra la música"), sino solo por la pesada carga fiscal que tales actividades imponen a los plebeyos y también debido al hecho de que los funcionarios tendían a entregarse a ellos a expensas de sus funciones.

Finalmente, los mohistas rechazaron la idea del fatalismo, o la idea de que existe el destino. Los mohistas rechazan esta idea porque fomenta un comportamiento perezoso e irresponsable. Cuando las personas creen que existe el destino y que las consecuencias de sus acciones están más allá de su control, las personas no se animarán a mejorar, ni estarán dispuestas a asumir la responsabilidad de los desastres. Como resultado, la sociedad sufrirá, por lo que debe rechazarse la doctrina de que existe el destino.

Obras e influencia

"Mozi" es también el nombre de la antología filosófica escrita y compilada por seguidores de Mozi. El texto se formó mediante un proceso de acumulación que tuvo lugar durante un período de cientos de años, comenzando quizás durante o poco después de la vida de Mozi, y durando quizás hasta principios de la dinastía Han. Durante la dinastía Han, cuando el confucianismo se convirtió en la escuela oficial de pensamiento político, el mohismo perdió gradualmente tanto sus adeptos como su influencia y, al mismo tiempo, se incorporó en parte al pensamiento político más convencional. El texto finalmente se descuidó y solo sobreviven 58 de los 71 libros originales (pian) del texto, algunos de los cuales, en particular los Cánones Mohist posteriores, contienen corrupciones textuales significativas y son de naturaleza fragmentaria.La antología se puede dividir en 5 grupos principales, que se determinan sobre la base de características tanto cronológicas como temáticas:

• Los libros 1-7 consisten en ensayos breves y variados que contienen resúmenes de las doctrinas mohistas, anécdotas sobre Mozi e ideales sobre el gobierno meritocrático. Algunos parecen ser textos relativamente tardíos, que expresan un pensamiento político y ético mohista maduro sobre algunos temas.
• Los libros 8-37 contienen los ensayos clave de los mohistas sobre las diez doctrinas mohistas "básicas". Aunque exhiben una unidad temática explícita, la evidencia textual sugiere que los mohistas revisaron sus doctrinas centrales a lo largo de su actividad, respondiendo a objeciones y abordando cuestiones no resueltas en exposiciones anteriores, a menudo más cortas y simples.
• Los libros 38-39 son una serie de polémicas contra los Ru (confucianos). A menudo se agrupan con los libros 8-37, aunque no exponen una doctrina positiva y su propósito es completamente crítico.
• Los libros 40-45 a menudo se denominan "libros dialécticos". Estos a menudo se consideran escritos "mohistas posteriores", aunque los detalles cronológicos reales sobre ellos son difíciles de obtener. Están escritos en un estilo idiosincrásico y se centran en una amplia gama de temas que van mucho más allá de las doctrinas centrales de los mohistas, incluida la lógica, la epistemología, la óptica, la geometría y la ética.
• Los libros 46-51 son diálogos. Probablemente sean posteriores, y probablemente ficticios, y muestran a Mozi en una conversación con varios interlocutores.
• Los libros 52-71 son capítulos sobre asuntos militares, que se centran específicamente en la preparación para la guerra defensiva.

El Mozi es una rica fuente de información sobre la historia, la cultura y la filosofía de la dinastía china temprana. El texto cita con frecuencia clásicos antiguos, como el Shang Shu, y en ocasiones se aparta de la versión recibida, lo que brinda a los estudiosos una idea del desarrollo textual de dichos clásicos también.

Los textos retratan a Mozi como un portavoz de la filosofía mohista y no mucho más. Esta imagen contrasta con la de Confucio y Mencio que se encuentra en Lunyu (Analectas) y Mengzi respectivamente, donde los pensadores en cuestión son retratados expresando emociones, reprendiendo a los estudiantes e incluso cometiendo errores. (Considere el desastroso consejo de Mengzi al rey de Qi de invadir el estado de Yan). En contraste, Mozi tiene poca o ninguna personalidad en el texto, sino que sirve solo como portavoz de la filosofía mohista.

El mohismo, al igual que otras escuelas de pensamiento de la época, fue reprimido bajo Qin y se extinguió por completo bajo Han, a medida que sus adherentes más radicales se disolvieron gradualmente y sus ideas más convincentes fueron absorbidas por el pensamiento político dominante. La influencia de Mozi todavía es visible en muchas obras de la dinastía Han escritas cientos de años después. Por ejemplo, el erudito confuciano Gongsun Hong describe la virtud confuciana de ren ("benevolencia") en términos mohistas. Además, la epistemología y la filosofía del lenguaje mohistas tuvieron una profunda influencia en el desarrollo de la filosofía clásica china en general. De hecho, el mohismo fue tan prominente durante el período de los Reinos Combatientes que los opositores filosóficos, incluidos Mencius y algunos autores de la antología taoísta, los Zhuangzi, lamentan la propia prevalencia y la amplia influencia de sus ideas.

En los tiempos modernos, el mohismo ha recibido un nuevo análisis. Sun Yat-Sen utilizó el "amor universal" como uno de los fundamentos de su idea de la democracia china. Más recientemente, los académicos chinos bajo el comunismo han tratado de rehabilitar a Mozi como un "filósofo del pueblo", destacando su enfoque racional-empírico del mundo, así como su trasfondo "proletario". El cuerpo en el Mozi está construido por 'xing (形, 'cuerpo') -xin (心, 'corazón') - qi (氣, 'energía')', lo cual está de acuerdo con la comprensión de los pensadores anteriores a Qin sobre el cuerpo. Mientras que xing se refiere a la parte carnal y sanguinolenta del ser humano, el concepto de xin se centra en el aspecto de la cognición y está estrechamente relacionado con el concepto de shan (善, 'bondad'), ai (愛, 'amor'), zhi (志, 'voluntad') y xing.

Algunas opiniones afirman que la filosofía de Mozi era a la vez más avanzada y menos avanzada que la de Confucio. De hecho, los mohistas eran reformadores políticos radicales que buscaban principalmente beneficiar a las masas y desafiar las prácticas de la ortodoxia gobernante, a menudo apuntando a una aristocracia percibida como derrochadora a la que se referían como "los caballeros del mundo". La idea mohista del "amor universal" abarcaba una idea de comunidad humana más amplia que la de los confucianos, argumentando que el alcance de la preocupación moral de los individuos debería incluir a todas las personas. Quienes se oponen a esta idea a menudo afirmaban que el "amor universal" era similar a renunciar a la familia.y, de hecho, los mohistas más estrictos que vivían en comunidades mohistas a medida que florecía la escuela pueden haber exhibido tal comportamiento. Sin embargo, existe cierto debate académico sobre cuán radicales son en realidad las disposiciones del amor universal y, como se puede ver en el ejemplo de Gongsun Hong anterior, los componentes menos radicales de la doctrina finalmente fueron absorbidos por el pensamiento dominante.

Mozi también es famoso por sus ideas sobre la frugalidad, como las relacionadas con la moderación de los gastos y la eliminación de ceremonias inútiles, como la música y los funerales. Un concepto erróneo común es que los mohistas evitaron todas las formas de arte, pero, por supuesto, los objetivos de los mohistas son rituales más específicamente elaborados y patrocinados por el estado que impondrían cargas financieras increíbles a una población mayoritariamente campesina. Esto se puede ver en los propios argumentos de Xunzi contra Mozi en el libro 10 de Xunzi "Enriching the State", donde Xunzi argumenta contra Mozi que las exhibiciones prominentes de riqueza por parte del estado son necesarias para mantener el orden social.

Algunos partidarios modernos de Mozi (así como del comunismo) afirman que el mohismo y el comunismo moderno comparten mucho en términos de ideales para la vida comunitaria. Otrosafirmaría que el mohismo comparte más con las ideas centrales del cristianismo, especialmente en términos de la idea del "amor universal" (en griego, "ágape"), la "Regla de oro" y la relación de la humanidad con el reino sobrenatural. Sin embargo, el mohismo es sin duda un producto de los Reinos Combatientes de China, un período de tremenda violencia política y agitación. Los mohistas fueron reformadores políticos, pero no buscaron desafiar el modelo monárquico de gobierno que prevalecía durante ese tiempo, sino que buscaron reformar desde adentro alentando a los gobiernos a contratar personas competentes para llevar a cabo tareas políticas, cuidar a su gente de manera inclusiva, eliminar los gastos gubernamentales frívolos y detener todas las guerras de agresión.

En muchos sentidos, la influencia del mohismo fue víctima de sus propios éxitos, y es bastante fácil comprender su declive. Las ideas de los mohistas sobre la importancia de la meritocracia y el amor universal fueron absorbidas gradualmente por la corriente principal del pensamiento confuciano. Su oposición a la guerra ofensiva se volvió irrelevante una vez que los diversos Estados en Guerra se unificaron bajo la dinastía Qin y más tarde Han, y sus supersticiones religiosas finalmente fueron reemplazadas por relatos menos sobrenaturales. Así que sus ideas más prometedoras fueron metabolizadas por la tradición, mientras que las más radicales y anacrónicas fueron descartadas gradualmente, lo que llevó a su desaparición durante la dinastía Han.

El mohismo y la ciencia

Según Joseph Needham, Mozi (escritos recopilados de aquellos en la tradición de Mozi, algunos de los cuales podrían haber sido del propio Mozi) contiene la siguiente oración: 'El cese del movimiento se debe a la fuerza opuesta... Si no hay fuerza opuesta... el movimiento nunca se detendrá. Esto es tan cierto como que un buey no es un caballo. que, afirma, es un precursor de la primera ley del movimiento de Newton. Mozi también contiene especulaciones sobre óptica y mecánica que son igualmente sorprendentemente originales, aunque sus ideas no fueron retomadas por los filósofos chinos posteriores. La tradición mohista también es muy inusual en el pensamiento chino, ya que dedicó tiempo al desarrollo de los principios de la lógica.

Es el primero en describir el principio físico detrás de la cámara, también conocida como cámara oscura.

Uso contemporáneo en tecnología.

En 2016, una iniciativa conjunta austro-china entre los grupos de física experimental de Anton Zeilinger y el ex estudiante de posgrado Pan Jianwei, conocida como Quantum Experiments at Space Scale, lanzó un satélite de comunicaciones cuánticas apodado "Micius" o "Mozi" en homenaje a los escritos del filósofo sobre óptica.