Movimiento de templanza
El movimiento por la templanza es un movimiento social que promueve la templanza o abstinencia total del consumo de bebidas alcohólicas. Los participantes en el movimiento suelen criticar la intoxicación por alcohol o promover la abstinencia, y sus líderes enfatizan los efectos negativos del alcohol en la salud, la personalidad y la vida familiar de las personas. Por lo general, el movimiento promueve la educación sobre el alcohol y también exige la aprobación de nuevas leyes contra la venta de alcohol, ya sea regulaciones sobre la disponibilidad de alcohol o su prohibición total. Durante el siglo XIX y principios del XX, el movimiento de la templanza se hizo prominente en muchos países, particularmente en los de habla inglesa, escandinavos y protestantes mayoritarios, y eventualmente condujo a prohibiciones nacionales en Canadá (1918 a 1920), Noruega (licores solo de 1919 a 1926), Finlandia (1919 a 1932) y Estados Unidos (1920 a 1933), así como prohibición provincial en India (1948 al presente). Existen varias organizaciones de templanza que promueven la templanza y el abstemio como una virtud.
Contexto
A finales del siglo XVII en América del Norte, el alcohol era una parte vital de la vida colonial como bebida, medicina y mercancía para hombres, mujeres y niños. Beber era ampliamente aceptado y completamente integrado en la sociedad; sin embargo, no se toleraba la embriaguez. En el período colonial de América desde alrededor de 1623, cuando un ministro de Plymouth llamado William Blackstone comenzó a distribuir manzanas y flores, hasta mediados del siglo XIX, la sidra fuerte era la principal bebida alcohólica de la gente. La sidra dura fue prominente durante todo este período y nada se compara en alcance o disponibilidad. Era uno de los pocos aspectos de la cultura americana que compartían todas las colonias. El asentamiento a lo largo de la frontera a menudo incluía un requisito legal por el cual se requería un huerto de manzanos maduros que dieran frutos dentro de los tres años posteriores al asentamiento antes de que se otorgara oficialmente un título de propiedad. Por ejemplo, The Ohio Company exigió a los colonos que plantaran no menos de cincuenta manzanos y veinte melocotoneros en un plazo de tres años. Estas plantaciones garantizarían títulos de propiedad. En 1767, la familia promedio de Nueva Inglaterra consumía siete barriles de sidra dura al año, lo que equivale a unos 35 galones por persona. Alrededor de mediados de 1800, los inmigrantes recién llegados de Alemania y otros lugares aumentaron la popularidad de la cerveza, y el movimiento de templanza y la continua expansión hacia el oeste hicieron que los granjeros abandonaran sus huertos de sidra.
Sorprendentemente, la mayoría de los partidarios del movimiento también eran grandes bebedores, según un estudio realizado por un informante. Las actitudes hacia el alcohol comenzaron a cambiar a finales del siglo XVIII. Una de las razones de esto fue la necesidad de trabajadores sobrios para operar maquinaria pesada desarrollada en la Revolución Industrial. Anthony Benezet sugirió la abstinencia del alcohol en 1775. Ya en la década de 1790, el médico Benjamin Rush investigó el peligro de que el consumo de alcohol pudiera conducir a enfermedades que conducen a la falta de autocontrol, y citó la abstinencia como la única opción de tratamiento. Rush vio beneficios en las bebidas fermentadas, pero condenó el uso de licores destilados. Además de la adicción, Rush notó la correlación que tenía la embriaguez con la enfermedad, la muerte, el suicidio y el crimen. Según "Pompili, Maurizio et al", cada vez hay más evidencia de que, además del volumen de alcohol consumido, el patrón de consumo es relevante para los resultados de salud. En general, existe una relación causal entre el consumo de alcohol y más de 60 tipos de enfermedades y lesiones. Se estima que el alcohol causa entre el 20% y el 30% de los casos de cáncer de esófago, cáncer de hígado, cirrosis hepática, homicidio, epilepsia y accidentes automovilísticos. Después de la Revolución Americana, Rush pidió a los ministros de varias iglesias que actuaran predicando los mensajes de la templanza. Sin embargo, los estadounidenses ignoraron en gran medida los mensajes de abstinencia hasta la década de 1820.
Historia
La templanza es una de las virtudes cardinales enumeradas en el tratado de Aristóteles, la Ética a Nicómaco.
Orígenes (antes de 1820)
Durante el siglo XVIII, las culturas y sociedades nativas americanas se vieron gravemente afectadas por el alcohol, que a menudo se intercambiaba por pieles, lo que conducía a la pobreza y la desintegración social. Ya en 1737, los activistas de la templanza de los nativos americanos comenzaron a hacer campaña contra el alcohol y por una legislación que restringiera la venta y distribución de bebidas alcohólicas en las comunidades indígenas. Durante la era colonial, líderes como Peter Chartier, King Hagler y Little Turtle se resistieron al uso de ron y brandy como artículos comerciales, en un esfuerzo por proteger a los nativos americanos de los cambios culturales que consideraban destructivos.
En el siglo XVIII, hubo una "locura por la ginebra" en Gran Bretaña. Las clases medias se volvieron cada vez más críticas con la borrachera generalizada entre las clases bajas. Motivado por el deseo de orden de la clase media y amplificado por el crecimiento de la población en las ciudades, el consumo de ginebra se convirtió en tema de debate nacional crítico. En 1743, John Wesley, el fundador de las Iglesias Metodistas, proclamó "que comprar, vender y beber licor, a menos que sea absolutamente necesario, son males que deben evitarse".
A principios del siglo XIX en los Estados Unidos, el alcohol todavía se consideraba una parte necesaria de la dieta estadounidense por razones tanto prácticas como sociales. Por un lado, los suministros de agua a menudo estaban contaminados, la leche no siempre estaba disponible y el café y el té eran caros. Por otro lado, las construcciones sociales de la época hicieron que fuera descortés que las personas (en particular los hombres) rechazaran el alcohol. La embriaguez no era un problema, porque la gente solo bebía pequeñas cantidades de alcohol durante el día; sin embargo, a principios del siglo XIX, el exceso y la posterior intoxicación se convirtieron en problemas que a menudo conducían a la desintegración de la familia. Las primeras sociedades de templanza, a menudo asociadas con iglesias, estaban ubicadas en el norte del estado de Nueva York y Nueva Inglaterra, pero solo duraron unos pocos años. Estas primeras sociedades de templanza requerían un consumo moderado de alcohol (de ahí el nombre "temperancia"), pero tenían poca influencia fuera de sus áreas geográficas.
En 1810, los ministros calvinistas se reunieron en un seminario en Massachusetts para escribir artículos sobre la abstinencia del alcohol para usar en la predicación a sus congregaciones. La Sociedad de Massachusetts para la Supresión de la Intemperancia (MSSI) se formó en 1813. La organización solo aceptaba hombres de alta posición social y fomentaba la moderación en el consumo de alcohol. Su pico de influencia fue en 1818 y terminó en 1820, sin dejar una marca significativa en el futuro del movimiento por la templanza. Otras pequeñas sociedades de templanza aparecieron en la década de 1810, pero tuvieron poco impacto fuera de sus regiones inmediatas y se disolvieron poco después. Sus métodos tuvieron poco efecto en la implementación de la templanza, y el consumo de alcohol aumentó hasta después de 1830; sin embargo, sus métodos de promesas y reuniones públicas de abstinencia, así como la distribución de folletos, fueron implementados por sociedades de templanza más duraderas, como la Sociedad Estadounidense de Templanza.
La primera sociedad de templanza en Pensilvania, de la que se ha encontrado un registro, fue la de "Asociación de Darby para desalentar el uso innecesario de licores espiritosos" organizado en el condado de Delaware en 1819, en Darby Friends Meetinghouse. (Pág. 20 Movimiento de templanza antes de la Guerra Civil, Asa Earl Martin; The PA Magazine of History & Biography, 1925 Vol 49 #3)
Promoviendo la moderación (décadas de 1820 a 1830)
El movimiento de templanza en los Estados Unidos comenzó a nivel nacional en la década de 1820, habiendo sido popularizado por los reformadores evangélicos de templanza y entre las clases medias. Hubo una concentración en el consejo contra los espíritus duros en lugar de la abstinencia de todo el alcohol, y en la reforma moral en lugar de las medidas legales contra el alcohol. Un movimiento de templanza anterior había comenzado durante la Revolución Americana en Connecticut, Virginia y el estado de Nueva York, con agricultores formando asociaciones para prohibir la destilación de whisky. El movimiento se extendió a ocho estados, abogando por la templanza en lugar de la abstinencia y tomando posiciones sobre cuestiones religiosas como la observancia del sábado.
Después de la Revolución Americana hubo un nuevo énfasis en la buena ciudadanía para la nueva república. Con el renacimiento religioso protestante evangélico de las décadas de 1820 y 1830, llamado el Segundo Gran Despertar, los movimientos sociales comenzaron a aspirar a una sociedad perfecta. Esto incluía el abolicionismo y la templanza. El Despertar trajo consigo un optimismo sobre la reforma moral, lograda a través de organizaciones voluntarias. Aunque el movimiento por la templanza no era sectario en principio, el movimiento estaba formado principalmente por feligreses.
El movimiento por la templanza promovió la templanza y enfatizó los efectos morales, económicos y médicos de la indulgencia excesiva. El ministro Lyman Beecher, nacido en Connecticut, publicó un libro en 1826 llamado Seis sermones sobre... la intemperancia. Beecher describió la embriaguez como un "pecado nacional" y sugirió legislación para prohibir la venta de alcohol. Él creía que solo era posible que los bebedores se reformaran en las primeras etapas de la adicción, porque cualquier persona en etapas avanzadas de adicción, según Beecher, había dañado su moralidad y no podía salvarse. Los primeros reformadores de la templanza a menudo veían a los borrachos como advertencias en lugar de víctimas de una enfermedad, dejando que el estado se hiciera cargo de ellos y de su conducta. En el mismo año, la Sociedad Estadounidense de Templanza (ATS) se formó en Boston, Massachusetts, dentro de 12 años reclamando más de 8,000 grupos locales y más de 1,250,000 miembros. El predicador presbiteriano Charles Grandison Finney enseñó la abstinencia de espíritus ardientes. En el avivamiento de Rochester, Nueva York de 1831, se requería que las personas firmaran un compromiso de templanza para recibir la salvación. Finney creía y enseñaba que el cuerpo representaba el "templo de Dios" y se debe evitar cualquier cosa que pueda dañar el "templo", incluido el alcohol. Para 1833, se habían formado varios miles de grupos similares al ATS en la mayoría de los estados. En algunas de las comunidades grandes, se publicaron almanaques de templanza que brindaban información sobre la siembra y la cosecha, así como información actual sobre los problemas de templanza.
Las sociedades de templanza se estaban organizando en Inglaterra casi al mismo tiempo, muchas inspiradas por un profesor de teología de Belfast y el ministro de la Iglesia Presbiteriana de Irlanda, John Edgar, quien derramó su reserva de whisky por la ventana en 1829. Concentró principalmente su fuego en la eliminación de bebidas espirituosas en lugar de vino y cerveza. El 14 de agosto de 1829 escribió una carta en el Belfast Telegraph publicitando sus puntos de vista sobre la templanza. También formó el Movimiento de Templanza del Ulster con otros clérigos presbiterianos, inicialmente soportando las burlas de los miembros de su comunidad.
La década de 1830 vio un tremendo crecimiento en los grupos de templanza, no solo en Inglaterra y los Estados Unidos, sino también en las colonias británicas, especialmente en Nueva Zelanda y Australia. El escritor y ministro Pequot William Apess (1798–1839) estableció la primera sociedad formal de templanza de nativos americanos entre los indios Maspee el 11 de octubre de 1833.
Fuera del renacimiento y la reforma religiosa surgió la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y el Adventismo del Séptimo Día, nuevas denominaciones cristianas que establecieron criterios para una vida saludable como parte de sus enseñanzas religiosas, a saber, la templanza.
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días
La Palabra de Sabiduría es un código de salud seguido por los miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días y otras denominaciones Santos de los Últimos Días que aconseja cómo mantener una buena salud: qué se debe hacer y de qué se debe abstenerse. Uno de los elementos más destacados de la Palabra de Sabiduría es la abstinencia total del alcohol. Cuando se escribió la Palabra de Sabiduría, los Santos de los Últimos Días residían en Kirtland, Ohio, y la Sociedad de Templanza de Kirtland se organizó el 6 de octubre de 1830, con 239 miembros. Según algunos eruditos, la Palabra de Sabiduría estuvo influenciada por el movimiento de la templanza. En junio de 1830, el Millenial Harbinger citó un libro "The Simplicity of Health" que condenó enérgicamente el uso del alcohol y el tabaco, y el consumo desenfrenado de carne, similar a las disposiciones de la Palabra de Sabiduría revelada tres años después. Esto dio publicidad al movimiento y comenzaron a formarse Sociedades de Templanza. El 1 de febrero de 1833, unas pocas semanas antes de que se publicara la Palabra de Sabiduría, se cerraron todas las destilerías del área de Kirtland. Durante la historia temprana de la Palabra de Sabiduría, la templanza y otros artículos del código de salud se consideraban más recomendaciones sabias que mandamientos.
Aunque abogó por la templanza, José Smith no predicó la abstinencia total del alcohol. Según Paul H. Peterson y Ronald W. Walker, José Smith no impuso la abstinencia del alcohol porque creía que amenazaría la elección y el albedrío individuales, y que obligar a los Santos de los Últimos Días a obedecer causaría división en la Iglesia. En el libro de Harry M. Beardsley Joseph Smith and his Mormon Empire, Beardsley argumenta que algunos historiadores mormones intentaron presentar a Joseph Smith como un abstemio, pero según los testimonios de sus contemporáneos, Joseph Smith a menudo bebía alcohol en su propia casa o en las casas de sus amigos en Kirtland. En Nauvoo, Illinois, Smith era mucho menos discreto con sus hábitos de bebida. Sin embargo, a finales del siglo XIX, el segundo presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, Brigham Young, dijo que los santos ya no podían justificar la desobediencia de la Palabra de Sabiduría por la forma en que se presentó originalmente. En 1921, Heber J. Grant, entonces presidente de la iglesia SUD, llamó oficialmente a los Santos de los Últimos Días a adherirse estrictamente a la Palabra de Sabiduría, incluida la abstinencia total del alcohol.
Milleritas y Adventistas del Séptimo Día
El fundador de los milleritas, William Miller, afirmó que la Segunda Venida de Jesucristo sería en 1843, y que cualquiera que bebiera alcohol no estaría preparado para la Segunda Venida. Después de la Gran Decepción en 1843, la denominación Adventista del Séptimo Día adoptó reformas de salud inspiradas por los influyentes pioneros de la iglesia Ellen G. White y su esposo, un predicador, James Springer White, quienes no consumían alcohol ni tabaco. Ellen predicó una vida saludable a sus seguidores, sin especificar la abstinencia del alcohol, ya que la mayoría de sus seguidores eran seguidores de la templanza y la abstinencia habría estado implícita.
Abstinencia (década de 1830)
Como respuesta a los crecientes problemas sociales en las áreas urbanizadas, surgió una forma más estricta de templanza llamada abstinencia, que promovía la abstinencia total de bebidas alcohólicas, esta vez incluidos el vino y la cerveza, no solo los licores ardientes. El nombre "abstemio" procedía de las 'T' mayúsculas que se escribían junto a los nombres de las personas que se comprometían a la abstinencia total del alcohol. Se instruyó a las personas para que solo bebieran agua pura y los abstemios eran conocidos como el "ejército de agua pura". En los EE. UU., la American Temperance Union abogó por la abstinencia total de licores destilados y fermentados. Para 1835, habían ganado 1,5 millones de miembros. Esto creó un conflicto entre los abstemios y los miembros más moderados de la ATS. Aunque había sociedades de templanza en el Sur, a medida que el movimiento se vinculó más estrechamente con el movimiento abolicionista, la gente del Sur creó sus propias sociedades abstemias. Al considerar que beber era una parte importante de sus culturas, los inmigrantes alemanes e irlandeses se resistieron al movimiento. En el Reino Unido, el abstemio se originó en Preston, en 1833. El movimiento católico por la templanza comenzó en 1838 cuando el sacerdote irlandés Theobald Mathew estableció la Sociedad de abstinencia abstemio en 1838. una corriente denominada "cartismo de la templanza". Ante la negativa del Parlamento de la época a dar el derecho al voto a los trabajadores, los cartistas de la templanza vieron en la campaña contra el alcohol una forma de demostrar a las élites que la clase obrera era lo suficientemente responsable como para que se les concediera el voto. En resumen, la década de 1830 se caracterizó principalmente por la persuasión moral de los trabajadores.
Creciente radicalismo e influencia (1840-1850)
El movimiento Washingtoniano
En 1840, un grupo de artesanos en Baltimore, Maryland, creó su propia sociedad de templanza que podía atraer a hombres como ellos que bebían mucho. Llamándose a sí mismos Washingtonianos, se comprometieron a la abstinencia total, intentando persuadir a otros a través de su propia experiencia con el alcohol en lugar de depender de la predicación y las conferencias religiosas. Argumentaron que la simpatía era un método pasado por alto para ayudar a las personas con adicciones al alcohol, citando la coerción como un método ineficaz. Por esa razón, no apoyaron la legislación prohibitiva del alcohol. Sospechaban de la división de la religión denominacional y no usaron la religión en sus discusiones, enfatizando la abstinencia personal. Nunca establecieron organizaciones nacionales, creyendo que la concentración de poder y la distancia de los ciudadanos genera corrupción. Las reuniones eran públicas y fomentaban la participación igualitaria, atrayendo tanto a hombres como a mujeres, norteños y sureños. A diferencia de los primeros reformadores de la templanza, los habitantes de Washington no creían que la intemperancia destruyera la moralidad de un bebedor. Trabajaron en la plataforma de que se podrían crear comunidades de abstinencia al simpatizar con los borrachos en lugar de condenarlos al ostracismo creyendo que son pecadores o enfermos.
El 22 de febrero de 1842 en Springfield, Illinois, mientras era miembro de la Legislatura de Illinois, Abraham Lincoln pronunció un discurso ante la Springfield Washington Temperance Society en el 110.º aniversario del nacimiento de George Washington. En el discurso, Lincoln criticó los primeros métodos del movimiento por la templanza como demasiado contundente y abogó por la razón como la solución al problema de la intemperancia, elogiando los métodos actuales del movimiento por la templanza del movimiento de Washington.
Para 1845, el movimiento de Washington ya no era tan prominente por tres razones. En primer lugar, los evangelistas reformadores los atacaron por negarse a admitir que el alcoholismo era un pecado. En segundo lugar, el movimiento fue criticado por no tener éxito debido a la cantidad de hombres que volverían a beber. Finalmente, el movimiento estaba dividido internamente por diferentes puntos de vista sobre la legislación de prohibición. Las sociedades fraternales de templanza como los Hijos de la Templanza y los Buenos Samaritanos tomaron el lugar del movimiento de Washington con puntos de vista muy similares relacionados con ayudar a los alcohólicos por medio de la simpatía y la filantropía. Sin embargo, se diferenciaban de los habitantes de Washington por sus reuniones cerradas en lugar de públicas, multas y requisitos de membresía, creyendo que sus métodos serían más efectivos para frenar las adicciones al alcohol de los hombres. Después de la década de 1850, el movimiento por la templanza se caracterizó más por la prevención mediante leyes de prohibición que por los esfuerzos correctivos para facilitar la recuperación de los alcohólicos.
Templanza del evangelio
A mediados de la década de 1850, Estados Unidos estaba dividido por diferentes puntos de vista sobre la esclavitud, las leyes de prohibición y la depresión económica. Esto influyó en el Tercer Gran Despertar en los Estados Unidos. La reunión de oración caracterizó en gran medida este renacimiento religioso. Las reuniones de oración eran reuniones devocionales dirigidas por laicos en lugar de clérigos y consistían en oraciones y testimonios de los asistentes. Las reuniones se celebraron con frecuencia y se confesaron juramentos de templanza. Las reuniones de oración y las promesas caracterizaron el "evangelio" de la posguerra civil. movimiento de templanza. Este movimiento fue similar a los primeros movimientos de templanza en que la embriaguez se consideraba un pecado; sin embargo, el testimonio público se utilizó para convertir a otros y convencerlos de firmar el compromiso. Surgieron organizaciones nuevas y revitalizadas, incluida la Asociación Cristiana de Hombres Jóvenes (YMCA) y la Unión de Templanza Cristiana de Mujeres tempranas (WCTU). El movimiento se basó en que los individuos reformados usaran los recursos evangélicos locales para crear instituciones para reformar a los borrachos. Hombres reformados en Massachusetts y Maine formaron "cinta" clubes para apoyar a los hombres interesados en dejar de beber. Los reformadores de Ribbon viajaron por todo el Medio Oeste formando clubes y compartiendo sus experiencias con otros. Se crearon misiones de rescate del evangelio u hogares de ebrios que permitieron a los borrachos sin hogar un lugar seguro para reformarse y aprender a practicar la abstinencia total mientras recibían comida y refugio. Estos movimientos enfatizaron la simpatía sobre la coerción, pero a diferencia de los movimientos de Washington, también enfatizaron la impotencia con el alivio de sus adicciones como resultado de buscar la gracia de Dios.
Como expresión de moralismo, la membresía del movimiento por la templanza se superpuso con la del movimiento abolicionista y el movimiento por el sufragio femenino.
Durante el período victoriano, el movimiento por la templanza se volvió más político, abogando por la prohibición legal de todo tipo de alcohol, en lugar de solo llamar a la moderación. Los defensores de la templanza, el abstemio y la prohibición llegaron a ser conocidos como los "drys".
Todavía había un enfoque en la clase trabajadora, pero también en sus hijos. The Band of Hope fue fundada en 1847 en Leeds, Reino Unido, por el reverendo Jabez Tunnicliff. Su objetivo era salvar a los niños de clase trabajadora de los padres bebedores enseñándoles la importancia y los principios de la sobriedad y la abstinencia. En 1855, se formó una organización nacional en medio de una explosión de trabajo de Band of Hope. Las reuniones se llevaron a cabo en iglesias de todo el Reino Unido e incluyeron enseñanza cristiana. El grupo hizo campaña políticamente por la reducción de la influencia de los pubs y cerveceros. La organización se volvió bastante radical, organizando mítines, manifestaciones y marchas para influir en la mayor cantidad de personas posible para que firmen el juramento de lealtad a la sociedad y para que resuelvan abstenerse "de todos los licores de calidad embriagadora, ya sea ale, porter, vino o licores, excepto como medicina."
En este período hubo éxito local al restringir o prohibir la venta de alcohol en muchas partes de los Estados Unidos. En 1838, Massachusetts prohibió ciertas ventas de licores. La ley fue derogada dos años después, pero sentó un precedente. En 1845, Michigan permitió que sus municipios decidieran si iban a prohibir. En 1851, se aprobó una ley en Maine que era una prohibición en toda regla, y esto fue seguido por prohibiciones en varios otros estados en las siguientes dos décadas.
El movimiento se volvió más efectivo, y el consumo de alcohol en los EE. UU. se redujo a la mitad entre 1830 y 1840. Durante este tiempo, las leyes de prohibición entraron en vigor en doce estados de los EE. UU., como Maine. La Ley de Maine se aprobó en 1851 gracias a los esfuerzos de Neal Dow. La oposición organizada hizo que cinco de estos estados eliminaran o debilitaran las leyes.
Transición a un movimiento de masas (décadas de 1860 a 1900)
El movimiento de la templanza fue un movimiento de masas significativo en este momento y fomentó una abstinencia general del consumo de alcohol. Existía un movimiento general para construir alternativas para reemplazar las funciones de los bares públicos, por lo que se formó la Orden Independiente de Recabitas en Inglaterra, y luego se abrió una rama en los EE. UU. como una sociedad de amigos que no realizaba reuniones en bares públicos. También hubo un movimiento para introducir fuentes de templanza en los Estados Unidos, para proporcionar a las personas agua potable confiable y segura en lugar de alcohol de cantina.
En los Estados Unidos, el Partido Nacional de la Prohibición, dirigido por John Russell, se hizo cada vez más popular y obtuvo más votos, ya que consideraba que los partidos demócrata y republicano existentes no hacían lo suficiente por la causa de la templanza. El partido estaba asociado con la Orden Independiente de los Buenos Templarios, que tenía una orientación universalista y estaba más abierta a los negros y alcohólicos arrepentidos que la mayoría de las otras organizaciones.
Reflejando la enseñanza sobre el alcohol de su fundador John Wesley, las iglesias metodistas se alinearon con el movimiento de templanza. Los metodistas creían que, a pesar de los supuestos beneficios económicos del tráfico de bebidas alcohólicas, como la creación de empleos y los impuestos, el daño que causaba a la sociedad a través de su contribución al asesinato, el juego, la prostitución, el crimen y la corrupción política superaba sus beneficios económicos. En Gran Bretaña, tanto los metodistas wesleyanos como los metodistas primitivos defendieron la causa de la templanza; la Junta Metodista de Templanza, Prohibición y Moral Pública se estableció más tarde en los Estados Unidos para promover el movimiento. En 1864, se fundó en Londres el Ejército de Salvación, otra denominación en la tradición wesleyana-arminiana, con un fuerte énfasis en la abstinencia del alcohol y el ministerio a la clase trabajadora, lo que llevó a los publicanos a financiar un Ejército Esqueleto para interrumpir sus reuniones. El Ejército de Salvación se extendió rápidamente a nivel internacional, manteniendo un énfasis en la abstinencia. Muchos de los grupos prohibicionistas más importantes, como la Alianza del Reino Unido declaradamente prohibicionista (1853) y la Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza (WCTU; 1873), con sede en los Estados Unidos (pero internacional), comenzaron en la segunda mitad del siglo XIX. siglo, el último de los cuales fue una de las sociedades de mujeres más grandes del mundo en ese momento. Pero la organización internacional de templanza más grande y más radical fueron los Buenos Templarios. En 1862, la Asociación de Abstinencia Total de Soldados fue fundada en la India británica por Joseph Gelson Gregson, un misionero bautista. En 1898, James Cullen, un católico irlandés, formó la Pioneer Total Abstinence Association, que se extendió a otras comunidades católicas de habla inglesa.
En 1870, un grupo de médicos fundó la Asociación Estadounidense para la Cura de la Inebridad (AACI) para tratar la adicción al alcohol. Los dos objetivos de esta organización eran convencer a los miembros escépticos de la comunidad médica de la existencia y gravedad de la enfermedad del alcoholismo y probar la eficacia de los tratamientos de asilo para alcohólicos. Argumentaron por más causas genéticas de las adicciones al alcohol. Los tratamientos a menudo incluían inmovilizar a los pacientes mientras se reformaban, tanto física como moralmente.
Durante el mismo período, hubo un rechazo significativo contra el creciente movimiento de templanza, particularmente en áreas urbanas con importantes comunidades de inmigrantes europeos. Los jefes políticos de Chicago, AC Hesing y Hermann Raster, obligaron al Partido Republicano a adoptar una plataforma contra la templanza en la Convención Nacional Republicana de 1872 con la amenaza de quitarle el voto alemán y europeo al partido. Al año siguiente, Hesing formó el Partido Popular, una facción disidente pro-licor del Partido Republicano, y eligió a Harvey Doolittle Colvin como alcalde de Chicago por un amplio margen.
La Liga Anti-Saloon fue una organización que comenzó en Ohio en 1893. Como reacción al crecimiento urbano, fue impulsada por el protestantismo evangélico. Además, la WCTU apoyaba firmemente a la Liga: en algunos estados de EE. UU., el alcoholismo se había convertido en una epidemia y las tasas de violencia doméstica también eran altas. En ese momento, los estadounidenses bebían aproximadamente tres veces más alcohol que en la década de 2010. La Liga hizo campaña simultáneamente por el sufragio y la templanza, y su líder, Susan B. Anthony, afirmó que "la única esperanza del éxito de la Liga Anti-Saloon radica en poner la boleta electoral en manos de las mujeres". es decir, se esperaba que el primer acto que las mujeres debían emprender después de haber obtenido el derecho al voto, fuera votar por la prohibición del alcohol.
Las acciones del movimiento por la templanza incluyeron la organización de conferencias sobre sobriedad y la creación de clubes de reforma para hombres y niños. Algunos defensores también abrieron hoteles especiales de templanza y carros de almuerzo, y también presionaron para prohibir el licor durante eventos destacados. El Movimiento de Instrucción Científica de Templanza publicó libros de texto, promovió la educación sobre el alcohol y realizó muchas conferencias. La acción política incluyó cabildear a los legisladores locales y crear campañas de petición.
Esta nueva tendencia en la historia del movimiento por la templanza sería la última, pero también demostraría ser la más efectiva. Los estudiosos han estimado que para 1900, uno de cada diez estadounidenses había firmado un compromiso de abstenerse de beber, ya que el movimiento por la templanza se convirtió en el grupo de presión mejor organizado de la época. Se celebraron conferencias internacionales en las que se discutieron métodos y políticas de defensa de la templanza. Para el cambio de siglo, las sociedades de templanza se convirtieron en algo común en los Estados Unidos.
Durante ese tiempo, también hubo un crecimiento en el número de grupos de templanza no religiosos que estaban vinculados a movimientos de izquierda, como el Partido de la Prohibición Escocés. Fundado en 1901, derrotó a Winston Churchill en Dundee en las elecciones generales de 1922.
Éxitos y fracasos legislativos (década de 1910)
Un objetivo favorito del movimiento Británico por la Templanza era reducir drásticamente el consumo excesivo de alcohol cerrando tantos pubs como fuera posible. Los defensores eran inconformistas protestantes que jugaron un papel importante en el Partido Liberal. El Partido Liberal adoptó plataformas de templanza centradas en la opción local. En 1908, el primer ministro H.H. Asquith, aunque él mismo era un gran bebedor, tomó la iniciativa al proponer cerrar alrededor de un tercio de los 100.000 pubs en Inglaterra y Gales, con los propietarios compensados a través de un nuevo impuesto sobre los pubs supervivientes. Los cerveceros controlaron los pubs y organizaron una dura resistencia, apoyada por los conservadores, que derrotaron repetidamente la propuesta en la Cámara de los Lores. Sin embargo, el Impuesto Popular de 1910 incluía un fuerte impuesto sobre los pubs.
El movimiento cobró más fuerza durante la Primera Guerra Mundial, cuando el presidente Wilson impuso severas restricciones a la venta de alcohol en muchos países combatientes. Esto se hizo para preservar el grano para la producción de alimentos. Durante este tiempo, los prohibicionistas utilizaron el sentimiento anti-alemán relacionado con la guerra para protestar contra las ventas de alcohol, ya que muchos cerveceros eran de ascendencia germano-estadounidense.
L'Alarme: société française d'action contre l'alcoolisme fue un movimiento en Francia, inaugurado en 1914, bajo los auspicios de la Ligue National contre l'Alcoolisme (Liga Nacional Francesa contra el alcoholismo), para atraer la opinión pública a favor de mayores restricciones al tráfico de bebidas alcohólicas para influir en la elección de candidatos a la Cámara de Diputados. Todavía en 1919, L'Alarme no solo no se oponía a los licores fermentados, sino que consideraba al vino y a los bodegueros entre las fuerzas más poderosas contra los espíritus ardientes, a lo que se consideraba debido el alcoholismo al que se oponía L'Alarme..
Según el investigador de alcohol Johan Edman, el primer país en prohibir el alcohol fue Rusia, como parte de las políticas de movilización de guerra. Esto siguió después de que Rusia sufriera pérdidas significativas en la guerra contra los japoneses sobrios en 1905. En el Reino Unido, el gobierno liberal aprobó la Ley de Defensa del Reino de 1914 cuando se autorizaron las horas de pub, la cerveza se diluyó y estaba sujeta a un centavo por pinta de impuesto adicional, y en 1916 un Plan de Gestión Estatal significó que las cervecerías y pubs en ciertas áreas de Gran Bretaña fueron nacionalizados, especialmente en lugares donde se fabricaban armamentos.
En 1913, la ASL comenzó sus esfuerzos por la prohibición nacional. Wayne Wheeler, miembro de la Liga Anti-Saloon, fue parte integral del movimiento de prohibición en los Estados Unidos. Usó la persuasión política dura llamada 'Wheelerism'. en la década de 1920 de los cuerpos legislativos. En lugar de pedir directamente una votación, que Wheeler consideraba débil, Wheeler cubriría los escritorios de los legisladores con telegramas. También fue un experto en reunir seguidores; el Enquirer de Cincinnati llamó a Wheeler "la fuerza política más fuerte de su época". Sus esfuerzos influyeron específicamente en la aprobación de la decimoctava enmienda. Y en 1920, la Decimoctava Enmienda fue aprobada con éxito en los Estados Unidos, introduciendo la prohibición de la fabricación, venta y distribución de bebidas alcohólicas. La enmienda, también llamada 'el experimento noble', fue precedida por la Ley Nacional de Prohibición, que estipulaba cómo el gobierno federal debería hacer cumplir la enmienda.
La prohibición nacional también se propuso varias veces en Nueva Zelanda y casi tuvo éxito. En una nota similar, los estados australianos y Nueva Zelanda introdujeron Horarios restrictivos de cierre temprano para bares durante e inmediatamente después de la Primera Guerra Mundial. En Canadá, en 1916 se aprobó la Ley de Templanza de Ontario, que prohibía la venta de bebidas alcohólicas con más de 2,5% de alcohol. En la década de 1920, las importaciones de alcohol se cortaron mediante referéndums provinciales.
Noruega introdujo la prohibición parcial en 1917, que se convirtió en prohibición total a través de un referéndum en 1919, aunque fue anulada en 1926. De manera similar, Finlandia introdujo la prohibición en 1919, pero la derogó en 1932 después de un aumento en los delitos violentos asociados con el oportunismo criminal. y el comercio ilegal de licores. Islandia introdujo la prohibición en 1915, pero liberalizó el consumo de licores en 1933, aunque la cerveza siguió siendo ilegal hasta 1989. En la década de 1910, la mitad de los países del mundo habían introducido algún tipo de control del alcohol en sus leyes o políticas.
Asociación con movimientos independentistas (1920-1960)
El movimiento por la templanza comenzó a decaer en la década de 1930, y la prohibición fue criticada por crear hábitos de bebida poco saludables, alentar a los delincuentes y desalentar la actividad económica. La prohibición no duraría mucho: la marea legislativa se alejó en gran medida de la prohibición cuando se ratificó la Vigésima Primera Enmienda de la Constitución el 5 de diciembre de 1933, derogando la prohibición en todo el país. La relajación gradual de las leyes de licencias continuó a lo largo del siglo XX, y Mississippi fue el último estado en poner fin a la prohibición en 1966. En Australia, los primeros horarios de cierre de los hoteles se revirtieron en las décadas de 1950 y 1960.
Inicialmente, la prohibición tuvo algunos efectos positivos en algunos estados, y Ford informó que el ausentismo en sus empresas se había reducido a la mitad. El consumo de alcohol disminuyó drásticamente. Además, el análisis estadístico ha demostrado que el movimiento de templanza durante este tiempo tuvo un efecto positivo, aunque moderado, en los resultados educativos posteriores de los adultos al proporcionar un entorno prenatal saludable. Sin embargo, la prohibición tuvo efectos negativos en la economía de los EE. UU., con la pérdida de miles de puestos de trabajo y la pérdida de enormes ganancias en las industrias de catering y entretenimiento. Los EE. UU. y otros países con prohibiciones vieron disminuir drásticamente sus ingresos fiscales, y algunos estimaron esto en una pérdida de 11 mil millones de dólares para los EE. UU. Además, la aplicación de la prohibición del alcohol fue una tarea costosa para el gobierno. Debido a que la Decimoctava Enmienda no prohibía el consumo, sino solo la fabricación, distribución y venta, el consumo ilegal se convirtió en un lugar común. Aumentó la producción ilegal de alcohol, y mil personas por año morían por alcohol producido ilegalmente con poco control de calidad. El contrabando era una actividad rentable y el crimen aumentó en lugar de disminuir como se esperaba y defendía por los defensores.
En los Estados Unidos, el movimiento de templanza en sí mismo estaba en declive: los grupos fundamentalistas y nativistas se habían vuelto dominantes en el movimiento, lo que llevó a los miembros moderados a abandonar el movimiento.
Durante este tiempo, en las antiguas colonias (como Gujarat en India, Sri Lanka y Egipto), el movimiento de templanza se asoció con el anticolonialismo o el renacimiento religioso. Como tal, el movimiento de templanza en India se vinculó estrechamente con el movimiento de independencia indio cuando Mahatma Gandhi vio el alcohol como una importación extranjera. Consideró el dominio extranjero como la razón por la que la prohibición nacional aún no se había establecido en su época.
1960-presente
El movimiento por la templanza todavía existe en muchas partes del mundo, aunque generalmente tiene menos influencia política que a principios del siglo XX. Sus esfuerzos hoy incluyen la divulgación de investigaciones sobre el alcohol y la salud, además de sus efectos en la sociedad y la unidad familiar.
La adición de etiquetas de advertencia en las bebidas alcohólicas cuenta con el apoyo de organizaciones del movimiento de templanza, como la WCTU.
Las organizaciones de templanza prominentes activas hoy en día incluyen la Unión Mundial de Mujeres Cristianas por la Templanza, Madres contra la Conducción en Estado de Ebriedad, Alcohol Justice, Cruz Azul Internacional, Orden Independiente de Recabitas y Organización Internacional de Buenos Templarios.
La Conexión Metodista Wesleyana de Allegheny, una denominación metodista en el movimiento conservador de santidad, así como el Ejército de Salvación, por ejemplo, son iglesias cristianas que continúan exigiendo que sus miembros se abstengan de beber alcohol, fumar y consumir drogas ilegales. y juegos de azar.
En la cultura juvenil de la década de 1990, la templanza era una parte importante de la escena Straight Edge, que también destacaba la abstinencia de otras drogas.
Se cree que Fitzpatrick's Herbal Health en Lancashire, Inglaterra, es el bar de templanza más antiguo y otros establecimientos similares se han vuelto populares en los últimos tiempos.
En varias partes del mundo, los votantes continúan abogando por la prohibición del alcohol. Por ejemplo, en 2016, muchas mujeres en el estado indio de Tamil Nadu culparon al alcohol de los males sociales, como la violencia doméstica, y por lo tanto acudieron a las urnas para elegir a un líder a favor de la prohibición. Su esfuerzo tuvo éxito y cuando se votó a favor de Jayaram Jayalalithaa, ella cerró quinientas licorerías en su primer día en el cargo. En 2017, las mujeres se manifestaron por la templanza y la prohibición del alcohol en el estado de Bihar; hicieron campaña por la elección de Nitish Kumar, quien a pedido de las mujeres, prometió que prohibiría el alcohol. Desde la firma de la legislación de prohibición, "Los asesinatos y los robos en grupo han disminuido casi un 20 por ciento respecto al año anterior, y los disturbios un 13 por ciento. Los accidentes de tráfico mortales se redujeron en un 10 por ciento."
Creencias, principios y cultura
Los defensores de la templanza vieron el problema del alcohol como el problema más crucial de la civilización occidental. Se consideraba que el alcoholismo causaba pobreza secundaria y todo tipo de problemas sociales: el alcohol era el enemigo de todo lo bueno que la modernidad y la ciencia tenían para ofrecer. Creían que la abstinencia ayudaría a disminuir el crimen, fortalecería a las familias y mejoraría la sociedad en su conjunto. Aunque el movimiento por la templanza era aconfesional en principio, el movimiento estaba formado principalmente por feligreses. Los defensores de la templanza tendían a usar argumentos científicos para respaldar sus puntos de vista, aunque en el fondo la filosofía de la templanza era de naturaleza moral-religiosa. El problema del alcohol estaba conectado con un sentido de propósito y modernidad de la nación occidental, y era en gran parte de naturaleza internacional, de acuerdo con el optimismo internacional típico del período anterior a la Primera Guerra Mundial.
El análisis histórico de los documentos de la conferencia ayuda a crear una imagen de lo que representaba el movimiento por la templanza. El movimiento creía que el trastorno por consumo de alcohol era una amenaza para el progreso científico, ya que se creía que los ciudadanos tenían que ser fuertes y sobrios para estar preparados para la era moderna. Temas y causas progresistas como la abolición, la autodeterminación natural, los derechos de los trabajadores y la importancia de las mujeres en la crianza de los hijos para que sean buenos ciudadanos fueron temas clave de esta ideología ciudadana. El movimiento se puso al servicio del Estado, pero también lo criticó. En ese sentido, fue un movimiento radical con aspectos liberales y socialistas, aunque en algunas partes del mundo, notablemente en los Estados Unidos, se alió con el conservadurismo. El alcohol a menudo se asociaba con la opresión: no solo en Occidente, sino también en las colonias. Los defensores de la templanza vieron el alcohol como un producto que "... permite que unos pocos se vuelvan ricos mientras empobrece a muchos". Los defensores de la templanza trabajaron en estrecha colaboración con el movimiento laboral, así como con el movimiento por el sufragio femenino, en parte porque había apoyo y beneficio mutuos, y se consideraba que las causas estaban conectadas.
Prevención, tratamiento y restricción
Los defensores de la templanza utilizaron una variedad de medios para prevenir y tratar el trastorno por consumo de alcohol y restringir su consumo. A finales del siglo XIX, el tratamiento del trastorno por consumo de alcohol con orientación médica se hizo más común. En una tendencia que fue precedida por los escritos de Rush, el alcoholismo llegó a ser visto como una enfermedad que podía tratarse médicamente. Los científicos que eran defensores de la templanza intentaron encontrar las causas subyacentes del trastorno por consumo de alcohol. Al mismo tiempo, aumentaron las críticas hacia el uso de alcohol en la atención médica. Sin embargo, la noción del trastorno por consumo de alcohol como una enfermedad solo se aceptaría ampliamente mucho más tarde, hasta después de la Segunda Guerra Mundial.
Sin embargo, la restricción del consumo fue lo que más se enfatizó en el movimiento, aunque las ideas sobre cómo lograr esto fueron variadas y contradictorias. Además de la prohibición por ley, también hubo ideas para establecer un monopolio estatal en todas las ventas de alcohol o, mediante una reforma legal, eliminar las ganancias de la industria del alcohol.
Durante la década de 1900, el ideal de ciudadanos fuertes se desarrolló aún más en la ideología del higienismo. A través de la influencia de las teorías científicas sobre la herencia, los defensores de la templanza llegaron a creer que los problemas con el alcohol no eran solo una preocupación personal, sino que harían que las generaciones posteriores de personas "degeneraran" también. Por lo tanto, se promovió la higiene pública y la mejora de la población a través del estilo de vida personal. Se establecieron una variedad de salones de templanza, bares de templanza y cafés como reemplazo de los salones. Se publicaron numerosos periódicos dedicados a la templanza y el teatro de templanza, que había comenzado en la década de 1820, se convirtió en una parte importante del panorama cultural estadounidense en ese momento. El movimiento de la templanza generó su propia cultura popular. Compositores populares como Susan McFarland Parkhurst, George Frederick Root, Henry Clay Work y Stephen C. Foster compusieron varias de estas canciones. En las posadas de templanza se llevaron a cabo obras de títeres, actos de juglares, desfiles y otros espectáculos.
Papel de la mujer
Gran parte del movimiento por la templanza se basó en la religión organizada, que veía a las mujeres como responsables de educar a sus hijos para que fueran ciudadanos abstencionistas. Sin embargo, la templanza estuvo ligada tanto a la renovación religiosa como a la política progresista, en particular el sufragio femenino. Además, los activistas por la templanza pudieron promover el sufragio de manera más efectiva que los activistas por el sufragio, debido a su amplia experiencia como activistas y porque defendieron un deseo concreto de seguridad en el hogar, en lugar de un deseo abstracto de justicia como lo hicieron los sufragistas..
Para 1831, había más de 24 organizaciones de mujeres dedicadas al movimiento por la templanza. Las mujeres se sintieron específicamente atraídas por el movimiento de la templanza, porque representaba una lucha para poner fin a una práctica que afectaba en gran medida la calidad de vida de las mujeres. La templanza se veía como un deber femenino, religioso y moral, y cuando se lograba, también se veía como una forma de obtener seguridad familiar y doméstica, así como la salvación en un sentido religioso. De hecho, la académica Ruth Bordin afirmó que el movimiento por la templanza fue "el ejemplo más destacado del feminismo estadounidense". Mujeres prominentes como Amelia Bloomer, Elizabeth Cady Stanton y Susan B. Anthony participaron activamente en los movimientos abolicionistas y de templanza en la década de 1840.
Una miríada de factores contribuyeron al interés de las mujeres en el movimiento por la templanza. Una de las contribuciones iniciales fue la frecuencia con que las mujeres eran víctimas de quienes presentaban un trastorno por consumo de alcohol. En una reunión en Chicago de la Asociación Nacional Estadounidense por el Sufragio de la Mujer, Susan B. Anthony declaró que las mujeres son las que más sufren la embriaguez. La incapacidad de las mujeres para controlar los salarios, el voto o poseer propiedades se sumó a su vulnerabilidad. Otra contribución estuvo relacionada con el papel de la mujer en el hogar en el siglo XIX, que en gran medida consistía en presidir las necesidades espirituales y físicas de sus hogares y familias. Por eso, las mujeres creían que era su deber proteger a sus familias del peligro del alcohol y convertir a sus familiares a las ideas de la abstinencia. Este nuevo llamado a la templanza, sin embargo, no cambió el punto de vista generalizado de que las mujeres solo eran responsables de los asuntos relacionados con sus hogares. En consecuencia, las mujeres tenían lo que Ruth Bordin denominó la "lucha materna" lo que las mujeres sintieron fue la contradicción interna que venía con su poder recién descubierto para hacer el cambio, mientras aún creían en sus roles domésticos y de crianza sin entender aún cómo usar su poder recién adquirido. June Sochen llamó a las mujeres que se unieron a movimientos como las organizaciones de mujeres por la templanza "feministas pragmáticas", porque tomaron medidas para resolver sus quejas, pero no estaban interesadas en alterar los roles sexuales tradicionales. Las organizaciones misioneras de muchas denominaciones protestantes dieron a las mujeres una vía para trabajar; ya existían varias sociedades misioneras exclusivamente femeninas y les resultó fácil transformarse en organizaciones de templanza de mujeres.
En las décadas de 1870 y 1880, la cantidad de mujeres que pertenecían a las clases media y alta era lo suficientemente grande como para apoyar la participación de las mujeres en el movimiento por la templanza. Las mujeres de clase alta no necesitaban trabajar porque podían depender de sus maridos' capacidad para mantener a sus familias y, en consecuencia, tenían más tiempo libre para participar en organizaciones y asociaciones afiliadas al movimiento por la templanza. La afluencia de inmigrantes irlandeses llenó los trabajos de sirvientes que liberaron a los afroamericanos que quedaron después de la Guerra Civil Estadounidense, dejando a las mujeres de clase media y alta con aún más tiempo para participar en la comunidad mientras se llenaban los trabajos domésticos. Además, la tasa de natalidad había descendido, dejando a las mujeres con un promedio de cuatro hijos en 1880 frente a siete hijos a principios del siglo XIX. La reunión de personas en áreas urbanas y el tiempo libre adicional para las mujeres contribuyeron al movimiento masivo de templanza femenina.
The Woman's Christian Temperance Union (WCTU) surgió de una cruzada espontánea contra los salones y licorerías que comenzó en Ohio y se extendió por todo el medio oeste de los Estados Unidos durante el invierno de 1873-1874. La cruzada consistió en más de 32,000 mujeres que irrumpieron en salones y licorerías para interrumpir el negocio y detener la venta de alcohol. La WCTU se organizó oficialmente a fines de noviembre de 1874 en Cleveland, Ohio. Frances Willard, la segunda presidenta de la organización, ayudó a que la organización creciera hasta convertirse en la organización religiosa de mujeres más grande del siglo XIX. Willard estaba interesado en el sufragio y los derechos de la mujer, así como en la templanza, creyendo que la templanza podría mejorar la calidad de vida tanto a nivel familiar como comunitario. La WCTU capacitó a mujeres en habilidades como hablar en público, liderazgo y pensamiento político, utilizando la templanza como trampolín para lograr una mejor calidad de vida para las mujeres en muchos niveles. En 1881, la WCTU comenzó a presionar por el mandato de instrucción en templanza en las escuelas públicas. En 1901, se requirió que las escuelas instruyeran a los estudiantes sobre las ideas de la templanza, pero fueron acusadas de perpetuar la desinformación, el alarmismo y los estereotipos racistas. Carrie Nation fue una de las trabajadoras más extremas del movimiento de templanza y fue arrestada 30 veces por destruir propiedades en bares, cantinas e incluso farmacias, creyendo que incluso el alcohol que se usaba como medicina no estaba justificado. Al acercarse el siglo XX, el movimiento de templanza se interesó más en la reforma legislativa a medida que aumentaba la presión de la Liga Anti-Saloon. Las mujeres, que aún no habían logrado el sufragio, se volvieron menos centrales para el movimiento a principios del siglo XX.
Otras causas
Las agendas de prohibición también se hicieron populares entre los propietarios de las fábricas, quienes lucharon por una mayor eficiencia durante un período de mayor industrialización. Por esta razón, líderes industriales como Henry Ford y S.S. Kresge apoyaron la Prohibición. La causa del trabajador de fábrica sobrio estaba relacionada con la causa de las mujeres líderes de la templanza: las madres preocupadas protestaron contra la esclavitud de los trabajadores de fábrica, así como la tentación que las cantinas ofrecían a estos trabajadores. La eficiencia también fue un argumento importante para el gobierno porque quería que sus soldados estuvieran sobrios.
A finales del siglo XIX, los opositores al movimiento por la templanza comenzaron a criticar el comercio de esclavos en África. Esto se produjo durante el último período de rápida expansión colonial. La esclavitud y el comercio de alcohol en las colonias eran vistos como dos problemas estrechamente relacionados, y con frecuencia se los llamaba 'los opresores gemelos del pueblo'. Una vez más, este tema se vinculó con las ideas de civilización y eficacia: los defensores de la templanza plantearon la cuestión de que los "nativos" no podría ser propiamente "civilizado" y puestos a trabajar, si estuvieran provistos del vicio del alcohol.
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