Mono no aware

Mono no consciente (物の哀れ), lit. 'el patetismo de las cosas', y también traducido como 'una empatía hacia las cosas', o 'una sensibilidad hacia lo efímero& #39;, es un modismo japonés para la conciencia de la impermanencia (無常 , mujō), o fugacidad de las cosas, y ambos una suave tristeza (o melancolía) transitoria por su fallecimiento, así como una suave tristeza más larga y profunda porque este estado es la realidad de la vida.

Orígenes y análisis

El modismo mono no consciente proviene de la literatura del período Heian, pero fue adoptado y utilizado por El erudito cultural japonés del período Edo del siglo XVIII, Motoori Norinaga, en su crítica literaria de El cuento de Genji y, más tarde, de otras obras japonesas germinales, incluida la Man'yōshū. Se volvió central para su filosofía de la literatura; lo vio como el tema principal de El cuento de Genji. Su articulación fue el resultado de lecturas poéticas bien establecidas de El cuento de Genji y el concepto se volvió central para el suyo; Genji era un personaje "instrumental" en el establecimiento del término. Según Norinaga, "saber" mono no consciente es tener una comprensión y consideración astutas de la realidad y la variedad de sucesos presentes; verse afectado y apreciar la belleza de las flores de cerezo fue un ejemplo de este conocimiento aportado por Norinaga.

El erudito cultural japonés Kazumitsu Kato escribió que comprender la mono no consciente en el período Heian era &# 34;casi una necesidad para un hombre culto en la sociedad aristocrática", una época en la que era un concepto prominente. Donald Richie escribió que el término tiene "una insistencia casi budista en el reconocimiento del flujo eterno de la vida sobre esta tierra". Ésta es la auténtica actitud japonesa hacia la muerte y el desastre. Varios otros estudiosos han discutido el término.

Etimología

La frase se deriva de la palabra japonesa mono (物), que significa &# 39;cosa', la partícula no, que significa 'de' y la palabra consciente (哀れ) , que era una expresión de sorpresa medida del período Heian (similar a 'ah ' o 'oh'), que se traduce aproximadamente como 'patetismo', 'conmoción', 'sentimiento profundo', ' sensibilidad', o 'conciencia'. Mono no consciente ha visto varias traducciones, como & #39;patetismo de las cosas' y 'sensibilidad de las cosas'; también se ha invocado la frase latina lacrimae rerum. La conciencia de la fugacidad de todas las cosas aumenta la apreciación de su belleza y evoca una suave tristeza por su fallecimiento. Norinaga vio el estado de ser consciente como la condición fundamental del concepto.

El término ha experimentado un cambio gradual en su significado, aunque "desde el principio representó un sentimiento de un tipo especial: 'no una poderosa oleada de pasión, sino una emoción que contiene un equilibrio... '".

En la cultura contemporánea

Mono no consciente es "uno de los conceptos más conocidos de la lengua tradicional crítica literaria en Japón". Yasunari Kawabata fue un considerable defensor moderno de la mono no consciente. Norinaga afirmó que el sentimiento de mono no consciente puede ser tan profundo que las alusiones a los sentidos, destacando &# 34;el sonido del viento o de los grillos, [...] el color de las flores o de la nieve", sería la única expresión adecuada.

Artistas de manga notables que utilizan una narración al estilo mono no consciente incluyen a Hitoshi Ashinano, Kozue Amano, y Kaoru Mori. En el anime, tanto Only Yesterday de Isao Takahata como Mai Mai Miracle de Sunao Katabuchi enfatizan el paso del tiempo con notas suaves y presentando la trama principal frente a una paralela de la pasado.

En la década de 1970, la mono no consciente había sido adoptada en la crítica cinematográfica japonesa e inglesa con notable atención hacia el director japonés Yasujirō Ozu. Ozu era bien conocido por crear una sensación de mono no consciente, que frecuentemente culminaba con un personaje que decía de manera muy discreta "Ii tenki desu ne?" (いい天気ですね, 'Buen tiempo, ¿no?& #39;), después de un cambio de paradigma familiar y social, como el caso de una hija que se casa, en el contexto de un Japón que cambia rápidamente. Ozu a menudo ha expresado sus sentimientos mostrando los rostros de objetos en lugar del rostro de un actor. Algunos ejemplos incluyen a dos padres contemplando las rocas en un "paisaje seco" jardín y un espejo que refleja la ausencia de la hija que acaba de salir de casa tras casarse.

El cuento del autor de ciencia ficción Ken Liu Mono no Aware ganó el premio Hugo 2013. Premio al Mejor Cuento Corto. Inspirándose en obras como el manga de ciencia ficción Yokohama Kaidashi Kikō, Liu buscó evocar un " estética orientada principalmente a crear en el lector una empatía hacia el inevitable paso de todas las cosas", y a reconocer "la importancia de la memoria y la continuidad con el pasado".

I Live in Fear de Akira Kurosawa y Black Rain de Shohei Imamura se han asociado con el término.

La novela de ciencia ficción de 2020 El libro de Koli tiene como personaje principal una inteligencia artificial llamada Monono Aware, un juego de palabras sobre mono no consciente.

La frase aparece como un logro en el juego de 2020 Ghost of Tsushima.