Atman (Hinduismo)

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Ātman (sánscrito: आत्मन्) es una palabra sánscrita que se refiere al Ser (universal) o esencia autoexistente de los individuos, a diferencia del ego ( Ahamkara), la mente ( Citta) y la existencia encarnada ( Prakṛti). El término a menudo se traduce como alma,pero se traduce mejor como "Yo",ya que se refiere únicamente a la conciencia pura o la conciencia-testigo, más allá de la identificación con los fenómenos. Para alcanzar moksha (liberación), el ser humano debe adquirir el autoconocimiento ( Atma Gyaan o Brahmajnana).

Atman es un concepto central en las diversas escuelas de filosofía india, que tienen diferentes puntos de vista sobre la relación entre Atman, el Ser individual (Jīvātman), el Ser supremo (Paramātmā) y la Realidad Última (Brahman), afirmando que son: completamente idénticos (Advaita, No-Dualista), completamente diferente (Dvaita, Dualista), o simultáneamente no-diferente y diferente (Bhedabheda, No-Dualista + Dualista).

Las seis escuelas ortodoxas del hinduismo creen que hay Ātman en cada ser vivo (jiva), que es distinto del complejo cuerpo-mente. Este es un punto importante de diferencia con la doctrina budista de Anatta, que sostiene que, en esencia, no hay una esencia inmutable o un Ser que se encuentre en los constituyentes empíricos de un ser vivo, permaneciendo en silencio sobre qué es lo que se libera.

Etimología y significado

Etimología

Ātman (Atma, आत्मा, आत्मन्) es una palabra sánscrita que se refiere a "esencia, aliento". Se deriva de la palabra protoindoeuropea *h₁eh₁tmṓ (una raíz que significa "aliento" con cognados germánicos: holandés adem, alto alemán antiguo atum "aliento", alemán moderno atmen "respirar" y Atem "respiración, aliento", Inglés antiguo eþian).

Ātman, a veces escrito sin diacrítico como atman en la literatura académica, significa "Yo real" del individuo, "esencia más íntima". Si bien a menudo se traduce como "alma", se traduce mejor como "yo".

Sentido

En el hinduismo, Atman se refiere a la esencia autoexistente de los seres humanos, la conciencia pura observadora o la conciencia testigo, como lo ejemplifica el Purusha de Samkhya. Es distinto del ser individual encarnado en constante evolución (jivanatman) incrustado en la realidad material, ejemplificado por la prakriti de Samkhya, y caracterizado por Ahamkara (ego, yo-idad psicológica no espiritual Yo-idad), mente (citta, manas), y todos los kleshas profanadores (hábitos, prejuicios, deseos, impulsos, delirios, modas pasajeras, comportamientos, placeres, sufrimientos y miedos). La personalidad encarnada y Ahamkara cambian, evolucionan o cambian con el tiempo, mientras que Atmanno. Es "conciencia pura, indiferenciada, autobrillante".

Como tal, es diferente de las nociones no hindúes del alma, que incluye la conciencia pero también las habilidades mentales de un ser vivo, como la razón, el carácter, el sentimiento, la conciencia, la memoria, la percepción y el pensamiento. En el hinduismo, todos estos están incluidos en la realidad encarnada, la contraparte de Atman.

Atman, en el hinduismo, es considerado como eterno, imperecedero, más allá del tiempo, "no lo mismo que el cuerpo o la mente o la conciencia, sino... algo más allá que impregna todo esto". Atman es el Ser inmutable, eterno, más interior y radiante que no se ve afectado por la personalidad, no se ve afectado por el ego; Atman es aquello que es siempre libre, nunca atado, el propósito realizado, el significado, la liberación en la vida. Como afirma Puchalski, “el fin último de la vida religiosa hindú es trascender individualmente, realizar la propia naturaleza verdadera”, la esencia interior de uno mismo, que es divina y pura.

Desarrollo del concepto

Vedas

El primer uso de la palabra Ātman en los textos indios se encuentra en el Rig Veda (RV X.97.11). Yāska, el antiguo gramático indio, al comentar este verso del Rigvedic, acepta los siguientes significados de Ātman: el principio omnipresente, el organismo en el que se unen otros elementos y el último principio sensible.

Otros himnos del Rig Veda donde aparece la palabra Ātman incluyen I.115.1, VII.87.2, VII.101.6, VIII.3.24, IX.2.10, IX.6.8 y X.168.4.

Upanishads

Ātman es un tema central en todos los Upanishads, y "conoce tu Ātman" es uno de sus focos temáticos. Los Upanishads dicen que Atman denota "la esencia última del universo" así como "el aliento vital en los seres humanos", que es "el Divino interior imperecedero" que ni nace ni muere. La cosmología y la psicología son indistinguibles, y estos textos afirman que el núcleo del Ser de cada persona no es el cuerpo, ni la mente, ni el ego, sino Ātman. Los Upanishads expresan dos temas distintos, algo divergentes, sobre la relación entre Atman y Brahman. Algunos enseñan que Brahman (realidad suprema; principio universal; ser-consciencia-bienaventuranza) es idéntico a Ātman,es parte de Brahman pero no idéntico a él. Este antiguo debate floreció en varias teorías duales y no duales en el hinduismo. El Brahmasutra de Badarayana (~100 a. C.) sintetizó y unificó estas teorías un tanto conflictivas, afirmando que Atman y Brahman son diferentes en algunos aspectos, particularmente durante el estado de ignorancia, pero en el nivel más profundo y en el estado de autorrealización, Atman y Brahman son idénticos, no diferentes (advaita). Según Koller, esta síntesis contrarrestó la tradición dualista de las escuelas Samkhya-Yoga y las tradiciones impulsadas por el realismo de las escuelas Nyaya-Vaiseshika, lo que le permitió convertirse en la base de Vedanta como la tradición espiritual más influyente del hinduismo.

Brihadaranyaka Upanishad

El Brihadaranyaka Upanishad (800-600 a. C.) describe a Atman como aquello en lo que todo existe, que tiene el valor más alto, que lo impregna todo, que es la esencia de todo, la felicidad y más allá de toda descripción. En el himno 4.4.5, Brihadaranyaka Upanishad describe a Atman como Brahman, y lo asocia con todo lo que uno es, todo lo que uno puede ser, el libre albedrío, el deseo, lo que hace, lo que no hace, el bien en uno mismo, el malo en uno mismo.

ese Atman(yo, alma) es de hecho Brahman. [Ātman] también se identifica con el intelecto, el Manas (mente) y el aliento vital, con los ojos y los oídos, con la tierra, el agua, el aire y ākāśa (cielo), con el fuego y con lo que no es fuego., con el deseo y la ausencia del deseo, con la ira y la ausencia de la ira, con la justicia y la injusticia, con todo, se identifica, como es sabido, con esto (lo que se percibe) y con aquello (lo que se infiere). A medida que [Ātman] hace y actúa, así se vuelve: al hacer el bien se vuelve bueno, y al hacer el mal se vuelve malo. Se vuelve virtuoso a través de buenas acciones y vicioso a través de malas acciones. Otros, sin embargo, dicen: "El yo se identifica sólo con el deseo. Lo que desea, así lo resuelve; lo que resuelve, así es su obra; y lo que hace, así lo cosecha".—  Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5, siglo IX a. C.

Este tema de Ātman, que la esencia y el Ser de cada persona y ser es lo mismo que Brahman, se repite extensamente en Brihadāranyaka Upanishad. El Upanishad afirma que este conocimiento de "Yo soy Brahman", y que no hay diferencia entre "yo" y "tú", o "yo" y "él", es una fuente de liberación, y ni siquiera los dioses pueden prevalecer sobre tal. un hombre liberado. Por ejemplo, en el himno 1.4.10,

Brahman fue esto antes; por lo tanto, conocía incluso al Ātma (alma, a sí mismo). Yo soy Brahman, por lo tanto, se convirtió en todo. Y quien entre los dioses tenía esta iluminación, también se convirtió en Eso. Es lo mismo con los sabios, lo mismo con los hombres. Quien se conoce a sí mismo como "Yo soy Brahman", se convierte en todo este universo. Incluso los dioses no pueden prevalecer contra él, porque él se convierte en su Ātma. Ahora bien, si un hombre adora a otro dios, pensando: "Él es uno y yo soy otro", no lo sabe. Es como un animal para los dioses. Así como muchos animales sirven a un hombre, así cada hombre sirve a los dioses. Incluso si se quita un animal, causa angustia; ¿cuánto más cuando muchos son quitados? Por lo tanto, no agrada a los dioses que los hombres sepan esto.—  Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10

Chandogya Upanishad

El Chandogya Upanishad (siglos VII-VI a. C.) explica a Ātman como aquello que parece estar separado entre dos seres vivos pero no lo está, esa esencia y el yo más interno, verdadero y radiante de todos los individuos que conecta y unifica todo. El himno 6.10 lo explica con el ejemplo de los ríos, algunos de los cuales fluyen hacia el este y otros hacia el oeste, pero finalmente todos se unen al océano y se vuelven uno. Del mismo modo, las almas individuales son puro ser, afirma el Chandogya Upanishad; un alma individual es pura verdad, y un alma individual es una manifestación del océano de un alma universal.

Katha Upanishad

Junto con el Brihadāranyaka, todos los Upanishads tempranos y medios discuten Ātman mientras construyen sus teorías para responder cómo el hombre puede lograr la liberación, la libertad y la dicha. El Katha Upanishad (siglos V al I a. C.), por ejemplo, explica a Atman como la esencia más interna inminente y trascendente de cada ser humano y criatura viviente, que es una, aunque las formas externas de las criaturas vivientes se manifiesten en diferentes formas. Por ejemplo, el himno 2.2.9 dice,

Así como el fuego único, después de haber entrado en el mundo, aunque es uno, toma diferentes formas según lo que quema, así el Ātman interno de todos los seres vivos, aunque es uno, toma una forma según lo que entra y está fuera de todas las formas..—  Katha Upanishad, 2.2.9

Katha Upanishad, en el Libro 1, himnos 3.3 a 3.4, describe la analogía proto-Samkhya ampliamente citada del carro para la relación del "Alma, el Ser" con el cuerpo, la mente y los sentidos. Stephen Kaplan traduce estos himnos como: "Conoce el Ser como el jinete de un carro, y el cuerpo simplemente como el carro. Conoce el intelecto como el conductor del carro y la mente como las riendas. Los sentidos, dicen, son los caballos, y los objetos de los sentidos son los caminos que los rodean". El Katha Upanishad luego declara que "cuando el Ser [Ātman] comprende esto y está unificado, integrado con el cuerpo, los sentidos y la mente, es virtuoso, consciente y puro, alcanza la dicha, la libertad y la liberación".

Filosofía india

Escuelas ortodoxas

Atman es un concepto metafísico y espiritual para los hindúes, a menudo discutido en sus escrituras con el concepto de Brahman. Todas las principales escuelas ortodoxas del hinduismo (Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisesika, Mimamsa y Vedanta) aceptan la premisa fundamental de los Vedas y Upanishads de que "Ātman existe". En la filosofía hindú, especialmente en la escuela Vedanta del hinduismo, Ātman es el primer principio. El jainismo también acepta esta premisa, aunque tiene su propia idea de lo que eso significa. Por el contrario, tanto el budismo como los Charvakas niegan que exista algo llamado "Ātman/alma/yo".

Samkhya

En Samkhya, la escuela más antigua del hinduismo, Puruṣa, la conciencia-testigo, es Atman. Es absoluto, independiente, libre, imperceptible, incognoscible a través de otros agentes, por encima de cualquier experiencia de la mente o los sentidos y más allá de cualquier palabra o explicación. Permanece pura, "conciencia no atributiva". Puruṣa ni se produce ni produce. Ninguna denominación puede calificar a purusha, ni tampoco puede sustancializarlo u objetivarlo. "No se puede reducir, no se puede 'resolver'". Cualquier designación de purusha proviene de prakriti y es una limitación. A diferencia de Advaita Vedanta, y como Purva-Mīmāṃsā, Samkhya cree en la pluralidad de los puruṣas.

Samkhya considera que el ego (asmita, ahamkara) es la causa del placer y el dolor. El autoconocimiento es el medio para alcanzar kaivalya, la separación de Atman del complejo cuerpo-mente.

Filosofía del yoga

El Yogasutra de Patanjali, texto fundacional de la escuela de Yoga del hinduismo, menciona a Atma en múltiples versos, y particularmente en su último libro, donde se describe el Samadhi como el camino hacia el autoconocimiento y kaivalya. Algunas menciones anteriores de Atman en Yogasutra incluyen el verso 2.5, donde la evidencia de ignorancia incluye "confundir lo que no es Atman con Atman".

No hay eterno sufrimiento impuro en el Ser, pero en lo eternamente impuro, el Ser es fama e ignorancia.

Avidya (अविद्या, ignorancia) considera lo transitorio como eterno, lo impuro como puro, el dolor como alegría y el no-Atman como Atman.—  Yogasutra 2.5

En los versos 2.19-2.20, Yogasutra declara que las ideas puras son el dominio de Atman, el universo perceptible existe para iluminar a Atman, pero mientras Atman es puro, puede ser engañado por las complejidades de la percepción o la mente. Estos versículos también establecen el propósito de toda experiencia como un medio para el autoconocimiento.

El vidente es simplemente una vista, aunque es puro, y no ve la creencia, y por eso es el almade la vista.

El vidente es el conocedor absoluto. Aunque puro, las modificaciones son presenciadas por él mediante el colorido del intelecto.El espectáculo existe sólo para servir al propósito del Atman.—  Yogasutra 2.19 --2.20

En el Libro 4, Yogasutra establece la liberación espiritual como la etapa en la que el yogui logra un autoconocimiento distintivo, ya no confunde su mente con Atman, la mente ya no se ve afectada por aflicciones o preocupaciones de ningún tipo, la ignorancia se desvanece y "la conciencia pura se asienta en su propia naturaleza pura".

La escuela de Yoga es similar a la escuela Samkhya en sus fundamentos conceptuales de Ātman. Es el yo el que se descubre y realiza en el estado de Kaivalya, en ambas escuelas. Al igual que Samkhya, este no es un único Ātman universal. Es uno de los muchos yoes individuales donde cada "conciencia pura se asienta en su propia naturaleza pura", como un alma/yo único y distinto. Sin embargo, la metodología de la escuela de Yoga fue muy influyente en otras escuelas de filosofía hindú. El monismo de Vedanta, por ejemplo, adoptó el Yoga como un medio para alcanzar Jivanmukti, la autorrealización en esta vida, tal como se conceptualiza en Advaita Vedanta. Yoga y Samkhya definen Ātmancomo una "entidad no relacionada, sin atributos, autoluminosa y omnipresente", que es idéntica a la conciencia.

Nyaya

Los primeros eruditos ateos de Nyaya, y los eruditos teístas posteriores de Nyaya, hicieron contribuciones sustanciales al estudio sistemático de Ātman. Postularon que aunque el "yo" está íntimamente relacionado con el conocedor, aún puede ser el sujeto del conocimiento. John Plott afirma que los eruditos de Nyaya desarrollaron una teoría de la negación que supera con creces la teoría de la negación de Hegel, mientras que sus teorías epistemológicas refinadas para "conocer al conocedor" al menos igualan la sofisticación de Aristóteles. La metodología Nyaya influyó en todas las principales escuelas del hinduismo.

Los eruditos de Nyaya definieron a Ātman como una sustancia imperceptible que es el sustrato de la conciencia humana, que se manifiesta con o sin cualidades tales como deseos, sentimientos, percepción, conocimiento, comprensión, errores, intuiciones, sufrimientos, dicha y otros. La escuela Nyaya no solo desarrolló su teoría de Atman, sino que contribuyó a la filosofía hindú de varias maneras. A la teoría hindú de Ātman, las contribuciones de los estudiosos de Nyaya fueron dobles. Primero, fueron más allá de mantenerlo como "evidente por sí mismo" y ofrecieron pruebas racionales, consistentes con su epistemología, en sus debates con los budistas, de que "Atman existe". En segundo lugar, desarrollaron teorías sobre lo que "Atman es y no es".Como prueba de la proposición "el yo existe", por ejemplo, los estudiosos de Nyaya argumentaron que los recuerdos personales y los recuerdos de la forma "Hice esto hace tantos años" suponen implícitamente que hay un yo que es sustancial, continuo, sin cambios y existente..

Nyayasutra, un texto fundacional del siglo II EC de la escuela de hinduismo Nyaya, afirma que Atma es un objeto propio del conocimiento humano. También establece que Atman es una sustancia real que se puede inferir de ciertos signos, atributos objetivamente perceptibles. Por ejemplo, en el libro 1, capítulo 1, versos 9 y 10, Nyayasutra afirma

Ātman, cuerpo, sentidos, objetos de los sentidos, intelecto, mente, actividad, error, pretyabhava (después de la vida), fruto, sufrimiento y bienaventuranza son los objetos del conocimiento correcto.Deseo, aversión, esfuerzo, felicidad, sufrimiento y cognición son el Linga (लिङ्ग, marca, signo) del Ātman.—  Nyaya Sutra, I.1.9-10

El libro 2, capítulo 1, versos 1 a 23 de los Nyayasutras postula que el acto sensorial de mirar es diferente de la percepción y la cognición, que la percepción y el conocimiento surgen de las búsquedas y acciones de Ātman. Los Naiyayikas enfatizan que Ātman tiene cualidades, pero es diferente de sus cualidades. Por ejemplo, el deseo es una de las muchas cualidades de Ātman, pero Ātman no siempre tiene deseo, y en el estado de liberación, por ejemplo, Ātman no tiene deseo.

Vaiśeśika

La escuela de hinduismo Vaisheshika, utilizando sus teorías no teístas del naturalismo atomista, postula que Ātman es una de las cuatro sustancias no físicas eternas sin atributos, las otras tres son kala (tiempo), dik (espacio) y manas (mente). El tiempo y el espacio, afirmaron los eruditos Vaiśeṣika, son eka (uno), nitya (eterno) y vibhu(que todo lo impregna). El tiempo y el espacio son realidades indivisibles, pero la mente humana prefiere dividirlos para comprender pasado, presente, futuro, lugar relativo de otras sustancias y seres, dirección y sus propias coordenadas en el universo. En contraste con estas características de tiempo y espacio, los eruditos de Vaiśeṣika consideraron que Ātman son muchas sustancias eternas, independientes y espirituales que no pueden reducirse o inferirse de otras tres dravya (sustancias) no físicas y cinco físicas. La mente y los órganos sensoriales son instrumentos, mientras que la conciencia es el dominio de "atman, alma, yo".

El conocimiento de Ātman, para los hindúes Vaiśeṣika, es otro conocimiento sin ningún estado de moksha de "bienaventuranza" o "conciencia" que describen la escuela Vedanta y Yoga.

Mimamsa

Ātman, en la escuela de hinduismo Mīmāṃsā basada en el ritualismo, es una esencia eterna, omnipresente e inherentemente activa que se identifica como conciencia del yo. A diferencia de todas las demás escuelas del hinduismo, los eruditos de Mimamsaka consideraban que el ego y Atman eran lo mismo. Dentro de la escuela Mimamsa, hubo divergencia de creencias. Kumārila, por ejemplo, creía que Atman es el objeto de la conciencia del yo, mientras que Prabhakara creía que Atman es el sujeto de la conciencia del yo. Los hindúes de Mimamsaka creían que lo que importa son las acciones virtuosas y los rituales completados con perfección, y es esto lo que crea mérito e imprime conocimiento en Atman, ya sea que uno sea consciente o no de Atman.. Su mayor énfasis fue la formulación y comprensión de las leyes/deberes/vida virtuosa (dharma) y la consecuente ejecución perfecta de kriyas (acciones). La discusión Upanishádica de Atman, para ellos, era de importancia secundaria. Mientras que otras escuelas no estuvieron de acuerdo y descartaron la teoría del Atma de Mimamsa, incorporaron las teorías de Mimamsa sobre ética, autodisciplina, acción y dharma según sea necesario en el viaje de uno hacia conocer el propio Atman.

Vedanta

Advaita Vedanta

Advaita Vedanta (no dualismo) considera que el "espíritu/alma/yo" dentro de cada entidad viviente es completamente idéntico a Brahman. La escuela Advaita cree que hay un alma que conecta y existe en todos los seres vivos, independientemente de sus formas o formas, y no hay distinción, ni superior, ni inferior, ni alma devota separada (Atman), ni alma de dios separada (Brahmán). La unidad unifica a todos los seres, hay divinidad en cada ser, y toda la existencia es una sola realidad, afirman los hindúes Advaita Vedanta. En contraste, las subescuelas devocionales de Vedanta como Dvaita (dualismo) diferencian entre el Atma individual en los seres vivos y el Atma supremo (Paramatma) como algo separado.

La filosofía Advaita Vedanta considera a Atman como una conciencia autoexistente, ilimitada y no dual. Para los Advaitins, el Atman es el Brahman, el Brahman es el Atman, cada ser no es diferente del infinito. Atman es el principio universal, una eterna conciencia autoluminosa indiferenciada, la verdad afirma el hinduismo Advaita. Los seres humanos, en un estado de inconsciencia de este yo universal, ven su "yo-idad" como diferente del ser en los demás, luego actúan por impulso, miedos, anhelos, malicia, división, confusión, ansiedad, pasiones y un sentido de distinción. Para los Advaitins, el conocimiento de Atman es el estado de plena conciencia, liberación y libertad que supera las dualidades en todos los niveles, realizando lo divino dentro de uno mismo, lo divino en los demás y en todos los seres vivos; la unidad no dual, que Dios está en todo, y todo es Dios. Esta identificación de seres/almas vivientes individuales, o jiva-atmas, con el 'único Atman' es la posición no dualista Advaita Vedanta.

Vedante vaisnava

La concepción monista y no dual de la existencia en Advaita Vedanta no es aceptada por el Dvaita Vedanta dualista/teísta. Dvaita Vedanta llama al Atman de un ser supremo como Paramatman, y sostiene que es diferente del Atman individual. Los eruditos de Dvaita afirman que Dios es el alma última, completa, perfecta, pero distinta, que está separada de las jivas (almas individuales) incompletas e imperfectas. La sub-escuela Advaita cree que el autoconocimiento conduce a la liberación en esta vida, mientras que la sub-escuela Dvaita cree que la liberación solo es posible en el más allá como comunión con Dios, y solo a través de la gracia de Dios (si no, entonces el Atman de uno renace).Dios creó las almas individuales, afirman los Dvaita Vedantins, pero el alma individual nunca fue y nunca será una con Dios; lo mejor que puede hacer es experimentar la bienaventuranza acercándose infinitamente a Dios. La escuela Dvaita, por lo tanto, en contraste con la posición monista de Advaita, aboga por una versión del monoteísmo en la que Brahman se convierte en sinónimo de Vishnu (o Narayana), distinto de numerosos Atmans individuales. La escuela Dvaita, afirma Graham Oppy, no es un monoteísmo estricto, ya que no niega la existencia de otros dioses y sus respectivos Atman.

Budismo

Aplicando la desidentificación del 'no-yo' al fin lógico, el budismo no afirma una esencia inmutable, ningún "algo eterno, esencial y absoluto llamado alma, yo o atman". Según Jayatilleke, la investigación Upanishádica no logra encontrar un correlato empírico del supuesto Atman, pero sin embargo asume su existencia y, afirma Mackenzie, los advaitins "reifican la conciencia como un yo eterno". Por el contrario, la investigación budista "está satisfecha con la investigación empírica que muestra que no existe tal Atman porque no hay evidencia", afirma Jayatilleke.

Mientras que Nirvana es la liberación de los kleshas y las perturbaciones del complejo mente-cuerpo, el budismo elude una definición de qué es lo que se libera. Según Johannes Bronkhorst, "es posible que el budismo original no negara la existencia del alma", pero no quiso hablar de ello, ya que no podía decir que "el alma no está esencialmente involucrada en la acción, como hacían sus oponentes".." Si bien los skandhas se consideran impermanentes (anatman) y dolorosos (dukkha), la existencia de un yo permanente, alegre e inmutable no se reconoce ni se niega explícitamente. La liberación no se alcanza por el conocimiento de tal yo, sino por "dar la espalda a lo que podría considerarse erróneamente como el yo".

Según Harvey, en el budismo la negación de los existentes temporales se aplica incluso con más rigor que en los Upanishads:

Si bien los Upanishads reconocieron muchas cosas como no-Yo, sintieron que se podía encontrar un Yo real y verdadero. Sostenían que cuando se encontrara y se supiera que era idéntico a Brahman, la base de todo, esto traería la liberación. Sin embargo, en los Suttas budistas, literalmente todo lo que se ve es no-Sí mismo, incluso el Nirvana. Cuando se conoce esto, entonces se alcanza la liberación, el Nirvana, mediante el desapego total. Así, tanto los Upanishads como los Suttas budistas ven muchas cosas como no-Yo, pero los Suttas lo aplican, de hecho, no-Yo, a todo.

Sin embargo, las nociones similares a Atman también se pueden encontrar en textos budistas ubicados cronológicamente en el primer milenio de la Era Común, como los sūtras Tathāgatagarbha de la tradición Mahayana que sugieren conceptos similares a sí mismos, llamados diversamente Tathagatagarbha o naturaleza de Buda. En la tradición Theravada, el Movimiento Dhammakaya en Tailandia enseña que es erróneo subsumir el nirvana bajo la rúbrica de anatta (no-yo); en cambio, se enseña que el nirvana es el "verdadero yo" o dhammakaya. El entonces Sangharaja tailandés presentó interpretaciones similares en 1939. Según Williams, la interpretación del Sangharaja se hace eco de los sutras tathāgatagarbha.

La noción de naturaleza de Buda es controvertida y los conceptos de "yo eterno" han sido atacados enérgicamente. Estos conceptos "parecidos a uno mismo" no son ni el yo ni el ser sensible, ni el alma, ni la personalidad. Algunos eruditos postulan que los Tathagatagarbha Sutras se escribieron para promover el budismo entre los no budistas. La enseñanza del Movimiento Dhammakaya de que el nirvana es atta (atman) ha sido criticada como herética en el budismo por Prayudh Payutto, un conocido monje erudito, quien agregó que "Buda enseñó el nibbana como si no fuera uno mismo". Esta disputa sobre la naturaleza de las enseñanzas sobre el 'yo' y el 'no-yo' en el budismo ha dado lugar a órdenes de arresto, ataques y amenazas.

Influencia del concepto Atman en la ética hindú

La teoría de Atman en los Upanishads tuvo un profundo impacto en las antiguas teorías éticas y las tradiciones del dharma ahora conocidas como hinduismo. Los primeros Dharmasutras de los hindúes recitan la teoría Atman de los textos védicos y Upanishads, y sobre su base construyen preceptos de dharma, leyes y ética. La teoría de Atman, particularmente las versiones de Advaita Vedanta y Yoga, influyeron en el surgimiento de la teoría de Ahimsa (no violencia contra todas las criaturas), la cultura del vegetarianismo y otras teorías de la vida ética y dhármica.

Dharma-sutras

Los Dharmasutras y Dharmasastras integran las enseñanzas de la teoría Atman. Apastamba Dharmasutra, el texto indio más antiguo conocido sobre dharma, por ejemplo, titula los Capítulos 1.8.22 y 1.8.23 como "Conocimiento del Atman" y luego recita,

No hay objeto más elevado que el logro del conocimiento de Atman. Citaremos los versos del Veda que se refieren al logro del conocimiento del Atman. Todas las criaturas vivientes son la morada de aquel que yace envuelto en materia, que es inmortal, que no tiene mancha. Un hombre sabio se esforzará por alcanzar el conocimiento del Atman. Es él [el Sí mismo] quien es la parte eterna en todas las criaturas, cuya esencia es la sabiduría, quien es inmortal, inmutable, puro; él es el universo, él es la meta más alta. – 1.8.22.2-7

Libertad de la ira, de la excitación, de la ira, de la codicia, de la perplejidad, de la hipocresía, del daño (del daño a otros); Decir la verdad, comer con moderación, abstenerse de la calumnia y la envidia, compartir con los demás, evitar aceptar regalos, la rectitud, el perdón, la mansedumbre, la tranquilidad, la templanza, la amistad con todas las criaturas vivientes, el yoga, la conducta honorable, la benevolencia y la satisfacción: estas virtudes han sido acordado para todos los ashramas; el que, de acuerdo con los preceptos de la ley sagrada, los practica, se une con el Yo Universal. – 1.8.23.6—  Conocimiento del Atman, Apastamba Dharma Sūtra, ~ 400 a.

Ahimsa

La prohibición ética de dañar a cualquier ser humano u otra criatura viviente (Ahimsa, अहिंसा), en las tradiciones hindúes, se remonta a la teoría Atman. Este precepto contra lastimar a cualquier ser vivo aparece junto con la teoría Atman en el himno 8.15.1 de Chandogya Upanishad (ca. Siglo VIII a. C.), luego se vuelve central en los textos de la filosofía hindú, ingresando a los códigos dharma de los antiguos Dharmasutras y la era posterior Manu- Smriti. La teoría de Ahimsa es un corolario natural y una consecuencia de "Atman es la unidad universal, presente en todos los seres vivos. Atman conecta y prevalece en todos. Lastimar o lastimar a otro ser es lastimar al Atman y, por lo tanto, a uno mismo que existe en otro cuerpo". Esta conexión conceptual entre el propioAtman, lo universal, y Ahimsa comienza en Isha Upanishad, se desarrolla en las teorías del antiguo erudito Yajnavalkya, y que inspiró a Gandhi cuando lideró el movimiento no violento contra el colonialismo a principios del siglo XX.

Pero el que ve a todos los seres vivos en sí mismo. Y por lo tanto no se desprecia a sí mismo en todos los seres.La Suprema Personalidad de Dios, que es la fuente de todo conocimiento, creó todas las entidades vivientes. ¿Qué engaño o dolor hay en ver la unidad?Dio la vuelta al cuerpo herido de Shukra, que no se había bañado y estaba limpio de todos los pecados. Los eruditos, los inteligentes, los autosuficientes, los nacidos por sí mismos, establecieron verdaderamente los significados de lo eterno y lo igual.

Y el que ve todo en su atman, y su atman en todo, no busca esconderse de eso.En quien todos los seres se han vuelto uno con su propio atman, ¿qué perplejidad, qué dolor hay cuando ve esta unidad?Él [el yo] lo prevalece todo, resplandeciente, sin cuerpo, sin heridas, sin músculos, puro, intocado por el mal; clarividente, trascendente, autónomo, fines dispuestos a través de edades perpetuas.—  Isha Upanishad, Himnos 6-8,

Similitudes con la filosofía griega

El concepto de Atman y sus discusiones en la filosofía hindú son paralelos a psyche (alma) y su discusión en la filosofía griega antigua. Eliade señala que hay una diferencia capital, con las escuelas del hinduismo que afirman que la liberación de Atman implica "autoconocimiento" y "bienaventuranza". De manera similar, el tema conceptual del autoconocimiento del hinduismo (Atman jnana) es paralelo al tema conceptual "conócete a ti mismo" de la filosofía griega. Max Müller lo resumió así,

No hay lo que podría llamarse un sistema filosófico en estos Upanishads. Son, en el verdadero sentido de la palabra, conjeturas sobre la verdad, que frecuentemente se contradicen entre sí, pero que tienden todas en una dirección. La nota clave de los antiguos Upanishads es "conócete a ti mismo", pero con un significado mucho más profundo que el del γνῶθι σεαυτόν del Oráculo de Delfos. El "conócete a ti mismo" de los Upanishads significa, conoce tu verdadero yo, aquello que subyace en tu Ego, y encuéntralo y conócelo en lo más elevado, el Ser eterno, el Uno sin segundo, que subyace en el mundo entero.