Moisés Mendelssohn

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filósofo y teólogo alemán (1729–1786)

Moses Mendelssohn (6 de septiembre de 1729 - 4 de enero de 1786) fue un filósofo y teólogo judío alemán. Sus escritos e ideas sobre los judíos y la religión e identidad judías fueron un elemento central en el desarrollo de la Haskalah, o 'Ilustración judía' de los siglos XVIII y XIX. Nacido en una familia judía pobre en Dessau, Principado de Anhalt, y originalmente destinado a una carrera rabínica, Mendelssohn se educó en el pensamiento y la literatura alemanes. A través de sus escritos sobre filosofía y religión, llegó a ser considerado una figura cultural destacada de su tiempo tanto por los habitantes cristianos como judíos de la Europa de habla alemana y más allá. Su participación en la industria textil de Berlín formó la base de la riqueza de su familia.

Sus descendientes incluyen a los compositores Fanny y Felix Mendelssohn; el hijo de Félix, el químico Paul Mendelssohn Bartholdy; los nietos de Fanny, Paul y Kurt Hensel; y los fundadores de Mendelssohn & Co. casa bancaria.

Vida

Juventud

Moses Mendelssohn nació en Dessau. El nombre de su padre era Mendel, pero Moisés y su hermano Saúl fueron los primeros en adoptar el apellido Mendelssohn ("hijo de Mendel"). El hijo de Moisés, Abraham Mendelssohn, escribió en 1829 (a Félix): "Mi padre sintió que el nombre de Moisés Ben Mendel Dessau le impediría obtener el acceso necesario a aquellos que tenían la mejor educación a su disposición". Sin temor a que su propio padre se ofendiera, mi padre asumió el nombre de Mendelssohn. El cambio, aunque pequeño, fue decisivo."

Mendel era un escriba empobrecido, un escritor de rollos de la Torá, y su hijo Moisés en su niñez desarrolló una curvatura en la columna. Moisés' La educación inicial estuvo a cargo de su padre y del rabino local, David Fränkel, quien, además de enseñarle la Biblia y el Talmud, le introdujo en la filosofía de Maimónides. En 1743, Fränkel recibió una llamada a Berlín y, unos meses después, Moses lo siguió. Moses, de 14 años, "entró en Berlín por Rosenthaler Tor, la única puerta en la muralla de la ciudad a través de la cual se permitía el paso de judíos (y ganado)". "Mendelssohn se inscribió en el exigente seminario de Frankel, donde el programa consistía en interminables repeticiones de memoria de textos medievales tempranos, interpretaciones de los mismos, elaboraciones de la ley talmúdica y copiosos comentarios acumulados a lo largo de los siglos."

Un judío polaco refugiado, Israel Zamosz, le enseñó matemáticas y un joven médico judío le enseñó latín. Sin embargo, fue principalmente autodidacta. Aprendió a deletrear ya filosofar al mismo tiempo (según el historiador Graetz). Con sus escasos ingresos compró una copia en latín de Un ensayo sobre el entendimiento humano de John Locke, y lo dominó con la ayuda de un diccionario de latín. Luego conoció a Aaron Solomon Gumperz, quien le enseñó francés e inglés básico. En 1750, un rico comerciante de seda judío, Isaac Bernhard, lo nombró para enseñar a sus hijos. Mendelssohn pronto se ganó la confianza de Bernhard, quien convirtió al joven estudiante en su contable y socio sucesivamente.

Posiblemente fue Gumperz quien le presentó a Mendelssohn a Gotthold Ephraim Lessing en 1754, quien se convirtió en uno de sus mejores amigos. Se dice que la primera vez que Mendelssohn conoció a Lessing, jugaban al ajedrez. En la obra de teatro de Lessing, Nathan the Wise, Nathan y el personaje de Saladino se conocen por primera vez durante una partida de ajedrez. Lessing había producido recientemente el drama Die Juden, cuya moraleja era que un judío puede poseer nobleza de carácter. Esta noción fue, en el Berlín contemporáneo de Federico el Grande, generalmente ridiculizada como falsa. Lessing encontró en Mendelssohn la realización de su sueño. En unos pocos meses, los dos se volvieron estrechamente aliados intelectualmente. Lessing también llamó la atención pública sobre Mendelssohn por primera vez: Mendelssohn había escrito un ensayo atacando a los alemanes. descuido de sus filósofos nativos (principalmente Gottfried Leibniz), y prestó el manuscrito a Lessing. Sin consultar al autor, Lessing publicó Conversaciones filosóficas (Philosophische Gespräche) de Mendelssohn de forma anónima en 1755. En el mismo año apareció en Danzig (ahora Gdańsk, Polonia) una sátira anónima, Pope a Metaphysician (Pope ein Metaphysiker), que resultó ser el trabajo conjunto de Lessing y Mendelssohn.

Primera prominencia como filósofo y crítico

Mendelssohn se convirtió (1756-1759) en el espíritu dirigente de las importantes empresas literarias de Friedrich Nicolai, la Bibliothek y la Literaturbriefe, y corrió algunos riesgos (que El buen carácter de Federico mitigado) criticando los poemas del Rey de Prusia. En 1762 se casó con Fromet Guggenheim, quien le sobrevivió veintiséis años. Al año siguiente de su matrimonio, Mendelssohn ganó el premio ofrecido por la Academia de Berlín por un ensayo sobre la aplicación de las pruebas matemáticas a la metafísica, Sobre la evidencia en las ciencias metafísicas; entre los competidores estaban Thomas Abbt e Immanuel Kant, que quedó en segundo lugar. En octubre de 1763, el rey concedió a Mendelssohn, pero no a su esposa ni a sus hijos, el privilegio de judío protegido (Schutzjude), que le aseguraba el derecho a una residencia tranquila en Berlín.

Como resultado de su correspondencia con Abbt, Mendelssohn decidió escribir sobre la inmortalidad del alma. Las opiniones materialistas estaban en ese momento desenfrenadas y de moda, y la fe en la inmortalidad estaba en su punto más bajo. En esta coyuntura favorable apareció Phädon oder über die Unsterblichkeit der Seele (Fedón o Sobre la inmortalidad de las almas; 1767). Siguiendo el modelo del diálogo de Platón del mismo nombre, la obra de Mendelssohn poseía algo del encanto de su modelo griego e impresionó al mundo alemán con su belleza y lucidez de estilo. Fedón fue un éxito inmediato y, además de ser uno de los libros más leídos de su época en alemán, se tradujo rápidamente a varios idiomas europeos, incluido el inglés. El autor fue aclamado como el "Platón alemán", o el "Sócrates alemán"; amigos de la realeza y otros aristócratas le colmaron de atenciones, y se dijo que "ningún extraño que vino a Berlín dejó de presentar sus respetos personales al Sócrates alemán".

Lavador

Mendelssohn, Lavater y Lessing, en un retrato imaginario del artista judío Moritz Daniel Oppenheim (1856). Colección del Museo de los Reyes de Judá

Hasta ahora, Mendelssohn había dedicado su talento a la filosofía y la crítica; ahora, sin embargo, un incidente cambió la corriente de su vida en la dirección de la causa del judaísmo. En abril de 1763, Johann Kaspar Lavater, entonces un joven estudiante de teología de Zurich, hizo un viaje a Berlín, donde visitó al ya famoso filósofo judío con algunos compañeros. Insistieron en que Mendelssohn les contara sus puntos de vista sobre Jesús y lograron obtener de él la afirmación de que, siempre que el Jesús histórico se hubiera mantenido a sí mismo y a su teología estrictamente dentro de los límites del judaísmo ortodoxo, Mendelssohn "respetaba la moralidad de Jesús".; personaje." Seis años más tarde, en octubre de 1769, Lavater envió a Mendelssohn su traducción al alemán del ensayo de Charles Bonnet sobre las evidencias cristianas, con un prefacio en el que desafiaba públicamente a Mendelssohn a refutar a Bonnet o, si no podía, a "hacer lo que quisiera". la sabiduría, el amor a la verdad y la honestidad deben preguntarle qué habría hecho un Sócrates si hubiera leído el libro y lo encontrara incontestable." Mendelssohn respondió en una carta abierta en diciembre de 1769: 'Supongamos que entre mis contemporáneos viviera un Confucio o un Solón, yo podría, según los principios de mi fe, amar y admirar al gran hombre sin caer en la idea ridícula que debo convertir a un Solón oa un Confucio." La controversia pública en curso le costó a Mendelssohn mucho tiempo, energía y fuerza.

Lavater más tarde describió a Mendelssohn en su libro sobre fisonomía, Physiognomische Fragmente zur Beförderung der Menschenkenntnis und Menschenliebe (1775–1778), como "un alma sociable y brillante, con ojos penetrantes, el el cuerpo de un Esopo [que tradicionalmente se consideraba feo]—un hombre de gran perspicacia, gusto exquisito y amplia erudición [...] franco y de corazón abierto"—terminando su elogio público con el deseo de Mendelssohn reconociendo, &# 34;junto con Platón y Moisés... la gloria de Cristo crucificado." Cuando, en 1775, los judíos suizo-alemanes, ante la amenaza de expulsión, recurrieron a Mendelssohn y le pidieron que interviniera en su nombre ante 'su amigo'. Lavater, Lavater, tras recibir la carta de Mendelssohn, aseguró rápida y eficazmente su estancia.

Enfermedad

En marzo de 1771, la salud de Mendelssohn se deterioró tanto que Marcus Elieser Bloch, su médico, decidió que su paciente debía abandonar la filosofía, al menos temporalmente. Después de un sueño breve e inquieto una noche, Mendelssohn se encontró incapaz de moverse y tuvo la sensación de que algo le azotaba el cuello con varas de fuego, su corazón palpitaba y estaba en una ansiedad extrema, pero completamente consciente. Este hechizo se rompió repentinamente por algún estímulo externo. Los ataques de este tipo se repitieron. La causa de su enfermedad se atribuyó al estrés mental debido a su controversia teológica con Lavater. Sin embargo, este tipo de ataque, en forma más leve, presumiblemente había ocurrido muchos años antes. Bloch diagnosticó que la enfermedad se debía a "congestión de sangre en el cerebro". (un diagnóstico sin sentido en la práctica médica moderna, ya que tal congestión es anatómicamente imposible), y después de cierta controversia, este diagnóstico también fue aceptado por el famoso médico de la corte de Hannover, Johann Georg Ritter von Zimmermann, un admirador de Mendelssohn. En retrospectiva, su enfermedad podría ser diagnosticada como un problema del ritmo cardíaco (como la fibrilación auricular) y/o una forma leve de disautonomía familiar, una enfermedad hereditaria de los judíos Ashkenazi, que a menudo trae consigo una curvatura de la columna y epilepsia. -como síntomas en momentos de estrés.

Mendelssohn fue tratado con corteza de China, sangrías en los pies, sanguijuelas aplicadas en las orejas, enemas, baños de pies, limonada y principalmente comida vegetariana. Se ordenó “ningún estrés mental en absoluto”. Sin embargo, aunque permaneció sujeto a períodos de retroceso, finalmente se recuperó lo suficiente como para escribir las principales obras de su carrera posterior.

Muerte

La tumba de Moses Mendelssohn (reconstruida) en Berlín

Mendelssohn murió el 4 de enero de 1786 como resultado (se pensó en ese momento) de un resfriado contraído mientras cargaba un manuscrito (su respuesta a Jacobi, titulada A los amigos de Lessing (An die Freunde Lessings)) a sus editores en Nochevieja; Algunos consideraron que Jacobi había sido responsable de su muerte. Fue enterrado en el cementerio judío de Berlín. La traducción de la inscripción hebrea en su lápida (ver imagen a la derecha) dice: "H[ere] r[ests] / the wise R[eb] Moses of Dessau / born on the 12th of Elul 5489 [6 de septiembre de 1729] / murió el miércoles 5 de Shevat [4 de enero] / y sepultado a la mañana siguiente el jueves 6 de 5546 [5 de enero de 1786] / M[ay] Su[s] alma] el] B[ond de eterna] V[ife]". Aunque el cementerio fue destruido en gran parte durante la era nazi, después de la reunificación alemana, en 2007-2008, se restableció con monumentos a su pasado, incluida una recreación de la lápida de Mendelssohn.

Obra filosófica

Obras sobre religión y sociedad civil

Las gafas de Moses Mendelssohn, en el Museo Judío, Berlín
Mendelsohn’s Ritual Laws of the Jews, edición 1826, en la colección del Museo Judío de Suiza.

Fue después del quebrantamiento de su salud que Mendelssohn decidió "dedicar lo que me quedaba de fuerza en beneficio de mis hijos o de una buena parte de mi nación", lo que hizo al tratar de traer la Judíos más cerca de la "cultura, de la cual mi nación, ¡ay! se mantiene a tal distancia, que bien podría perderse la esperanza de superarlo alguna vez". Uno de los medios para hacer esto fue "brindándoles una mejor traducción de los libros sagrados que la que tenían anteriormente". Con este fin, Mendelssohn emprendió su traducción al alemán del Pentateuco y otras partes de la Biblia. Esta obra se llamó Bi'ur (la explicación) (1783) y también contenía un comentario, solo que sobre el Éxodo había sido escrito por el propio Mendelssohn. La traducción estaba en un elegante alto alemán, diseñado para permitir que los judíos aprendieran el idioma más rápido. La mayoría de los judíos alemanes en ese período hablaban yiddish y muchos sabían leer y escribir en hebreo (el idioma de las escrituras, la liturgia y la erudición judías). El comentario también era completamente rabínico, citando principalmente a exegetas medievales pero también a midrashim de la era del Talmud. También se cree que Mendelssohn está detrás de la fundación de la primera escuela pública moderna para niños judíos, "Freyschule für Knaben", en Berlín en 1778 por uno de sus alumnos más fervientes, David Friedländer, donde tanto los religiosos como los mundanos se impartían materias.

Mendelssohn también trató de mejorar a los judíos' situación en general fomentando sus derechos y aceptación. Indujo a Christian Wilhelm von Dohm a publicar en 1781 su obra Sobre la mejora civil de la condición de los judíos, que desempeñó un papel importante en el aumento de la tolerancia. El propio Mendelssohn publicó una traducción al alemán de la Vindiciae Judaeorum de Menasseh Ben Israel.

El interés suscitado por estas acciones llevó a Mendelssohn a publicar su contribución más importante a los problemas relacionados con la posición del judaísmo en un mundo gentil. Esto fue Jerusalén (1783; trad. inglesa 1838 y 1852). Es un alegato contundente a favor de la libertad de conciencia, descrito por Kant como "un libro irrefutable". Mendelssohn escribió:

Hermanos, si os preocupáis por la verdadera piedad, no digáis un acuerdo, donde la diversidad es evidentemente el plan y el propósito de la Providencia. Ninguno de nosotros piensa y se siente exactamente como su compañero: ¿por qué queremos engañarnos unos a otros con palabras delusivas?

Su objetivo básico es que el estado no tiene derecho a interferir con la religión de sus ciudadanos, incluidos los judíos. Si bien proclama el carácter obligatorio de la ley judía para todos los judíos (incluidos, según la interpretación de Mendelssohn del Nuevo Testamento, los convertidos al cristianismo), no otorga al rabinato el derecho de castigar a los judíos por desviarse de ella. Sostuvo que el judaísmo era menos una "necesidad divina, que una vida revelada". Jerusalén concluye con el grito "¡Ama la verdad, ama la paz!"—en una cita de Zacarías 8:19.

Kant llamó a esto "la proclamación de una gran reforma, que, sin embargo, será lenta en manifestarse y progresar, y que afectará no solo a su pueblo sino también a otros". Mendelssohn afirmó el principio pragmático de la posible pluralidad de verdades: así como varias naciones necesitan diferentes constituciones —para una una monarquía, para otra una república, puede ser la más afín al genio nacional— así los individuos pueden necesitar diferentes religiones. La prueba de la religión es su efecto sobre la conducta. Esta es la moraleja de Nathan el Sabio de Lessing (Nathan der Weise), cuyo héroe es sin duda Mendelssohn, y en el que la parábola de los tres anillos es el epítome de la posición pragmática.

Para Mendelssohn, su teoría representaba un vínculo más fuerte con el judaísmo. Pero en la primera parte del siglo XIX, la crítica de los dogmas y tradiciones judíos se asoció con una firme adhesión al antiguo modo de vida judío. La razón se aplicó a las creencias, la conciencia histórica a la vida. La reforma moderna en el judaísmo se ha apartado hasta cierto punto de esta concepción. En opinión del escritor alemán Heinrich Heine, “así como Lutero había derrocado al papado, Mendelssohn derrocó al Talmud; y lo hizo de la misma manera, es decir, rechazando la tradición, declarando que la Biblia es la fuente de la religión y traduciendo la parte más importante de ella. Por estos medios hizo añicos el judaísmo, como Lutero había hecho añicos el catolicismo cristiano; porque el Talmud es, de hecho, el catolicismo de los judíos."

Años posteriores y legado

Mendelssohn se hizo cada vez más famoso y contó entre sus amigos a muchas de las grandes figuras de su tiempo. Pero sus últimos años se vieron ensombrecidos y entristecidos por la llamada polémica del panteísmo. Desde que murió su amigo Lessing, había querido escribir un ensayo o un libro sobre su personaje. Cuando Friedrich Heinrich Jacobi, un conocido de ambos hombres, se enteró del proyecto de Mendelssohn, afirmó que tenía información confidencial acerca de que Lessing era 'spinozista', lo que, en estos años, se consideraba como tal. más o menos sinónimo de "ateo", algo que los círculos religiosos acusaron a Lessing de ser de todos modos.

Esto condujo a un intercambio de cartas entre Jacobi y Mendelssohn que demostró que apenas tenían puntos en común. Mendelssohn luego publicó su Morgenstunden oder Vorlesungen über das Dasein Gottes (Horas de la mañana o conferencias sobre la existencia de Dios), aparentemente una serie de conferencias a su hijo mayor, su yerno y un joven amigo, generalmente celebrada 'en las horas de la mañana', en la que explicaba su cosmovisión filosófica personal, su propia comprensión de Spinoza y Lessing 's ' purificado" (geläutert) panteísmo. Pero casi simultáneamente con la publicación de este libro en 1785, Jacobi publicó extractos de sus cartas y las de Mendelssohn como Briefe über die Lehre Spinozas, afirmando públicamente que Lessing era un &#34 confeso.;panteísta" en el sentido de "ateo". Mendelssohn se vio así envuelto en una venenosa controversia literaria y se vio atacado por todos lados, incluidos antiguos amigos o conocidos como Johann Gottfried von Herder y Johann Georg Hamann. La contribución de Mendelssohn a este debate, A los amigos de Lessing (An die Freunde Lessings) (1786), fue su última obra, completada unos días antes de su muerte.

Las obras completas de Mendelssohn se han publicado en 19 volúmenes (en los idiomas originales) (Stuttgart, 1971 ff., ed. A. Altmann y otros)

Familia

Medalla de honor Mendelssohn

Mendelssohn tuvo seis hijos, de los cuales solo su segunda hija mayor, Recha, y su hijo mayor, Joseph, conservaron la fe judía. Sus hijos fueron: Joseph (fundador de la casa bancaria de Mendelssohn y amigo y benefactor de Alexander von Humboldt), Abraham (que se casó con Lea Salomon y fue el padre de Fanny y Felix Mendelssohn) y Nathan (un ingeniero mecánico de considerable reputación). Sus hijas fueron Brendel (más tarde Dorothea; esposa de Simon Veit y madre de Philipp Veit, posteriormente amante y luego esposa de Friedrich von Schlegel), Recha y Henriette, todas mujeres talentosas. El único nieto de Recha (hijo de Heinrich Beer, hermano del compositor Giacomo Meyerbeer), nació y se educó como judío, pero murió muy joven, junto con sus padres, aparentemente a causa de una epidemia. El hijo de Joseph Mendelssohn, Alexander (muerto en 1871), fue el último descendiente varón de Moses Mendelssohn que practicó el judaísmo.