Filosofía hindú

La filosofía hindú o filosofía india abarca las filosofías, las visiones del mundo y las enseñanzas del hinduismo que surgieron en la antigua India, que incluyen seis sistemas (shad-darśana): Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa y Vedanta. En la tradición india, la palabra utilizada para filosofía es darshana (punto de vista o perspectiva), de la raíz sánscrita drish (ver, experimentar).

Estas también se denominan tradiciones filosóficas astika (teístas) y son aquellas que aceptan los Vedas como una fuente de conocimiento autorizada e importante. La India antigua y medieval también fue la fuente de filosofías que comparten conceptos filosóficos pero rechazaban los Vedas, y estas han sido llamadas filosofías indias nāstika (heterodoxas o no ortodoxas). Las filosofías indias de Nāstika incluyen el budismo, el jainismo, Chārvāka, Ājīvika y otras.

Los eruditos occidentales han debatido la relación y las diferencias dentro de las filosofías āstika y con las filosofías nāstika, comenzando con los escritos de indólogos y orientalistas de los siglos XVIII y XIX, que a su vez se derivaron de la disponibilidad limitada de literatura india y doxografías medievales. Las diversas tradiciones de hermanos incluidas en las filosofías hindúes son diversas y están unidas por una historia y conceptos compartidos, los mismos recursos textuales, un enfoque ontológico y soteriológico similar y una cosmología.Si bien el budismo y el jainismo se consideran filosofías y religiones distintas, algunas tradiciones heterodoxas (nāstika) como Cārvāka a menudo se consideran escuelas distintas dentro de la filosofía hindú porque la palabra hindú también es un exónimo e históricamente, el término también se ha utilizado como un término geográfico y identificador cultural para las personas que viven en el subcontinente indio.

La filosofía hindú también incluye varias sub-escuelas de filosofías teístas que integran ideas de dos o más de las seis filosofías ortodoxas, como el realismo de Nyāya, el naturalismo de Vaiśeṣika, el dualismo de Sāṅkhya, el no dualismo y el conocimiento. del Ser como esencial para la liberación de Advaita, la autodisciplina del Yoga y el ascetismo y elementos de las ideas teístas. Ejemplos de tales escuelas incluyen Pāśupata Śaiva, Śaiva siddhānta, Pratyabhijña, Raseśvara y Vaiṣṇava. Algunas subescuelas comparten ideas tántricas con las que se encuentran en algunas tradiciones budistas. Las ideas de estas sub-escuelas se encuentran en los Puranas y Āgamas.

Cada escuela de filosofía hindú tiene una extensa literatura epistemológica llamada pramāṇaśāstras, así como teorías sobre metafísica, axiología y otros temas.

Clasificaciones

En la historia de la India, las seis escuelas ortodoxas surgieron antes del comienzo de la Era Común, y algunas escuelas surgieron posiblemente incluso antes que Buda. Algunos académicos han cuestionado si la clasificación de las escuelas ortodoxas y heterodoxas es suficiente o precisa, dada la diversidad y evolución de los puntos de vista dentro de cada escuela importante de filosofía india, con algunas subescuelas que combinan puntos de vista heterodoxos y ortodoxos.

Desde la antigüedad, la filosofía india se ha clasificado en escuelas de pensamiento āstika y nāstika. Las escuelas ortodoxas de filosofía india se han llamado ṣaḍdarśana ("seis sistemas"). Este esquema fue creado entre los siglos XII y XVI por los vedantinos. Luego fue adoptado por los primeros indólogos occidentales e impregna la comprensión moderna de la filosofía india.

Āstika

Hay seis escuelas de pensamiento āstika (ortodoxas). Cada uno se llama darśana, y cada darśana acepta los Vedas como autoridad. Cada astika darsana también acepta la premisa de que Atman (el Ser eterno) existe. Las escuelas de filosofía āstika son:

1. Samkhya: una exposición teórica fuertemente dualista de la conciencia y la materia. Agnóstico con respecto a Dios oa los dioses.
2. Yoga: una escuela monoteísta que surgió de Sankhya y enfatiza el uso práctico de la teoría de Sankhya: meditación, contemplación y liberación.
3. Nyāya o lógica: la escuela de epistemología que explora las fuentes del conocimiento.
4. Vaiśeṣika - Una escuela empirista de atomismo.
5. Mīmāṃsā: una escuela de ortopraxis antiascética y antimística. Esta escuela se ocupa de la correcta interpretación de los versos de los Vedas.
6. Vedānta: el último segmento de conocimiento en los Vedas, o jñānakāṇḍa (sección de conocimiento). Vedanta también se conoce como Uttara-Mimamsa. Vedānta llegó a ser la corriente dominante del hinduismo en el período posmedieval.

Nastika

Las escuelas que no aceptan la autoridad de los Vedas son filosofías nāstika, de las cuales se destacan cuatro escuelas nāstika (heterodoxas):

1. Cārvāka, una escuela de materialismo que aceptaba la existencia del libre albedrío.
2. Ājīvika, una escuela de materialismo que negaba la existencia del libre albedrío.
3. Budismo, una filosofía que niega la existencia de ātman (Ser) y se basa en las enseñanzas y la iluminación de Gautama Buddha.
4. El jainismo, una filosofía que acepta la existencia del ātman (Yo), y se basa en las enseñanzas y la iluminación de veinticuatro maestros conocidos como tirthankaras, con Rishabha como el primero y Mahavira como el vigésimo cuarto.

Otras escuelas

Además de las principales escuelas ortodoxas y no ortodoxas, han existido subescuelas sincréticas que han combinado ideas e introducido nuevas propias. El erudito medieval Madhavacharya, identificado por algunos como Vidyaranya, en su libro 'Sarva-Darsana-Sangraha', incluye lo siguiente, junto con el budismo y el jainismo, como subescuelas de la filosofía hindú:

• Pashupata Shaivismo, desarrollado por Nakulisa
• Shaiva Siddhanta, la escuela teísta Sankhya
• Pratyabhijña, la escuela de reconocimiento del Shaivismo de Cachemira, Trika
• Raseśvara, una escuela Shaiva que abogaba por el uso del mercurio para alcanzar la inmortalidad
• la escuela ramanuja
• La escuela Pūrṇaprājña (Madhvācārya)
• El Pāṇinīya

Las subescuelas anteriores introdujeron sus propias ideas mientras adoptaban conceptos de las escuelas ortodoxas de la filosofía hindú, como el realismo de Nyāya, el naturalismo de Vaiśeṣika, el monismo y el conocimiento del Ser (Atman) como esenciales para la liberación de Advaita, la autodisciplina de Yoga, ascetismo y elementos de las ideas teístas. Algunas subescuelas comparten ideas tántricas con las que se encuentran en algunas tradiciones budistas.

Características

1. ^Saltar a: Advaita, Vishishtadvaita y Dvaita han evolucionado de una escuela Vedanta más antigua y todos ellos aceptan Upanishads y Brahma Sutras como textos estándar.
2. ↑ Vyasa escribió un comentario sobre los Yoga Sutras llamado Samkhyapravacanabhasya. (Radhankrishnan, Indian Philosophy, Londres, George Allen & Unwin Ltd., edición de 1971, volumen II, p. 344).

Visión de conjunto

Epistemología

La epistemología se llama pramāṇa. Ha sido un campo de estudio clave y muy debatido en el hinduismo desde la antigüedad. Pramāṇa es una teoría hindú del conocimiento y analiza los medios válidos por los cuales los seres humanos pueden obtener un conocimiento preciso. El enfoque de pramāṇa es cómo se puede adquirir el conocimiento correcto, cómo se sabe, cómo no, y hasta qué punto se puede adquirir el conocimiento pertinente sobre alguien o algo.

Los textos hindúes antiguos y medievales identifican seis pramāṇas como medios correctos de conocimiento y verdades precisas:

1. Pratyakṣa – Percepción directa
2. Anumāṇa – Inferencia o percepción indirecta
3. Upamāṇa – Comparación y analogía
4. Arthāpatti - Postulación, derivación de las circunstancias.
5. Anupalabdi – No percepción, ausencia de prueba
6. Shabda – Palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​​​o presentes

Cada uno de estos se clasifica además en términos de condicionalidad, integridad, confianza y posibilidad de error, por las diferentes escuelas. Las escuelas varían en cuántos de estos seis son caminos válidos de conocimiento. Por ejemplo, la filosofía Cārvāka nāstika sostiene que solo uno (la percepción) es un medio de conocimiento epistémicamente confiable, la escuela Samkhya sostiene que tres lo son (la percepción, la inferencia y el testimonio), mientras que las escuelas Mīmāṃsā y Advaita sostienen que los seis son epistémicamente útiles. y medios confiables para el conocimiento.

Samkhya

Samkhya es el más antiguo de los sistemas filosóficos ortodoxos del hinduismo, con orígenes en el primer milenio a. Es una escuela racionalista de filosofía india y tuvo una fuerte influencia en otras escuelas de filosofía india. Sāmkhya es una filosofía enumeracionista cuya epistemología acepta tres de seis pramāṇas como el único medio confiable para obtener conocimiento. Estos fueron pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y sabda (Āptavacana, palabra/testimonio de fuentes confiables).

La escuela Samkhya propugna el dualismo entre testigo-conciencia y 'naturaleza' (mente, percepción, materia). Considera que el universo consta de dos realidades: Puruṣa (testigo-conciencia) y prakriti ('naturaleza'). Jiva (un ser viviente) es ese estado en el que puruṣa está unido a prakriti de alguna forma. Esta fusión, afirman los eruditos del Samkhya, condujo al surgimiento de buddhi (conciencia, intelecto) y ahankara.(conciencia del ego individualizada, “yo hacedor”). Esta escuela describe el universo como uno creado por entidades Purusa-Prakriti infundidas con varias permutaciones y combinaciones de elementos, sentidos, sentimientos, actividad y mente enumerados de diversas formas.

La filosofía Samkhya incluye una teoría de gunas (cualidades, tendencias innatas, psique). Guna, afirma, son de tres tipos: Sattva es bueno, compasivo, iluminador, positivo y constructivo; Rajas guna es uno de actividad, caótico, pasión, impulsivo, potencialmente bueno o malo; y Tamas siendo la cualidad de la oscuridad, la ignorancia, destructiva, letárgica, negativa. Todo, todas las formas de vida y los seres humanos, afirman los eruditos del Samkhya, tienen estos tres gunas, pero en diferentes proporciones. La interacción de estos gunas define el carácter de alguien o algo, de la naturaleza y determina el progreso de la vida. Samkhya teoriza un pluralismo de Yoes (Jeevatmas) que poseen conciencia. Samkhya históricamente ha sido teísta o no teísta, y ha habido debate sobre su punto de vista específico sobre Dios.

El Samkhya karika, uno de los textos clave de esta escuela de filosofía hindú, comienza afirmando que su objetivo es "tres tipos de sufrimiento humano" y los medios para prevenirlos. Luego, el texto presenta una destilación de sus teorías sobre epistemología, metafísica, axiología y soteriología. Por ejemplo, afirma,

De la tríada del sufrimiento surge esta indagación sobre los medios para prevenirlo.Eso es inútil, si tú lo dices, yo digo: No, porque el sufrimiento no es absoluto y definitivo. – Verso 1Los Guṇas (cualidades) consisten respectivamente en placer, dolor y embotamiento, se adaptan a la manifestación, la actividad y la moderación; se dominan mutuamente, descansan unos sobre otros, se producen unos a otros, se asocian y están recíprocamente presentes. – Versículo 12La bondad se considera aliviadora e iluminadora; asquerosidad, urgente y persistente; oscuridad, pesada y envolvente. Como una lámpara, cooperan para un propósito por unión de contrarios. – Verso 13Hay una causa general, que es difusa. Opera por medio de las tres cualidades, por mezcla, por modificación; porque los diferentes objetos se diversifican por la influencia de las diversas cualidades respectivamente. – Verso 16Dado que el conjunto de objetos perceptibles es para uso (por el hombre); Ya que debe existir (en el hombre) lo contrario de lo que tiene las tres cualidades con otras propiedades; Ya que debe haber superintendencia (dentro del hombre); Ya que debe haber alguna entidad que disfrute (dentro del hombre); Dado que hay una tendencia a la abstracción (en el hombre), entonces el alma es. – Versículo 17—  Samkhya karika,

La soteriología en Samkhya apunta a la realización de Puruṣa a diferencia de Prakriti; se sostiene que este conocimiento del Sí mismo pone fin a la transmigración y conduce a la libertad absoluta (kaivalya).

Yoga

En la filosofía india, Yoga es, entre otras cosas, el nombre de una de las seis escuelas filosóficas āstika. El sistema filosófico del Yoga se alinea estrechamente con las premisas dualistas de la escuela Samkhya. La escuela de Yoga acepta la psicología y la metafísica de Samkhya, pero se considera teísta porque acepta el concepto de dios personal (Ishvara), a diferencia de Samkhya. La epistemología de la escuela de Yoga, como la escuela Sāmkhya, se basa en tres de los seis prāmaṇas como medio para obtener un conocimiento confiable: pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia) y śabda (āptavacana, palabra/testimonio de fuentes confiables).

El universo se conceptualiza como una dualidad en la escuela de Yoga: puruṣa (testigo-conciencia) y prakṛti (mente, percepción, materia); sin embargo, la escuela de Yoga analiza este concepto de manera más genérica como "vidente, experimentador" y "visto, experimentado" que la escuela Samkhya.

Un texto clave de la escuela de Yoga son los Yoga Sutras de Patanjali. Patanjali pudo haber sido, como explica Max Müller, "el autor o representante de la filosofía del Yoga sin ser necesariamente el autor de los Sutras". La filosofía hindú reconoce muchos tipos de yoga, como rāja yoga, jñāna yoga, karma yoga, bhakti yoga, tantra yoga, mantra yoga, laya yoga y hatha yoga.

La escuela de Yoga se basa en la teoría de la escuela Samkhya de que jñāna (conocimiento) es un medio suficiente para moksha. Sugiere que las técnicas/prácticas sistemáticas (experimentación personal) combinadas con el enfoque del conocimiento de Samkhya es el camino hacia moksha. Yoga comparte varias ideas centrales con Advaita Vedanta, con la diferencia de que Yoga es una forma de misticismo experimental, mientras que Advaita Vedanta es una forma de personalismo monista. Al igual que Advaita Vedanta, la escuela de yoga de la filosofía hindú sostiene que la liberación/libertad en esta vida se puede lograr, y que esto ocurre cuando un individuo comprende y se da cuenta completamente de la equivalencia de Atman (el Ser) y Brahman.

Vaiśeṣika

La filosofía Vaiśeṣika es una escuela naturalista. Es una forma de atomismo en la filosofía natural. Postula que todos los objetos en el universo físico son reducibles a paramāṇu (átomos), y que las experiencias de uno se derivan de la interacción de la sustancia (una función de los átomos, su número y sus arreglos espaciales), cualidad, actividad, común, particularidad y inherencia. El conocimiento y la liberación se pueden lograr mediante la comprensión completa del mundo de la experiencia, según la escuela Vaiśeṣika. El Vaiśeṣika darśana se atribuye a Kaṇāda Kaśyapa desde la segunda mitad del primer milenio a. El texto fundacional, el Vaiśeṣika Sūtra, se abre de la siguiente manera:

Dharma es aquello de lo que resulta la realización de la Exaltación y del Bien Supremo. La autoridad del Veda surge de que es una exposición del dharma. El Bien Supremo resulta del conocimiento, producido a partir de un dharma particular, de la esencia de los Predicables, Sustancia, Atributo, Acción, Género, Especie y Combinación, por medio de sus semejanzas y diferencias.—  Vaiśeṣika Sūtra 1.1.1–1.1.4,

La escuela Vaiśeṣika está relacionada con la escuela Nyāya pero presenta diferencias en su epistemología, metafísica y ontología. La epistemología de la escuela Vaiśeṣika, como el budismo, aceptaba solo dos medios para el conocimiento como confiables: la percepción y la inferencia. Tanto la escuela Vaiśeṣika como el budismo consideran sus respectivas escrituras como medios indiscutibles y válidos para el conocimiento, con la diferencia de que las escrituras que los Vaiśeṣikas consideraban una fuente válida y confiable eran los Vedas.

Las premisas metafísicas de Vaiśeṣika se basan en una forma de atomismo, que la realidad está compuesta de cuatro sustancias (tierra, agua, aire y fuego). Cada uno de estos cuatro es de dos tipos: atómico (paramāṇu) y compuesto. Un átomo es, según los estudiosos de Vaiśeṣika, aquello que es indestructible (anitya), indivisible y tiene un tipo especial de dimensión, llamado "pequeño" (aṇu). Un compuesto, en esta filosofía, se define como cualquier cosa que sea divisible en átomos. Todo lo que perciben los seres humanos es compuesto, mientras que los átomos son invisibles. Los Vaiśeṣikas afirmaron que el tamaño, la forma, las verdades y todo lo que los seres humanos experimentan como un todo es una función de los átomos, su número y sus arreglos espaciales, su guṇa (cualidad), karma (actividad), sāmānya (común),viśeṣa (particularidad) y amavāya (inherencia, conexión inseparable de todo).

Nyāya

La escuela Nyāya es una filosofía āstika realista. Las contribuciones más significativas de la escuela a la filosofía india fueron su desarrollo sistemático de la teoría de la lógica, la metodología y sus tratados sobre epistemología. El texto fundacional de la escuela Nyāya son los Nyāya Sūtras del primer milenio a. El texto se atribuye a Aksapada Gautama y su composición está fechada de diversas formas entre los siglos VI y II a. C.

La epistemología de Nyāya acepta cuatro de los seis prāmaṇas como medios confiables para obtener conocimiento: pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía) y śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​​​o presentes).

En su metafísica, la escuela Nyāya está más cerca de la escuela Vaiśeṣika que las demás. Sostiene que el sufrimiento humano resulta de errores/defectos producidos por la actividad bajo un conocimiento erróneo (nociones e ignorancia). Moksha (liberación), afirma, se obtiene a través del conocimiento correcto. Esta premisa llevó a Nyāya a preocuparse por la epistemología, es decir, los medios confiables para obtener el conocimiento correcto y eliminar las nociones erróneas. El conocimiento falso no es simplemente ignorancia para los Naiyayikas; incluye delirio. El conocimiento correcto es descubrir y superar los propios engaños y comprender la verdadera naturaleza del alma, el yo y la realidad. Los Nyāya Sūtras comienzan:

Percepción, Inferencia, Comparación y Palabra: estos son los medios del conocimiento correcto.La percepción es ese conocimiento que surge del contacto de un sentido con su objeto y que es determinado, innombrable y no errático.La inferencia es un conocimiento precedido por la percepción, y es de tres tipos: a priori, a posteriori y comúnmente visto.La comparación es el conocimiento de una cosa por su semejanza con otra cosa previamente bien conocida.La palabra es la afirmación instructiva de una persona confiable.[El conocimiento] es de dos tipos: lo que se ve y lo que no se ve.El alma, el cuerpo, los sentidos, los objetos de los sentidos, el intelecto, la mente, la actividad, la culpa, la transmigración, el fruto, el sufrimiento y la liberación son los objetos del conocimiento correcto.—  Nyāya Sūtras 1.1.3–1.1.9,

Mīmāṃsā

La escuela Mīmāṃsā enfatizó la hermenéutica y la exégesis. Es una forma de realismo filosófico. Los textos clave de la escuela Mīmāṃsā son los Purva Mimamsa Sutras de Jaimini. La escuela clásica Mīmāṃsā a veces se denomina pūrvamīmāṃsā o Karmamīmāṃsā en referencia a la primera parte de los Vedas.

La escuela Mīmāṃsā tiene varias subescuelas definidas por la epistemología. La subescuela Prābhākara de Mīmāṃsā aceptó cinco medios para obtener conocimiento como epistémicamente confiables: pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía), arthāpatti (postulación, derivación de las circunstancias) y śabda (palabra, testimonio del pasado o presentar expertos confiables). La subescuela Kumārila Bhaṭṭa de Mīmāṃsā agregó una sexta forma de conocimiento a su canon de epistemología confiable: anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva).

La metafísica de la escuela Mīmāṃsā consta de doctrinas tanto ateas como teístas, y la escuela mostró poco interés en el examen sistemático de la existencia de Dios. Más bien, sostuvo que el Ser (Atma) es una esencia espiritual eterna, omnipresente e inherentemente activa, y luego se centró en la epistemología y la metafísica del dharma. Para ellos, dharma significaba rituales y deberes, no devas (dioses), porque los devas existían solo de nombre. Los Mīmāṃsākas sostuvieron que los Vedas son "eternos, sin autor, infalibles", que los vidhi védicos (mandatos) y los mantras en los rituales son karya prescriptivos(acciones), y que los rituales son de primordial importancia y mérito. Consideraron que los Upanishads y otros textos relacionados con el autoconocimiento y la espiritualidad tenían una importancia secundaria, una visión filosófica con la que la escuela Vedanta no estaba de acuerdo.

Mīmāṃsā dio lugar al estudio de la filología y la filosofía del lenguaje. Si bien su análisis profundo del lenguaje y la lingüística influyó en otras escuelas, sus puntos de vista no fueron compartidos por otros. Mīmāṃsākas consideró que el propósito y el poder del lenguaje era prescribir claramente lo adecuado, lo correcto y lo correcto. Por el contrario, los vedantinos ampliaron el alcance y el valor del lenguaje como herramienta para describir, desarrollar y derivar.Mīmāṃsākas consideraba la vida procesal ordenada, impulsada por la ley como el propósito central y la necesidad más noble del dharma y la sociedad, y el sustento divino (teísta) significa para ese fin. La escuela Mimamsa fue influyente y fundamental para la escuela Vedanta, con la diferencia de que Mīmāṃsā desarrolló y enfatizó karmakāṇḍa (la parte del śruti que se relaciona con actos ceremoniales y ritos de sacrificio, las primeras partes de los Vedas), mientras que la escuela Vedanta desarrolló y enfatizó jñānakāṇḍa (la parte de los Vedas que se relaciona con el conocimiento del monismo, las últimas partes de los Vedas).

Vedanta

La escuela Vedānta se basó en las enseñanzas de los Upanishads y Brahma Sutras del primer milenio a. C. y es la más desarrollada y conocida de las escuelas hindúes. La epistemología de los vedantinos incluía, dependiendo de la sub-escuela, cinco o seis métodos como medios adecuados y confiables para obtener cualquier forma de conocimiento: pratyakṣa (percepción), anumāṇa (inferencia), upamāṇa (comparación y analogía), arthāpatti (postulación, derivación de las circunstancias), anupalabdi (no percepción, prueba negativa/cognitiva) y śabda (palabra, testimonio de expertos confiables pasados ​​o presentes). Todos estos han sido categorizados por cada sub-escuela de Vedanta en términos de condicionalidad, integridad, confianza y posibilidad de error.

El surgimiento de la escuela Vedanta representó un período en el que comenzó a surgir una comprensión más centrada en el conocimiento, enfocándose en aspectos impulsados ​​por jnana (conocimiento) de la religión védica y los Upanishads. Estos incluían conceptos metafísicos como ātman y Brahman, y un énfasis en la meditación, la autodisciplina, el autoconocimiento y la espiritualidad abstracta, en lugar del ritualismo. Los Upanishads fueron interpretados de diversas formas por los eruditos de Vedanta de la era antigua y medieval. En consecuencia, el Vedanta se dividió en muchas subescuelas, que van desde el dualismo teísta hasta el monismo no teísta, cada una interpretando los textos a su manera y produciendo su propia serie de subcomentarios.

Advaita

Advaita significa literalmente "no dos, único, unidad". Es una subescuela de Vedanta y afirma el no dualismo espiritual y universal. Su metafísica es una forma de monismo absoluto, es decir, toda la realidad última es una unidad interconectada. Esta es la escuela vedántica más antigua y más ampliamente reconocida. Los textos fundacionales de esta escuela son los Brahma Sutras y los primeros Upanishads del primer milenio a. Su primer gran consolidador fue el erudito del siglo VIII Adi Shankara, quien continuó la línea de pensamiento de los maestros Upanishádicos y la del maestro de su maestro, Gaudapada. Escribió extensos comentarios sobre las principales escrituras vedánticas y es célebre como uno de los principales filósofos hindúes de cuyas doctrinas se derivan las principales corrientes del pensamiento indio moderno.

Según esta escuela de Vedanta, toda la realidad es Brahman, y no existe nada en absoluto que no sea Brahman. Su metafísica incluye el concepto de māyā y ātman. Māyā connota "aquello que existe, pero cambia constantemente y, por lo tanto, es espiritualmente irreal". La realidad empírica se considera siempre cambiante y, por lo tanto, "transitoria, incompleta, engañosa y no lo que parece ser". El concepto de ātman es de un Atman, con la luz de Atman reflejada dentro de cada persona como jivatman. Los Advaita Vedantins afirman que ātman es lo mismo que Brahman, y este Brahman se refleja dentro de cada ser humano y toda la vida, todos los seres vivos están interconectados espiritualmente y hay unidad en toda la existencia.Sostienen que las dualidades y la incomprensión de māyā como la realidad espiritual que importa son causadas por la ignorancia y son la causa del dolor y el sufrimiento. Jīvanmukti (liberación durante la vida) se puede lograr a través del autoconocimiento, la comprensión de que ātman dentro es lo mismo que ātman en otra persona y todo Brahman: la totalidad eterna e inmutable de los principios cósmicos y la verdadera realidad.

Viśiṣṭādvaita

Ramanuja (c. 1037-1137) fue el principal defensor de la filosofía de Viśiṣṭādvaita o no dualismo calificado. Viśiṣṭādvaita abogó por el concepto de un Ser Supremo con cualidades o atributos esenciales. Viśiṣṭādvaitins argumentó en contra de la concepción Advaitin de Brahman como una unidad vacía e impersonal. Vieron a Brahman como una unidad eterna, pero también como la fuente de toda la creación, que era omnipresente y participaba activamente en la existencia. Para ellos, el sentido de percepción sujeto-objeto era ilusorio y un signo de ignorancia. Sin embargo, el sentido de sí mismo del individuo no era una ilusión completa, ya que se derivaba del ser universal que es Brahman. Ramanuja vio a Vishnu como una personificación de Brahman.

Dvaita

Dvaita se refiere a una subescuela teísta en la tradición Vedanta de la filosofía hindú. También llamada Tattvavāda y Bimbapratibimbavāda, la subescuela Dvaita fue fundada por el erudito del siglo XIII Madhvacharya. La escuela Dvaita Vedanta cree que Dios (Vishnu, Paramatman) y los Yoes individuales (Atman) (jīvātman) existen como realidades independientes y distintas.

Dvaita Vedanta es una interpretación dualista de los Vedas, propugna el dualismo al teorizar sobre la existencia de dos realidades separadas. La primera y única realidad independiente, afirma la escuela Dvaita, es la de Vishnu o Brahman. Vishnu es el Paramatman, de manera similar al Dios monoteísta en otras religiones principales. El factor distintivo de la filosofía Dvaita, a diferencia del monista Advaita Vedanta, es que Dios asume un papel personal y es visto como una entidad eterna real que gobierna y controla el universo. Al igual que la subescuela Vishishtadvaita Vedanta, la filosofía Dvaita también abrazó el vaishnavismo, con el concepto metafísico de Brahman en los Vedas identificado con Vishnu y el único Ser Supremo.Sin embargo, a diferencia de Vishishtadvaita, que visualiza el no dualismo calificado final, el dualismo de Dvaita era permanente.

La salvación, en Dvaita, solo se puede lograr a través de la gracia de Dios Vishnu.

Dvaitadvaita (Bhedabheda)

Dvaitādvaita fue propuesto por Nimbarka, un filósofo vaishnava del siglo XIII de la región de Andhra. Según esta filosofía, hay tres categorías de existencia: Brahman, Sí mismo y materia. El yo y la materia son diferentes de Brahman en que tienen atributos y capacidades diferentes de Brahman. Brahman existe de forma independiente, mientras que el Sí mismo y la materia son dependientes. Así, el Yo y la materia tienen una existencia separada pero dependiente. Además, Brahman es un controlador, el Sí mismo es el disfrutador y la materia es la cosa disfrutada. Además, el objeto más elevado de adoración es Krishna y su consorte Radha, asistidos por miles de gopis; de Vrindavan; y la devoción consiste en la entrega de uno mismo.

Śuddhādvaita

Śuddhādvaita es la filosofía "puramente no dual" propuesta por Vallabha Acharya (1479-1531). El filósofo fundador también fue el gurú de Vallabhā sampradāya ("tradición de Vallabh") o Puṣṭimārga, una tradición Vaishnava centrada en la adoración de Krishna. Vallabhacharya enuncia que Brahman ha creado el mundo sin conexión con ninguna agencia externa como Māyā (que en sí misma es Su poder) y se manifiesta a través del mundo.Es por eso que Shuddhadvaita se conoce como 'Transformación no modificada' o 'Avikṛta Pariṇāmavāda'. Brahman o Ishvara deseaba convertirse en muchos, y se convirtió en la multitud de Yoes individuales y el mundo. El Jagat o Maya no es falso o ilusorio, el mundo material físico lo es. Vallabha reconoce a Brahman como el todo y al individuo como una 'parte' (pero desprovista de dicha) como chispas y fuego.

Acintya Bheda Abheda

Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534), afirmó que el Ser o energía de Dios es a la vez distinto y no distinto de Dios, a quien identificó como Krishna, Govinda, y que esto, aunque impensable, puede experimentarse a través de un proceso de devoción amorosa. (bhakti). Siguió el concepto Dvaita de Madhvacharya. Esta filosofía de "unidad y diferencia inconcebibles".

Cārvāka

La escuela Cārvāka es una de las filosofías nāstika o "heterodoxas". Rechaza el sobrenaturalismo, enfatiza el materialismo y el escepticismo filosófico, sosteniendo el empirismo, la percepción y la inferencia condicional como la fuente adecuada de conocimiento. Cārvāka es una escuela de pensamiento atea. Sostiene que no hay vida después de la muerte ni renacimiento, toda la existencia es una mera combinación de átomos y sustancias, los sentimientos y la mente son un epifenómeno y existe el libre albedrío.

A veces se hace referencia a Bṛhaspati como el fundador de la filosofía Cārvāka (también llamada Lokayata). Sin embargo, gran parte de la literatura principal de Carvaka, los sutras Barhaspatya (ca. 600 a. C.), faltan o se han perdido. Sus teorías y desarrollo se han compilado a partir de literatura secundaria histórica, como las que se encuentran en los shastras, sutras y la poesía épica india, así como de los textos del budismo y de la literatura jainista. Muchos eruditos han considerado que el Tattvôpaplava-siṁha del filósofo escéptico Jayarāśi Bhaṭṭa es un texto poco ortodoxo de Cārvāka.

Uno de los principios ampliamente estudiados de la filosofía Cārvāka fue su rechazo de la inferencia como un medio para establecer un conocimiento universal válido y verdades metafísicas. En otras palabras, la epistemología Cārvāka establece que cada vez que uno infiere una verdad de un conjunto de observaciones o verdades, debe reconocer la duda; el conocimiento inferido es condicional.

Shaivismo

La historia temprana del Shaivismo es difícil de determinar. Sin embargo, se considera que el Śvetāśvatara Upanishad (400 - 200 a. C.) es la exposición textual más antigua de una filosofía sistemática del Shaivismo. El shaivismo está representado por varias escuelas filosóficas, incluidas las perspectivas no dualista (abheda), dualista (bheda) y no dualista con dualista (bhedābheda). Vidyaranya en sus obras menciona tres escuelas principales de pensamiento Shaiva: Pashupata Shaivism, Shaiva Siddhanta y Pratyabhijña (Kashmir Shaivism).

Pāśupata Shaivismo

Pāśupata Shaivism (Pāśupata, "de Paśupati") es la más antigua de las principales escuelas Shaiva. La filosofía de la secta Pashupata fue sistematizada por Lakulish en el siglo II d.C. Paśu en Paśupati se refiere al efecto (o mundo creado), la palabra designa aquello que depende de algo ulterior. Mientras que Pati significa la causa (o principium), la palabra designa al Señor, que es la causa del universo, el pati o el gobernante.Pashupatas desaprobó la teología Vaishnava, conocida por su doctrina de la servidumbre de los Yoes al Ser Supremo, sobre la base de que la dependencia de cualquier cosa no podría ser el medio para cesar el dolor y otros fines deseados. Reconocieron que aquellos que dependen de otro y anhelan la independencia no se emanciparán porque todavía dependen de algo más que ellos mismos. Según Pāśupatas, el Ser posee los atributos de la Deidad Suprema cuando se libera del 'germen de todo dolor'.

Pāśupatas dividió el mundo creado en insensible y sensible. Lo insensible era lo inconsciente y, por lo tanto, dependía de lo sensible o consciente. Lo insensible se dividía además en efectos y causas. Los efectos eran de diez tipos, la tierra, los cuatro elementos y sus cualidades, el color, etc. Las causas eran de trece tipos, los cinco órganos de cognición, los cinco órganos de acción, los tres órganos internos, el intelecto, el principio del ego y el principio cognoscente. Estas causas insensibles fueron consideradas responsables de la identificación ilusoria del Sí mismo con el no Sí mismo. La salvación en Pāśupata implicaba la unión del Ser con Dios a través del intelecto.

Shaiva Siddhanta

Considerado Shaivismo tántrico normativo, Shaiva Siddhanta proporciona los ritos normativos, la cosmología y las categorías teológicas del Shaivismo tántrico. Al ser una filosofía dualista, el objetivo de Shaiva Siddhanta es convertirse en un Shiva ontológicamente distinto (a través de la gracia de Shiva). Esta tradición luego se fusionó con el movimiento Tamil Saiva y la expresión de conceptos de Shaiva Siddhanta se puede ver en la poesía bhakti de los Nayanars.

Shaivismo de Cachemira

El Shaivismo de Cachemira surgió durante el siglo VIII o IX EC en Cachemira y logró avances significativos, tanto filosóficos como teológicos, hasta finales del siglo XII EC. Es categorizado por varios estudiosos como idealismo monista (idealismo absoluto, monismo teísta, idealismo realista, fisicalismo trascendental o monismo concreto). Es una escuela de Saivismo que consiste en Trika y su articulación filosófica Pratyabhijña.

Aunque tanto el Kashmir Shavisim como el Advaita Vedanta son filosofías no duales que dan primacía a la Conciencia Universal (Chit o Brahman), en Kashmir Shavisim, a diferencia del Advaita, todas las cosas son una manifestación de esta Conciencia. Esto implica que desde el punto de vista de Kashmir Shavisim, el mundo fenoménico (Śakti) es real, y existe y tiene su ser en la Conciencia (Chit). Mientras que Advaita sostiene que Brahman es la realidad (conciencia pura) y está inactivo (niṣkriya) y el mundo fenoménico es una apariencia (māyā).El objetivo de la vida humana, según el Shaivismo de Cachemira, es fusionarse en Shiva o Conciencia Universal, o darse cuenta de la identidad ya existente con Shiva, por medio de la sabiduría, el yoga y la gracia.