Mirza Ghulam Ahmad

Mirzā Ghulām Ahmad (13 de febrero de 1835 - 26 de mayo de 1908) fue un líder religioso indio y fundador del movimiento Ahmadiyya en el Islam. Afirmó haber sido designado divinamente como el Mesías y el Mahdi prometidos, que es la segunda venida metafórica de Jesús (mathīl-iʿIsā), en cumplimiento de las profecías de los últimos días del Islam, así como el Mujaddid (reanimador del centenario) del siglo XIV islámico. siglo.

Nacido en una familia con raíces aristocráticas en Qadian, Punjab rural, Ghulam Ahmad surgió como escritor y polemista del Islam. Cuando tenía poco más de cuarenta años, su padre murió y por ese tiempo creyó que Dios comenzó a comunicarse con él. En 1889, tomó un juramento de lealtad de cuarenta de sus seguidores en Ludhiana y formó una comunidad de seguidores sobre lo que afirmó que era instrucción divina, estipulando diez condiciones de iniciación, un evento que marca el establecimiento del movimiento Ahmadiyya. La misión del movimiento, según él, era el restablecimiento de la unidad absoluta de Dios, el renacimiento del Islam a través de la reforma moral de la sociedad según los ideales islámicos y la propagación global del Islam en su forma prístina.A diferencia de la visión cristiana e islámica de la corriente principal de Jesús (o Isa), que está vivo en el cielo para regresar hacia el final de los tiempos, Ghulam Ahmad afirmó que, de hecho, había sobrevivido a la crucifixión y murió de muerte natural. Viajó extensamente por el Punjab predicando sus ideas religiosas y obtuvo apoyo combinando un programa reformista con sus revelaciones personales que afirmaba haber recibido de Dios, atrayendo así a un gran número de seguidores durante su vida, así como a una considerable hostilidad, en particular de los ulemas musulmanes. Se sabe que participó en numerosos debates públicos y diálogos con misioneros cristianos, eruditos musulmanes y evangelistas hindúes.

Ghulam Ahmad fue un autor prolífico y escribió más de noventa libros sobre diversos temas religiosos, teológicos y morales entre la publicación del primer volumen de Barahin-i-Ahmadiyya (Las pruebas de Ahmadiyya, su primera obra importante) en 1880 y su muerte en Mayo de 1908. Muchos de sus escritos tienen un tono polémico y apologético a favor del Islam, buscando establecer su superioridad como religión a través de una argumentación racional, a menudo articulando sus propias interpretaciones de las enseñanzas islámicas. Abogó por una propagación pacífica del Islam y argumentó enfáticamente en contra de la permisibilidad de la yihad militar en las circunstancias que prevalecen en la era actual.En el momento de su muerte, había reunido a unos 400.000 seguidores, especialmente en las Provincias Unidas, Punjab y Sindh, y había construido una organización religiosa dinámica con un órgano ejecutivo y su propia imprenta. Después de su muerte, fue sucedido por su compañero cercano Hakīm Noor-ud-Dīn, quien asumió el título de Khalīfatul Masīh (sucesor del Mesías).

Aunque Ghulam Ahmad es reverenciado por los musulmanes ahmadíes como el Mesías prometido y el Imam Mahdi, Mahoma sigue siendo la figura central en el Islam Ahmadiyya. La afirmación de Ghulam Ahmad de ser un profeta subordinado (ummati) dentro del Islam sigue siendo un punto central de controversia entre sus seguidores y los musulmanes mayoritarios, que creen que Mahoma es el último profeta.

Linaje y familia

El linaje de Mirza Ghulam Ahmad a través de sus antepasados ​​se remonta a Mirza Hadi Beg, un descendiente de la tribu Mughal Barlas. 1530 Mirza Hadi Beg emigró de Samarcanda (actual Uzbekistán) junto con un séquito de doscientas personas compuesto por su familia, sirvientes y seguidores. Viajando a través de Samarcanda, finalmente se establecieron en Punjab, India, donde Mirza Hadi fundó la ciudad conocida hoy como Qadian durante el reinado del emperador mogol Babur,su pariente lejano. Toda la familia era conocida como mogoles dentro de los registros gubernamentales británicos de la India, probablemente debido a las altas posiciones que ocupaba dentro del imperio mogol y sus cortes. A Mirza Hadi Beg se le concedió un Jagir de varios cientos de aldeas y fue nombrado Qadhi (juez) de Qadian y el distrito circundante. Se dice que los descendientes de Mirza Hadi ocuparon puestos importantes dentro del imperio mogol y, consecutivamente, fueron los jefes de Qadian.

Vida

Temprana edad y educación

Mirza Ghulam Ahmad nació el 13 de febrero de 1835 en Qadian, Punjab, hijo sobreviviente de gemelos nacidos en una familia mogol acomodada. Nació en el Imperio Sikh bajo Maharaja Ranjit Singh. Aprendió a leer el texto árabe del Corán y estudió la gramática árabe básica y el idioma persa con un maestro llamado Fazil-e-Illahi. A la edad de 10 años, aprendió de un maestro llamado Fazl Ahmad. Nuevamente a la edad de 17 o 18 años, aprendió de un maestro llamado Gul Ali Shah. Además, también estudió algunos trabajos sobre medicina de su padre, Mirza Ghulam Murtaza, que era médico.

De 1864 a 1868, por deseo de su padre, Ghulam Ahmad trabajó como empleado en Sialkot, donde entraría en contacto con misioneros cristianos con los que debatía con frecuencia. Después de 1868, regresó a Qadian, según los deseos de su padre, donde se le confió el cuidado de algunos asuntos inmobiliarios. Durante todo este tiempo, Ahmad fue conocido como un recluso social porque pasaba la mayor parte de su tiempo recluido estudiando libros religiosos y rezando en la mezquita local. Con el paso del tiempo, comenzó a involucrarse más con los misioneros cristianos, particularmente en la defensa del Islam contra sus críticas. A menudo los confrontaba en debates públicos, especialmente en los que tenían lugar en la ciudad de Batala.

En 1886, ciertos líderes de Arya Samaj mantuvieron una discusión y un debate con Ghulam Ahmad sobre la veracidad del Islam y pidieron una señal para demostrar que el Islam era una religión viva. Con el fin de dedicar oraciones especiales para este propósito y para buscar más guía divina, Ghulam Ahmad viajó a Hoshiarpur siguiendo lo que, según él, era instrucción divina. Aquí, pasó cuarenta días en reclusión, una práctica conocida como chilla-nashini. Viajó acompañado de tres compañeros a la pequeña casa de dos pisos de uno de sus seguidores y se quedó solo en una habitación donde sus compañeros le llevaban comida y se iban sin hablarle mientras oraba y contemplaba. Solo salía de casa los viernes y usaba una mezquita abandonada para Jumu'ah (oraciones de los viernes).

Toma de la Bay'ah

Ghulam Ahmad reclamó el nombramiento divino como reformador ya en 1882, pero no hizo ningún juramento de lealtad o iniciación. En diciembre de 1888, Ahmad anunció que Dios había ordenado que sus seguidores participaran en una bay'ah con él y le juraran lealtad. En enero de 1889, publicó un folleto en el que expuso diez condiciones o cuestiones a las que el iniciado se apegaría por el resto de su vida. El 23 de marzo de 1889, fundó la comunidad Ahmadiyya tomando el compromiso de cuarenta seguidores. El método formal para unirse al movimiento Ahmadiyya incluía unir las manos y recitar un juramento, aunque el contacto físico no siempre era necesario. Este método de lealtad continuó por el resto de su vida y después de su muerte por parte de sus sucesores.

Su reclamo

Mirza Ghulam Ahmad proclamó que él era el Mesías Prometido y Mahdi. Afirmó ser el cumplimiento de varias profecías que se encuentran en las religiones del mundo con respecto a la segunda venida de sus fundadores. Los seguidores de Mirza Ghulam Ahmad dicen que nunca afirmó ser el mismo Jesús físico que vivió diecinueve siglos antes. Mirza Ghulam Ahmad afirmó que Jesús murió de muerte natural, en contradicción con la visión musulmana tradicional de la ascensión física de Jesús al cielo y la creencia cristiana tradicional de la crucifixión de Jesús. Afirmó en sus libros que había una decadencia general de la vida islámica y una gran necesidad de un mesías. Sostuvo que, así como Jesús apareció en el siglo XIV después de Moisés, el mesías prometido, es decir, el Mahdi, también debe aparecer en el siglo XIV después de Mahoma.

En Tazkiratush-Shahadatain, escribió sobre el cumplimiento de varias profecías. En él, enumeró una variedad de profecías y descripciones tanto del Corán como del Hadiz relacionadas con el advenimiento del Mahdi y las descripciones de su época, que se atribuyó a sí mismo y a su época. Estos incluyen afirmaciones de que fue descrito físicamente en el Hadith y manifestó varios otros signos; algunos de ellos tienen un alcance más amplio, como centrarse en los eventos mundiales que llegan a ciertos puntos, ciertas condiciones dentro de la comunidad musulmana y diversas condiciones sociales, políticas, económicas y físicas.

Posterior a la reclamación

Con el tiempo, la afirmación de Mirza Ghulam Ahmad de ser el Mujaddid (reformador) de su época se hizo más explícita. En una de sus obras más conocidas y elogiadas, Barahin-e-Ahmadiyya, una obra voluminosa, afirmó ser el Mesías del Islam. Los musulmanes han sostenido que Jesús regresará en la carne durante la última era.Mirza Ghulam Ahmad, por el contrario, afirmó que Jesús, de hecho, sobrevivió a la crucifixión y murió de vejez mucho más tarde en Cachemira, a donde había emigrado. Según Mirza Ghulam Ahmad, el Mahdi prometido era una referencia simbólica a un líder espiritual y no a un líder militar en la persona de Jesucristo como creen muchos musulmanes. Con esta proclamación, también rechazó la idea de la Jihad armada y argumentó que las condiciones para tal Jihad no están presentes en esta era, que requiere defender el Islam con la pluma y la lengua pero no con la espada. Mirza Ghulam Ahmad escribió dos libros llamados "Tuhfa e qaisariah" y "Sitara e Qaisaria" en los que invitó a la reina Victoria a abrazar el Islam y abandonar el cristianismo.

Reacción de los eruditos religiosos

Algunos eruditos religiosos se volvieron en su contra y, a menudo, lo tildaron de hereje, pero muchos eruditos religiosos lo elogiaron, como Sir Syed Ahmed Khan, Maulana Abul Kalam Azad, entre muchos otros, que lo elogiaron por su defensa del Islam. Después de su muerte, los opositores lo acusaron de trabajar para el gobierno británico debido a la terminación de la Jihad armada, ya que sus afirmaciones de ser el Mahdi se hicieron casi al mismo tiempo que el Mahdi de Sudán (Muhammad Ahmad).

Siguiendo su afirmación de ser el Mesías Prometido y Mahdi, uno de sus adversarios preparó una Fatwa (decreto) de incredulidad contra Mirza Ghulam Ahmad, declarándolo Kafir (incrédulo), engañador y mentiroso. El decreto permitía matarlo a él ya sus seguidores. Fue llevado por toda la India y fue firmado por unos doscientos eruditos religiosos.

Algunos años más tarde, un destacado líder y erudito musulmán, Ahmed Raza Khan, viajaría al Hejaz para recopilar las opiniones de los eruditos religiosos de La Meca y Medina. Recopiló estas opiniones en su obra Hussam ul Harmain (La espada de dos santuarios en el punto de matanza de la blasfemia y la falsedad); en él, Ghulam Ahmad fue nuevamente etiquetado como apóstata. El consenso unánime de unos treinta y cuatro eruditos religiosos fue que las creencias de Ghulam Ahmad eran blasfemas y equivalentes a la apostasía y que debía ser castigado con prisión y, si fuera necesario, con la ejecución.

Viaje a Delhi

Ghulam Ahmad fue a Delhi, que en ese momento se consideraba un centro de aprendizaje religioso y hogar de muchos líderes religiosos prominentes, en 1891, con la intención de distinguir lo que él creía que era la verdad de la falsedad. Publicó un anuncio en el que invitaba a los eruditos a aceptar su afirmación y participar en un debate público con él sobre la vida y la muerte de Isa (Jesús), en particular Maulana Syed Nazeer Husain (1805–1901), quien fue un destacado religioso erudito. También propuso tres condiciones que eran esenciales para tal debate: que hubiera presencia policial para mantener la paz, que el debate fuera por escrito (con el fin de registrar lo que se dijo), y que el debate fuera en la tema de la muerte de Jesús.

Finalmente, se resolvió y Ghulam Ahmad viajó a Jama Masjid Delhi (mezquita principal) de Delhi acompañado por doce de sus seguidores, donde se reunieron unas 5.000 personas. Antes de que comenzara el debate, hubo una discusión sobre las condiciones, lo que llevó a la conclusión de que el debate no debería ser sobre la muerte de Jesús, sino sobre las afirmaciones de Mirza Ghulam Ahmad. Explicó que su afirmación solo podía discutirse después de que se probara la muerte de Jesús, ya que muchos consideraban que Jesús estaba vivo y que descendería él mismo a la Tierra. Solo cuando esta creencia fue refutada se pudo discutir su afirmación de ser el Mesías.

Ante esto, hubo un clamor entre la multitud, y se informó a Mirza Ghulam Ahmad que la otra parte alegaba que estaba en desacuerdo con las creencias islámicas y que no era creyente; por lo tanto, no era apropiado debatir con él a menos que aclarara sus creencias. Ghulam Ahmad escribió sus creencias en una hoja de papel y las leyó en voz alta, pero debido al clamor entre la gente, no se pudo escuchar. Al ver que la multitud se estaba descontrolando y que la violencia era inminente, el superintendente de policía ordenó dispersar a la audiencia y el debate no se llevó a cabo. Unos días después, sin embargo, tuvo lugar un debate escrito entre Mirza Ghulam Ahmad y Maulwi Muhammad Bashir de Bhopal, que se publicó más tarde.

Se sabe que Ghulam Ahmad viajó mucho por el norte de la India durante este período de su vida y sostuvo varios debates con líderes religiosos influyentes.

Desafío a los oponentes

Ghulam Ahmad publicó un libro llamado El decreto celestial, en el que desafió a sus oponentes a un "duelo espiritual" en el que Dios resolvería la cuestión de si alguien era musulmán o no en función de los cuatro criterios establecidos en el Corán. y, a saber, que un creyente perfecto recibirá con frecuencia buenas noticias de Dios, que Dios le dará conciencia sobre asuntos ocultos y eventos del futuro, que la mayoría de sus oraciones se cumplirán y que superará a otros en la comprensión de la novela. puntos más finos, sutilezas y significados más profundos del Corán.

El eclipse de sol y luna

Después de anunciar su afirmación de ser el Mesías y el Mahdi, sus oponentes exigieron que presentara el "signo celestial" detallado en la tradición atribuida al Imam Muhammad al-Baqir del siglo VII, también conocido como Muhammad bin Ali, en el que un cierto El signo se afirma sobre la aparición del Mahdi:

Para nuestro Mahdi, hay dos signos que no han sucedido nunca desde que se crearon la tierra y los cielos, es decir, la luna se eclipsará en la primera de las noches posibles en el mes de Ramadán y el sol se eclipsará a mediados de los posibles días del mes de Ramadán.—  Dar Qutni vol. 1, página 188

Los áhmadis sostienen que esta profecía se cumplió en 1894 y nuevamente en 1895, unos tres años después de que Ghulam Ahmad se proclamara a sí mismo como el Mahdi y Mesías Prometido, con el eclipse lunar y solar durante el mes de Ramadán, según la interpretación Ahmadiyya de la profecía.. Ghulam Ahmad declaró que esto era una señal de su verdad y estaba en cumplimiento de la tradición o profecía. Los eclipses, que son un signo del Mahdi, también se mencionan específicamente en las Cartas de Rabbani de Ahmad Sirhindi.

Los registros históricos científicos indican que estos eclipses ocurrieron en las siguientes fechas:

Demanda judicial

En 1897, un misionero cristiano, Henry Martyn Clark, presentó una demanda por intento de asesinato contra Ahmad en el tribunal del magistrado de distrito Capitán Montagu William Douglas en la ciudad de Ludhiana. El cargo presentado contra él fue que contrató a un hombre llamado Abdul Hameed para asesinar a Clark. Sin embargo, no fue detenido por la policía y fue declarado inocente por el entonces magistrado Capitán Douglas.

El sermón revelado

En 1900, con motivo de la festividad de Eid ul-Adha, se dice que pronunció un sermón extempore de una hora de duración en árabe exponiendo el significado y la filosofía del sacrificio. Este episodio se celebra como uno de los eventos importantes de la historia de Ahmadiyya. El sermón fue escrito simultáneamente por dos de sus compañeros y llegó a ser conocido como el Khutba Ilhamiyya, el sermón revelado o inspirado. La literatura Ahmadiyya afirma que durante este sermón, hubo un cambio en su voz, parecía como si estuviera en trance, en el agarre de una mano invisible, y como si una voz de lo desconocido lo hubiera convertido en su portavoz. Después de que terminó el sermón, Ahmad se postró, seguido por el resto de la congregación, en señal de gratitud hacia Dios.

Ahmad escribió más tarde:

Era como una fuente escondida que brotaba y no sabía si era yo quien hablaba o un ángel hablaba a través de mi lengua. Las frases estaban siendo pronunciadas y cada frase era una señal de Dios para mí.—  Mirza Ghulam Ahmad, Haqeeqatul-Wahi

Reto a John Alexander Dowie

En 1899, el clérigo estadounidense nacido en Escocia, John Alexander Dowie, afirmó ser el precursor de la segunda venida de Cristo. Ghulam Ahmad intercambió una serie de cartas con él entre 1903 y 1907. Ghulam Ahmad lo desafió a un duelo de oración, donde ambos invocarían a Dios para exponer al otro como un falso profeta. Ghulam Ahmad declaró:

La mejor manera de determinar si el Dios de Dowie es verdadero o el nuestro es que el Sr. Dowie deje de hacer profecías sobre la destrucción de todos los musulmanes. En cambio, debería tenerme solo en su mente y rezar para que si uno de nosotros está inventando una mentira, muera antes que el otro.—Ghulam  Ahmad,

Dowie rechazó el desafío y llamó a Mirza Ghulam Ahmad el "tonto Mesías mahometano". Ghulam Ahmad profetizó:

Aunque se esfuerce lo más que pueda por huir de la muerte que le espera, su huida de tal competencia no será nada menos que la muerte para él; y la calamidad ciertamente se apoderará de su Sion, porque debe soportar las consecuencias de la aceptación del desafío o de su rechazo. Él partirá de esta vida con gran dolor y tormento durante mi vida.

El desafío del "duelo de oración" lo hizo Mirza en septiembre de 1902. El Dictionary of American Biography afirma que después de haber sido depuesto durante una revuelta en la que participó su propia familia, Dowie se esforzó por recuperar su autoridad a través de los tribunales de justicia sin éxito y que pudo haber sido víctima de algún tipo de manía, ya que sufrió alucinaciones durante su última enfermedad. Dowie murió antes que Mirza, en marzo de 1907.

Encuentro con los agapemonitas

En septiembre de 1902, el reverendo John Hugh Smyth-Pigott (1852-1927) se autoproclamó el Mesías y también afirmó ser Dios mientras predicaba en la Iglesia conocida como "El Arca de la Alianza" en Clapton, Londres. Esta iglesia fue construida originalmente por los agapemonitas, un movimiento religioso fundado por el sacerdote anglicano Henry James Prince. Mirza Ghulam Ahmad le escribió a Smyth-Pigott, informándole que tal proposición blasfema no le convenía al hombre, y que en el futuro debería abstenerse de hacer tales afirmaciones, o sería destruido. Este mensaje fue enviado en noviembre de 1902. Los periódicos de América y Europa publicaron la notificación de Mirza Ghulam Ahmad.A pesar de esta profecía, Smyth-Piggot continuó reclamando la divinidad tanto antes como después de la muerte de Mirza Ghulam en 1908, según informaron varios periódicos contemporáneos en ese momento.

último viaje

Hacia finales de 1907 y principios de 1908, Mirza Ghulam Ahmad afirmó haber recibido numerosas revelaciones informándole de su muerte inminente. En abril de 1908 viajó a Lahore con su familia y compañeros. Aquí, dio muchas conferencias. Se organizó un banquete para dignatarios en el que Ghulam Ahmad, previa solicitud, habló durante unas dos horas explicando sus afirmaciones, enseñanzas y hablando en refutación de las objeciones planteadas contra su persona; aquí predicó la reconciliación entre hindúes y musulmanes. Terminó de escribir su última obra, titulada Mensaje de paz, un día antes de su muerte.

Muerte

Ahmad estaba en Lahore en la casa del Dr. Syed Muhammad Hussain (que también era su médico) cuando, el 26 de mayo de 1908, murió como resultado de la vejez y la debilidad. Posteriormente, su cuerpo fue llevado a Qadian y enterrado allí; anteriormente había afirmado que un ángel le había dicho que sería enterrado allí.

Matrimonios e hijos

Mirza Ghulam Ahmad se casó dos veces. Su primera esposa fue su prima paterna Hurmat Bibi. Posteriormente, se separaron y vivieron separados durante mucho tiempo. En el momento de su segundo matrimonio, Hurmat Bibi le dio permiso para vivir con la segunda esposa y decidió no divorciarse.

Niños

Con su primera esposa, Hurmat Bibi, tuvo dos hijos:

1. Mirza Sultan Ahmad (1853-1931) (se convirtió en Ahmadi)
2. Mirza Fazal Ahmad (1855-1904) (murió a la edad de 49 años y no se convirtió en Ahmadi)

Con su segunda esposa, Nusrat Jahan Begum, tuvo diez hijos:

Cinco niños murieron jóvenes:

1. Ismat (1886-1891)
2. Bashir (1887-1888)
3. Shaukat (1891-1892)
4. Mubarik (1899-1907)
5. Amtul Nasir (1903-1903)

Cinco niños vivieron más:

1. Mirza Basheer-ud-Din Mahmud Ahmad (1889–1965)
2. Mirza Bashir Ahmad (1893-1963)
3. Mirza Sharif Ahmad (1895-1961)
4. (Nawab) Mubarika Begum (1897–1977)
5. (Nawab) Sahiba Amtul Hafeez Begum (1904–1987)

Legado

Aunque Mirza Ghulam Ahmad despertó mucha oposición, particularmente de los líderes musulmanes debido a sus afirmaciones mesiánicas, la opinión sobre él no fue del todo negativa. Muchos destacados eruditos, teólogos y destacados periodistas musulmanes que fueron sus contemporáneos o habían entrado en contacto con él, a pesar de diferir con él en cuestiones de creencias, elogiaron su carácter personal y elogiaron sus obras en la causa del Islam y la forma de su argumentación contra los proclamadores de otras religiones.Las enseñanzas de que Jesús sobrevivió a la crucifixión, migró hacia el este en busca de las tribus israelitas que se habían asentado allí y que murió de muerte natural en la tierra, según lo planteado por Ghulam Ahmad, han sido fuente de constantes fricciones con la iglesia cristiana desde que desafiaría las creencias fundamentales del cristianismo y anularía las doctrinas de la expiación vicaria y la resurrección, los dos principios principales del cristianismo. Los eruditos e historiadores occidentales han reconocido este hecho como una de las características del legado de Ghulam Ahmad.

Ghulam Ahmad fue el primero en proponer un viaje posterior a la crucifixión a la India para Jesús y el primero, además de la población local, en identificar el santuario de Roza Bal en Cachemira como la tumba de Jesús. Estas ideas se han ampliado aún más desde su muerte a la luz de los hallazgos posteriores, tanto de Ahmadis como de individuos independientes del movimiento Ahmadiyya. Sin embargo, los puntos de vista siguen siendo controvertidos, ya que algunos los rechazaron y otros los apoyaron. La investigación antropológica tiende a corroborar un vínculo entre las tribus de Israel y los pueblos del sur/centro de Asia, específicamente los pastunes de Afganistán y el pueblo de Cachemira, como sugiere Ghulam Ahmad en su libro Jesús en la India.(y por otros), mientras que los hallazgos de la evidencia genética parecen seguir siendo equívocos. La supervivencia de Jesús a la crucifixión y su muerte natural se han convertido en un elemento importante de la fe ahmadí y los áhmadis han publicado extensamente sobre este tema.

Varios eruditos musulmanes modernos e intelectuales musulmanes parecen conformarse con la idea de Jihad como fundamentalmente un esfuerzo religioso pacífico en lugar de principalmente (o incondicionalmente) una lucha militarista, de acuerdo con el punto de vista de Ghulam Ahmad sobre el tema. Además, algunos eruditos islámicos han opinado que Jesús ha muerto (afirmación de Ghulam Ahmad) o han expresado su propia confusión sobre este asunto, aunque la posición mayoritariamente ortodoxa de la mayoría de los musulmanes con respecto a este tema no ha cambiado.

Una de las principales fuentes de disputa durante su vida y que continúa desde entonces es el uso que hace Ghulam Ahmad de los términos nabi ("profeta") y rasool (mensajero) cuando se refiere a sí mismo. La mayoría de los musulmanes no ahmadíes consideran a Mahoma como el último de los profetas y creen que el uso de estos términos por parte de Ghulam Ahmad es una violación del concepto de Finalidad de la Profecía.Sus seguidores se dividen en dos facciones en este sentido. La Comunidad Musulmana Ahmadiyya, que comprende la gran mayoría de los áhmadis, cree que el estatus profético de Ghulam Ahmad no infringe de ninguna manera la finalidad de la profecía de Mahoma, a la que está totalmente subordinado y del cual es inseparable, y está de acuerdo con profecías bíblicas sobre el advenimiento del Mesías en el Islam.Este grupo está encabezado actualmente por el quinto califa o sucesor de Ghulam Ahmad, que lleva el título de Khalifatul Masih, una institución que se cree que se estableció poco después de su muerte. El Movimiento Lahore Ahmadiyya, que comprende una pequeña fracción de todos los ahmadis y cree en una interpretación alegórica de estos términos con referencia a Ghulam Ahmad, se formó en 1914 cuando varios ahmadis prominentes se separaron del grupo principal poco después de la elección de Mirza Mahmud Ahmad. como el segundo califa. Este grupo está administrado por un cuerpo de personas llamado Anjuman Ishaat-e-Islam ("movimiento para la propagación del Islam"), encabezado por un Emir.

El movimiento iniciado por Ghulam Ahmad, que a menudo se considera que surgió como una respuesta religiosa islámica a la actividad misionera cristiana y de Arya Samaj generalizada en la India del siglo XIX, y que sus adherentes consideran que encarna el prometido renacimiento del Islam en los últimos días, ha, desde su establecimiento, creció en fuerza organizativa y en su propio programa misionero bajo el liderazgo de su califato. Aunque se ha expandido a más de 200 países y territorios del mundo, con un número estimado de 10 a 20 millones, ha recibido una respuesta en gran parte negativa (a menudo hostil) de los principales musulmanes que ven a Ghulam Ahmad como un falso mesías y sus enseñanzas como heréticas. particularmente la enseñanza de que él era un profeta.

Pakistán es el único estado que exige específicamente que todos los musulmanes paquistaníes denigren a Ghulam Ahmad como un impostor y a sus seguidores como no musulmanes al solicitar un pasaporte o una tarjeta de identificación nacional.