Mikve

Mikve o mikve (hebreo: מִקְוֶה / מקווה‎, Moderno: mīqve, tiberiano: mīqwe, pl. mikva' ot, mikvoth, mikvot, o (yiddish) mikves, lit., "una colección") es un baño utilizado con el propósito de inmersión ritual en el judaísmo para lograr la pureza ritual.

La mayoría de las formas de impureza ritual se pueden purificar mediante inmersión en cualquier acumulación natural de agua. Sin embargo, algunas impurezas, como el zav, requieren "agua viva", como manantiales o pozos de agua subterránea. El agua viva tiene la ventaja adicional de poder purificarse incluso mientras fluye, a diferencia del agua de lluvia, que debe permanecer estacionaria para purificarse. El mikveh está diseñado para simplificar este requisito, proporcionando una instalación de baño que permanece en contacto con una fuente natural de agua.

En el judaísmo ortodoxo, estas regulaciones se respetan firmemente; en consecuencia, la mikve es fundamental para una comunidad judía ortodoxa. El judaísmo conservador también se atiene formalmente a las regulaciones. La existencia de una mikve se considera tan importante que una comunidad judía debe construir una mikve incluso antes de construir una sinagoga, y debe llegar al extremo de vender rollos de la Torá, o incluso una sinagoga si es necesario, para financiar su construcción.

Etimología

Formado a partir de la raíz semítica ק-ו-ה (q-w-h, "recoger"). En la Biblia hebrea, la palabra se emplea en el sentido de "colección", incluso en la frase מקוה המים (miqwêh hammayim, "colección de agua") en Gén. 1:10, Éxo. 7:19 y Lev. 11:36. Ben Sira es el primer autor en utilizar מקוה como palabra para "piscina" (Ecclus 43:20, 48:17) y la Mishná es el texto más antiguo que lo utiliza en el sentido de "baño ritual".

Historia

Antes de principios del siglo I a.C., ni las fuentes escritas ni la arqueología dan ninguna indicación sobre la existencia de instalaciones específicas utilizadas para la limpieza ritual. Los mikvot aparecen a principios del siglo I a. C. y, a partir de entonces, se pueden encontrar mikvot antiguos en toda la tierra de Israel, así como en comunidades históricas de la diáspora judía.

En octubre de 2020, se encontró una mikve de 2000 años de antigüedad cerca de Hannaton, en el norte de Israel.

Requisitos

Las reglas tradicionales relativas a la construcción de una mikve se basan en las especificadas en la literatura rabínica clásica. De acuerdo con estas reglas, una mikve debe estar conectada a un manantial natural o pozo de agua natural y, por lo tanto, puede ser abastecida por ríos y lagos que tengan manantiales naturales como fuente. También se permite que una cisterna llena de agua de lluvia actúe como suministro de agua para una mikve, siempre y cuando el agua nunca se recoja en un recipiente. De manera similar, se permite que la nieve, el hielo y el granizo actúen como suministro de agua para una mikve, sin importar cómo fueron transferidos a la mikve. Un río que se seca ocasionalmente no puede utilizarse porque se presume que es agua de lluvia y no agua de manantial, que no puede purificarse mientras fluye. Los océanos y mares tienen en su mayor parte el estatus de manantiales naturales.

Una mikve debe, según las normas clásicas, contener suficiente agua para cubrir todo el cuerpo de una persona de tamaño medio; Basado en una mikve con las dimensiones de 3 codos de profundidad, 1 codo de ancho y 1 codo de largo, el volumen de agua necesario se estimó en 40 seah de agua. Se debate el volumen exacto al que se refiere una seah, y la literatura rabínica clásica sólo especifica que es suficiente para que quepan 144 huevos; la mayoría de los judíos ortodoxos utilizan la estricta regla del Avrohom Yeshaya Karelitz, según la cual una seah equivale a 14,3 litros y, por lo tanto, una mikve debe contener aproximadamente 575 litros. Este volumen de agua se puede completar posteriormente con agua de cualquier fuente, pero si había menos de 40 mares de agua en la mikve, entonces se puede agregar 3 o más litros de agua que en algún momento se recogió intencionalmente en cualquier recipiente o transferido por un humano, haría que la mikve no fuera apta para su uso, independientemente de si luego se agregó agua de una fuente natural para completar 40 mares de una fuente natural; una mikve que no fuera apta para su uso de esta manera tendría que ser completamente drenada y rellenada desde cero de la manera prescrita.

Aunque no es comúnmente aceptado, al menos un rabino ortodoxo estadounidense abogó por una mikve casera usando agua del grifo. Como el agua fluye únicamente a través de tuberías que se abren en ambos extremos, las tuberías municipales y domésticas se interpretarían como no un recipiente. Siempre que las tuberías, mangueras y accesorios sean independientes y no se sostengan con la mano, podrían usarse para llenar un receptáculo de mikve que cumpliera con todos los demás requisitos.

También existen requisitos clásicos sobre la forma en que se puede almacenar y transportar el agua a la piscina; el agua debe fluir naturalmente hacia la mikve desde la fuente, lo que esencialmente significa que debe ser suministrada por gravedad o por un gradiente de presión natural, y el agua no puede bombearse hasta allí a mano ni transportarse. También estaba prohibido que el agua pasara a través de cualquier recipiente que pudiera contener agua en su interior o fuera capaz de volverse impuro (cualquier cosa hecha de metal); sin embargo, las tuberías abiertas al aire en ambos extremos están bien siempre que no haya una curvatura significativa). Como resultado, el agua del grifo no se podía utilizar como fuente principal de agua para una mikve, aunque sí se podía utilizar para completar el agua hasta un nivel adecuado. Para evitar problemas con estas reglas en las grandes ciudades, se emplean varios métodos para establecer una mikve válida. Una es que el agua del grifo fluye hacia una mikve kosher y, a través de un conducto, hacia una piscina más grande. Un segundo método es crear una mikve en una piscina profunda, colocar un piso con agujeros encima y luego llenar la piscina superior con agua del grifo. De esta manera, se considera que la persona que sumerge está realmente "dentro" del cuerpo. el charco de agua de lluvia. Además, el método hashoko implica el uso de dos piscinas: una llena con al menos 40 seahs de agua natural y otra llena de agua del grifo. Un agujero de al menos 5 cm de ancho en la pared de la piscina llena de agua del grifo la conecta con la piscina llena de agua natural. Cuando estas dos colecciones de agua se tocan, se puede usar la piscina de agua del grifo para la inmersión ritual.

La mayoría de los mikvoth contemporáneos son construcciones interiores que involucran agua de lluvia recolectada de una cisterna y pasada a través de un conducto por gravedad hacia una piscina de baño común; La mikve se puede calentar, teniendo en cuenta ciertas reglas, lo que a menudo da como resultado un ambiente similar a un spa.

Algunas habitaciones modernas de 'lujo' Los sitios de mikveh tienen salas de preparación de lujo y, a menudo, ofrecen artículos de tocador a los clientes, buscando emular una atmósfera similar a la de un spa. Estos mikve generalmente requieren una tarifa de entrada más alta que otros sitios de mikve.

Una mikve debe construirse en el suelo o como parte esencial de un edificio. Por lo tanto, los recipientes portátiles, como bañeras, jacuzzis o jacuzzis, nunca pueden funcionar como mikvehs.

Razones para la inmersión en una mikve

Razones halájicas

Tradicionalmente, la mikve era utilizada tanto por hombres como por mujeres para recuperar la pureza ritual después de diversos eventos, de acuerdo con las regulaciones establecidas en la Torá y en la literatura rabínica clásica.

Los casos en los que la Torá o la ley rabínica exigen inmersión total incluyen:

• uno que desea volverse puro después de Keri — emisiones normales de semen, ya sea de actividad sexual, o de emisión nocturna. Baños en un Mikveh Debido a Keri es requerido por la Torá para que se le permita comer terumah o un sacrificio; Ezra instituyó que uno también debe hacerlo para poder recitar palabras de la Torá. Este último caso se conoce como tevilath Ezra ("la inmersión de Ezra"). En los tiempos modernos ya no se considera obligatorio, pero algunos lo realizan como una costumbre.
• uno que desea volverse puro después de Zav/Zavah (secreciones anormales de fluidos corporales) o niddah (menstruación), o alguien que ha entrado en contacto con tales personas o su ropa o artículos; En particular, una mujer casada debe sumergirse para reanudar las relaciones matrimoniales con su marido.
• uno que desea volverse puro después de Tzaraath (certain skin conditions, often referred to as "leprosy" though likely not the same as the modern medical form of leprosy)
• a Kohen que está siendo consagrado;
• el Kohen Gadol en Yom Kipur, después de enviar la cabra a Azazel, y por el hombre que conduce la cabra;
• el Kohen que realizó el ritual de Heifer Rojo;
• uno que desea volverse puro después del contacto con un cadáver o tumba, además de tener las cenizas del ritual de Heifer Rojo rociadas sobre ellos;
• uno que desea volverse puro después de comer carne de un animal que murió naturalmente.
• uno que se está convirtiendo en judaísmo, independientemente del género
• Inmersión de vasos y utensilios adquiridos de un gentil y utilizados para alimentos
• Aunque el Monte del Templo es tratado por muchas autoridades judías ortodoxas como territorio prohibido, varios grupos permiten el acceso, pero requieren inmersión antes de ascender al Monte como precaución.

Después de la destrucción del templo, los usos principales del Mikveh permanecieron de la siguiente manera:

• por las mujeres judías para lograr la pureza ritual después de la menstruación y el parto antes de que ellas y sus maridos puedan reanudar las relaciones matrimoniales;
• por los hombres judíos para lograr la pureza ritual después de la eyaculación;
• como parte del procedimiento tradicional de conversión al judaísmo;
• para sumergir los utensilios de metal y vidrio recién adquiridos utilizados para servir y comer alimentos;
• para sumergirse en un cuerpo como parte de la preparación para el entierro (taharah).

Aduanas

También se hizo costumbre que los Kohanim se sumergieran completamente antes de las festividades judías, y los laicos de muchas comunidades adoptaron posteriormente esta práctica. La inmersión en una mikve es habitual en las siguientes circunstancias:

• Por un novio, el día de su boda, según la costumbre de algunas comunidades
• Por un padre, antes de la circuncisión de su hijo, según la costumbre de algunas comunidades
• Por un kohen, antes de un servicio en el que recitará la bendición sacerdotal, según la costumbre de algunas comunidades
• Antes de Yom Kippur, según la costumbre de algunas comunidades, a veces incluyendo mujeres casadas así como hombres
• Antes de Rosh Hashana, según la costumbre de algunas comunidades
• Antes de unas vacaciones judías, según la costumbre de algunas comunidades
• Semanal antes de Shabat, bajo costumbres Hasidic y Haredi
• Todos los días, bajo costumbres hasídicas

La inmersión para hombres es más común en las comunidades jasídicas y rara vez se realiza en otras, como las comunidades judías alemanas, donde generalmente se realiza solo antes de las grandes fiestas.

En el judaísmo moderno

Algunas funerarias judías tienen una mikve para sumergir el cuerpo durante el procedimiento de purificación (taharah) antes del entierro.

Judaísmo ortodoxo

El judaísmo ortodoxo generalmente se adhiere a las regulaciones y tradiciones clásicas y, en consecuencia, las mujeres judías ortodoxas están obligadas a sumergirse en una mikve entre la niddah y las relaciones sexuales con sus maridos. Esto incluye a las novias antes de casarse y a las mujeres casadas después de su período de menstruación o de dar a luz. De acuerdo con las reglas ortodoxas sobre la modestia, los hombres y las mujeres deben sumergirse en instalaciones de mikve separadas en lugares separados, o usar la mikve en diferentes momentos designados.

Escritos ortodoxos recientes

El rabino Aryeh Kaplan conecta las leyes de la impureza con la narrativa al comienzo del Génesis. Según el Génesis, al comer del fruto, Adán y Eva trajeron la muerte al mundo. Kaplan señala que la mayoría de las leyes de la impureza se relacionan con alguna forma de muerte (o en el caso de Niddah, la pérdida de una vida potencial). Quien entra en contacto con una de las formas de muerte debe entonces sumergirse en agua que, según se describe en el Génesis, fluye desde el Jardín del Edén (la fuente de la vida) para limpiarse de este contacto con la muerte (y por extensión del pecado).

El rabino Abraham Isaac Kook ofreció un mensaje adicional para la mikve: Al sumergirnos en agua, "nos vemos obligados a reconocer nuestro alejamiento existencial del universo físico". ¿Cuánto tiempo podremos sobrevivir bajo el agua? La experiencia de sumergirnos nos lleva a comprender que nuestra existencia en este mundo es transitoria y que debemos esforzarnos por alcanzar metas más duraderas."

Judaísmo conservador

En una serie de respuestas sobre el tema de la Niddah en diciembre de 2006, el Comité sobre Ley Judía y Estándares del Judaísmo Conservador reafirmó el requisito de que las mujeres conservadoras usen una mikve mensualmente después del final del período de niddah después de la menstruación, mientras adoptan ciertas indulgencias, incluida la reducción de la duración del período nidda. Las tres respuestas adoptadas permiten una variedad de enfoques, desde una opinión que reafirma el ritual tradicional hasta una opinión que declara que el concepto de pureza ritual no se aplica fuera del Templo en Jerusalén, proponiendo una nueva base teológica para el ritual, adaptando nueva terminología, incluido el cambio de nombre de las observancias. relacionados con la menstruación desde taharat hamishpacha pureza familiar hasta kedushat hamishpaha [santidad familiar] para reflejar la opinión de que el concepto de pureza ritual ya no se considera aplicable, y adoptar ciertas indulgencias que incluyen reduciendo la duración del período de niddah.

La Guía para la práctica religiosa judía de Isaac Klein, una guía completa que se utiliza con frecuencia en el judaísmo conservador, también aborda las opiniones conservadoras sobre otros usos de la mikve, pero debido a que es anterior a las opiniones de 2006, describe un enfoque más parecido al ortodoxo y no aborda las indulgencias ni los puntos de vista reflejados en esas opiniones. El reciente libro de la rabina Miriam Berkowitz Taking the Plunge: A Practical and Spiritual Guide to the Mikveh (Jerusalén: Schechter Institute, 2007) ofrece una discusión exhaustiva de temas contemporáneos y nuevos usos de la mikve junto con los tradicionales. razones para su observancia, detalles sobre cómo prepararse y qué esperar, y cómo se desarrollaron las leyes. El judaísmo conservador fomenta, pero no exige, la inmersión antes de las festividades judías (incluido Yom Kipur), ni la inmersión de utensilios comprados a no judíos. Se están desarrollando nuevos usos en todo el mundo liberal para la curación (después de violación, incesto, divorcio, etc.) o celebración (cumpleaños, aniversarios, ordenación o lectura de la Torá por primera vez).

Al igual que en el judaísmo ortodoxo, los conversos al judaísmo a través del movimiento conservador deben sumergirse en una mikve. Dos judíos deben presenciar el evento, al menos uno de los cuales debe ver realmente la inmersión. La inmersión en una mikve se ha descrito como una experiencia muy emotiva que cambia la vida, similar a una graduación.

Judaísmo reformista y reconstruccionista

Reforma y judaísmo reconstruccionista no poseen los requisitos halájicos de Mikveh como lo hace el judaísmo ortodoxo. Sin embargo, hay tendencias crecientes hacia el uso de Mikveh para conversiones, preparación de bodas e incluso antes de las vacaciones. En el siglo XXI, el Mikveh está experimentando un renacimiento entre los judíos progresistas que ven la inmersión como una forma de marcar las transiciones en sus vidas. " abierto " Mikvoth da la bienvenida a los judíos a considerar la inmersión por razones que no necesariamente requieren la ley judía; Podrían sumergirse después de un tratamiento de divorcio o médico, para encontrar el cierre después de un aborto, o para celebrar una transición de la vida, entre otras razones. Los judíos progresistas también pueden usar el Mikveh para la conversión.

Durante el embarazo

En algunas comunidades judías es habitual que en algún momento durante el noveno mes de embarazo se deba sumergir en un Mikveh.

Requisitos durante el uso

Se supone que no debe haber ninguna barrera entre la persona que se sumerge y el agua. La persona no debe usar ropa, joyas, maquillaje, esmalte de uñas, uñas postizas, pestañas postizas, lentes de contacto ni productos de aseo en el cabello o la piel. La persona debe lavar cuidadosamente el cabello y el cuerpo, eliminando previamente callosidades y piel muerta. Algunos recortan las uñas antes de la inmersión. El cabello de la cabeza y del cuerpo debe peinarse minuciosamente, aunque a veces se hacen excepciones con el cabello peinado con rastas. La boca debe limpiarse a fondo y normalmente se retiran los aparatos dentales removibles. La persona debe revisar cuidadosamente su cuerpo después de la preparación y, a veces, un asistente también verificará que se cumplan estos requisitos. Ducharse o bañarse y revisar cuidadosamente todo el cuerpo es, por lo tanto, parte de los requisitos religiosos antes de entrar al agua de una Mikve.

Cabello

Según la tradición rabínica, el cabello cuenta como parte del cuerpo y, por lo tanto, se requiere agua para tocar todas las partes del mismo, lo que significa que no se pueden usar trenzas durante la inmersión. Esto ha dado lugar a un debate entre los distintos grupos étnicos dentro del judaísmo sobre si es necesario peinarse el cabello antes de la inmersión. La comunidad asquenazí generalmente apoya la opinión de que el cabello debe peinarse lacio para que no queden nudos, pero algunos discrepan con esta postura, particularmente cuando se trata de rastas. Varias sentencias rabínicas apoyan las rastas, sobre la base de que

• a veces los temblores pueden ser lo suficientemente flojos como para estar completamente saturados con agua, sobre todo si la persona se había duchado por primera vez
• peinando el cabello teñido puede ser doloroso
• aunque un individuo particularmente cauteloso consideraría un solo cabello nudo como una obstrucción, en la mayoría de los casos el cabello es lo suficientemente flojo como para que el agua pase a través de él a menos que cada pelo se nuda individualmente

Procedimiento

A los visitantes de una mikve generalmente se les asigna una habitación privada para prepararse para la inmersión. Esta habitación contará con ducha o bañera y se podrá proporcionar al visitante artículos de tocador y útiles para limpiar y preparar el cuerpo. Por lo general, se lavará y peinará el cabello, se cortarán las uñas, se eliminarán los callos y la piel muerta y se limpiarán los dientes. Se eliminan lentes de contacto, joyas, aparatos médicos no esenciales y cosméticos. No se deben utilizar lociones ni acondicionadores. El objetivo de la preparación es eliminar cualquier cosa que pueda impedir el contacto de todo el cuerpo con las aguas de la mikve.

Después de la preparación, los usuarios normalmente le indican al asistente de la mikve que están listos para la inmersión. El usuario comprobará por sí mismo si se ha perdido algo durante la preparación y el asistente se ofrecerá a comprobarlo también. El asistente los lleva a la piscina. El ritual de inmersión varía, pero se dice una bendición y la persona se sumerge completamente en el agua. El asistente observa para asegurarse de que todo el cuerpo esté cubierto por el agua.

Después de la inmersión, el asistente suele cobrar una tarifa. Las tarifas típicas oscilan entre $ 18 y $ 36, pero pueden costar más en las mikva'ot de lujo.

Usos alegóricos del término mikve

La palabra mikveh utiliza las mismas raíces en hebreo que la palabra "esperanza" y esto ha servido como base para la comparación homilética de los dos conceptos tanto en la literatura bíblica como en la rabínica. Por ejemplo, en el Libro de Jeremías, la palabra mikveh se usa en el sentido de "esperanza", pero al mismo tiempo también se asocia con "agua viva".;:

Oh Hashem, la esperanza [mikveh] de Israel, todos los que te desamparan se avergonzarán... porque han abandonado... Hashem, la fuente de agua viva

¿Hay alguno de los ídolos sin valor de las naciones, que pueden causar lluvia? o los cielos pueden dar duchas? ¿No es usted, Hashem nuestro Dios, y no esperamos [nekaveh] en usted? Porque has hecho todas estas cosas.

En la Mishná, a raíz de una discusión sobre Yom Kipur, el rabino Akiva compara la inmersión en una Mikve con la relación entre Dios e Israel. Akiva se refiere a la descripción de Dios en el Libro de Jeremías como la "Mikve de Israel", y sugiere que "así como una mikve purifica a los contaminados, así lo hace el Santo, bendito sea, purificar a Israel".

Muchos judíos utilizan una alegoría diferente que se adhieren a la creencia en la resurrección como uno de los Trece Principios de la Fe. Desde "agua viva" en un estado congelado sin vida (como hielo) todavía es probable que vuelva a convertirse en agua viva (después de derretirse), se hizo costumbre en los rituales de duelo judíos tradicionales leer el séptimo capítulo del tratado Mikvaot en la Mishná, después de un funeral; el tratado Mikvaot cubre las leyes de la mikve, y el capítulo séptimo comienza con una discusión de las sustancias que pueden usarse como fuentes de agua válidas para una mikve: nieve, granizo, escarcha, hielo, sal y lodo vertible.

Controversias

Uso por parte de conversos reformistas y conservadores

El Centro de Acción Religiosa de Israel del Movimiento Reformista demandó al Estado en nombre de los movimientos Reformista y Conservador/Masorti para permitir a sus miembros utilizar mikvoth financiados con fondos públicos. El caso, que tardó diez años en resolverse, tuvo como resultado que la Corte Suprema de Israel dictaminara que los baños rituales públicos deben aceptar a todos los posibles conversos al judaísmo, incluidos los conversos al judaísmo reformista y conservador. En su fallo de 2016, el juez de la Corte Suprema Elyakim Rubinstein dijo que prohibir a ciertos conversos equivale a discriminación. Hasta este fallo, los funcionarios ortodoxos prohibían a los conversos no ortodoxos usar cualquier mikve, alegando que sus tradiciones no se ajustan a la ley judía y que, por lo tanto, las personas que convierten no son judías. Rubinstein señaló: "Una vez que estableció las mikve públicas y las puso al servicio del público (incluso para el proceso de conversión), el Estado no puede dejar de ser imparcial al permitir su uso". Él también dijo. "El Estado de Israel es libre de supervisar el uso de sus mikve, siempre que lo haga de manera igualitaria."

Preguntas intrusivas

En 2013, el Centro Israelí para la Justicia de las Mujeres y Kolech, una organización comprometida con el feminismo judío ortodoxo, solicitaron a la Corte Suprema que prohibiera a los asistentes hacer preguntas intrusivas a las mujeres en mikvot financiadas y operadas por el estado. En respuesta, el Gran Rabinato dijo que prohibiría interrogar a las mujeres sobre su estado civil antes de la inmersión. La denuncia afirmaba que la práctica representaba una discriminación inaceptable. Sin embargo, en 2015, el Centro de Defensa ITIM presentó una denuncia ante la Corte Suprema de Israel en nombre de 13 mujeres ortodoxas contra el Gran Rabinato y el Consejo Religioso de Jerusalén, insistiendo en que a las mujeres se les permitiera usar la mikve "según sus preferencias personales. aduana y sin supervisión, o con su propio asistente si lo desean". La denuncia acusa que el Gran Rabinato está ignorando las directivas aprobadas en 2013 que permiten a las mujeres usar las instalaciones de la mikve sin que los asistentes les hagan preguntas intrusivas. En junio de 2016, el Gran Rabinato acordó permitir que las mujeres usaran una mikve sin asistente.

Personas transgénero

Algunas personas transgénero han adoptado la práctica de la inmersión en la mikve para marcar una transición de género. Sin embargo, muchas autoridades ortodoxas que controlan las mikvaot sólo permiten inmersiones que cumplan con la ley judía. Por lo tanto, otras organizaciones judías se esfuerzan por crear mikvaot que permitan diferentes usos, como marcar cualquier transición importante en la vida. Mayyim Hayyim, una organización en Newton, Massachusetts, colaboró con Keshet, una de las organizaciones judías LGBT de Boston, para crear activamente un espacio de mikve que fuera accesible para las personas transgénero, incluida la capacitación de guías de mikve sobre cuestiones de género.

Existe cierta controversia dentro de la comunidad judía transgénero sobre el uso de la mikve para marcar las transiciones de género. Algunas se sienten incómodas en un espacio tradicionalmente tan marcado por el género y que requiere desnudez total. Otros todavía ven la mikve como un lugar al que acuden las mujeres casadas después de sus períodos y, por lo tanto, una mujer transgénero estaría exenta de estos requisitos ya que no menstrúa.