Mesías en el judaísmo

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El Mesías en el judaísmo (hebreo: מָשִׁיחַ, romanizado: māšīaḥ) es una figura salvadora y liberadora en la escatología judía, que se cree que es el futuro redentor del pueblo judío. El concepto de mesianismo se originó en el judaísmo, y en la Biblia hebrea un mesías es un rey o Sumo Sacerdote tradicionalmente ungido con aceite de la santa unción. Sin embargo, los mesías no eran exclusivamente judíos, ya que la Biblia hebrea se refiere a Ciro el Grande, rey de Persia, como mesías por su decreto de reconstruir el Templo de Jerusalén.

En la escatología judía, el Mesías es un futuro rey judío de la línea davídica, de quien se espera que sea ungido con aceite de la unción sagrada y gobierne al pueblo judío durante la era mesiánica y el mundo venidero. El Mesías a menudo se conoce como "Rey Mesías" (hebreo: מלך משיח, romanizado: melekh mashiach) o malka meshiḥa en arameo.

El mesianismo judío dio origen al cristianismo, que comenzó como una secta judía mesiánica del período del Segundo Templo.

Etimología

En la escatología judía, el término mashiach, o "Mesías", se refiere específicamente a un futuro rey judío de la línea davídica, de quien se espera que salve a la nación judía, y será ungido con aceite de la unción sagrada y gobernará al pueblo judío durante el Mesiánico. Años. El Mesías a menudo se conoce como "Rey Mesías" o, en hebreo, מלך משיח (melekh mashiach) y, en arameo, malka meshiḥa. En un sentido generalizado, mesías tiene "la connotación de un salvador o redentor que aparecería al final de los días y marcaría el comienzo del reino de Dios, la restauración de Israel o cualquier dispensación que se considerara el estado ideal del mundo. "

El mesianismo "denota un movimiento, o un sistema de creencias e ideas, centrado en la expectativa del advenimiento de un mesías". Los puntos de vista ortodoxos sostienen que el Mesías descenderá de su padre a través de la línea del Rey David, y reunirá a los judíos de regreso en la Tierra de Israel, marcará el comienzo de una era de paz, construirá el Tercer Templo, engendrará un heredero varón, re- instituir el Sanedrín, etc. La palabra mashiach, sin embargo, rara vez se usa en la literatura judía dentro del siglo I a. C. y el siglo I d.

La tradición judía de finales o principios del período posterior al Segundo Templo alude a dos redentores, uno que sufre y el segundo que cumple el papel mesiánico tradicional, a saber, Mashiach ben Yosef y Mashiach ben David. En general, el término "Mesías" sin calificativos se refiere a "Mashíaj ben David" (Mesías, hijo de David).

Creer en el futuro advenimiento del Mesías fue originalmente una idea marginal, pero un tanto controvertida, según Maimónides es uno de los requisitos fundamentales de la fe judía, sobre la cual ha escrito: "Todo aquel que no crea en él, o que no esperar su llegada, no sólo ha negado a los otros profetas, sino que también ha negado la Torá y a Moisés, nuestro Rabino".

Orígenes e historia

Escatología judía anterior al exilio (siglos VIII-VI a. C.)

Las raíces de la escatología judía se encuentran en los profetas anteriores al exilio, incluidos Isaías y Jeremías, y los profetas del exilio Ezequiel y Deutero-Isaías. Los principios principales de la escatología judía son los siguientes, sin ningún orden en particular, elaborados en los libros de Isaías, Jeremías y Ezequiel:

  • Fin del mundo (antes de todo lo siguiente).
  • Dios redime al pueblo judío del cautiverio iniciado durante el Exilio Babilónico, en un nuevo Éxodo
  • Dios devuelve al pueblo judío a la Tierra de Israel
  • Dios restaura la Casa de David y el Templo en Jerusalén
  • Dios crea un regente de la Casa de David (es decir, el Mesías judío) para guiar al pueblo judío y al mundo y marcar el comienzo de una era de justicia y paz.
  • Todas las naciones reconocen que el Dios de Israel es el único Dios verdadero
  • Dios resucita a los muertos
  • Dios crea un cielo nuevo y una tierra nueva

Período del Segundo Templo (516 a. C.-70 d. C.)

A principios del período del Segundo Templo, las escrituras judías describen las esperanzas de un futuro mejor. Después del regreso del exilio babilónico, el rey persa Ciro el Grande fue llamado "mesías" en Isaías, debido a su papel en el regreso de los exiliados judíos.

Varias ideas mesiánicas se desarrollaron durante el período posterior del Segundo Templo, que van desde expectativas políticas de este mundo hasta expectativas apocalípticas de un tiempo del fin en el que los muertos resucitarían y el Reino de los Cielos se establecería en la tierra. El Mesías podría ser un "Hijo de David" real o un "Hijo del Hombre" más celestial, pero "el mesianismo se hizo cada vez más escatológico, y la escatología fue influida decisivamente por el apocalipsis", mientras que "las expectativas mesiánicas se centraron cada vez más en la figura de un salvador individual". Según Zwi Werblowsky, "el Mesías ya no simbolizaba la llegada de la nueva era, pero se suponía que de alguna manera la provocaría". El "ungido del Señor" se convirtió así en el "salvador y redentor"Ideas mesiánicas desarrolladas tanto por nuevas interpretaciones (pesher, midrash) de las escrituras judías, como también por revelaciones visionarias.

Apocalipsis

Mesías en el apocalipticismo

Los puntos de vista religiosos sobre si los pasajes de la Biblia hebrea se refieren a un Mesías pueden variar entre los eruditos del antiguo Israel, al observar su significado en sus contextos originales, y entre los eruditos rabínicos. La lectura de testimonios mesiánicos en pasajes de Isaías, Jeremías y Ezequiel es anacrónica, porque el mesianismo se desarrolló más tarde que estos textos. Según James C. VanderKam, no hay textos judíos anteriores al siglo II a. C. que mencionen a un líder mesiánico, aunque algunos términos apuntan en esta dirección, y algunos términos, como el siervo sufriente de Isaías, se interpretaron más tarde como tales.

Según Zwi Werblowsky, el régimen brutal del rey seléucida griego helenístico Antíoco IV (r. 175-163 a. C.) generó expectativas mesiánicas renovadas, como se refleja en el Libro de Daniel. Su gobierno terminó con la revuelta de los macabeos (167-160 a. C.) y la entrega de la dinastía asmonea (167-37 a. C.). Los macabeos gobernaron Judea de forma semiindependiente del Imperio seléucida entre 167 y 110 a. C., con total independencia entre 110 y 63 a. C., y como estado cliente romano entre 63 y 37 a. C., cuando Herodes el Grande llegó al poder. Con el final de la dinastía hasmonea, se desarrolló aún más la creencia en un líder mesiánico.Según James C. VanderKam, el género apocalíptico muestra una actitud negativa hacia las potencias extranjeras que gobernaban Judea, pero el rechazo a estas potencias no fue la única causa del desarrollo del género apocalíptico.

Según VanderKam, "la gran mayoría de los textos del Segundo Templo no hacen referencia a un líder mesiánico del tiempo del fin". El Apocalipsis Animal (c. 160 a. C.) es el primero en hacerlo, pero después de ese tiempo, solo algunos apocalipsis y algunos textos que no son apocalipsis pero contienen enseñanzas apocalípticas o escatológicas, se refieren a un líder mesiánico. Según VanderKam, la falta de alusiones mesiánicas puede explicarse por el hecho de que Judea estuvo gobernada durante siglos por potencias extranjeras, a menudo sin grandes problemas, o por una postura negativa de los judíos hacia estas potencias gentiles.

En el primer milenio a. C., en los textos de Qumrán, los Salmos de Salomón y las Similitudes de Enoc, "tanto los gobernantes extranjeros como los nativos son castigados y se depositan esperanzas en un Mesías (o Mesías) que pondrá fin a la presente era maligna de injusticia. Después de la Primera Guerra Judío-Romana (66-70 EC), textos como 2 Baruch y 4 Ezra reflejan la desesperación de la época. Las imágenes y el estado del mesías en los diversos textos son bastante diferentes, pero los mesías apocalípticos son solo algo más exaltado que los líderes retratados en los textos no apocalípticos.

Charleswoth señala que los conceptos mesiánicos se encuentran en los pseudoepígrafos del Antiguo Testamento, que incluyen una gran cantidad de Apocalipsis.

Libro de daniel

El Libro de Daniel (mediados del siglo II a. C.) fue citado y mencionado tanto por judíos como por cristianos en el siglo I d. C. como una predicción del inminente fin de los tiempos. Los conceptos de inmortalidad y resurrección, con recompensas para los justos y castigo para los impíos, tienen raíces mucho más profundas que las de Daniel, pero la primera declaración clara se encuentra en el capítulo final de ese libro: "Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra será despertada, unos para vida eterna, y otros para vergüenza y desprecio eternos”. Sin esta creencia, el cristianismo, en el que la resurrección de Jesús juega un papel central, habría desaparecido, al igual que los movimientos que siguieron a otras figuras judías carismáticas del siglo I.

1 Enoc

El Libro de Enoc (1 Enoc, siglos III-I a. C.) es una antigua obra religiosa apocalíptica judía, atribuida por tradición a Enoc, el bisabuelo de Noé. Enoc contiene una exposición profética del reinado de mil años del Mesías. Se estima que las secciones más antiguas (principalmente en el Libro de los Vigilantes) del texto datan de alrededor del 300 a. C., mientras que la última parte (Libro de las Parábolas) probablemente data del siglo I a.

1 Enoc es el primer texto que contiene la idea de un Mesías celestial preexistente, llamado el "Hijo del Hombre". 1 Enoc, y también 4 Esdras, transforman la expectativa de un Mesías real de Daniel 7 en "un mesías celestial exaltado cuyo papel sería ejecutar juicio e inaugurar una nueva era de paz y regocijo". Se le describe como un ser angelical, que "fue elegido y escondido con Dios antes de la creación del mundo, y permanecerá en su presencia para siempre". Él es la encarnación de la justicia y la Sabiduría, sentado en un trono en el Cielo, que será revelado al mundo al final de los tiempos, cuando juzgará a todos los seres.

Algunos eruditos sostienen que 1 Enoc influyó en moldear las doctrinas del Nuevo Testamento sobre el Mesías, el Hijo del Hombre, el reino mesiánico, la demonología cristiana, la resurrección y la escatología cristiana.

Títulos mesiánicos de los Rollos del Mar Muerto

VanderKam señala además que se están utilizando una variedad de títulos para el Mesías en los Rollos del Mar Muerto:

  • Mesías - el Documento de Damasco, la Regla de la Congregación, el Comentario sobre Génesis, 4Q521 (Apocalipsis Mesiánico), posiblemente 4Q246 ("Texto del Hijo de Dios")
  • el justo
  • Elegido
  • Hijo de hombre
  • Hijo de Dios)
  • Siervo de Dios
  • Príncipe de la Congregación
  • Rama de David
  • intérprete de la ley
  • (Gran sacerdote
Alusiones mesiánicas

Las alusiones mesiánicas a algunas figuras incluyen a Menahem ben Hezekiah, quien tradicionalmente nació el mismo día en que se destruyó el Segundo Templo.

Jesús

Cristianismo judío

El cristianismo comenzó como una secta judía mesiánica. La mayoría de las enseñanzas de Jesús eran inteligibles y aceptables en términos del judaísmo del Segundo Templo; lo que diferenció a los seguidores de Jesús de otros judíos fue su fe en Jesús como el Mesías resucitado. Mientras que el judaísmo antiguo reconocía múltiples mesías, siendo los dos más relevantes el Mesías ben Joseph y el Mesías ben David tradicional, el cristianismo reconoce solo un Mesías supremo. Jesús habría sido visto por muchos como uno o ambos. Según Larry Hurtado, "la cristología y la postura devocional que Pablo afirmó (y compartió con otros en el primer movimiento de Jesús) no fue una desviación o una trascendencia de un mesianismo judío supuestamente monocromático, sino, en cambio, una expresión distintiva dentro de un abigarrado cuerpo de esperanzas mesiánicas judías.

Rechazo de Jesús como el Mesías

Según Maimónides, Jesús fue el más influyente y, en consecuencia, el más dañino de todos los falsos mesías. Sin embargo, dado que la creencia judía tradicional es que el mesías aún no ha llegado y la Era Mesiánica aún no está presente, el rechazo total de Jesús como mesías o deidad nunca ha sido un tema central para el judaísmo.

El judaísmo nunca ha aceptado ninguno de los supuestos cumplimientos de la profecía que el cristianismo atribuye a Jesús. El judaísmo prohíbe la adoración de una persona como una forma de idolatría, ya que la creencia central del judaísmo es la absoluta unidad y singularidad de Dios. La escatología judía sostiene que la venida del Mesías estará asociada con una serie específica de eventos que aún no han ocurrido, incluyendo el regreso de los judíos a su tierra natal y la reconstrucción del Templo, una Era Mesiánica de paz y comprensión durante la cual "el el conocimiento de Dios "llena la tierra". Y dado que los judíos creen que ninguno de estos eventos ocurrió durante la vida de Jesús (ni han ocurrido después), él no era el Mesías.

Las visiones tradicionales de Jesús han sido en su mayoría negativas (ver: Toledot Yeshu, un relato que retrata a Jesús como un impostor), aunque en la Edad Media Judá Halevi y Maimónides vieron a Jesús como una importante figura preparatoria para un futuro monoteísmo ético universal de la Era Mesiánica.. Algunos pensadores judíos modernos, comenzando en el siglo XVIII con el ortodoxo Jacob Emden y el reformador Moses Mendelssohn, han argumentado con simpatía que el Jesús histórico puede haber estado más cerca del judaísmo de lo que indicarían los evangelios o los relatos judíos tradicionales.

Posttemplo y vistas medievales

Talmud

El Talmud analiza extensamente la venida del Mesías (Sanedrín 98a–99a, et al.) y describe un período de libertad y paz, que será el momento de máxima bondad para los judíos. Tractate Sanhedrin contiene una larga discusión de los eventos que conducen a la venida del Mesías. El Talmud cuenta muchas historias sobre el Mesías, algunas de las cuales representan a rabinos talmúdicos famosos recibiendo visitas personales de Elías el Profeta y el Mesías.

Maimónides

El influyente filósofo judío Maimónides habló sobre el mesías en su Mishneh Torá, su compendio de 14 volúmenes de la ley judía, en la sección Hilkhot Melakhim Umilchamoteihem, capítulos 11 y 12. Según Maimónides, Jesús de Nazaret no es el Mesías, como afirma cristianos.

Inquisición española

Tras la expulsión de los judíos de España en 1492, muchos rabinos españoles como Abraham ben Eliezer Halevi creían que el año 1524 sería el comienzo de la Era Mesiánica y que el Mesías mismo aparecería en 1530-1531.

Puntos de vista judíos contemporáneos

Judaísmo ortodoxo

El judaísmo ortodoxo mantiene los 13 principios de la fe formulados por Maimónides en su introducción al Capítulo Helek de la Mishná Torá. Cada principio comienza con las palabras Ani Maamin (Yo creo). El número 12 es el principio principal relacionado con Mashiaj. Los judíos ortodoxos creen estrictamente en un Mesías, la vida después de la muerte y la restauración de la Tierra Prometida:

Creo con plena fe en la venida del Mesías. Y aunque se demora, con todo eso, espero su llegada todos los días.

Judaísmo jasídico

Los judíos jasídicos tienden a tener una creencia particularmente fuerte y apasionada en la inmediatez de la venida del Mesías y en la capacidad de sus acciones para acelerar su llegada. Debido a la supuesta piedad, sabiduría y habilidades de liderazgo de los Maestros jasídicos, los miembros de las comunidades jasídicas a veces se inclinan a considerar a sus rabinos dinásticos como candidatos potenciales para el Mesías. Muchos judíos (ver la explicación de Bartenura sobre Megillat Rut, y la respuesta halájica de The Ch'sam Sofer sobre Joshen Mishpat[vol. 6], capítulo 98 donde esta opinión es explícita), especialmente los jasidim, se adhieren a la creencia de que hay una persona que nace en cada generación con el potencial de convertirse en el Mesías, si el pueblo judío justifica su venida; este candidato es conocido como el Tzadik Ha-Dor, que significa Tzadik de la Generación. Sin embargo, es probable que sean menos los que nombren a un candidato.

Mesianismo de Jabad

El rabino Menachem Mendel Schneerson, el último Rebe de Jabad-Lubavitch, declaró a menudo que el Mesías está muy cerca, instando a todos a orar por la venida del Mesías y a hacer todo lo posible para acelerar la venida del Mesías a través de mayores actos de bondad. A partir de finales de la década de 1960, el Rebe hizo un llamado a sus seguidores para que se involucraran en actividades de divulgación con el propósito de lograr la era mesiánica judía, lo que generó controversia en torno a las creencias mesiánicas de Jabad. Algunos Jabad Hasidim, llamados mashichists, "aún no han aceptado el fallecimiento del Rebe" e incluso después de su muerte lo consideran como el "Rey Mesías" (vivo) y el "Moisés de la generación", esperando su segunda venida.

La "cuestión Jabad-Mesiánica", con respecto a un Mesías muerto, recibió discursos de oposición desde una perspectiva halájica por parte de muchas autoridades ortodoxas prominentes, incluidos líderes de las instituciones lituanas no jasídicas Ashkenazi (Litvak), Ponevezh yeshivá en Bnei Brak, Israel, y obtuvo oposición vehemente, en particular la de Yeshivas Chofetz Chaim (RSA) en Nueva York y la del Consejo Rabínico de América.

Judaísmo conservador

Emet Ve-Emunah, la declaración de principios del movimiento conservador, establece lo siguiente:

Dado que nadie puede decir con certeza lo que sucederá "en los días venideros", cada uno de nosotros es libre de crear visiones especulativas personales... Aunque algunos de nosotros aceptamos estas especulaciones como literalmente verdaderas, muchos de nosotros las entendemos como metáforas elaboradas... Para la comunidad mundial soñamos con una era en la que se abolirá la guerra, en la que la justicia y la compasión serán los axiomas de las relaciones interpersonales e internacionales y en la que, en palabras de Isaías (11:9) "...la tierra se llenará con el conocimiento del Señor como las aguas cubren el mar". Para nuestro pueblo, soñamos con la reunión de todos los judíos en Sión, donde podamos volver a ser dueños de nuestro destino y expresar nuestro genio distintivo en cada área de nuestra vida nacional... Afirmamos la profecía de Isaías (2:3) que "... La Torá saldrá de Sion, la palabra del Señor desde Jerusalén.... No sabemos cuándo vendrá el Mesías, ni si será una figura humana carismática o es un símbolo de la redención de la humanidad de los males del mundo. A través de la doctrina de una figura mesiánica, el judaísmo nos enseña que cada ser humano individual debe vivir como si él o ella, individualmente, tuviera la responsabilidad de hacer realidad la era mesiánica. Más allá de eso, nos hacemos eco de las palabras de Maimónides basadas en el profeta Habacuc (2:3) que aunque tarde, lo esperamos cada día. individualmente, tiene la responsabilidad de traer la era mesiánica. Más allá de eso, nos hacemos eco de las palabras de Maimónides basadas en el profeta Habacuc (2:3) que aunque tarde, lo esperamos cada día. individualmente, tiene la responsabilidad de traer la era mesiánica. Más allá de eso, nos hacemos eco de las palabras de Maimónides basadas en el profeta Habacuc (2:3) que aunque tarde, lo esperamos cada día.

Judaísmo reformista y reconstruccionista

El judaísmo reformista y el judaísmo reconstruccionista generalmente no aceptan la idea de que habrá un Mesías. Algunos creen que puede haber algún tipo de Era Mesiánica (el Mundo Venidero) en el sentido de una utopía, hacia la cual todos los judíos están obligados a trabajar (así la tradición de Tikkun olam). En 1999, la Conferencia Central de Rabinos Estadounidenses, el organismo oficial de los rabinos reformistas estadounidenses, redactó una "Declaración de principios para el judaísmo reformista", destinada a describir y definir el estado espiritual del judaísmo reformista moderno.

Cálculo de apariencia

Según el Talmud, el Midrash y el Zohar, la 'fecha límite' en la que debe aparecer el Mesías es 6000 años desde la creación (aproximadamente el año 2240 en el calendario gregoriano, aunque los cálculos varían). Numerosos eruditos judíos tempranos y tardíos profundizan en este tema, incluidos Ramban, Isaac Abrabanel, Abraham Ibn Ezra, Rabbeinu Bachya, Vilna Gaon, Lubavitcher Rebbe, Ramchal, Aryeh Kaplan y Rebbetzin Esther Jungreis.

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