Mary Douglas

Dame Mary Douglas (25 de marzo de 1921 - 16 de mayo de 2007) fue una antropóloga británica, conocida por sus escritos sobre la cultura humana y el simbolismo, cuya área de especialidad era la antropología social. Douglas fue considerado un seguidor de Émile Durkheim y un defensor del análisis estructuralista, con un fuerte interés en la religión comparada.

Biografía

Nació como Margaret Mary Tew en Sanremo, Italia, hija de Gilbert y Phyllis (de soltera Twomey) Tew. Su padre, Gilbert Tew, era miembro del Servicio Civil Indio sirviendo en Birmania, al igual que su abuelo materno, Sir Daniel Twomey, quien se jubiló como Juez Principal del Tribunal Principal de la Baja Birmania. Su madre era una católica romana devota, y Mary y su hermana menor, Patricia, se criaron en esa fe. Después de la muerte de su madre, las hermanas fueron criadas por sus abuelos maternos y asistieron al Convento del Sagrado Corazón Católico Romano en Roehampton. Mary pasó a estudiar en St. Anne's College, Oxford, de 1939 a 1943; allí fue influenciada por E. E. Evans-Pritchard. Se graduó con un título de segunda clase.

Trabajó en la Oficina Colonial Británica, donde conoció a muchos antropólogos sociales. En 1946, Douglas regresó a Oxford para tomar un curso de "conversión" en antropología y se registró para el doctorado en antropología en 1949. Estudió con M. N. Srinivas y con E. E. Evans-Pritchard. En 1949 hizo trabajo de campo con el pueblo Lele en lo que entonces era el Congo Belga; esto la llevó a la vida de la aldea en la región entre el río Kasai y el río Loange, donde los lele vivían al borde de lo que anteriormente había sido el Reino de Kuba. En última instancia, una guerra civil le impidió continuar con su trabajo de campo, pero sin embargo, esto llevó a la primera publicación de Douglas, The Lele of the Kasai, publicada en 1963.

A principios de la década de 1950, completó su doctorado y se casó con James Douglas. Como ella, era católico y había nacido en una familia colonial (en Simla, mientras su padre servía en el ejército indio). Tuvieron tres hijos. Enseñó en el University College London, donde permaneció alrededor de 25 años, convirtiéndose en profesora de Antropología Social.

Su reputación fue establecida por su libro más célebre, Pureza y peligro (1966).

Escribió The World of Goods (1978) con un econometrista, Baron Isherwood, que se consideró un trabajo pionero en antropología económica.

Enseñó y escribió en los Estados Unidos durante 11 años. Publicó sobre temas como el análisis de riesgos y el medio ambiente, la economía del consumo y el bienestar, y la comida y los rituales, todos citados cada vez más fuera de los círculos de la antropología. Después de cuatro años (1977-1981) como profesora de investigación de la Fundación de estudios culturales en la Fundación Russell Sage en Nueva York, se trasladó a la Universidad Northwestern como profesora Avalon de Humanidades con el mandato de vincular los estudios de teología y antropología, y pasó tres años en la Universidad de Princeton. Recibió un doctorado honoris causa de la Facultad de Humanidades de la Universidad de Uppsala, Suecia en 1986. En 1988 regresó a Gran Bretaña, donde impartió las Conferencias Gifford en 1989.

En 1989 fue elegida miembro de la Academia Británica. Se convirtió en Comandante de la Orden del Imperio Británico (CBE) en 1992 y fue nombrada Dama Comandante de la Orden del Imperio Británico (DBE) en la Lista de Honores de Año Nuevo de la Reina publicada el 30 de diciembre de 2006. Murió el 16 de mayo. 2007 en Londres, a los 86 años, por complicaciones de cáncer, le sobreviven sus tres hijos. Su marido murió en 2004.

En 2002, Routledge publicó una edición de doce volúmenes de su "Obra completa".

Aportes a la antropología

El Lele del Kasai (1963)

La primera publicación de Douglas, The Lele of the Kasai(1963), se centra en una sociedad matrilineal en Kasai (ahora Kasai-Occidental), los Lele. Esta sociedad matrilineal está marcada por una fuerte división de tareas, reglas matrimoniales poliándricas, igualitarismo, autonomía y anarquismo; un mundo social que era completamente diferente al suyo y que desafiaba las enseñanzas de Evans-Pritchard. Rompe con un enfoque funcionalista con sus análisis sobre la producción y distribución de la riqueza entre los clanes, una descripción detallada de la organización matrilineal y el papel de los clanes aristocráticos en la estructura de poder, y el lugar del matrimonio en las estrategias de alianza entre los clanes y la comunidad. práctica y supervisión de la brujería. Su intenso trabajo empírico le permitió vislumbrar las prácticas concretas de los lele contrarias a las teorías desarrolladas por las instituciones.Durante su investigación establece la importancia de la relación entre la estructura social y las representaciones simbólicas de los valores defendidos en la sociedad.

Pureza y peligro (1966)

El libro de Douglas Pureza y peligro (publicado por primera vez en 1966) es un análisis de los conceptos de pureza ritual y contaminación en diferentes sociedades y épocas para construir un concepto general sobre cómo se establece la pureza ritual y se considera un texto clave en la antropología social. El texto es famoso por su apasionada defensa tanto del ritual como de la pureza durante una época en la que las concepciones de la profanación se trataban con desdén. Pureza y peligro es más notable por demostrar la naturaleza comparativa de sus reflexiones. A diferencia de Claude Lévi-Strauss, que utiliza un enfoque estructuralista, Douglas busca demostrar cómo las clasificaciones de las personas juegan un papel en la determinación de lo que se considera anormal y el tratamiento que le dan. Douglas insiste en la importancia de comprender el concepto de contaminación y pureza ritual al comparar nuestros propios entendimientos y rituales con los rituales "primitivos".

Pureza en las sociedades europeas y "primitivas"

Douglas afirma que las sociedades "primitivas" se clasifican como aquellas que no reconocen una distinción entre ser puro e impuro. Para las sociedades occidentales existe una clara distinción entre lo que es sucio y lo que se considera sagrado. Por lo tanto,

Las reglas sagradas son, por lo tanto, meras reglas que protegen a la divinidad, y la impureza es el peligro de dos vías del contacto con la divinidad.

Para las sociedades primitivas, las ideas de tabú y santidad están personificadas por las nociones de deidades amistosas o hostiles; existe una separación porque los objetos, las personas o los lugares están asociados con deidades buenas o malas. Para que esta impureza se transmita, debe ocurrir un contacto material; estar en contacto físico con un objeto considerado impuro permite la transmisión de la impureza al cuerpo. Una distinción que se debe hacer con el cristianismo, por ejemplo, sería que la impureza no pasaría al cuerpo mismo, sino al espíritu. Douglas enfatiza que para comprender completamente la comprensión de otras sociedades sobre lo tabú y lo sagrado, primero se debe comprender la propia.

La noción de "suciedad"

Douglas desmantela una idea errónea eurocéntrica común de que los rituales y ritos para la limpieza se diseñaron con la higiene o el saneamiento como objetivos. A menudo se considera que evitar la carne de cerdo en el Islam tiene una base higiénica, o que el incienso se usaba para enmascarar los olores corporales en lugar de simbolizar el humo ascendente del sacrificio. Para Douglas, existe una clara distinción entre reconocer los beneficios colaterales de las acciones rituales y considerarlas como una explicación completa y suficiente para las acciones rituales.Además, Douglas reconoció que existe una gran similitud entre los rituales europeos y los rituales primitivos en principio, omitiendo los diferentes fundamentos que separan los rituales europeos basados ​​en la higiene y los primitivos en el simbolismo, los rituales europeos de limpieza buscan matar gérmenes, mientras que los rituales primitivos de La limpieza busca alejar los espíritus. Sin embargo, Douglas afirma que no es suficiente limitar la diferenciación entre los rituales europeos y los rituales primitivos a los beneficios simplemente higiénicos. Ella afirma que la concepción moderna de la suciedad es sinónimo del conocimiento de los gérmenes y las bacterias;

Es difícil pensar en la suciedad excepto en el contexto de la patogenicidad.

Si se eliminan las nociones de bacterias e higiene del concepto de suciedad, todo lo que queda es el simbolismo de la suciedad;

El producto de un orden sistemático y clasificación de la materia.

La suciedad como desorden en la estructura simbólica

Luego, Douglas procede a establecer la noción de que los humanos tienen una tendencia a estructurar objetos y situaciones a su alrededor en esquemas, sistemas bien organizados. Cuanto más envejecen las personas, más confianza y experiencias establecen en sus estructuras. Idealmente, cuanto más consistente sea una experiencia dentro de una estructura, más confianza pondrá un individuo en esa experiencia. Como resultado, cuando un individuo se encuentra con hechos o tendencias que alteran la estructura, la ignorará en gran medida. Lo que se considera impuro son objetos o fenómenos que no se corresponden con la estructura social o simbólica preexistente. Douglas asocia la suciedad como una forma de alteración del orden, por lo que debe ser excluida para mantener la integridad del sistema.

La abominación de Levítico

Mary Douglas también es conocida por su interpretación del libro de Levítico, en el Capítulo La Abominación de Levítico en Pureza y Peligro, en el que analiza las leyes dietéticas de Levítico II desde un punto de vista estructuralista y simbolista, y por su papel en creando la Teoría Cultural del riesgo. En La abominación de Levíticoella afirma que las leyes dietéticas no se basaron en el materialismo médico, sino en los límites sociales, considerando que lo puro y lo impuro es una forma en que una sociedad estructura las experiencias humanas. En el fondo, lo que importa es usar temas como la pureza, la separación y la corrupción para generar orden y estructura en las experiencias desorganizadas. En Levítico II, al categorizar qué animales están autorizados a consumir, se prohíbe el cerdo porque si bien tiene patas hendidas como las vacas o las cabras, no produce leche, lo que lo convierte en una anomalía dentro de la estructura del mundo, de ahí su exclusión de la estructura y su categorización como animal impuro.

Símbolos naturales (1970)

En Símbolos naturales (publicado por primera vez en 1970), Douglas introdujo los conceptos interrelacionados de "grupo" (cuán claramente definida está la posición social de un individuo dentro o fuera de un grupo social delimitado) y "cuadrícula" (cuán claramente definido está el rol social de un individuo dentro de redes de privilegios, reivindicaciones y obligaciones sociales). El patrón de cuadrícula de grupo debía ser refinado y redistribuido al sentar las bases de la Teoría Cultural.

Obras

• Pueblos de la región del lago Nyasa (1950) como Mary Tew
• El Lele del Kasai (1963)
• Pureza y peligro: un análisis de los conceptos de contaminación y tabú (1966)
• "Contaminación", en Enciclopedia internacional de las ciencias sociales, editado por David L. Sills y Robert K. Merton (Nueva York, Macmillan Co. y Free Press, 1968).
• Símbolos naturales: exploraciones en cosmología (1970) (Premio John Desmond Bernal de 1995)
• Significados implícitos: ensayos de antropología (1975).
• El mundo de los bienes: hacia una antropología del consumo (1979) con Baron Isherwood
• Evans-Pritchard (Fontana Modern Masters, 1980)
• Riesgo y cultura (1980) con Aaron Wildavsky
• En la voz activa (1982)
• Cómo piensan las instituciones (1986)
• Personas desaparecidas: una crítica de las ciencias sociales (1988) con Steven Ney
• Riesgo y culpa: Ensayos en teoría cultural (Londres: Routledge, 1992).
• En el desierto: la doctrina de la corrupción en el libro de Números (1993)
• Estilos de pensamiento: Ensayos críticos sobre el buen gusto (1996)
• Levítico como literatura (1999)
• Las lágrimas de Jacob: la obra sacerdotal de reconciliación (2004)
• Pensando en círculos (2007)

Trabajo editorial

• Reglas y significados. La antropología del conocimiento cotidiano: lecturas seleccionadas, ed. por M. Douglas (Penguin Books, 1973).
• Bebida constructiva: perspectivas sobre la bebida desde la antropología, ed. de M. Douglas (1987)