Magia (sobrenatural)

El mago, una ilustración de la cubierta de tarot Rider-Waite publicada por primera vez en 1910

Magia, a veces deletreado magick, es una praxis antigua arraigada en rituales sagrados, adivinaciones espirituales y/o linaje cultural, con la intención de invocar, manipular o de otro modo manifiestan fuerzas, seres o entidades sobrenaturales en el mundo natural encarnado. Es un término categórico pero a menudo ambiguo que se ha utilizado para referirse a una amplia variedad de creencias y prácticas, frecuentemente consideradas separadas tanto de la religión como de la ciencia.

Aunque las connotaciones han variado de positivas a negativas a lo largo de la historia, la magia continúa teniendo un importante papel religioso y medicinal en muchas culturas en la actualidad.

Dentro de la cultura occidental, la magia se ha relacionado con las ideas del Otro, la extranjería y el primitivismo; indicando que es "un poderoso marcador de diferencia cultural" y asimismo, un fenómeno no moderno. Durante finales del siglo XIX y principios del XX, los intelectuales occidentales percibieron la práctica de la magia como un signo de una mentalidad primitiva y también la atribuyeron comúnmente a grupos marginados de personas.

En el ocultismo moderno y las religiones neopaganas, muchos magos y brujas que se describen a sí mismos practican regularmente la magia ritual; definiendo la magia como una técnica para producir cambios en el mundo físico a través de la fuerza de voluntad. Esta definición fue popularizada por Aleister Crowley (1875-1947), un influyente ocultista británico, y desde entonces otras religiones (p. ej., Wicca y satanismo de LaVeyan) y sistemas mágicos (p. ej., magia del caos) la han adoptado.

Etimología

Una de las primeras cuentas sobrevivientes del persa mágoi fue proporcionado por el historiador griego Herodotus

Las palabras en inglés magic, mage y magician provienen del término latino magus, pasando por el griego μάγος, que es del persa antiguo maguš. (????|????, mago). El persa antiguo magu- se deriva del protoindoeuropeo megʰ-*magh (poder). El término persa puede haber llevado al sinítico antiguo *M^γag (mago o chamán). La forma persa antigua parece haber impregnado las lenguas semíticas antiguas como el hebreo talmúdico magosh, el arameo amgusha (mago) y el caldeo maghdim (sabiduría y filosofía); desde el siglo I a. C. en adelante, los magusai sirios ganaron notoriedad como magos y adivinos.

Durante finales del siglo VI y principios del V a. C., este término llegó al griego antiguo, donde se usó con connotaciones negativas para referirse a ritos que se consideraban fraudulentos, poco convencionales y peligrosos. El idioma latino adoptó este significado del término en el siglo I a. A través del latín, el concepto se incorporó a la teología cristiana durante el primer siglo EC. Los primeros cristianos asociaron la magia con los demonios y, por lo tanto, la consideraron contraria a la religión cristiana. Este concepto se mantuvo omnipresente durante la Edad Media, cuando los autores cristianos clasificaron una amplia gama de prácticas, como encantamiento, brujería, encantamientos, adivinación, nigromancia y astrología, bajo la etiqueta de "magia". En la Europa moderna temprana, los protestantes a menudo afirmaban que el catolicismo romano era magia en lugar de religión, y cuando los cristianos europeos comenzaron a colonizar otras partes del mundo en el siglo XVI, etiquetaron las creencias no cristianas que encontraron como mágicas. En ese mismo período, los humanistas italianos reinterpretaron el término en un sentido positivo para expresar la idea de magia natural. Tanto las interpretaciones negativas como positivas del término se repitieron en la cultura occidental durante los siglos siguientes.

Desde el siglo XIX, los académicos de varias disciplinas han empleado el término magia, pero lo han definido de diferentes maneras y lo han usado en referencia a diferentes cosas. Un enfoque, asociado con los antropólogos Edward Tylor (1832–1917) y James G. Frazer (1854–1941), usa el término para describir creencias en simpatías ocultas entre objetos que permiten que uno influya en el otro. Definida de esta manera, la magia se presenta como lo opuesto a la ciencia. Un enfoque alternativo, asociado con el sociólogo Marcel Mauss (1872-1950) y su tío Émile Durkheim (1858-1917), emplea el término para describir ritos y ceremonias privados y lo contrasta con la religión, que define como una actividad comunitaria y organizada.. En la década de 1990, muchos académicos rechazaban la utilidad del término para la erudición. Argumentaron que la etiqueta trazaba líneas arbitrarias entre creencias y prácticas similares que se consideraban alternativamente religiosas, y que constituía etnocéntrico aplicar las connotaciones de magia, arraigadas en la historia occidental y cristiana, a otras culturas.

Blanco, gris y negro

La magia blanca se ha entendido tradicionalmente como el uso de la magia con fines desinteresados o útiles, mientras que la magia negra se utilizaba con fines egoístas, dañinos o malvados. Con respecto a la dicotomía del camino de la mano izquierda y el camino de la mano derecha, la magia negra es la contraparte maliciosa de la mano izquierda de la magia blanca benévola. No hay consenso sobre lo que constituye la magia blanca, gris o negra, como dice Phil Hine, "como muchos otros aspectos del ocultismo, lo que se denomina 'magia negra' depende mucho de quién esté definiendo." La magia gris, también llamada "magia neutral", es la magia que no se realiza por motivos específicamente benévolos, pero que tampoco está enfocada hacia prácticas completamente hostiles.

Alta y baja

Historiadores y antropólogos han distinguido entre los practicantes que se dedican a la alta magia y los que se dedican a la magia baja. La alta magia, también conocida como magia ceremonial o magia ritual, es más compleja e involucra rituales largos y detallados, así como parafernalia sofisticada, a veces costosa. La magia baja, también llamada magia natural, está asociada con los campesinos y el folclore y con rituales más simples como breves hechizos hablados. La magia baja también está estrechamente asociada con la brujería. La antropóloga Susan Greenwood escribe que "Desde el Renacimiento, la alta magia se ha preocupado por atraer fuerzas y energías del cielo". y lograr la unidad con la divinidad. La alta magia generalmente se realiza en interiores, mientras que la brujería a menudo se realiza al aire libre.

Historia

Mesopotamia

Placa de protección Bronce de la era neoasiria mostrando el demonio Lamashtu

La magia se invocaba en muchos tipos de rituales y fórmulas médicas, y para contrarrestar los malos presagios. La magia defensiva o legítima en Mesopotamia (asiputu o masmassutu en lengua acadia) eran encantamientos y prácticas rituales destinadas a alterar realidades específicas. Los antiguos mesopotámicos creían que la magia era la única defensa viable contra demonios, fantasmas y hechiceros malvados. Para defenderse de los espíritus de aquellos a quienes habían agraviado, dejaban ofrendas conocidas como kispu en la tumba de la persona con la esperanza de apaciguarlos. Si eso fallaba, a veces también tomaban una estatuilla del difunto y la enterraban en el suelo, exigiendo a los dioses que erradicaran el espíritu o lo obligaran a dejar a la persona en paz.

Los antiguos mesopotámicos también usaban la magia con la intención de protegerse de los hechiceros malvados que podrían lanzarles maldiciones. La magia negra como categoría no existía en la antigua Mesopotamia, y una persona que usara magia legítimamente para defenderse de la magia ilegítima usaría exactamente las mismas técnicas. La única diferencia importante fue el hecho de que las maldiciones se promulgaron en secreto; mientras que una defensa contra la brujería se llevó a cabo al aire libre, frente a una audiencia si era posible. Un ritual para castigar a un hechicero se conocía como Maqlû, o "La quema". La persona que se consideraba afligida por la brujería creaba una efigie del hechicero y la sometía a juicio por la noche. Luego, una vez que se había determinado la naturaleza de los crímenes del hechicero, la persona quemaría la efigie y, por lo tanto, quebraría el poder del hechicero sobre ellos.

Los antiguos mesopotámicos también realizaban rituales mágicos para purificarse de los pecados cometidos sin saberlo. Uno de esos rituales se conocía como Šurpu, o "quema", en el que el lanzador del hechizo transfería la culpa de todas sus fechorías a varios objetos, como una tira de dátiles, una cebolla y un mechón. de lana Luego, la persona quemaría los objetos y, por lo tanto, se purificaría de todos los pecados que podría haber cometido sin saberlo. Existía todo un género de hechizos de amor. Se creía que tales hechizos hacían que una persona se enamorara de otra persona, restaurara el amor que se había desvanecido o hiciera que una pareja sexual masculina pudiera mantener una erección cuando antes no había podido. Se usaron otros hechizos para reconciliar a un hombre con su deidad protectora o para reconciliar a una esposa con un esposo que la había estado descuidando.

Los antiguos mesopotámicos no hacían distinción entre la ciencia racional y la magia. Cuando una persona se enfermaba, los médicos prescribían tanto fórmulas mágicas para recitar como tratamientos medicinales. La mayoría de los rituales mágicos estaban destinados a ser realizados por un āšipu, un experto en artes mágicas. La profesión generalmente se transmitía de generación en generación y se tenía en muy alta estima y, a menudo, servía como asesora de reyes y grandes líderes. Un āšipu probablemente sirvió no solo como mago, sino también como médico, sacerdote, escriba y erudito.

El dios sumerio Enki, que más tarde se sincretizó con el dios semítico oriental Ea, estuvo estrechamente relacionado con la magia y los encantamientos; era el dios patrón de bārȗ y ašipū y era ampliamente considerado como la fuente última de todo el conocimiento arcano. Los antiguos mesopotámicos también creían en los presagios, que podían llegar cuando se solicitaban o no. Independientemente de cómo vinieran, los presagios siempre se tomaban con la mayor seriedad.

Cuencos de encantamiento

Bote de encantamiento de lengua mandarica

Un conjunto común de suposiciones compartidas sobre las causas del mal y cómo evitarlo se encuentra en una forma de magia protectora temprana llamada cuenco de encantamiento o cuencos mágicos. Los tazones se produjeron en el Medio Oriente, particularmente en la Alta Mesopotamia y Siria, lo que ahora es Irak e Irán, y fueron bastante populares durante los siglos VI al VIII. Los cuencos estaban enterrados boca abajo y estaban destinados a capturar demonios. Eran comúnmente colocados bajo el umbral, patios, en la esquina de las casas de los recién fallecidos y en los cementerios. Una subcategoría de cuencos de encantamiento son los que se utilizan en la práctica mágica judía. Los cuencos de encantamiento arameo son una importante fuente de conocimiento sobre las prácticas mágicas judías.

Egipto

Antiguo egipcio Ojo del amuleto Horus

En el antiguo Egipto (Kemet en lengua egipcia), la Magia (personificada como el dios heka) era una parte integral de la religión y la cultura que conocemos a través de un corpus sustancial de textos que son productos de la tradición egipcia.

Si bien la categoría magia ha sido polémica para la egiptología moderna, existe un claro respaldo para su aplicabilidad en la terminología antigua. El término copto hik es descendiente del término faraónico heka, que, a diferencia de su homólogo copto, no tenía ninguna connotación de impiedad o ilegalidad, y está atestiguado desde el Reino Antiguo hasta a la era romana. heka se consideraba moralmente neutral y se aplicaba a las prácticas y creencias tanto de extranjeros como de egipcios. Las Instrucciones para Merikare nos informan que heka fue una beneficencia otorgada por el creador a la humanidad "... con el fin de ser armas para protegerse del golpe de los acontecimientos".

La magia era practicada tanto por la jerarquía sacerdotal alfabetizada como por granjeros y pastores analfabetos, y el principio de heka subyacía en toda actividad ritual, tanto en los templos como en entornos privados.

El principio fundamental de heka se centra en el poder de las palabras para dar vida a las cosas. Karenga explica el poder fundamental de las palabras y su papel ontológico vital como la herramienta principal utilizada por el creador para dar existencia al mundo manifiesto. Debido a que se entendía que los humanos compartían una naturaleza divina con los dioses, snnw ntr (imágenes del dios), el mismo poder de usar palabras creativamente que tienen los dioses es compartido por los humanos.

Ilustración de la Libro de los Muertos de Hunefer mostrando la apertura de la ceremonia del Mouth que se realiza antes de la tumba

Libro de los Muertos

Las paredes interiores de la pirámide de Unas, el último faraón de la Quinta Dinastía egipcia, están cubiertas de cientos de inscripciones y hechizos mágicos, que se extienden desde el suelo hasta el techo en columnas verticales. Estas inscripciones se conocen como los Textos de las Pirámides y contienen hechizos que el faraón necesita para sobrevivir en el Más Allá. Los Textos de las Pirámides eran estrictamente solo para la realeza; los hechizos se mantuvieron en secreto para los plebeyos y se escribieron solo dentro de las tumbas reales. Sin embargo, durante el caos y los disturbios del Primer Período Intermedio, los ladrones de tumbas irrumpieron en las pirámides y vieron las inscripciones mágicas. Los plebeyos comenzaron a aprender los hechizos y, a principios del Reino Medio, los plebeyos comenzaron a inscribir escrituras similares en los costados de sus propios ataúdes, con la esperanza de que al hacerlo asegurarían su propia supervivencia en el más allá. Estos escritos se conocen como los Textos del ataúd.

Después de que una persona moría, su cadáver era momificado y envuelto en vendas de lino para asegurar que el cuerpo del difunto sobreviviera el mayor tiempo posible porque los egipcios creían que el alma de una persona podía solo sobrevivirá en el más allá mientras su cuerpo físico sobreviva aquí en la tierra. La última ceremonia antes de que el cuerpo de una persona fuera sellado dentro de la tumba se conocía como la Apertura de la Boca. En este ritual, los sacerdotes tocarían varios instrumentos mágicos en varias partes del cuerpo del difunto, lo que le daría al difunto la capacidad de ver, oír, saborear y oler en el más allá.

Amuletos

El uso de amuletos (meket) estaba muy extendido entre los antiguos egipcios vivos y muertos. Se utilizaron para protección y como un medio para "... reafirmar la justicia fundamental del universo". Los amuletos más antiguos encontrados son del Período Badariense predinástico, y persistieron hasta la época romana.

Judea

En la ley mosaica, prácticas como la brujería (heb. קְסָמִ֔ים), siendo un adivino (מְעech) o un hechicero (וּמְכַשֵּֽׁף) o uno que evoca hechizos (וְחֹבֵ֖ר חָ֑בֶר) o uno que llama a los muertos (echֶל־ אֶל־ אֶל־ הַמֵּתִֽים) están específicamente prohibidos como abominaciones al Señor.

Halakha (ley religiosa judía) prohíbe la adivinación y otras formas de adivinación, y el Talmud enumera muchas prácticas adivinatorias persistentes pero condenadas. La Cábala práctica en el judaísmo histórico es una rama de la tradición mística judía que se refiere al uso de la magia. Se consideraba magia blanca permitida por sus practicantes, reservada para la élite, que podía separar su fuente espiritual de los reinos Qliphoth del mal si se realizaba en circunstancias sagradas (Q-D-Š) y puras (טומאה וטהרה, tvmh vthrh). La preocupación de sobrepasar las fuertes prohibiciones del judaísmo sobre la magia impura aseguró que siguiera siendo una tradición menor en la historia judía. Sus enseñanzas incluyen el uso de nombres divinos y angélicos para amuletos y encantamientos. Estas prácticas mágicas de la religión popular judaica que se convirtieron en parte de la Cábala práctica datan de la época talmúdica. El Talmud menciona el uso de amuletos para la curación, y los rabinos aprobaron una amplia gama de curas mágicas. Se dictaminó que cualquier práctica que realmente produjera una cura no debía considerarse supersticiosa y ha habido una práctica generalizada de amuletos medicinales y remedios populares (segullot) en las sociedades judías a lo largo del tiempo y la geografía.

Aunque la magia estaba prohibida por la ley levítica en la Biblia hebrea, se practicaba ampliamente a finales del período del Segundo Templo y estaba particularmente bien documentada en el período posterior a la destrucción del templo en los siglos III, IV y V EC.

Mundo grecorromano

Hecate, la antigua diosa griega de la magia

La palabra mágica en inglés tiene su origen en la antigua Grecia. Durante finales del siglo VI y principios del V a. C., el persa maguš se grecicizó y se introdujo en el idioma griego antiguo como μάγος y μαγεία. Al hacerlo, transformó el significado, ganando connotaciones negativas, con el magos siendo considerado como un charlatán cuyas prácticas rituales eran fraudulentas, extrañas, poco convencionales y peligrosas. Como señaló Davies, para los antiguos griegos, y posteriormente para los antiguos romanos, "la magia no era distinta de la religión, sino más bien una expresión indeseable e impropia de ella: la religión del otro". El historiador Richard Gordon sugirió que para los antiguos griegos, ser acusados de practicar magia era 'una forma de insulto'.

Este cambio de significado estuvo influido por los conflictos militares que las ciudades-estado griegas entablaron entonces contra el Imperio persa. En este contexto, el término aparece en textos supervivientes como Sófocles & # 39; Edipo Rey, Hipócrates' De morbo sacro, y Gorgias' Elogio de Helena. En Sófocles' Por ejemplo, en la obra de teatro, el personaje Edipo se refiere despectivamente al vidente Tiresio como un magos —que en este contexto significa algo parecido a curandero o charlatán—, lo que refleja cómo este epíteto ya no estaba reservado solo para los persas.

En el siglo I a. C., el concepto griego de magos fue adoptado en latín y utilizado por varios escritores romanos antiguos como magus y magia. El primer uso latino conocido del término se encuentra en la Égloga de Virgilio, escrita alrededor del año 40 a. C., que hace referencia a magicis... sacris (ritos mágicos). Los romanos ya tenían otros términos para el uso negativo de los poderes sobrenaturales, como veneficus y saga. El uso romano del término era similar al de los griegos, pero ponía mayor énfasis en la aplicación judicial del mismo. Dentro del Imperio Romano, se introdujeron leyes que penalizaban las cosas consideradas mágicas.

En la antigua sociedad romana, la magia estaba asociada con las sociedades al este del imperio; el escritor del siglo I d. C., Plinio el Viejo, por ejemplo, afirmó que la magia había sido creada por el filósofo iraní Zoroastro, y que luego el mago Osthanes la había llevado al oeste de Grecia, quien acompañó las campañas militares del rey persa Jerjes.

La erudición griega antigua del siglo XX, casi seguramente influenciada por las ideas preconcebidas cristianizadas sobre los significados de la magia y la religión, y el deseo de establecer la cultura griega como la base de la racionalidad occidental, desarrolló una teoría de la magia griega antigua como primitiva e insignificante., y por lo tanto esencialmente separada de la religión homérica, comunal (polis). Sin embargo, desde la última década del siglo, reconociendo la ubicuidad y respetabilidad de actos como katadesmoi (hechizos vinculantes), descritos como magia por observadores modernos y antiguos por igual, los estudiosos se han visto obligados a abandonar este punto de vista.. La palabra griega mageuo (practicar magia) deriva de la palabra Magos, originalmente simplemente el nombre griego de una tribu persa conocida por practicar la religión. Los cultos de misterio no cívicos se han reevaluado de manera similar:

las opciones que se encuentran fuera de la gama de cultos no sólo agregar opciones adicionales al menú cívico, pero... a veces incorporan críticas de los cultos cívicos y mitos panhénicos o eran alternativas genuinas a ellos.

—Simon Price, Religiones de los Griegos Antiguos (1999)

Katadesmoi (latín: defixiones), maldiciones inscritas en cera o tablillas de plomo y enterradas bajo tierra, fueron ejecutadas con frecuencia por todos los estratos de la sociedad griega, a veces para proteger a toda la polis. Las maldiciones comunitarias realizadas en público declinaron después del período clásico griego, pero las maldiciones privadas siguieron siendo comunes a lo largo de la antigüedad. Se distinguían como mágicos por sus cualidades individualistas, instrumentales y siniestras. Estas cualidades, y su desviación percibida de las construcciones culturales de normalidad inherentemente mutables, delinean más claramente la magia antigua de los rituales religiosos de los que forman parte.

Se ha recuperado y traducido una gran cantidad de papiros mágicos, en griego, copto y demótico. Contienen instancias tempranas de:

• el uso de palabras mágicas dijo tener el poder de mandar espíritus;
• el uso de símbolos misteriosos o sigiles que se cree que son útiles al invocar o evocar espíritus.

La práctica de la magia estaba prohibida en el mundo romano tardío, y el Codex Theodosianus (438 dC) establece:

Si algún mago por lo tanto o persona impregnada de contaminación mágica que es llamada por costumbre de la gente un mago... debería ser aprehendido en mi retinue, o en el del César, no escapará castigo y tortura por la protección de su rango.

Edad Media

Las prácticas mágicas como la adivinación, la interpretación de presagios, la hechicería y el uso de encantamientos habían sido específicamente prohibidas en la Ley Mosaica y condenadas en las historias bíblicas de los reyes. Muchas de estas prácticas también fueron criticadas en el Nuevo Testamento.

Algunos comentaristas dicen que en el primer siglo EC, los primeros autores cristianos absorbieron el concepto grecorromano de magia y lo incorporaron en su teología cristiana en desarrollo, y que estos cristianos conservaron los estereotipos negativos grecorromanos ya implícitos del término y los amplió incorporando patrones conceptuales tomados del pensamiento judío, en particular la oposición de magia y milagro. Algunos autores cristianos primitivos siguieron el pensamiento greco-romano al atribuir el origen de la magia al reino humano, principalmente a Zoroastro y Osthanes. El punto de vista cristiano era que la magia era un producto de los babilonios, los persas o los egipcios. Los cristianos compartían con la cultura clásica anterior la idea de que la magia era algo distinto de la religión propiamente dicha, aunque distinguían entre las dos de diferentes maneras.

Una representación del siglo XVII del escritor medieval Isidore de Sevilla, que proporcionó una lista de actividades que consideraba mágica

Para los primeros escritores cristianos como Agustín de Hipona, la magia no constituía simplemente prácticas rituales fraudulentas y no autorizadas, sino que era todo lo contrario de la religión porque dependía de la cooperación de los demonios, los secuaces de Satanás. En esto, las ideas cristianas de la magia estaban estrechamente vinculadas a la categoría cristiana de paganismo, y tanto la magia como el paganismo se consideraban pertenecientes a la categoría más amplia de superstitio (superstición), otro término tomado de precristianos. cultura romana. Este énfasis cristiano en la inmoralidad inherente y la maldad de la magia como algo que entra en conflicto con la buena religión fue mucho más marcado que el enfoque de las otras grandes religiones monoteístas de la época, el judaísmo y el islam. Por ejemplo, mientras que los cristianos consideraban a los demonios como intrínsecamente malvados, los musulmanes percibían a los genios —entidades comparables en la mitología islámica— como figuras más ambivalentes.

El modelo del mago en el pensamiento cristiano fue proporcionado por Simon Magus, (Simón el Mago), una figura que se opuso a San Pedro tanto en los Hechos de los Apóstoles como en los apócrifos pero influyentes Hechos de Pedro. El historiador Michael D. Bailey afirmó que en la Europa medieval, la magia era una "categoría relativamente amplia y abarcadora". Los teólogos cristianos creían que había múltiples formas diferentes de magia, la mayoría de las cuales eran tipos de adivinación, por ejemplo, Isidoro de Sevilla produjo un catálogo de cosas que él consideraba magia en el que enumeraba la adivinación por los cuatro elementos, es decir, geomancia, hidromancia, aeromancia y piromancia, así como por la observación de fenómenos naturales, p. el vuelo de los pájaros y la astrología. También mencionó el encantamiento y las ligaduras (el uso médico de objetos mágicos atados al paciente) como mágicos. La Europa medieval también vio cómo la magia se asociaba con la figura de Salomón del Antiguo Testamento; Se escribieron varios grimorios, o libros que describen prácticas mágicas, que afirmaban haber sido escritos por Salomón, sobre todo la Clave de Salomón.

En la Europa medieval temprana, magia era un término de condena. En la Europa medieval, los cristianos a menudo sospechaban que los musulmanes y los judíos participaban en prácticas mágicas; en ciertos casos, estos ritos mágicos percibidos, incluido el supuesto sacrificio judío de niños cristianos, dieron como resultado que los cristianos masacraran a estas minorías religiosas. Los grupos cristianos a menudo también acusaban a otros grupos cristianos rivales, a los que consideraban heréticos, de participar en actividades mágicas. La Europa medieval también vio el término maleficium aplicado a formas de magia que se realizaban con la intención de causar daño. La Baja Edad Media vio aparecer palabras para estos practicantes de actos mágicos dañinos en varios idiomas europeos: sorcière en francés, Hexe en alemán, strega en italiano y bruja en español. El término inglés para los practicantes malévolos de la magia, bruja, derivado del término inglés antiguo anterior wicce.

Ars Magica o magia es un componente principal y una contribución de apoyo a la creencia y práctica de la curación espiritual y, en muchos casos, física a lo largo de la Edad Media. Emanando de muchas interpretaciones modernas se encuentra un rastro de conceptos erróneos sobre la magia, uno de los más grandes gira en torno a la maldad o la existencia de seres nefastos que la practican. Estas malas interpretaciones se derivan de numerosos actos o rituales que se han realizado a lo largo de la antigüedad, y debido a su exotismo desde la perspectiva del plebeyo, los rituales invocaban malestar y una sensación de despido aún más fuerte.

Un extracto de Sefer Raziel HaMalakh, con varios sigiles mágicos (Segulot en hebreo)

En la visión judía medieval, la separación de los elementos místicos y mágicos de la Cábala, dividiéndola en Cábala teológica especulativa (Kabbalah Iyyunit) con sus tradiciones meditativas, y Cábala práctica teúrgica ( Kabbalah Ma'asit), había ocurrido a principios del siglo XIV.

Una fuerza social en la Edad Media más poderosa que el plebeyo singular, la Iglesia cristiana, rechazó la magia en su totalidad porque se consideraba un medio para alterar el mundo natural de una manera sobrenatural asociada con los versículos bíblicos de Deuteronomio. 18:9–12. A pesar de las muchas connotaciones negativas que rodean al término magia, existen muchos elementos que se ven bajo una luz divina o sagrada.

Los diversos instrumentos o rituales utilizados en la magia medieval incluyen, entre otros: diversos amuletos, talismanes, pociones, así como cánticos, danzas y oraciones específicos. Junto con estos rituales están las nociones negativamente imbuidas de participación demoníaca que influyen en ellos. La idea de que la magia fue ideada, enseñada y operada por demonios le habría parecido razonable a cualquiera que leyera los papiros mágicos griegos o el Sefer-ha-Razim y descubriera que la magia curativa aparecía junto con los rituales para matar personas, obtener riqueza o ventaja personal. y obligar a las mujeres a someterse sexualmente. La arqueología está contribuyendo a una comprensión más completa de las prácticas rituales realizadas en el hogar, en el cuerpo y en entornos monásticos y eclesiásticos.

La reacción islámica hacia la magia no condenó la magia en general y distinguió entre la magia que puede curar enfermedades y posesiones, y la hechicería. Por lo tanto, el primero es un regalo especial de Dios, mientras que el segundo se logra con la ayuda de los genios y los demonios. Ibn al-Nadim sostuvo que los exorcistas obtienen su poder por su obediencia a Dios, mientras que los hechiceros complacen a los demonios con actos de desobediencia y sacrificios y, a cambio, le hacen un favor. Según Ibn Arabi, Al-Ḥajjāj ibn Yusuf al-Shubarbuli pudo caminar sobre el agua debido a su piedad. Según el Corán 2:102, los demonios y los ángeles caídos Harut y Marut también enseñaron magia a los humanos.

Frontispiece of an English translation of Magick natural publicado en Londres en 1658

Durante el período moderno temprano, el concepto de magia experimentó una reevaluación más positiva a través del desarrollo del concepto de magia naturalis (magia natural). Este fue un término introducido y desarrollado por dos humanistas italianos, Marsilio Ficino y Giovanni Pico della Mirandola. Para ellos, la magia era vista como una fuerza elemental que impregnaba muchos procesos naturales y, por lo tanto, era fundamentalmente distinta de la idea cristiana dominante de la magia demoníaca. Sus ideas influyeron en una serie de filósofos y escritores posteriores, entre ellos Paracelso, Giordano Bruno, Johannes Reuchlin y Johannes Trithemius. Según el historiador Richard Kieckhefer, el concepto de magia naturalis se afianzó "firmemente en la cultura europea" durante los siglos XIV y XV, atrayendo el interés de filósofos naturales de diversas orientaciones teóricas, incluidos aristotélicos, neoplatónicos y herméticos.

Los partidarios de esta posición argumentaron que magia podría aparecer tanto en buenas como en malas formas; En 1625, el bibliotecario francés Gabriel Naudé escribió su Apología de todos los sabios falsamente sospechosos de magia, en la que distinguía la "Mosoaillamada magiak", que afirmaba provenía de Dios e incluía profecías, milagros y hablar en lenguas—de "geotick" Magia causada por demonios. Si bien los defensores de la magia naturalis insistieron en que esto no dependía de las acciones de los demonios, los críticos no estuvieron de acuerdo y argumentaron que los demonios simplemente habían engañado a estos magos. En el siglo XVII, el concepto de magia naturalis se había movido en forma cada vez más 'naturalista' direcciones, y las distinciones entre ella y la ciencia se vuelven borrosas. La validez de la magia naturalis como concepto para comprender el universo fue objeto de crecientes críticas durante el Siglo de las Luces en el siglo XVIII.

A pesar del intento de recuperar el término magia para usarlo en un sentido positivo, no suplantó las actitudes tradicionales hacia la magia en Occidente, que seguían siendo en gran medida negativas. Al mismo tiempo que la magia naturalis atraía el interés y era ampliamente tolerada, Europa vio una persecución activa de brujas acusadas que se creía que eran culpables de maleficia. Como reflejo de las continuas asociaciones negativas del término, los protestantes a menudo buscaban denigrar las prácticas sacramentales y devocionales católicas romanas como mágicas en lugar de religiosas. Muchos católicos romanos estaban preocupados por esta acusación y durante varios siglos varios escritores católicos romanos dedicaron atención a argumentar que sus prácticas eran más religiosas que mágicas. Al mismo tiempo, los protestantes a menudo usaban la acusación de magia contra otros grupos protestantes con los que estaban en disputa. De esta manera, el concepto de magia se utilizó para prescribir lo que era apropiado como creencia y práctica religiosa. También se hicieron afirmaciones similares en el mundo islámico durante este período. El clérigo árabe Muhammad ibn Abd al-Wahhab, fundador del wahabismo, por ejemplo, condenó una variedad de costumbres y prácticas como la adivinación y la veneración de espíritus como sihr, que a su vez afirmó que era una forma de shirk, el pecado de la idolatría.

El Renacimiento

El humanismo renacentista vio un resurgimiento en el hermetismo y las variedades neoplatónicas de magia ceremonial. El Renacimiento, por otro lado, vio el surgimiento de la ciencia, en formas tales como el destronamiento de la teoría ptolemaica del universo, la distinción de la astronomía de la astrología y de la química de la alquimia.

Había una gran incertidumbre a la hora de distinguir las prácticas de superstición, ocultismo y conocimientos académicos perfectamente sólidos o rituales piadosos. Las tensiones intelectuales y espirituales estallaron en la locura de las brujas de principios de la Edad Moderna, reforzadas aún más por la agitación de la Reforma protestante, especialmente en Alemania, Inglaterra y Escocia.

En el jasidismo, el desplazamiento de la Cábala práctica usando medios directamente mágicos, por tendencias conceptuales y meditativas ganó mucho más énfasis, mientras que simultáneamente instituía la teúrgia meditativa para las bendiciones materiales en el corazón de su misticismo social. El jasidismo internalizó la Cabalá a través de la psicología de deveikut (adherirse a Dios) y adherirse al Tzadik (Rebe jasídico). En la doctrina jasídica, el tzadik canaliza la generosidad espiritual y física divina hacia sus seguidores al alterar la Voluntad de Dios (descubrir una Voluntad oculta más profunda) a través de su propio deveikut y autoanulación. Dov Ber de Mezeritch se preocupa por distinguir esta teoría de la voluntad del Tzadik alterando y decidiendo la Voluntad Divina, del proceso directamente mágico.

En el siglo XIX, el gobierno haitiano comenzó a legislar contra Vodou, describiéndolo como una forma de brujería; esto contradice con la propia comprensión de los practicantes de Vodou de su religión.

En el siglo XVI, las sociedades europeas comenzaron a conquistar y colonizar otros continentes del mundo y, al hacerlo, aplicaron los conceptos europeos de magia y brujería a las prácticas que se encontraban entre los pueblos con los que se encontraban. Por lo general, estos colonialistas europeos consideraban a los nativos como primitivos y salvajes cuyos sistemas de creencias eran diabólicos y necesitaban ser erradicados y reemplazados por el cristianismo. Debido a que los europeos generalmente veían a estos pueblos no europeos como moral e intelectualmente inferiores a ellos, se esperaba que tales sociedades fueran más propensas a practicar la magia. Las mujeres que practicaban ritos tradicionales fueron etiquetadas como brujas por los europeos.

En varios casos, estos conceptos y términos europeos importados sufrieron nuevas transformaciones al fusionarse con conceptos indígenas. En África occidental, por ejemplo, los viajeros portugueses introdujeron su término y concepto de feitiçaria (a menudo traducido como hechicería) y feitiço (hechizo) a la población nativa, donde se transformó en el concepto del fetiche. Cuando los europeos posteriores se encontraron con estas sociedades de África occidental, creyeron erróneamente que el fetiche era un término indígena africano y no el resultado de encuentros intercontinentales anteriores. A veces, las propias poblaciones colonizadas adoptaron estos conceptos europeos para sus propios fines. A principios del siglo XIX, el recién independizado gobierno haitiano de Jean-Jacques Dessalines comenzó a suprimir la práctica del vudú, y en 1835 los códigos legales haitianos clasificaron todas las prácticas del vudú como sortilège (hechicería/brujería), lo que sugiere que todo se llevó a cabo con intenciones dañinas, mientras que entre los practicantes de vudú la realización de ritos dañinos ya tenía una categoría separada y distinta, conocida como maji.

Período barroco

Los escritores sobre temas ocultos o mágicos durante este período incluyen a Michael Sendivogius (1566–1636), Tommaso Campanella (1568–1639), Jakob Böhme (1575–1624), Jan Baptist van Helmont (1577–1644), Franz Kessler (1580–1650), Adrian von Mynsicht (1603–1638), Sir Kenelm Digby (1603–1665), Johann Friedrich Schweitzer (1625–1709) e Isaac Newton (1642–1727), (ver los estudios de ocultismo de Isaac Newton).

Modernidad

En el siglo XIX, los intelectuales europeos ya no vieron la práctica de la magia a través del marco del pecado y, en cambio, consideraron las prácticas y creencias mágicas como "un modo de pensamiento aberrante opuesto a la lógica cultural dominante, un signo de psicología". impedimento y marcador de inferioridad racial o cultural".

A medida que las élites cultas de las sociedades occidentales rechazaban cada vez más la eficacia de las prácticas mágicas, los sistemas legales dejaron de amenazar a los practicantes de actividades mágicas con el castigo por los delitos de diabolismo y brujería y, en cambio, los amenazaron con la acusación de que estaban defraudando a la gente prometiendo para proporcionar cosas que ellos no podían.

Esta expansión del poder colonial europeo por todo el mundo influyó en cómo los académicos llegarían a enmarcar el concepto de magia. En el siglo XIX, varios eruditos adoptaron el concepto negativo tradicional de la magia. Que eligieran hacerlo no era inevitable, ya que podrían haber seguido el ejemplo adoptado por destacados esoteristas activos en ese momento como Helena Blavatsky, que había optado por usar el término y el concepto de magia en un sentido positivo. Varios escritores también usaron el concepto de magia para criticar la religión argumentando que esta última todavía mostraba muchos de los rasgos negativos de la primera. Un ejemplo de esto fue el periodista estadounidense H. L. Mencken en su polémica obra de 1930 Tratado sobre los dioses; buscó criticar la religión comparándola con la magia, argumentando que la división entre los dos estaba fuera de lugar. El concepto de magia también fue adoptado por teóricos en el nuevo campo de la psicología, donde a menudo se usaba como sinónimo de superstición, aunque este último término resultó más común en los primeros textos psicológicos.

A finales del siglo XIX y XX, los folcloristas examinaron las comunidades rurales de toda Europa en busca de prácticas mágicas, que en ese momento entendían típicamente como supervivencias de antiguos sistemas de creencias. Fue solo en la década de 1960 que antropólogos como Jeanne Favret-Saada también comenzaron a analizar en profundidad la magia en contextos europeos, habiéndose centrado previamente en examinar la magia en contextos no occidentales. En el siglo XX, la magia también resultó ser un tema de interés para los surrealistas, un movimiento artístico basado en gran parte en Europa; el surrealismo André Breton, por ejemplo, publicó L'Art magique en 1957, discutiendo lo que él consideraba los vínculos entre la magia y el arte.

La aplicación académica de la magia como una categoría sui generis que se puede aplicar a cualquier contexto sociocultural se vinculó con la promoción de la modernidad para audiencias occidentales y no occidentales.

El término magia se ha generalizado en la imaginación y el lenguaje populares. En contextos contemporáneos, la palabra magia se usa a veces para "describir un tipo de excitación, asombro o deleite repentino", y en tal contexto puede ser "un término de gran elogio". A pesar de su contraste histórico con la ciencia, los científicos también han adoptado el término para aplicarlo a varios conceptos, como ácido mágico, balas mágicas y ángulos mágicos.

Muchos conceptos de magia ceremonial moderna están fuertemente influenciados por las ideas de Aleister Crowley.

La magia occidental moderna ha desafiado las ideas preconcebidas generalizadas sobre la religión y la espiritualidad contemporáneas. Los polémicos discursos sobre la magia influyeron en la autocomprensión de los magos modernos, varios de los cuales, como Aleister Crowley y Julius Evola, estaban bien versados en la literatura académica sobre el tema. Según el estudioso de la religión Henrik Bogdan, "podría decirse que la definición emic más conocida" del término magia fue proporcionado por Crowley. Crowley, que prefería la ortografía 'magick' sobre la magia para distinguirla del ilusionismo escénico— era de la opinión de que 'La Magia es la Ciencia y el Arte de hacer que el Cambio ocurra de conformidad con la Voluntad'. La definición de Crowley influyó en la de los magos posteriores. Dion Fortune de la Fraternidad de la Luz Interior, por ejemplo, declaró que "La magia es el arte de cambiar la conciencia de acuerdo con la Voluntad". Gerald Gardner, el fundador de Gardnerian Wicca, afirmó que la magia era "intentar causar lo físicamente inusual", mientras que Anton LaVey, el fundador de LaVeyan Satanism, describió la magia como "el cambio en situaciones o eventos de acuerdo con la voluntad de uno, que, usando métodos normalmente aceptables, sería inalterable."

El movimiento de la magia del caos surgió a finales del siglo XX, como un intento de eliminar los aspectos simbólicos, rituales, teológicos u otros aspectos ornamentales de otras tradiciones ocultas y destilar la magia en un conjunto de técnicas básicas.

Estos conceptos occidentales modernos de magia se basan en la creencia en correspondencias conectadas a una fuerza oculta desconocida que impregna el universo. Como señaló Hanegraaff, esto operaba de acuerdo con "un nuevo significado de magia, que posiblemente no podría haber existido en períodos anteriores, precisamente porque se elabora en reacción al "desencanto del mundo"." Para muchos, y quizás la mayoría, de los magos occidentales modernos, se considera que el objetivo de la magia es el desarrollo espiritual personal. La percepción de la magia como una forma de autodesarrollo es central en la forma en que las prácticas mágicas se han adoptado en las formas del paganismo moderno y el fenómeno de la Nueva Era. Un desarrollo significativo dentro de las prácticas mágicas occidentales modernas ha sido la magia sexual. Esta fue una práctica promovida en los escritos de Paschal Beverly Randolph y posteriormente ejerció un gran interés en los magos ocultistas como Crowley y Theodor Reuss.

La adopción del término magia por parte de los ocultistas modernos puede ser, en algunos casos, un intento deliberado de defender aquellas áreas de la sociedad occidental que tradicionalmente han sido marginadas como un medio para subvertir los sistemas de poder dominantes. El influyente escritor estadounidense Wiccan y autor Starhawk, por ejemplo, declaró que "Magia es otra palabra que incomoda a la gente, así que la uso deliberadamente, porque las palabras con las que nos sentimos cómodos, las palabras que suenan aceptables, racionales, científicas e intelectualmente correctas, se sienten cómodas precisamente porque son el lenguaje del extrañamiento." En la actualidad, "entre algunos subgrupos contraculturales, la etiqueta se considera 'genial'"

La hechicería es un concepto legal en la ley de Papua Nueva Guinea, que diferencia entre la buena magia legal, como la curación y la fertilidad, y la magia negra ilegal, responsable de muertes inexplicables.

Desarrollo conceptual

Según el antropólogo Edward Evan Evans-Pritchard, la magia formó un marco racional de creencias y conocimientos en algunas culturas, como el pueblo azande de África. El historiador Owen Davies afirmó que la palabra magia estaba "más allá de una definición simple" y tenía "una variedad de significados". De manera similar, el historiador Michael D. Bailey caracterizó la magia como "una categoría profundamente disputada y una etiqueta muy tensa"; como categoría, señaló, era "profundamente inestable" dado que las definiciones del término han "variado dramáticamente a lo largo del tiempo y entre culturas". Los académicos se han involucrado en extensos debates sobre cómo definir la magia, y tales debates han resultado en una intensa disputa. A lo largo de tales debates, la comunidad académica no logró ponerse de acuerdo sobre una definición de magia, de manera similar a como no lograron ponerse de acuerdo sobre una definición de religión. Según el estudioso de la religión Michael Stausberg, el fenómeno de las personas que aplican el concepto de magia para referirse a sí mismas y a sus propias prácticas y creencias se remonta a la antigüedad tardía. Sin embargo, incluso entre aquellos a lo largo de la historia que se han descrito a sí mismos como magos, no ha habido un terreno común de lo que es la magia.

En África, la palabra magia podría entenderse simplemente como denotando el manejo de fuerzas, que, como actividad, no tiene un peso moral y, por lo tanto, es una actividad neutral desde el comienzo de una práctica mágica, sino por la voluntad del mago., se cree que se convierte y tiene un resultado que representa bien o mal (mal). La antigua cultura africana tenía la costumbre de discernir siempre la diferencia entre la magia y un grupo de otras cosas, que no son magia, estas cosas eran la medicina, la adivinación, la brujería y la hechicería. Las opiniones difieren sobre cómo la religión y la magia se relacionan entre sí con respecto al desarrollo o cuál se desarrolló a partir de cuál, algunos piensan que se desarrollaron juntos a partir de un origen compartido, algunos piensan que la religión se desarrolló a partir de la magia y algunos, la magia a partir de la religión.

Las teorías antropológicas y sociológicas de la magia generalmente sirven para demarcar claramente ciertas prácticas de otras prácticas similares en una sociedad determinada. Según Bailey: “En muchas culturas y a lo largo de varios períodos históricos, las categorías de magia a menudo definen y mantienen los límites de las acciones social y culturalmente aceptables con respecto a entidades o fuerzas numinosas u ocultas. Aún más, básicamente, sirven para delinear arenas de creencias apropiadas." En este, señaló que "trazar estas distinciones es un ejercicio de poder". Esta tendencia ha tenido repercusiones en el estudio de la magia, con académicos que autocensuran sus investigaciones debido a los efectos en sus carreras.

Randall Styers señaló que intentar definir la magia representa "un acto de demarcación" por el cual se yuxtapone contra "otras prácticas sociales y modos de conocimiento" como la religión y la ciencia. La historiadora Karen Louise Jolly describió la magia como "una categoría de exclusión, utilizada para definir una forma inaceptable de pensar como lo opuesto a la religión o la ciencia".

La erudición moderna ha producido varias definiciones y teorías de la magia. Según Bailey, "estos han enmarcado típicamente la magia en relación con, o más frecuentemente a diferencia de la religión y la ciencia." Desde el surgimiento del estudio de la religión y las ciencias sociales, la magia ha sido un "tema central en la literatura teórica" producidos por académicos que operan en estas disciplinas académicas. La magia es uno de los conceptos más teorizados en el estudio de la religión y también desempeñó un papel clave en las primeras teorías dentro de la antropología. Styers creía que tenía un gran atractivo para los teóricos sociales porque proporciona "un sitio tan rico para articular y cuestionar la naturaleza y los límites de la modernidad". Los eruditos lo han usado comúnmente como un contraste para el concepto de religión, considerando la magia como el 'hermano ilegítimo (y afeminado)'. de religión Alternativamente, otros lo han utilizado como una categoría intermedia ubicada entre la religión y la ciencia.

El contexto en el que los académicos enmarcaron sus debates sobre la magia se basó en la expansión del poder colonial europeo por todo el mundo en el período moderno. Estos repetidos intentos de definir la magia resonaron con preocupaciones sociales más amplias, y la flexibilidad del concepto ha permitido que sea "fácilmente adaptable como herramienta polémica e ideológica". Los vínculos que los intelectuales establecieron entre la magia y aquellos a quienes caracterizaron como primitivos ayudaron a legitimar el imperialismo y el colonialismo europeo y euroamericano, ya que estos colonialistas occidentales expresaron la opinión de que quienes creían en la magia y la practicaban no eran aptos para gobernarse a sí mismos y debían ser gobernados por aquellos que, en lugar de creer en la magia, creían en la ciencia y/o la religión (cristiana). En palabras de Bailey, "la asociación de ciertos pueblos [ya sean no europeos o europeos pobres y rurales] con la magia sirvió para distanciarlos y diferenciarlos de quienes los gobernaban, y en gran parte para justificar que regla 34;

Los eruditos han ofrecido muchas definiciones diferentes de magia, aunque, según Hanegraaff, estas pueden entenderse como variaciones de un pequeño número de teorías muy influyentes.

Enfoque intelectualista

Edward Tylor, un antropólogo que utilizó el término magia en referencia a la magia simpática, una idea que se asoció con su concepto de animismo

El enfoque intelectualista para definir la magia está asociado con dos destacados antropólogos británicos, Edward Tylor y James G. Frazer. Este enfoque vio la magia como el opuesto teórico de la ciencia y llegó a preocupar mucho el pensamiento antropológico sobre el tema. Este enfoque se situó dentro de los modelos evolutivos que sustentaron el pensamiento en las ciencias sociales a principios del siglo XIX. El primer científico social que presentó la magia como algo anterior a la religión en un desarrollo evolutivo fue Herbert Spencer; en su Un sistema de filosofía sintética, utilizó el término magia en referencia a la magia simpática. Spencer consideraba que tanto la magia como la religión estaban arraigadas en falsas especulaciones sobre la naturaleza de los objetos y su relación con otras cosas.

La comprensión de Tylor de la magia estaba vinculada a su concepto de animismo. En su libro Cultura primitiva de 1871, Tylor caracterizó la magia como creencias basadas en "el error de confundir la analogía ideal con la analogía real". En opinión de Tylor, "el hombre primitivo, habiendo llegado a asociar en el pensamiento aquellas cosas que encontró por experiencia que estaban conectadas de hecho, procedió erróneamente a invertir esta acción, y a concluir que la asociación en el pensamiento debe implicar conexión similar en la realidad. Por lo tanto, intentó descubrir, predecir y causar eventos por medio de procesos que ahora podemos ver que tienen solo un significado ideal. Tylor desdeñó la magia y la describió como "una de las ilusiones más perniciosas que jamás haya afligido a la humanidad". Las opiniones de Tylor demostraron ser muy influyentes y ayudaron a establecer la magia como un tema importante de la investigación antropológica.

James Frazer consideraba la magia como la primera etapa del desarrollo humano, que debía seguir la religión y luego la ciencia

Las ideas de Tylor fueron adoptadas y simplificadas por James Frazer. Usó el término magia para referirse a la magia simpática, y la describió como una práctica que se basa en la creencia del mago 'de que las cosas actúan entre sí a distancia a través de una simpatía secreta', algo que él describió como "un éter invisible". Además, dividió esta magia en dos formas, la "homeopática (imitativa, mimética)" y el "contagioso". La primera era la idea de que 'lo similar produce lo similar', o que la similitud entre dos objetos podría resultar en que uno influya en el otro. Este último se basó en la idea de que el contacto entre dos objetos permitía que los dos siguieran influenciándose mutuamente a distancia. Al igual que Taylor, Frazer vio la magia de manera negativa, describiéndola como "la hermana bastarda de la ciencia", que surge de "una gran falacia desastrosa".

Donde Frazer difería de Tylor era en caracterizar la creencia en la magia como una etapa importante en el desarrollo cultural de la humanidad, describiéndola como parte de una división tripartita en la que la magia era lo primero, la religión lo era en segundo lugar y, finalmente, la ciencia. tercera. Para Frazer, todas las sociedades tempranas comenzaron como creyentes en la magia, y algunas de ellas se alejaron de esto y se adentraron en la religión. Él creía que tanto la magia como la religión implicaban la creencia en espíritus, pero que diferían en la forma en que respondían a estos espíritus. Para Frazer, la magia "restringe o coacciona" estos espíritus mientras que la religión se centra en "conciliarlos o propiciarlos". Reconoció que su terreno común resultó en un cruce de elementos mágicos y religiosos en varios casos; por ejemplo, afirmó que el matrimonio sagrado era un ritual de fertilidad que combinaba elementos de ambas visiones del mundo.

Algunos académicos conservaron el marco evolutivo utilizado por Frazer pero cambiaron el orden de sus etapas; el etnólogo alemán Wilhelm Schmidt argumentó que la religión, por lo que se refería al monoteísmo, era la primera etapa de la creencia humana, que luego degeneró en magia y politeísmo. Otros rechazaron el marco evolutivo por completo. La noción de Frazer de que la magia había dado paso a la religión como parte de un marco evolutivo fue posteriormente deconstruida por el folclorista y antropólogo Andrew Lang en su ensayo 'Magia y religión'; Lang lo hizo destacando cómo el marco de Frazer se basaba en tergiversar los relatos etnográficos de las creencias y prácticas entre los indígenas australianos para encajar en su concepto de magia.

Enfoque funcionalista

El enfoque funcionalista para definir la magia está asociado con los sociólogos franceses Marcel Mauss y Emile Durkheim. En este enfoque, la magia se entiende como el opuesto teórico de la religión.

Mauss expuso su concepción de la magia en un ensayo de 1902, "Una teoría general de la magia". Mauss usó el término magia en referencia a "cualquier rito que no sea parte de un culto organizado: un rito que es privado, secreto, misterioso y, en última instancia, tiende hacia uno que está prohibido". Por el contrario, asoció la religión con el culto organizado. Al decir que la magia era inherentemente no social, Mauss había sido influenciado por la comprensión cristiana tradicional del concepto. Mauss rechazó deliberadamente el enfoque intelectualista promovido por Frazer, creyendo que era inapropiado restringir el término magia a la magia simpática, como había hecho Frazer. Expresó la opinión de que "no solo hay ritos mágicos que no son simpáticos, sino que la simpatía tampoco es una prerrogativa de la magia, ya que hay prácticas simpáticas en la religión".

Mauss' Durkheim adoptó estas ideas en su libro de 1912 Las formas elementales de la vida religiosa. Durkheim era de la opinión de que tanto la magia como la religión pertenecían a "cosas sagradas, es decir, cosas apartadas y prohibidas". Donde los vio diferentes fue en su organización social. Durkheim usó el término magia para describir cosas que eran inherentemente antisociales, que existían en contraste con lo que él llamaba Iglesia, las creencias religiosas compartidas por un grupo social; en sus palabras, "No hay Iglesia de la magia." Durkheim expresó la opinión de que "hay algo inherentemente antirreligioso en las maniobras del mago", y que la creencia en la magia "no resulta en unir a quienes se adhieren a ella, ni en uniéndolos en un grupo que lleva una vida común." La definición de Durkheim encuentra problemas en situaciones, como los ritos realizados por los wiccanos, en los que los practicantes u observadores han considerado que los actos realizados en comunidad son mágicos.

Los académicos han criticado la idea de que la magia y la religión se pueden diferenciar en dos categorías distintas y separadas. El antropólogo social Alfred Radcliffe-Brown sugirió que "una simple dicotomía entre magia y religión" fue inútil y, por lo tanto, ambos deben incluirse en la categoría más amplia de ritual. Muchos antropólogos posteriores siguieron su ejemplo. Sin embargo, esta distinción todavía la hacen a menudo los académicos que discuten este tema.

Enfoque emocionalista

El enfoque emocionalista de la magia está asociado con el antropólogo inglés Robert Ranulph Marett, el austriaco Sigmund Freud y el antropólogo polaco Bronisław Malinowski.

Marett vio la magia como una respuesta al estrés. En un artículo de 1904, argumentó que la magia era una práctica catártica o estimulante diseñada para aliviar los sentimientos de tensión. A medida que se desarrollaba su pensamiento, rechazó cada vez más la idea de una división entre magia y religión y comenzó a utilizar el término "mágico-religioso" para describir el desarrollo temprano de ambos. Malinowski entendió la magia de manera similar a Marett, abordando el tema en un artículo de 1925. Rechazó la hipótesis evolutiva de Frazer de que a la magia le siguió la religión y luego la ciencia como una serie de etapas distintas en el desarrollo social, argumentando que las tres estaban presentes en cada sociedad. En su opinión, tanto la magia como la religión "surgen y funcionan en situaciones de estrés emocional" aunque mientras que la religión es principalmente expresiva, la magia es principalmente práctica. Por lo tanto, definió la magia como "un arte práctico que consiste en actos que son solo medios para un fin definido que se espera que siga más adelante". Para Malinowski, los actos mágicos debían realizarse con un fin específico, mientras que los religiosos eran fines en sí mismos. Él, por ejemplo, creía que los rituales de fertilidad eran mágicos porque se llevaban a cabo con la intención de satisfacer una necesidad específica. Como parte de su enfoque funcionalista, Malinowski vio la magia no como irracional sino como algo que cumplía una función útil, siendo sensible dentro del contexto social y ambiental dado.

Las ideas sobre la magia también fueron promovidas por Sigmund Freud

Freud usó generosamente el término magia. También vio la magia como emergente de la emoción humana, pero la interpretó de manera muy diferente a Marett. Freud explica que “la teoría de la magia asociada simplemente explica los caminos por los que procede la magia; no explica su verdadera esencia, es decir, la incomprensión que la lleva a sustituir las leyes de la naturaleza por leyes psicológicas". Freud destaca que lo que llevó a los hombres primitivos a idear la magia es el poder de los deseos: "Sus deseos van acompañados de un impulso motor, la voluntad, que luego está destinada a alterar toda la faz de la tierra para satisfacer sus deseos.. Este impulso motor se emplea al principio para dar una representación de la situación satisfactoria de tal manera que sea posible experimentar la satisfacción por medio de lo que podría describirse como alucinaciones motoras. Este tipo de representación de un deseo satisfecho es bastante comparable al juego de niños, que sucede a su anterior técnica de satisfacción puramente sensorial. [...] A medida que pasa el tiempo, el acento psicológico cambia de los motivos para el acto mágico a las medidas mediante las cuales se lleva a cabo, es decir, en al acto mismo. [...] Así llega a parecer como si fuera el acto mágico en sí mismo el que, debido a su similitud con el resultado deseado, es el único que determina la ocurrencia de ese resultado."

A principios de la década de 1960, los antropólogos Murray y Rosalie Wax propusieron el argumento de que los académicos deberían considerar la cosmovisión mágica de una sociedad dada en sus propios términos en lugar de tratar de racionalizarla en términos de las ideas occidentales sobre el conocimiento científico. Sus ideas fueron fuertemente criticadas por otros antropólogos, quienes argumentaron que habían establecido una falsa dicotomía entre la cosmovisión occidental no mágica y la cosmovisión no occidental mágica. Sin embargo, el concepto de la cosmovisión mágica ganó un uso generalizado en la historia, el folclorismo, la filosofía, la teoría cultural y la psicología. La noción de pensamiento mágico también ha sido utilizada por varios psicólogos. En la década de 1920, el psicólogo Jean Piaget utilizó el concepto como parte de su argumento de que los niños no podían diferenciar claramente entre lo mental y lo físico. Según esta perspectiva, los niños comienzan a abandonar su pensamiento mágico entre los seis y los nueve años.

Según Stanley Tambiah, la magia, la ciencia y la religión tienen su propia "cualidad de racionalidad" y han sido influenciadas por la política y la ideología. A diferencia de la religión, Tambiah sugiere que la humanidad tiene un control mucho más personal sobre los acontecimientos. La ciencia, según Tambiah, es "un sistema de comportamiento por el cual el hombre adquiere el dominio del medio ambiente".

Etnocentrismo

El triángulo magia-religión-ciencia se desarrolló en la sociedad europea sobre la base de ideas evolutivas, es decir, que la magia se convirtió en religión, que a su vez se convirtió en ciencia. Sin embargo, el uso de una herramienta analítica occidental cuando se analizan culturas no occidentales o formas premodernas de la sociedad occidental plantea problemas, ya que puede imponerles categorías occidentales ajenas. Si bien la magia sigue siendo un término émico (interno) en la historia de las sociedades occidentales, sigue siendo un término ético (externo) cuando se aplica a sociedades no occidentales e incluso dentro de sociedades occidentales específicas. Por esta razón, académicos como Michael D. Bailey sugieren abandonar el término por completo como categoría académica. Durante el siglo XX, muchos estudiosos centrados en las sociedades asiáticas y africanas rechazaron el término magia, así como conceptos relacionados como la brujería, a favor de los términos y conceptos más precisos que existían dentro de estas sociedades específicas como Juju. Muchos académicos que estudian las sociedades premodernas en Europa, como la antigüedad clásica, han adoptado un enfoque similar, quienes encuentran inapropiado el concepto moderno de magia y favorecen términos más específicos que se originan en el marco de las culturas antiguas que están estudiando. Alternativamente, este término implica que todas las categorías de magia son etnocéntricas y que tales ideas preconcebidas occidentales son un componente inevitable de la investigación académica. Este siglo ha visto una tendencia hacia los estudios etnográficos emic por parte de académicos que exploran explícitamente la división emic/etic.

Muchos académicos han argumentado que el uso del término como herramienta analítica dentro de la erudición académica debería rechazarse por completo. El erudito en religión Jonathan Z. Smith, por ejemplo, argumentó que no tenía ninguna utilidad como término ético que los eruditos deberían usar. El historiador de la religión Wouter Hanegraaff estuvo de acuerdo, sobre la base de que su uso se basa en concepciones de la superioridad occidental y ha "... servido como un 'científico' justificación para convertir a los pueblos no europeos de supersticiones ignorantes..." afirmando que "el término magia es un objeto importante de investigación histórica, pero no está destinado a hacer investigación."

Bailey señaló que, a principios del siglo XXI, pocos académicos buscaban grandes definiciones de magia, sino que se centraban con "cuidadosa atención en contextos particulares", examinando lo que significaba un término como magia para una sociedad determinada; este enfoque, señaló, "pon[ía] en duda la legitimidad de la magia como una categoría universal". Los eruditos en religión Berndt-Christian Otto y Michael Stausberg sugirieron que sería perfectamente posible que los eruditos hablaran sobre amuletos, maldiciones, procedimientos de curación y otras prácticas culturales que a menudo se consideran mágicas en la cultura occidental sin recurrir al concepto de magia en sí.. La idea de que la magia debería rechazarse como término analítico se desarrolló en la antropología, antes de pasar a los estudios clásicos y bíblicos en la década de 1980. Desde la década de 1990, el uso del término entre los estudiosos de la religión ha disminuido.

Brujería

El historiador Ronald Hutton señala la presencia de cuatro significados distintos del término brujería en el idioma inglés. Históricamente, el término se refería principalmente a la práctica de causar daño a otros por medios sobrenaturales o mágicos. Esto sigue siendo, según Hutton, "el más generalizado y frecuente" comprensión del término. Además, Hutton también señala otras tres definiciones en uso actual; para referirse a cualquiera que realice actos mágicos, con intención benévola o malévola; para los practicantes de la religión pagana moderna de Wicca; o como símbolo de las mujeres que se resisten a la autoridad masculina y afirman una autoridad femenina independiente. La creencia en la brujería suele estar presente en sociedades y grupos cuyo marco cultural incluye una visión mágica del mundo.

Aquellos considerados magos a menudo se han enfrentado a las sospechas de otros miembros de su sociedad. Este es particularmente el caso si estos supuestos magos se han asociado con grupos sociales que ya se consideran moralmente sospechosos en una sociedad en particular, como los extranjeros, las mujeres o las clases bajas. En contraste con estas asociaciones negativas, muchos practicantes de actividades que han sido etiquetadas como mágicas han enfatizado que sus acciones son benéficas y beneficiosas. Esto entraba en conflicto con la visión cristiana común de que todas las actividades categorizadas como formas de magia eran intrínsecamente malas independientemente de la intención del mago, porque todas las acciones mágicas se basaban en la ayuda de los demonios. Podría haber actitudes conflictivas con respecto a las prácticas de un mago; En la historia europea, las autoridades a menudo creían que la gente astuta y los curanderos tradicionales eran dañinos porque sus prácticas se consideraban mágicas y, por lo tanto, derivadas del contacto con demonios, mientras que una comunidad local podría valorar y respetar a estas personas porque sus habilidades y servicios se consideraban beneficiosos.

En las sociedades occidentales, la práctica de la magia, especialmente cuando es dañina, generalmente se asociaba con las mujeres. Por ejemplo, durante los juicios de brujas del período moderno temprano, alrededor de las tres cuartas partes de los ejecutados como brujas eran mujeres, y solo una cuarta parte eran hombres. El hecho de que las mujeres tuvieran más probabilidades de ser acusadas y condenadas por brujería en este período podría deberse a que su posición era más vulnerable legalmente, ya que las mujeres tenían poca o ninguna posición legal que fuera independiente de sus parientes varones. El vínculo conceptual entre mujer y magia en la cultura occidental puede deberse a que muchas de las actividades consideradas como mágicas —desde los ritos para estimular la fertilidad hasta las pociones para inducir abortos— estaban asociadas con la esfera femenina. También podría estar relacionado con el hecho de que muchas culturas retrataban a las mujeres como inferiores a los hombres en un nivel intelectual, moral, espiritual y físico.

Magos

La carta magistral de una cubierta de tarot del siglo 15.

Muchas de las prácticas que han sido etiquetadas como mágicas pueden ser realizadas por cualquier persona. Por ejemplo, algunos hechizos pueden ser recitados por personas sin conocimientos especializados ni derecho a tener un poder específico. Otros requieren entrenamiento especializado para poder realizarlos. Algunos de los individuos que realizaron actos mágicos más que ocasionalmente llegaron a ser identificados como magos, o con conceptos relacionados como hechiceros/hechiceras, brujas o gente astuta. Las identidades como mago pueden provenir de las propias afirmaciones de un individuo sobre sí mismo, o puede ser una etiqueta que otros le colocan. En el último caso, un individuo podría abrazar tal etiqueta, o podría rechazarla, a veces con vehemencia.

Puede haber incentivos económicos que animen a las personas a identificarse como magos. En los casos de varias formas de curanderos tradicionales, así como los magos o ilusionistas de etapa posterior, la etiqueta de mago podría convertirse en una descripción del trabajo. Otros reclaman tal identidad debido a una creencia genuina de que tienen poderes o talentos inusuales específicos. Diferentes sociedades tienen diferentes regulaciones sociales con respecto a quién puede asumir ese rol; por ejemplo, puede ser una cuestión de herencia familiar, o puede haber restricciones de género sobre quién puede participar en tales prácticas. Se puede atribuir el poder mágico a una variedad de rasgos personales, y con frecuencia se asocian con un nacimiento inusual en el mundo. Por ejemplo, en Hungría se creía que un táltos nacería con dientes o con un dedo adicional. En varias partes de Europa, se creía que nacer con un calco asociaría al niño con habilidades sobrenaturales. En algunos casos, se requiere una iniciación ritual antes de asumir un papel como especialista en tales prácticas, y en otros se espera que un individuo reciba la tutoría de otro especialista.

Davies señaló que era posible "dividir crudamente a los especialistas en magia en categorías religiosas y laicas". Señaló, por ejemplo, que los sacerdotes católicos romanos, con sus ritos de exorcismo y el acceso al agua bendita y las hierbas benditas, podrían concebirse como practicantes de la magia. Tradicionalmente, el método más común para identificar, diferenciar y establecer practicantes mágicos de la gente común es por iniciación. Por medio de ritos se establece la relación del mago con lo sobrenatural y su ingreso a una clase profesional cerrada (a menudo a través de rituales que simulan la muerte y el renacimiento a una nueva vida). Sin embargo, desde el surgimiento del neopaganismo, Berger y Ezzy explican que "dado que no existe una burocracia central o un dogma para determinar la autenticidad, la autodeterminación de un individuo como brujo, wiccano, pagano o neopagano generalmente se toma en cuenta". a su valor nominal". Ezzy argumenta que las visiones del mundo de los practicantes han sido ignoradas en muchos estudios sociológicos y antropológicos y que esto se debe a "una comprensión culturalmente estrecha de la ciencia que devalúa las creencias mágicas".

Mauss argumenta que los poderes de los magos especialistas y comunes están determinados por estándares culturalmente aceptados de las fuentes y la amplitud de la magia: un mago no puede simplemente inventar o reclamar nueva magia. En la práctica, el mago es tan poderoso como sus compañeros creen que es.

A lo largo de la historia registrada, los magos a menudo se han enfrentado al escepticismo con respecto a sus supuestos poderes y habilidades. Por ejemplo, en la Inglaterra del siglo XVI, el escritor Reginald Scot escribió El descubrimiento de la brujería, en el que argumentaba que muchos de los acusados de brujería o que afirmaban tener capacidades mágicas engañaban a la gente utilizando el ilusionismo.