Laṅkāvatāra Sūtra

Copia del La ṅkāvatāra Sūtra de Dunhuang en la Biblioteca Británica

El Laṅkāvatāra Sūtra (sánscrito, "Discurso del descenso a Laṅka" tibetano estándar: ལང་ཀར ་བཤེགས་པའི་མདོ་, chino: 入楞伽經) es un sūtra budista Mahayana prominente. También se titula Laṅkāvatāraratnasūtram (El Sutra de la joya de la entrada en Lanka, título chino de Gunabhadra: 楞伽阿跋多羅寶經 léng qié ā bá duō luó bǎo jīng) y Saddharmalaṅkāvatārasūtra (El Sutra sobre el descenso del Dharma verdadero a Lanka). Un subtítulo del sutra que se encuentra en algunas fuentes es "el corazón de las palabras de todos los Budas" (一 切 佛 語 心 yiqiefo yuxin, sánscrito: sarvabuddhapravacanahṛdaya).

El Laṅkā relata una enseñanza principalmente entre Gautama Buddha y un bodhisattva llamado Mahāmati ("Gran Sabiduría"). El sūtra está ambientado en el mítico Laṅkā, gobernado por Rāvaṇa, el rey de los rākṣasas. El Laṅkāvatāra analiza numerosos temas del Mahayana, como la filosofía Yogācāra de solo la mente (cittamātra) y las tres naturalezas, el ālayavijñāna (conciencia del almacén), el &# 34;disposición" (gotra), la naturaleza de Buda, la mente luminosa (prabhāsvaracitta), la vacuidad (śūnyatā) y el vegetarianismo.

El Laṅkāvatāra Sūtra fue citado y parafraseado a menudo por filósofos indios como Chandrakirti y Shantideva, y también ocupó un lugar destacado en el desarrollo del budismo de Asia oriental. En particular, es un sūtra importante en el budismo zen, ya que analiza el tema clave de la "iluminación repentina". El texto sobrevive en un manuscrito sánscrito de Nepal, así como en una traducción tibetana y china.

Resumen y temas principales

Varios eruditos como DT Suzuki y Takasaki Jikido han notado que el texto es algo asistemático y desorganizado, asemejándose al cuaderno o libro común de un maestro mahayana que registra importantes enseñanzas. Según Takasaki Jikido, el Lanka "es, como se dice a menudo, simplemente una colección de mosaicos de pequeñas partes colocadas al azar dentro del marco de un sutra".

La presente edición en sánscrito contiene diez capítulos y la mayoría de los eruditos consideran que el capítulo introductorio (el capítulo "Ravana"), el noveno capítulo (un dharani) y el último capítulo (el Sagathakam versos) como adiciones posteriores. Además, no todas las versiones del sutra contienen estos capítulos (1, 9, 10). Sin embargo, algunos versos que se encuentran en el Sagathakam también están duplicados y se encuentran dentro del cuerpo principal del sutra. Takasaki Jikido ha argumentado que estas porciones de versos podrían ser en realidad el núcleo más antiguo del sutra, alrededor del cual se desarrollaron las explicaciones en prosa. El sutra se encuentra en el monte Malaya (es decir, el monte Laṅkā, Sri Pada) en Sri Lanka, que se dice que es la morada de Ravana, el señor de los Yaskhas y gobernante de Sri Lanka.

El Laṅkāvatāra Sūtra se basa y explica numerosos conceptos importantes del budismo Mahayana, incluida la filosofía de la escuela Yogācāra, la doctrina de la vacuidad (śūnyatā) y las doctrinas de buddha- naturaleza (tathāgatagarbha), y la mente luminosa (prabhāsvaracitta). En la introducción al sutra (el nidana), el sutra describe algunas enseñanzas clave que se expondrán sobre "los Cinco Dharmas y las Tres Naturalezas Inherentes (pañcadharmasvabhāva), las Ocho Conciencias (vijñāna) y las Dos formas de Desinterés (nairātmyādvaya)." De hecho, el sutra afirma más adelante que dentro de este conjunto de enseñanzas se incluye "todo el Mahayana".

Según Nguyen Dac Sy, las doctrinas más importantes del Laṅkāvatāra son la primacía de la conciencia (Sct. vijñānavada), la enseñanza de que la conciencia es la única realidad y que "todas las los objetos del mundo, y los nombres y formas de la experiencia, son manifestaciones de la mente" así como la "identificación de la naturaleza de Buda (en el estado de tathāgatagarbha) con alayavijñāna".

Otros temas discutidos en el sutra incluyen el vegetarianismo budista, la teoría de los icchantikas, los puntos de vista erróneos de los no budistas (tirthikas, especialmente Samkhya), una crítica del sravakayana, la naturaleza limitada del lenguaje para describir la verdad última, la Un Vehículo, el camino del bodisatva y los tres cuerpos de la doctrina de Buda (trikaya).

Svacittamātra

El Laṅkāvatāra Sūtra a menudo presenta una filosofía de solo mente influenciada por el pensamiento idealista de la escuela Yogacara. Según el Laṅkāvatāra Sūtra "todas las cosas son solo manifestaciones de la mente misma" es decir, todos los fenómenos son "solo de la mente" (cittamātra) o "solo ideación" (vijñaptimatra). Esta visión idealista es explicada por Lanka como la opinión de que "lo que se ve como algo externo no es más que la propia mente de uno" (svacitta-drsya-mātram)." Según Gishin Tokiwa, esto no quiere decir que convencionalmente no haya seres externos independientes, sino que significa que la verdadera comprensión de la naturaleza de la realidad va más allá de todos los conceptos de interno y externo. Gishin Tokiwa ve la teoría de svacittamātra como el mensaje central del sutra.

El sutra a menudo presenta las teorías de la conciencia de Yogacara, como las ocho conciencias y las tres naturalezas, así como los "cinco dharmas". Además, dado que, como afirma el sutra, el mundo entero "no es más que una manifestación compleja de las actividades mentales de uno" todos los fenómenos están vacíos de sí mismos (anatman) e ilusorios (maya) - "para ser considerados como formas vistas en una visión y un sueño, vacíos de sustancia, no nacido y sin naturaleza propia."

Tokiwa escribe además que el Laṅkāvatāra, al estar muy influenciado por el pensamiento Prajñaparamita, también modera esta visión idealista de solo mente con la idea de que la realidad última trasciende el ser y el no ser (bhāvābhāva), y es más allá de todos los puntos de vista y conceptos, incluso el de "mente" (citta) en sí mismo. Por lo tanto, a pesar de que Lanka presenta un "solo mental" En vista de que en algunos pasajes, otras secciones afirman que la verdad última o Talidad trasciende incluso la mente, el pensamiento, la discriminación y la subjetividad misma. Además, la razón por la que todas las cosas están más allá del ser y del no ser está estrechamente relacionada con la idea de que todas las experiencias son solo mente. Debido a que todas las experiencias son solo reflejos de la mente de esos seres engañados que las experimentan, podemos decir que los fenómenos no tienen una sola característica o forma de existir. Todas las cosas son experimentadas (o no experimentadas) de varias maneras (vaicitryam) por diferentes tipos de seres vivos, pero ninguna de estas experiencias es fija o verdadera en última instancia, cada una está equivocada (bhranti) de alguna manera. Al mismo tiempo, podemos decir que esta naturaleza última del vacío de todas las características es algo que no cambia. Esta realidad última, el dharmakaya, también está libre de surgir, permanecer y cesar y, al mismo tiempo, es la base para la manifestación ilusoria del mundo.

Sin embargo, a pesar de esto, la visión de "solo mente" todavía se considera una forma importante de trascender nuestro actual estado de engaño, como dice el sutra de Lanka:

Al alcanzar la realidad como nada más que nuestra propia mente, que es el Ser libre de la manifestación, volvemos a morar en el logro final de prajña.

A su vez, la visión de que el mundo y los fenómenos existen "externamente", fuera de la mente, se considera un grave error que conduce al engaño y al sufrimiento. El sutra Lanka cita específicamente la visión dualista de la filosofía Samkhya para la crítica.

Las cinco dharmas

Según Saganuma, el esquema de los Cinco Dharmas (pañcadharma), que explica toda la realidad en términos de cinco fenómenos, es esencial para comprender la cosmovisión básica del Laṅkāvatāra. En efecto, según Saganuma, el Laṅkāvatāra considera que todas las enseñanzas Mahayana están incluidas dentro de estos cinco dharmas.

Los Cinco Dharmas son los siguientes:

• Nimitta (imágenes, apariencias), esto es lo que tiene características como la forma (rupa), la forma, características distintivas e imágenes (ākāra).
• Nāma (nombramiento), estas son las ideas (saṃjñā) basadas en las apariencias
• Samkalpa, Vikalpa (discriminación), las distinciones y conexiones entre diferentes nombres e ideas que nos permiten distinguir entre ellos
• Samyagjñāna (conocimiento correcto), los conocimientos adquiridos por los bodisatvas que entienden la verdadera naturaleza de las cosas (es decir, talza) y que trascienden las discriminaciones de las personas mundanas
• Tathatā (Suchness), la verdad, la realidad última, que está más allá de todas las palabras, imágenes y discriminación, más allá de toda dualidad y pluralidad.

El Lanka también conecta estrechamente esta teoría con la teoría Yogacara de las tres naturalezas inherentes. Según el Lanka, la imagen, el nombramiento y la discriminación corresponden a parikalpita-svabhāva (la naturaleza "completamente conceptualizada") y a paratantra-svabhāva (la naturaleza dependiente), mientras que el conocimiento correcto y La talidad corresponde al pariniṣpanna-svabhāva (la naturaleza plenamente realizada).

La naturaleza de Buda y la vacuidad

Un tema importante que se encuentra en el Laṅkāvatāra son las enseñanzas sobre tathāgatagarbha (naturaleza de Buda) también llamado buddhagotra (disposición de Buda o linaje de Buda).) o tathagatagotra, que se explica de muchas maneras diferentes a lo largo del sutra. El Lanka describe la naturaleza de Buda como "la pureza de la luminosidad natural, es primordialmente pura, dotada de las treinta y dos marcas principales y oculta dentro de los cuerpos de todos los seres sintientes... al igual que una gema de gran valor envuelta en una tela manchada, está envuelta en la tela de los skandhas, dhātus y āyatanas, está manchada por las manchas del deseo, el odio, la ignorancia y la falsa imaginación, pero es permanente, eterna, pacífica y eterna".

La naturaleza de Buda también se equipara con la sabiduría de los seres nobles, "el logro de la realización de la talidad" (tathata) y la naturaleza perfeccionada (pariniṣpanna). Además, el Lanka explica la naturaleza de Buda de manera positiva como la mente naturalmente luminosa (prabhāsvaracitta) y también la equipara con el "verdadero yo" que es realizado por "aquellos cuyas mentes no están distraídas por el vacío."

Sin embargo, el Laṅkāvatāra también afirma que la naturaleza de Buda no es un yo (atman), lo llama desinteresado (nairātmya) y afirma que está vacío de naturaleza propia. Lanka afirma además que la naturaleza de Buda es simplemente un medio hábil (upaya) de enseñar el dharma a los no budistas (tīrthikas) que se aferran a un yo:

Mahāmati, mi instrucción sobre el tathāgatagarbha no es similar a la doctrina del yo de las tīrthikas. Más bien, Mahāmati, los tathāgatas dan la instrucción sobre la tathāgatagarbha como llevar el significado de palabras tales como vacuidad, verdadero fin, nirvāna, nonarising, signlessness, and wishlessness. Así, por el bien de renunciar a lo que hace que los seres ingenuos temen a la falta de un yo, los tathāgata arhats, los brotes completamente perfectos, enseñan la esfera de la no conceptualidad y la no apariencia a través de la instrucción introductoria sobre la tathāgatagarbha...Mahāmati, los tathāgatas enseñan la instrucción sobre la tathāgatagarbha a través de la enseñanza tathāgatagarbha para atraer a los tîrthikas, que se aferran a la doctrina del yo. Entonces, ¿cómo pueden aquellos cuyo pensamiento cae en las opiniones de concebir un yo incorrecto y aquellos que sucumben caer en la esfera de tres [los tipos de] liberación despertar rápidamente a un despertar insuperable y completamente perfecto? Mahāmati, es por su bien que los tathāgata arhats, los brotes completamente perfectos, dan la instrucción sobre el tathāgatagarbha. Por lo tanto, esto no es similar a la doctrina de un yo de las tīrthikas. En consecuencia, para poner fin a las opiniones de las tīrthikas, necesitan convertirse en seguidores del corazón del no yo de una tathāgata (tathāgatanairātmyagarbha).

Según Brunnholzl, el Lanka afirma además que lo que "todos los sūtras de todos los budas enseñan es nada más que vacuidad, no aparición, no dualidad y falta de naturaleza". El sutra también establece que "todas las características de las concepciones han terminado, ya sea a través de la instrucción sobre el tathāgatagarbha o mediante la instrucción sobre la ausencia de identidad". Karl Brunnholzl señala que a lo largo de varios pasajes, el Lanka intenta unificar las enseñanzas positivas de la naturaleza de Buda y las enseñanzas más negativas de la vacuidad, presentándolas como equivalentes entre sí y como no contradictorias.

La conciencia del almacén y la naturaleza de Buda

En otros pasajes, el tathāgatagarbha ("matriz de Buda" o fuente de Buda) también se equipara con la "conciencia del almacén" (Sct. ālayavijñāna), la capa más fundamental de la conciencia que contiene las semillas kármicas de la corrupción. Sin embargo, en otros pasajes posteriores, también se dice que el tathāgatagarbha está libre de las ocho conciencias y "libre de las características de la mente, sin conciencia ni mentalidad".

Como señaló Brunnholzl, este almacén paradójico de conciencia qua naturaleza búdica contiene tendencias latentes tanto contaminadas como no contaminadas (anusaya). Además, es tanto momentáneo como no momentáneo, es la causa de la virtud y la no virtud, es la causa de todas las existencias en el saṃsāra y, por lo tanto, debe purificarse. Pero, al mismo tiempo, esta misma naturaleza de Buda se describe como indestructible, libre de un yo, naturalmente pura y libre del defecto de la impermanencia. Se compara con un bailarín que realiza varias actuaciones y, sin embargo, también con el oro puro o un diamante que nunca se empaña ni cambia. El sutra Lanka afirma que esta conciencia del almacén de la naturaleza de Buda es algo que no pueden entender completamente aquellos que no son budas.

El Laṅkāvatāra explica esta paradójica conciencia de la naturaleza de Buda que está contaminada y sin embargo no está contaminada de la siguiente manera:

Mahāmati, el tathāgatagarbha contiene las causas de la virtud y no viral y es el creador de todos los nacimientos y formas de existencia. Libre de un yo y lo que es mío, como una bailarina, entra [todo tipo de] formas peligrosas de existencia...Siendo impregnado por todo tipo de tendencias latentes incipientes de las impregnaciones de tendencias negativas de la discursividad, se llama "ālaya-consciencia". Su cuerpo, junto con las siete conciencias que surgen del suelo de las tendencias latentes de la ignorancia, siempre opera ininterrumpidamente, como un gran océano y sus olas, está libre del defecto de la impermanencia, es el cese de la posición de un yo, y es totalmente puro por la naturaleza. Las siete conciencias como la mentación y la conciencia mental, que son distintas de esto y surgen y perecen, son momentáneas, surgen de la causa que es falsa imaginación, se centran en las colecciones de formas, actividades, y distintas instancias, aferradas a nombres y características, no entienden que las formas y características que aparecen son la propia mente, no discriminan felicidad y sufrimiento, no son la causa de liberación, surgen y dan lugar a nombres, características, su deseo creciente Sin embargo, si la conciencia ālaya, que se conoce como "la tathāgatagarbha," no sufre un cambio (parāv rtti), no hay cese de las siete conciencias activas. ¿Por qué razón? Debido a que las conciencias florecen en virtud de [la conciencia ālaya sirve como] su causa y apoyo, y [porque la conciencia ālaya] no es un objeto de cualquiera de los yogines [que están inmersos] en los yogas de śrāvakas, pratyekabuddhas, y tīrthikas. Incluso cuando uno se da cuenta de la propia falta de un ser personal y aprehiere las características específicas y generales de los skandhas, dhātus y āyatanas, esto tathāgatagarbha todavía florece. Sólo termina viendo los cinco dharmas, las tres naturalezas y la iniquidad fenomenal... Por lo tanto, Mahāmati, bodhisattva mahāsattvas que tienen este objetivo especial debe purificar el corazón tathāgata, que se conoce como "la conciencia ālaya".

Por lo tanto, la mente fundamental (citta) o la conciencia del almacén es vista por los Lanka como ni separada ni unida a las tendencias latentes profanadas. Como una prenda blanca que permanece blanca por debajo pero que puede ensuciarse con el polvo."

La mente equivocada y la conciencia pura

En algunos pasajes, el sutra también parece dividir la conciencia del almacén en dos. En un pasaje, estos se denominan "la conciencia última de ālaya y el ālaya del conocimiento (vijñapti)," mientras que en otro pasaje, se les llama "la verdadera naturaleza de la mente" (que es pura) y "la mente que surge del error." D.T. Suzuki señala de manera similar que según el Laṅkā, la conciencia del almacén tiene dos aspectos "el Ālaya tal como es en sí mismo", llamado pāramālaya-vijñāna (el 'incesante" 39; o aspecto prabandha), y "el Ālaya como representación mental" (vijñaptir ālaya, el aspecto manifestado o lakshaṇa). Por lo tanto, es el aspecto fluctuante (pravṛitti) de la conciencia del almacén el que queda atrapado en la discriminación y el anhelo de la conciencia manas, mientras que el aspecto primitivamente puro (prakṛitipuriśuddhi) del almacén no lo hace.

De hecho, este aspecto puro de la conciencia del almacén también se denomina "algo que ha existido desde el primer momento" (pūrvadharmasthititā, o paurāṇasthitidharmatā). Según Suzuki, los términos más comunes para esta realidad última incluyen: Tathatā ("talidad" o "talidad"), así como "Satyatā, "el estado de ser verdadero", Bhūtatā, "el estado de ser real", Dharmadhātu, "reino de la verdad", Nirvana, el Permanente (nitya), Igualdad (samatā), el Uno (advaya), la Cesación (nirodha), el Sin Forma (animitta), Vacío (śūnyatā), etc."

En otro pasaje, el Lanka habla de nueve formas de conciencias (a diferencia de las clásicas ocho conciencias de Yogacara). Este pasaje puede haber sido la fuente de la doctrina de Paramārtha sobre la novena conciencia, a la que denominó *amalavijñāna (conciencia pura). Esta distinción entre una conciencia de almacén última y relativa sugiere que la naturaleza de Buda no debe entenderse como completamente equivalente a la conciencia de almacén, sino que debe verse como la naturaleza pura de la mente que permanece una vez que la mente se ha purificado de todas las manchas adventicias (āgantukamala).

Error, sabiduría y despertar

Según el Laṅkāvatāra, el sufrimiento y la ignorancia surgen cuando la conciencia se dedica a la discriminación, la representación y la conceptualización. Este error conduce a la conciencia egoica, el manas, que considera los fenómenos como reales y permanentes y, por lo tanto, al deseo y al apego. El error clave de la mente es considerar cualquier fenómeno como algo distinto de la mente.

Mientras tanto, la liberación y el despertar (bodhi) surgen cuando se pone fin a la discriminación mediante un profundo conocimiento intuitivo y no conceptual (jñana) de la talidad (tathata). El despertar es el resultado de poner fin a varias actividades de la conciencia, como la discriminación de la conciencia egoica (manas) y las tendencias latentes de la conciencia del almacén. Como escribe Gishin Tokiwa, el despertar es se logra cuando la conciencia del almacén que discrimina "deja de ser la base y el objeto de las siete vijñanas (conciencias)" y cuando sólo permanece la naturaleza búdica pura.

Esta inversión radical de las actividades de la conciencia se llama la inversión de la base (āśraya-parāvṛtti). Para alcanzar esta transformación radical de la mente, el bodhisattva purificar mucho sus acciones y pensamientos (a través de prácticas budistas como la disciplina ética y la meditación), así como desarrollar una visión de la naturaleza de las cosas (a través de escuchar las enseñanzas y meditar en la vacuidad).

El conocimiento que conoce la verdad última es un tema central de Lanka y se denomina pratyātmāryajñānagati (el estado de conocimiento noble realizado por uno mismo), svapratyātma (autorrealización interna), pratyātmagati (aquello que se realiza por uno mismo), pratyātmagatigocara (el campo realizado por uno mismo) y pratyātma dharmatā (la naturaleza del Dharma realizada por uno mismo) en el sutra. Akira Suganuma escribe que esta "sabiduría interior" es "aquello que todas las enseñanzas en el Laṅkāvatārasūtra nos indican que debemos realizar o lograr."

Según D.T. Suzuki, esta sabiduría trascendental (aryajñāna) de Lanka es "una comprensión intuitiva que, penetrando a través de la superficie de la existencia, ve en aquello que es la razón de todo lógica y ontológicamente" así como "una intuición fundamental en la verdad de Mente solamente y constituye la iluminación budista." Suzuki señala que aryajñāna también se designa con otros términos, como pravicayabuddhi ("una percepción fijada en el fundamento último de la existencia"), svabuddhi (innato comprensión), nirābhāsa o anābhāsa (ausencia de imagen), nirvikalpa (más allá de la discriminación / conceptos). La sabiduría noble contrasta con vikalpabuddhi, comprensión discriminativa, un tipo de conocimiento relativo y conceptual basado en la dualidad y la pluralidad.

Purificación repentina y gradual

Un pasaje importante en el Laṅkāvatāra analiza cómo ocurre la purificación de la mente, y el pasaje establece que puede ocurrir tanto de manera gradual como repentina. En este pasaje, el Lanka afirma que la purificación de la mente puede ocurrir "por grados y no todo a la vez. Como la grosella, que madura por grados," e inmediatamente después también afirma que el despertar también puede ocurrir "todo a la vez":

O al igual que un espejo claro refleja imágenes sin forma a la vez, tathagatas también purifica el flujo de las percepciones de las mentes de los seres al mostrar reinos puros, indiferentes e indiferentes de una vez. O al igual que el sol y la luna iluminan imágenes a la vez, tathagatas también revelan el reino supremo de la sabiduría inconcebible de una vez a aquellos que se han liberado de la energía del hábito y las ideas erróneas que son percepciones de sus propias mentes. O tal como la conciencia del repositorio distingue tales percepciones diferentes de la mente de uno como los reinos del cuerpo, sus posesiones, y el mundo alrededor de ella todo a la vez, nishyanda buddhas igualmente trae a los seres a la madurez en cualquier reino que moran todos a la vez y llevan a los practicantes a residir en el Cielo de Akanishtha.

Esta idea fue importante para el establecimiento de la doctrina budista de Asia oriental de la iluminación súbita (dun 頓), una doctrina importante que luego fue ampliamente debatida y discutida en el budismo zen.

Lo último está más allá de las palabras

Otra idea importante que se encuentra en el Laṅkāvatāra es cómo la realidad última (dharmata) trasciende todo lenguaje y expresiones convencionales y está libre de discriminación verbal (vāgvikalpa). Debido a que la realidad última es eterna, libre de surgir y cesar, y no puede ser captada o conocida (anupalabdhi), el sutra establece que los Budas "no enseñan la doctrina que depende de las letras ( akṣarapatita)."

Debido a esto, todas las enseñanzas del sutra no son lo último, a pesar de que apuntan a lo último, como un dedo apuntando a la luna. Por lo tanto, uno no debe apegarse a las palabras del sutra, a las letras (que son solo provisionales, saṁvṛti) y, en cambio, debe enfocarse en el significado último (paramārtha). El Lanka afirma así:

Como el ignorante capta la punta del dedo (que apunta a la luna) y no conoce la luna, por lo que los que se aferran a la letra no conocen mi verdad.

El Laṅkāvatāra también afirma que aunque los Budas enseñan (de manera convencional), nunca han pronunciado ni una sola letra o sílaba (akṣara):

los Tathagatas ni pronunciaron ni contestaron una cartaekam apy ak), porque las verdades están más allá de las letras. No significa, sin embargo, que (los Tathagatas) nunca declaren lo que está conectado con el beneficio (artha) de los seres. Dependiendo de la discriminación, declaran cualquier cosa. Si, Mahamati, no dependen de la discriminación, las escrituras que contienen todas las verdades desaparecerán, y cuando las escrituras desaparezcan no habrá budas, Sravakas, Pratyekabuddhas y Bodhisatvas; cuando desaparezcan, ¿qué se debe enseñar y a quién? Por esta razón, Mahamati, el Bodhisattva-Mahasattva no debe aferrarse a las palabras o letras en un texto canónico... el Bodhisattva-Mahasattva debe estar en conformidad con el significado (artha-pratiśarauna) y no con la letra (vyañjana).

Según Charles Willemen, esta enseñanza del Laṅkāvatāra es "la base de la famosa enseñanza sin palabras de Chan" que ve a Chan como enseñado "sin palabras" (言说).

Historia y ediciones

Según Asanga Tilakaratne, "generalmente se cree que el sutra se compiló entre 350 y 400 EC" aunque "muchos de los que han estudiado el sutra opinan que el capítulo introductorio y los dos últimos capítulos se agregaron al libro en un período posterior". Christian Lindtner argumenta que alguna recensión temprana del Lankavatara influyó en los escritos de Nagarjuna y Aryadeva (siglo III), basando su conclusión en varias alusiones cercanas o literales al sutra en los primeros textos madhyamaka. Por lo tanto, el núcleo del sutra podría datar de una época mucho más antigua. El Lanka se cita cuatro veces en el Sūtrasamuccaya que ha sido atribuido a Nāgārjuna (pero esta atribución también ha sido cuestionada por algunos eruditos). Lambert Schmithausen ha argumentado que la evidencia que atribuye este texto a Nagarjuna es insuficiente y que, además, un pasaje del Lankavatara parece ser una cita directa del Trimsika de Vasubandhu (siglos IV a V d.C.). Pero la cuestión de la datación del Lanka se complica aún más por la naturaleza compleja de la autoría de varios textos de Vasubandhu y el hecho de que su Vyākhyāyukti también cita el Lankavatara.

Algunos eruditos modernos como Gishin Tokiwa también suponen que el sutra puede haber sido compilado en Sri Lanka entre 411 y 435, durante un tiempo en que el budismo mahayana era popular en la isla (en sitios como Abhayagiri vihara) y la isla también recibía visitas. de peregrinos chinos como Faxian.

Cuatro traducciones del Laṅkāvatāra Sūtra se hicieron del sánscrito al idioma chino entre aproximadamente 420 EC y 704, siendo la primera atribuida a Dharmarakṣa en el siglo V.

De estos, solo existen tres:

• El primero es Taishō Tripiijkaka 670 Lengqieabaduoluobaojing). Esta es la primera edición que fue traducida por Gunasabhadra en 443 CE, y dividida en cuatro fascículos. Esta edición de Guabhadra se dice que es la entrega del fundador del Budismo Chan, Bodhidharma, al Segundo Patriarca, Dazu Huike. Esta versión carece de capítulo 1, 9 y 10 de las versiones posteriores.
• El segundo es Taishō # 671 Rulengqiejing). Esta segunda edición fue traducida por Bodhiruci en 513 CE, y dividida en diez fascículos. Esta edición es criticada en el prefacio imperial a la traducción posterior, que dice que contiene palabras y frases extra mezcladas en ese detracto del significado original.
• El tercero es Taishō # 672Mahāyāna Laṅkāvatāra Sūtra;. Dashengrulengqiejing). Esta tercera edición fue traducida por Śikshānanda en 700-704 CE, y dividida en siete fascículos. Esta traducción final se hizo a instancias de la Emperatriz Wu Zetian, después de que Śik ānanda había completado su traducción de 80-fascículos de la Avataṃsaka Sūtra. Se dice que esta traducción ha empleado cinco ediciones sánscritas separadas para la precisión. Antes de que se hicieran las ediciones finales a esta versión, Śikshānanda regresó a la India, y otro monje indio vino a China que había estudiado los sutras budistas durante 25 años en la India, y que conocía el Lakāvatāra Sūtra. He was then given the task of revising the translation made by Śikshānanda.

Además de estas traducciones al chino, también hay dos traducciones al tibetano, y en Nepal se conservó una versión del sánscrito. Una traducción tibetana se deriva del original en sánscrito, y la otra es probablemente una traducción del chino de Guṇabhadra al tibetano.

Nanjo Bunyu preparó una edición crítica del sánscrito en 1923 basada en cuatro manuscritos de la recensión nepalí, entre otras fuentes.

Según Gishin Tokiwa, la edición en sánscrito y la traducción de Sikṣānanda contienen varias adiciones y errores. Tokiwa considera que "la versión de Gunabhadra transmite la forma de texto sánscrito original más antigua, mientras que las otras dos versiones chinas, así como los manuscritos sánscritos existentes que incluyen la edición de Nanjio, no pasaron por ningún tipo de texto crítico apropiado". " Takasaki Jikido también argumentó que la edición de Gunabhadra era la versión más cercana disponible a la primera edición en sánscrito.

Gishin Tokiwa también ha publicado una edición sánscrita reconstruida basada en el manuscrito sánscrito existente y la traducción de Gunabhadra.

Las primeras traducciones del Laṅkāvatāra Sūtra son significativamente más cortas que las posteriores, lo que D.T. Suzuki interpreta como una sugerencia de que se hicieron adiciones al texto a lo largo del tiempo. Los capítulos primero y último (que conectan el texto con Ravana, el villano del Ramayana, y agrega un dharani) faltan en la traducción más antigua, y la prosa del primer capítulo en traducciones posteriores no concuerda con la forma de verso provista. junto a él Suzuki también sugiere que el capítulo sobre el consumo de carne, donde el Theravada 'tres veces limpio' se critica la práctica, puede ser una edición posterior basada en su diferente tono y contenido del resto del texto. Con base en la falta de organización del texto, los encabezados de los capítulos variables y, a veces, irrelevantes, y la expansión a lo largo del tiempo, Suzuki sugiere que puede haberse originado como una colección de pasajes individuales que resumen las doctrinas Mahayana esenciales, que luego se convirtieron en una narración.

Análisis y comentarios

Según Takasaki Jikido, debido a este carácter de mosaico del texto, la mejor manera de analizar las escrituras ha sido "dividir todo el texto en pequeñas partes o secciones de acuerdo con sus temas". El primer comentarista que lo intentó fue el autor japonés Kokan Shiren, quien en el siglo XIV dividió el texto en 86 secciones con títulos. La mayoría de estas secciones (pero no todas) incluyen una parte en prosa seguida de una sección en verso que recapitula la enseñanza en prosa.

Comentarios indios

Hay dos comentarios indios tradicionales preservados en las traducciones al tibetano:

• Jñānaśrībhadra (siglo XI), ́Phags pa lang kar gshegs pa ́i ́grel pa (* Aryalaṅkāvatārav rtti) P #5519; D #4018
• Jñānavajra (siglo XII), ́Phags pa lang kar gshegs pa zhes bya ba theg pa chen po ́i mdo ́i ́grel pa de bzhin gshegs pa ́i snying po ́i rgyan zhes bya ba (*ryalakkāvatāranāmamahāyāyānasūvūvūvūvatāyāyāyānunastra Tathāgatahrdayālaṃkāra nāma)

Estos comentarios comentan principalmente sobre el sutra basándose en la tradición epistemológica de Dharmakīrti. El comentario de Jñānavajra presenta una perspectiva única de Yogācāra-Svātantrika-Madhyamaka que se denominó 'centrismo cognitivo' (vijñaptimadhyama, rnam rig dbu ma) y también se basa en gran medida en las obras de Kamalaśīla, en particular el Madhyamakaloka. En este comentario, también critica la visión alīkākāravada de la filosofía Yogacara. Según H. Hadano, el comentario de Jñānavajra "toma el punto de vista de que la miríada de dharmas puros y corruptos son todas manifestaciones de la mente (citta), que no son diferentes a la mente, y que son la mente misma, en otras palabras, el punto de vista del Rnam par rig pa tsam gyi dbu ma (vijñapti-mātrika-mādhyamika) que considera saṃvṛtti y paramārtha como dos caras de la misma moneda, y descarta la dualidad."

Comentarios de Asia oriental

También hay numerosos comentarios budistas de Asia oriental sobre Lanka, como los comentarios de los patriarcas de Huayan, Zhiyan y Fazang. Según John Jorgensen, el comentario de Fazang explica diez temas clave que encuentra en el sutra: "1. el vacío y la existencia en la causalidad; 2. lo fundamental y derivado en los vijñānas; 3. lo verdadero y lo falso en la sustancia de los vijñānas; 4. las semillas del vijñāna fundamental; 5. la universalidad de la naturaleza de Buda; 6. el giro de las mentes de los dos vehículos (seguidores); 7. la apertura y cierre de las etapas de práctica; 8. la no obstrucción de barrera y cura; 9. la libertad de pro y contrario; y 10. la persistencia eterna del resultado de Buda." Fazang consideró que el Lankāvatāra era uno de los sutras definitivos que enseñaba el tema (zong) de "el atributo de la realidad" que enseña que la conciencia es producida por la naturaleza de Buda.

El Lanka también se cita y se comenta en la Antología de Bodhidharma (es decir, el Putidamo sixing lun), un texto importante del budismo Chan primitivo que contiene material atribuido a Bodhidharma. y sus alumnos. Jorgensen también afirma que "existe evidencia de que los comentarios sobre el Lankāvatāra Sūtra atribuidos a Bodhidharma llegaron a Japón, algunos al menos en 736". Este "comentario de Bodhidharma... data de entre 445 y 740" y "tiene mucho en común con las teorías de Jingying Huiyuan (523-592) de la Facción Dilun del Sur, quien citó al Lankāvatāra Sūtra como una de sus autoridades."

Se escribieron varios comentarios durante la dinastía Song. Baochen, escribiendo en la era de la dinastía Song del Norte, también escribió un largo comentario sobre Lanka que fue influenciado por el Despertar de la fe y Huayan. Otro comentario es el del monje Chan Zhengshou (1146-1208) del linaje Xuedou que proporciona una perspectiva Chan sobre Lanka. El monje Tiantai Shanyue (1149-1241), también escribió un comentario al Lanka.

Uno de los comentarios japoneses más importantes es el Tratado sobre la esencia de las palabras de Buda (Butsugoshinron 佛語心論) de Kokan Shiren (1278-1346), en 18 scrolls 巻, que fue escrito en 1324. Ignora la mayoría de los comentarios de la dinastía Song y solo cita los primeros comentarios de Zhiyan. El comentario de Kokan incluye amplias polémicas contra el budismo Tendai y las opiniones de Zhanran sobre el Lankavatara. Kokan intenta mostrar que el zen es una transmisión superior y separada de la realización del Buda que se aparta por completo de todas las demás enseñanzas, doctrinas y escrituras budistas y abandona todo discurso relativo, todas las "palabras y letras". Kokan se basa en las enseñanzas del Lankavatara sobre la naturaleza perfecta enseñadas por el Dharmakaya para afirmar que el Zen es una transmisión única de la realización de esta naturaleza perfecta y que esto es lo que transmite la transmisión de Bodhidharma. “ver la naturaleza y completar la Budeidad” significa. Otro comentario japonés fue publicado en 1687 por Tokugan Yoson.

During the Ming dynasty, various commentaries were written, such as those by the Chan-Pure Land master Ouyi Zhixu (including 楞伽阿跋多羅寶經義疏, Commentary on the Meanings of the Laṅkāvatāra Jewel Sūtra), the Huayan master Tongrun's Lengqie jing hezhe (楞伽經合轍) and Jiaohong's (焦竑 1540–1620) Lengqie jing jing jie ping lin (楞伽經精解評林, Forest of Comments of Detailed Interpretations on Lankavatara Sutra).

Traducciones al inglés

Las siguientes son traducciones al inglés del sutra Lankavatara.

De la edición en sánscrito:

• Thomas Cleary. El Sutra Lankavatara. El Corazón del Budismo. Traducido del original sánscrito. 2012.

De la edición china de cuatro fascículos de Gunabhadra y el sánscrito (restaurada sobre la base de la traducción de Gunabhadra):

• Gishin Tokiwa. Lankavatara Sutram. Una Biblia de Joyas del Pensamiento y Práctica de Mahayana. Un estudio del Sutram de Ratna de Four-Fascicle Lankavatara. En un conjunto de cuatro textos: una restauración sánscrita, traducciones al inglés y al japonés con introducción, y la versión china Collated Gunabhadra con lectura japonesa. Universidad de Hanazono, Kyoto. Imprimido por el Meibunsha Printing Co. Lts., Kyoto, Japón, 2003.

Traducciones compuestas:

• Red Pine, La ākāvatāra Sūtra: Traducción y Comentario. Berkeley, CA: Counterpoint, 2012. ISBN 9781582437910

La traducción de Red Pine es una traducción compuesta que se basa en la edición china de cuatro fascículos de Gunabhadra, así como en algunas adiciones de las traducciones de Śikṣānanda (652-710 EC) y Bodhiruchi (como la primera "Ravana" capítulo introductorio). También omite el "Sagāthakam", el último capítulo de la versión larga del sutra, que muchos eruditos consideran que es una adición posterior.

• Daisetz Teitaro Suzuki. The Lankavatara Sutra: A Mahayana Text Traducido por primera vez del sánscrito original. Londres: Routledge " Kegan Paul Ltd., 1932 (publicado originalmente); 1956 (reimpresión). ISBN 0-87773-702-9.

La traducción de Suzuki, aunque subtitulada como una traducción del sánscrito, en realidad también se basa en las traducciones al chino junto con la edición en sánscrito de Bunyu Nanjo (1923).