Diosa

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Deidad femenina o femenina
Afrodita, la antigua diosa griega de la belleza y el amor

Una diosa es una deidad femenina. En muchas culturas conocidas, las diosas a menudo se vinculan con el embarazo literal o metafórico o roles femeninos imaginarios asociados con la forma en que se percibe o se espera que se comporten las mujeres y las niñas. Esto incluye temas de hilado, tejido, belleza, amor, sexualidad, maternidad, domesticidad, creatividad y fertilidad (ejemplificados por el antiguo culto a la diosa madre). Muchas diosas importantes también están asociadas con la magia, la guerra, la estrategia, la caza, la agricultura, la sabiduría, el destino, la tierra, el cielo, el poder, las leyes, la justicia y más. Algunos temas, como la discordia o la enfermedad, que se consideran negativos dentro de sus contextos culturales, también se encuentran asociados con algunas diosas. Hay tantas diosas descritas y entendidas de manera diferente como dioses masculinos, que cambian de forma o neutros.

En algunas religiones, una figura femenina sagrada ocupa un lugar central en la oración y el culto religioso. Por ejemplo, el shaktismo, el culto a la fuerza femenina que anima al mundo, es una de las tres principales sectas del hinduismo.

Las religiones politeístas, incluidos los reconstruccionistas politeístas, honran a múltiples diosas y dioses y, por lo general, los ven como seres discretos y separados. Estas deidades pueden ser parte de un panteón, o diferentes regiones pueden tener deidades tutelares.

Etimología

El sustantivo diosa es una formación secundaria, combinando el germánico dios con el sufijo latino -ess. Apareció por primera vez en inglés medio, alrededor de 1350. La palabra en inglés sigue el precedente lingüístico de varios idiomas, incluidos el egipcio, el griego clásico y varios idiomas semíticos, que agregan una terminación femenina a la palabra del idioma para dios.

Politeísmo histórico

Antigua Cercano Oriente

(feminine)

Mesopotamia

Inanna era la diosa más adorada en la antigua Sumer. Más tarde fue sincretizada con la diosa semítica oriental Ishtar. Otras diosas mesopotámicas incluyen a Ninhursag, Ninlil, Antu y Gaga.

África antigua (Egipto)

Una estatua de la diosa de la guerra egipcia Neith usando la corona Deshret del norte (más bajo) Egipto, que lleva la cobra de Wadjet.

Canaán

Diosas de la religión cananea: Ba`alat Gebal, Astarte, Anat.

Anatolia

Arabia preislámica

En la Meca preislámica, las diosas Uzza, Manāt y al-Lāt eran conocidas como "las hijas de Dios". Uzzā fue adorada por los nabateos, quienes la equipararon con las diosas grecorromanas Afrodita, Urania, Venus y Caelestis. Cada una de las tres diosas tenía un santuario separado cerca de La Meca. Uzzā, fue llamado para su protección por el Quraysh preislámico. "En 624, en la batalla llamada "Uhud", el grito de guerra de los qurayshitas fue: "¡Oh pueblo de Uzzā, pueblo de Hubal!" (Tawil 1993).

Según el controvertido relato de Ibn Ishaq sobre los versos satánicos (q.v.), estos versos los habían aprobado previamente como intercesores de los musulmanes, pero fueron derogados. La mayoría de los eruditos musulmanes han considerado la historia como históricamente inverosímil, mientras que la opinión está dividida entre eruditos occidentales como Leone Caetani y John Burton, quienes argumentan en contra, y William Muir y William Montgomery Watt, quienes defienden su plausibilidad.

El Corán (Q53:19-31) advierte sobre la vanidad de confiar en la intercesión de deidades femeninas, en particular "las hijas de Dios".

Tradiciones indoeuropeas

Diosas precristianas y preislámicas en culturas que hablaban lenguas indoeuropeas.

India

Iraní

Grecorromana

(feminine)
Retrato-Estatua de una mujer desconocida como Ceres, diosa romana de la agricultura y relaciones maternales

Celta

Las diosas y mujeres de otro mundo en el politeísmo celta incluyen:

Los celtas honraban a las diosas de la naturaleza y las fuerzas naturales, así como a aquellas relacionadas con habilidades y profesiones como la curación, la guerra y la poesía. Las diosas celtas tienen diversas cualidades como la abundancia, la creación y la belleza, así como la dureza, la matanza y la venganza. Han sido representadas como bellas u horribles, viejas brujas o mujeres jóvenes, y en ocasiones pueden transformar su apariencia de un estado a otro, o en sus criaturas asociadas, como cuervos, vacas, lobos o anguilas, por nombrar solo algunos. En la mitología irlandesa en particular, las diosas tutelares a menudo se asocian con la soberanía y varias características de la tierra, en particular montañas, ríos, bosques y pozos sagrados.

Germánico

La diosa Freyja está deslumbrada por el jabalí Hildisvíni, mientras se inclina a Hyndla (1895) por Lorenz Frølich.

Los relatos supervivientes de la mitología germánica y la mitología nórdica contienen numerosas historias de diosas femeninas, gigantas y figuras femeninas divinas en sus escrituras. Los pueblos germánicos hicieron erigir altares a las "Madres y Matronas" y celebraron celebraciones específicas para estas diosas (como la "Noche de las madres" anglosajona). Varias otras deidades femeninas están atestiguadas entre los pueblos germánicos, como Nerthus atestiguado en un relato temprano de los pueblos germánicos, Ēostre atestiguado entre los anglosajones paganos y Sinthgunt atestiguado entre los pueblos germánicos continentales paganos. Ejemplos de diosas atestiguadas en la mitología nórdica incluyen Frigg (esposa de Odín, y la versión anglosajona de la cual es homónima del día de semana viernes en inglés moderno), Skaði (una vez esposa de Njörðr), Njerda (nombre escandinavo de Nerthus), que también estuvo casada con Njörðr durante la Edad del Bronce, Freyja (esposa de Óðr), Sif (esposa de Thor), Gerðr (esposa de Freyr) y personificaciones como Jörð (tierra), Sól (el sol) y Nótt (noche). Las deidades femeninas también juegan un papel importante en el concepto nórdico de la muerte, donde la mitad de los muertos en la batalla entran en el campo Fólkvangr de Freyja, el reino del mismo nombre de Hel, y Rán, que recibe a los que mueren en el mar. Otras deidades femeninas como las valquirias, las nornas y las dísir están asociadas con un concepto germánico del destino (nórdico antiguo Ørlög, inglés antiguo Wyrd), y se llevaron a cabo celebraciones. en su honor, como el Dísablót y Disting.

América precolombina

Azteca

Xochiquetzal (izquierda) y Chalchiuhtlicue (derecha) como se describe en el Codex Tovar.

Otro

El panteón inca incluía: Pachamama, la Madre Tierra suprema, Mama Killa, diosa de la luna, y Mama Ocllo, diosa de la fertilidad.

Las principales diosas del panteón maya eran Ixchel, diosa madre, y la diosa luna maya. La Diosa I presidía el erotismo, la procreación humana y el matrimonio. Ixtab era la diosa del suicidio.

Neopaganismo

La mayoría de las tradiciones paganas modernas honran a una o más diosas. Mientras que algunos seguidores de Wicca creen en un sistema de creencias duoteísta, que consiste en una sola diosa y un solo dios, que en hieros gamos representan un todo unido, otros reconocen solo una o más diosas.

Wicca

El símbolo lunar Triple Goddess.

En Wicca "la Diosa" es una deidad de primera importancia, junto con su consorte el Dios Astado. Dentro de muchas formas de Wicca, la Diosa ha llegado a ser considerada como una deidad universal, más en línea con su descripción en el Cargo de la Diosa, un texto clave de la Wicca. En este aspecto ella es la 'Reina del Cielo', similar a Isis. Ella también abarca y concibe toda la vida, al igual que Gaia. De manera similar a Isis y ciertas concepciones clásicas tardías de Selene, ella es la suma de todas las demás diosas, que representan sus diferentes nombres y aspectos en las diferentes culturas. La Diosa a menudo se representa con un fuerte simbolismo lunar, basándose en varias culturas y deidades como Diana, Hécate e Isis, y a menudo se la representa como la tríada de Doncella, Madre y Anciana popularizada por Robert Graves (ver Diosa Triple a continuación). Muchas representaciones de ella también se inspiran fuertemente en las diosas celtas. Algunos practicantes de la Wicca creen que hay muchas diosas, y en algunas formas de Wicca, especialmente en la Wicca Diánica, solo se adora a la Diosa, y el Dios juega un papel muy pequeño en su adoración y ritual.

Las diosas o semidiosas aparecen en conjuntos de tres en varias mitologías paganas europeas antiguas; estos incluyen los griegos Erinyes (Furias) y Moirai (Destinos); las nornas nórdicas; Brighid y sus dos hermanas, también llamadas Brighid, de la mitología irlandesa o celta.

Robert Graves popularizó la tríada de "Maiden" (o "Virgen"), "Madre" y 'Crone', y aunque esta idea no se basó en una sólida erudición, su inspiración poética se ha afianzado tenazmente. Existe una variación considerable en las concepciones precisas de estas figuras, como ocurre típicamente en el neopaganismo y, de hecho, en las religiones paganas en general. Algunas optan por interpretarlas como tres etapas en la vida de una mujer, separadas por la menarquia y la menopausia. Otros encuentran esto demasiado rígido y basado en la biología, y prefieren una interpretación más libre, con la Doncella como nacimiento (independiente, egocéntrica, buscadora), la Madre como pariente (interrelacionada, crianza compasiva, creadora) y la Anciana como muerte y muerte. renovación (holística, remota, incognoscible), y las tres eróticas y sabias.

Religión popular y animismo

Religiones africanas

En las religiones africanas y de la diáspora africana, las diosas a menudo se sincretizan con la devoción mariana, como en Ezili Dantor (Madonna Negra de Częstochowa) y Erzulie Freda (Mater Dolorosa). También está Buk, una diosa etíope que todavía se venera en las regiones del sur. Ella representa el aspecto fértil de la mujer. Entonces, cuando una mujer tiene su período, no solo significa su sumisión a la naturaleza sino también su unión con la diosa. Otra diosa etíope es Atete, la diosa de la primavera y la fertilidad. Los agricultores tradicionalmente dejan algunos de sus productos al final de cada temporada de cosecha como ofrenda mientras las mujeres cantan canciones tradicionales.

Un raro ejemplo de henoteísmo centrado en una sola diosa se encuentra entre los nuba del sur de Sudán. Los Nuba conciben a la Diosa creadora como la "Gran Madre" que dio a luz a la tierra y a la humanidad.

Religión popular china

Sintoísmo

La diosa Amaterasu es la principal entre los dioses sintoístas, mientras que hay importantes deidades femeninas como Ame-no-Uzume-no-Mikoto, Inari y Konohanasakuya-hime.

Hinduismo

La diosa guerrera hindú Durga matando al búfalo-demonio Mahishasura.
Una niña nepalí siendo adorada como una diosa viviente, llamada kumari

El hinduismo es un complejo de varios sistemas de creencias que considera que muchos dioses y diosas son representativos y/o emanan de una sola fuente, Brahman, entendido como una mónada sin forma, infinita e impersonal en la tradición Advaita o como una mónada dual. dios en forma de Lakshmi-Vishnu, Radha-Krishna, Shiva-Shakti en las tradiciones Dvaita. Shaktas, adoradores de la Diosa, equiparan a este dios con Devi, la Diosa Madre. Tales aspectos de un dios como el dios masculino (Shaktiman) y la energía femenina (Shakti), que trabajan como pareja, a menudo se visualizan como dioses masculinos y sus esposas o consortes y proporcionan muchas analogías entre el terreno masculino pasivo y la energía femenina dinámica.

Por ejemplo, Brahma se empareja con Sarasvati. Shiva también se empareja con Parvati, quien más tarde es representada a través de varios Avatares (encarnaciones): Sati y las figuras guerreras, Durga y Kali. Todas las diosas del hinduismo a veces se agrupan como la gran diosa Devi.

Los Shaktis dieron un paso más. Su ideología, basada principalmente en tantras, ve a Shakti como el principio de energía a través del cual funciona toda divinidad, mostrando así lo masculino como dependiente de lo femenino. En la gran escritura shakta conocida como Devi Mahatmya, todas las diosas son aspectos de una fuerza femenina que preside, una en verdad y muchas en expresión, dando al mundo y al cosmos la energía galvánica para el movimiento. Expresa a través de tratados filosóficos y metáforas, que la potencialidad del ser masculino es accionada por la divinidad femenina. Más recientemente, el autor indio Rajesh Talwar ha criticado la religión occidental y ha escrito con elocuencia sobre el sagrado femenino en el contexto de la diosa del norte de la India, Vaishno Devi.

Las deidades locales de las diferentes regiones de las aldeas de la India a menudo se identificaban con "la corriente principal" deidades hindúes, proceso que se ha denominado sanscritización. Otros lo atribuyen a la influencia del monismo o Advaita, que descarta la categorización politeísta o monoteísta.

Si bien las fuerzas monistas han llevado a una fusión entre algunas de las diosas (108 nombres son comunes para muchas diosas), las fuerzas centrífugas también han dado como resultado que nuevas diosas y rituales ganen ascendencia entre los laicos en diferentes partes del mundo hindú. Por lo tanto, la diosa Durga, inmensamente popular, era una diosa prevédica que luego se fusionó con Parvati, un proceso que se puede rastrear a través de textos como Kalika Purana (siglo X), Durgabhaktitarangini (Vidyapati siglo XV), Chandimangal (siglo XVI), etc..

El festival hindú ampliamente celebrado Navaratri es en honor de la divina Devi femenina (Durga) y abarca nueve noches de oración en el otoño, también conocido como Sharada Navratri.

Religiones abrahámicas

Judaísmo

Según el Zohar, Lilith es el nombre de la primera esposa de Adán, que fue creada al mismo tiempo que Adán. Dejó a Adán y se negó a regresar al Jardín del Edén después de aparearse con el arcángel Samael. Su historia se desarrolló mucho durante la Edad Media en la tradición de los midrashim agádicos, el Zohar y el misticismo judío.

La tradición del Zohar ha influido en el folclore judío, que postula que Dios creó a Adán para casarse con una mujer llamada Lilith. Fuera de la tradición judía, Lilith se asoció con la Diosa Madre, Inanna, más tarde conocida como Ishtar y Asherah. En La epopeya de Gilgamesh, se dice que Gilgamesh destruyó un árbol que estaba en un bosque sagrado dedicado a la diosa Ishtar/Inanna/Asherah. Lilith corrió hacia el desierto desesperada. Luego se la representa en el Talmud y la Cabalá como la primera esposa de la primera creación del hombre por parte de Dios, Adán. Con el tiempo, como se afirma en el Antiguo Testamento, los seguidores hebreos continuaron adorando a 'falsos ídolos', como Asera, tan poderosos como Dios. Jeremías habla de su (y de Dios) desagrado por este comportamiento hacia el pueblo hebreo sobre la adoración de la diosa en el Antiguo Testamento. Lilith es desterrada de la presencia de Adán y Dios cuando se descubre que es un 'demonio'. y Eva se convierte en la esposa de Adán.

Las siguientes deidades femeninas se mencionan en destacados textos hebreos:

Cristianismo

Virgin Sophia design on a Harmony Society doorway in Harmony, Pennsylvania, tallado por Frederick Reichert Rapp (1775-1834).

La veneración de María, la madre de Jesús, como santa especialmente privilegiada ha continuado desde el comienzo de la fe católica. María es venerada como Madre de Dios, Reina del Cielo, Madre de la Iglesia, Santísima Virgen María, Estrella del Mar y otros títulos elevados.

Una devoción mariana similar a esta también se encuentra en la ortodoxia oriental ya veces en el anglicanismo, aunque no en la mayoría de las denominaciones del protestantismo. En algunas tradiciones cristianas (como la tradición ortodoxa), Sophia es la personificación de la sabiduría divina (o de un arcángel) que toma forma femenina. Se la menciona en el primer capítulo del Libro de los Proverbios. Sophia es identificada por algunos como la sabiduría que imparte el Espíritu Santo de la Trinidad cristiana, cuyos nombres en hebreo, Ruach y Shekhinah, son ambos femeninos, y cuyo símbolo de la paloma se asociaba comúnmente en el Antiguo Cercano Oriente con la figura de la Diosa Madre..

En el misticismo, el gnosticismo, así como en algunas religiones helenísticas, hay un espíritu femenino o una diosa llamada Sophia que se dice que encarna la sabiduría y que a veces se describe como una virgen. En el misticismo católico romano, Santa Hildegarda celebró a Sofía como una figura cósmica tanto en su escritura como en su arte. Dentro de la tradición protestante en Inglaterra, la mística universalista del siglo XVII y fundadora de la Sociedad de Filadelfia, Jane Leade, escribió copiosas descripciones de sus visiones y diálogos con la "Virgen Sofía" quien, dijo, le reveló el funcionamiento espiritual del universo. Leade estuvo muy influenciado por los escritos teosóficos del místico cristiano alemán del siglo XVI Jakob Böhme, quien también habla de Sophia en obras como El Camino a Cristo. Jakob Böhme fue muy influyente para varios místicos cristianos y líderes religiosos, incluidos George Rapp y la Harmony Society.

Movimiento Santo de los Últimos Días

Los miembros de la mayoría de las denominaciones del movimiento Santo de los Últimos Días creen en una Madre Celestial que es la contraparte femenina del Padre Celestial, aunque no adoran directamente. Juntos se conocen como Padres Celestiales. Los adherentes también creen que todos los humanos, tanto mujeres como hombres, tienen el potencial de convertirse en dioses a través de un proceso conocido como exaltación.

Feminismo

Romano, período de Adriano, estatua de Isis en mármol del Capitolio Musei

Movimiento de la diosa

Al menos desde la primera ola del feminismo en los Estados Unidos, ha habido interés en analizar la religión para ver si las doctrinas y prácticas tratan a las mujeres injustamente y cómo, como en The Woman&#39 de Elizabeth Cady Stanton.;s Biblia. De nuevo en la segunda ola de feminismo en los EE. UU., así como en muchos países europeos y de otros países, la religión se convirtió en el foco de algunos análisis feministas en el judaísmo, el cristianismo y otras religiones, y algunas mujeres recurrieron a las antiguas religiones de diosas como alternativa a las religiones abrahámicas. religiones (Womanspirit Rising 1979; Weaving the Visions 1989). Hoy, tanto hombres como mujeres continúan involucrados en el movimiento de la Diosa (Christ 1997). La popularidad de organizaciones como Fellowship of Isis atestiguan el continuo crecimiento de la religión de la Diosa en todo el mundo.

Si bien gran parte del intento de equidad de género en la corriente principal del cristianismo (el judaísmo nunca reconoció ningún género para Dios) tiene como objetivo reinterpretar las Escrituras y eliminar el género del lenguaje utilizado para nombrar y describir lo divino (Ruether, 1984; Plaskow, 1991), existen un número creciente de personas que se identifican como cristianos o judíos que intentan integrar imágenes de diosas en sus religiones (Kien, 2000; Kidd 1996, "Grupo de Yahoo de cristianos de diosas").

Sagrado femenino

El término "sagrado femenino" fue acuñado por primera vez en la década de 1970, en las popularizaciones de la Nueva Era del hindú Shakti. El hinduismo también adora a una multitud de diosas que tienen su importante papel y, por lo tanto, en todas se interesó por los movimientos de la Nueva Era, feminista y lesbiana feminista.

Uso metafórico

El término "diosa" también se ha adaptado al uso poético y secular como una descripción complementaria de una mujer no mitológica. El OED señala 1579 como la fecha del primer testimonio de tal uso figurativo, en Lauretta the diuine Petrarchs Goddesse.

Shakespeare hizo que varios de sus personajes masculinos se dirigieran a los personajes femeninos como diosas, incluido Demetrius a Helena en Sueño de una noche de verano ("Oh Helen, diosa, ninfa, perfecta, divina!"), Berowne a Rosaline en Love's Labour's Lost ("Una mujer a la que renuncié; pero probaré, siendo una diosa, No te perdoné"), y Bertram a Diana en Bien está lo que bien acaba. Pisanio también compara a Imogen con una diosa para describir su compostura bajo coacción en Cymbeline.