Ismailismo

El ismailismo (árabe: الإسماعيلية, romanizado: al-ʾIsmāʿīlīyah) es una rama o subsecta del Islam chiíta. Los isma'ili obtienen su nombre de su aceptación del Imam Isma'il ibn Jafar como el sucesor espiritual designado (imām) de Ja'far al-Sadiq, en el que se diferencian de los Twelver Shia, que aceptan a Musa al-Kadhim, el hermano menor de Isma'il, como el verdadero Imam.

El ismailismo se levantó en un punto para convertirse en la rama más grande del Islam chiíta, alcanzando su clímax como poder político con el califato fatimí en los siglos X al XII. Los ismaelitas creen en la unidad de Dios, así como en el cierre de la revelación divina con Mahoma, a quien ven como "el último Profeta y Mensajero de Dios para toda la humanidad". Los ismailíes y los doceavos aceptan los mismos seis imanes iniciales; los Isma'ili aceptan a Isma'il ibn Jafar como el séptimo Imam.

Después de la muerte de Muhammad ibn Isma'il en el siglo VIII EC, las enseñanzas del ismailismo se transformaron aún más en el sistema de creencias tal como se conoce hoy, con una concentración explícita en el significado esotérico más profundo (batin) de la religión islámica. Con el eventual desarrollo del usulismo y el ajbarismo hacia formas más literales (zahir) orientado, el Islam chiíta se desarrolló en dos direcciones separadas: los grupos metafóricos ismaelitas, alevíes, bektashíes, alianos y alauitas que se enfocan en el camino místico y la naturaleza de Dios, junto con el "Imán del Tiempo" que representa la manifestación de la verdad esotérica y realidad divina inteligible, con los grupos Usuli y Akhbari más literalistas centrados en la ley divina (sharia) y los hechos y dichos (sunnah) de Mahoma y los Doce Imames que eran guías y una luz para Dios.

El pensamiento ismailí está fuertemente influenciado por el neoplatonismo.

La secta más grande de Ismaili son los nizaríes, que reconocen a Aga Khan IV como el imán hereditario número 49, mientras que otros grupos se conocen como la rama Tayyibi. La comunidad ismaelita más grande está en Gorno-Badakhshan, pero los ismaelitas se pueden encontrar en Asia Central, Afganistán, Pakistán, Yemen, Líbano, Malasia, Siria, Irán, Arabia Saudita, India, Jordania, Irak, África Oriental, Angola, Bangladesh., y Sudáfrica, y en los últimos años han emigrado a Europa, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Estados Unidos y Trinidad y Tobago.

Historia

Crisis de sucesión

El ismailismo comparte sus inicios con otras sectas chiítas tempranas que surgieron durante la crisis de sucesión que se extendió por toda la comunidad musulmana temprana. Desde el principio, los chiítas afirmaron el derecho de Ali, primo de Mahoma, a tener control tanto político como espiritual sobre la comunidad. Esto también incluía a sus dos hijos, que eran nietos de Mahoma a través de su hija Fátima.

El conflicto se mantuvo relativamente pacífico entre los partidarios de Ali y los que afirmaban un sistema semidemocrático de elección de califas, hasta que el tercero de los califas de Rashidun, Uthman, fue asesinado y Ali, con el apoyo popular, ascendió al califato.

Poco después de su ascendencia, Aisha, la tercera de las esposas de Mahoma, afirmó junto con la tribu de Uthman, los omeyas, que Ali debería tomar qisas (sangre por sangre) de las personas responsables de la muerte de Uthman. Ali votó en contra, ya que creía que la situación en ese momento exigía una resolución pacífica del asunto. Aunque ambas partes podían defender legítimamente sus reclamos, debido a la escalada de malentendidos, se libró la Batalla del Camello y Aisha fue derrotada, pero Ali la escoltó respetuosamente a Medina.

Después de esta batalla, Muawiya, el gobernador omeya de Siria, también organizó una revuelta con los mismos pretextos. Ali dirigió sus fuerzas contra Muawiya hasta que el lado de Muawiya sostuvo copias del Corán contra sus lanzas y exigió que el tema se decidiera por el libro sagrado del Islam. Ali aceptó esto y se realizó un arbitraje que terminó a su favor.

Un grupo del ejército de Ali creía que someter su autoridad legítima a arbitraje equivalía a apostasía y abandonó sus fuerzas. Este grupo era conocido como Khawarij y Ali deseaba derrotar a sus fuerzas antes de que llegaran a las ciudades, donde podrían mezclarse con el resto de la población. Si bien no pudo hacer esto, derrotó a sus fuerzas en batallas posteriores.

Independientemente de estas derrotas, los Kharijites sobrevivieron y se convirtieron en un grupo violentamente problemático en la historia islámica. Después de tramar un asesinato contra Ali, Muawiya y el árbitro de su conflicto, Ali fue asesinado con éxito en 661 EC, y el Imamato pasó a su hijo Hasan y luego a su hijo Husayn, o según el Nizari Isma'ili, el Imamato pasó a Hasan, que era un Imam Encomendado (árabe: الإمام المستودع, romanizado: al-imām al-mustawdaʿ), y luego a Husayn, que era el Imam Permanente (árabe: الإمام المستقر, romanizado: al-imāqar). El Imam Encomendado es un Imam en sentido pleno excepto que el linaje del Imamato debe continuar a través del Imam Permanente.Sin embargo, el califato político pronto fue tomado por Muawiya, el único líder en el imperio en ese momento con un ejército lo suficientemente grande como para tomar el control.

Incluso algunos de los primeros seguidores de Ali lo consideraban como "un líder absoluto y divinamente guiado", cuyas demandas de sus seguidores eran "el mismo tipo de lealtad que se habría esperado del Profeta". Por ejemplo, uno de los seguidores de Ali, que también era devoto de Mahoma, le dijo: "nuestra opinión es tu opinión y estamos en la palma de tu mano derecha". Los primeros seguidores de Ali parecen haber tomado su guía como "guía correcta" derivada del apoyo Divino. En otras palabras, se consideró que la guía de Ali era la expresión de la voluntad de Dios y el mensaje coránico. Esta autoridad espiritual y absoluta de Ali se conocía como walayah, y fue heredada por sus sucesores, los Imames.

En el siglo I después de Mahoma, el término 'sunnah' no se definió específicamente como " Sunnah del Profeta", pero se usó en relación con Abu Bakr, Umar, Uthman y algunos califas omeyas. La idea de los hadices, o las tradiciones atribuidas a Mahoma, no era la corriente principal ni se criticaba a los hadices. Incluso los primeros textos legales de Malik b. Anas y Abu Hanifa emplean muchos métodos, incluido el razonamiento y la opinión analógicos, y no se basan exclusivamente en hadices. Solo en el siglo II, el jurista sunita al-Shafi'i argumenta por primera vez que solo la sunna de Mahoma debe ser una fuente de derecho, y que esta sunna está incorporada en el hadiz.s. Se necesitarían otros cien años después de al-Shafi'i para que los juristas musulmanes sunitas basaran completamente sus metodologías en hadices proféticos. Mientras tanto, los musulmanes chiítas imami siguieron las interpretaciones del islam de los imanes como normativa sin necesidad de hadices y otras fuentes de la ley sunita, como la analogía y la opinión.

Kerbala y después

La batalla de Karbala

Después de la muerte del Imam Hasan, el Imam Husayn y su familia estaban cada vez más preocupados por la persecución religiosa y política que se estaba volviendo común bajo el reinado del hijo de Muawiya, Yazid. En medio de esta agitación en 680, Husayn junto con las mujeres y los niños de su familia, al recibir cartas de invitación y gestos de apoyo de Kufis, desearon ir a Kufa y enfrentarse a Yazid como intercesor por parte de los ciudadanos del imperio. Sin embargo, fue detenido por el ejército de Yazid en Karbala durante el mes de Muharram. Su familia pasó hambre y se vio privada de agua y suministros, hasta que finalmente el ejército llegó el décimo día y martirizó a Husayn y sus compañeros, y esclavizó al resto de las mujeres y la familia, llevándolos a Kufa.

Esta batalla se volvería extremadamente importante para la psique chiíta. Los Twelvers, así como Musta'li Isma'ili, todavía lamentan este evento durante una ocasión conocida como Ashura.

Los Nizari Isma'ili, sin embargo, no lloran esto de la misma manera debido a la creencia de que la luz del Imam nunca muere, sino que pasa al Imam sucesor, lo que hace que el duelo sea arbitrario. Sin embargo, durante la conmemoración no tienen celebraciones en Jamatkhana durante Muharram y pueden tener anuncios o sesiones sobre los trágicos eventos de Karbala. Además, las personas pueden observar Muharram en una amplia variedad de formas. Este respeto por Muharram no incluye la autoflagelación y los golpes porque sienten que dañar el cuerpo es dañar un regalo de Allah.

Los comienzos de Ismāʿīlī Daʿwah

Después de ser liberada por Yazid, Zaynab bint Ali, la hija de Fatimah y Ali y la hermana de Hasan y Husayn, comenzó a difundir la palabra de Karbala en el mundo musulmán, pronunciando discursos sobre el evento. Este fue el primer daʿwah organizado de los chiítas, que luego se convertiría en una institución extremadamente espiritual para los ismāʿīlīs.

Después del envenenamiento de Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin por Hisham ibn Abd al-Malik en 713, surgió la primera crisis de sucesión de los chiítas con los compañeros de Zayd ibn ʻAlī y los zaidís que reclamaban a Zayd ibn ʻAlī como el Imam, mientras que el resto de los chiítas defendieron a Muhammad al-Baqir como el Imam. Los Zaidis argumentaron que cualquier sayyid o "descendiente de Mahoma a través de Hasan o Husayn" que se rebelara contra la tiranía y la injusticia de su época podría ser el Imam. Los Zaidis crearon los primeros estados chiítas en Irán, Irak y Yemen.

A diferencia de sus predecesores, Muhammad al-Baqir se centró en la erudición islámica académica en Medina, donde promulgó sus enseñanzas a muchos musulmanes, tanto chiítas como no chiítas, en una forma extremadamente organizada de Daʿwah. De hecho, se dice que el texto más antiguo de la escuela de pensamiento ismaelita es el Umm al-kitab (El libro arquetípico), una conversación entre Muhammad al-Baqir y tres de sus discípulos.

Esta tradición pasaría a su hijo, Ja'far al-Sadiq, quien heredó el Imamato a la muerte de su padre en 743. Ja'far al-Sadiq se destacó en la erudición de la época y tuvo muchos alumnos, incluidos tres de los cuatro. fundadores de los madhhabs sunníes.

Sin embargo, tras el envenenamiento de al-Sadiq en 765, se produjo una división fundamental en la comunidad. Isma'il ibn Jafar, quien en un momento fue designado por su padre como el próximo Imam, parece haber fallecido antes que su padre en 755. Mientras que los Doce argumentan que nunca fue su heredero o que realmente falleció antes que su padre y, por lo tanto, Musa al-Kadhim fue el verdadero heredero del Imamato, los Ismāʿīlīs argumentan que la muerte de Ismaʻil se escenificó para protegerlo de la persecución abasí o que el Imamato pasó a Muhammad ibn Ismaʻil en descendencia lineal.

Ascensión del estrado

Para algunos partidarios de Isma'il, el Imamato terminó con Isma'il ibn Ja'far. La mayoría de los ismaelitas reconocieron a Muhammad ibn Ismaʻil como el próximo imán y algunos lo vieron como el esperado Mahdi sobre el que había predicado Ja'far al-Sadiq. Sin embargo, en este punto, los Isma'ili Imams según Nizari y Mustaali encontraron áreas donde podrían estar a salvo del califato abasí recientemente fundado, que había derrotado y tomado el control de los omeyas en 750 EC.

En este punto, algunos miembros de la comunidad isma'ili creían que Muhammad ibn Isma'il había entrado en la Ocultación y que algún día regresaría. Un pequeño grupo rastreó al Imamato entre los descendientes directos de Muhammad ibn Isma'il. Con el estado y la ubicación de los imanes desconocidos para la comunidad, los imanes ismailíes ocultos comenzaron a propagar la fe a través de Da'iyyun desde su base en Siria. Este fue el comienzo de los comienzos espirituales de la Daʿwah que luego jugaría un papel importante en todas las ramas ismaelitas, especialmente los nizaríes y los musta'lis.

El Da'i no era un misionero en el sentido típico, y era responsable tanto de la conversión de su alumno como del bienestar mental y espiritual. El Da'i fue una guía y luz para el Imam. La relación maestro-alumno del Da'i y su alumno era muy parecida a la que se desarrollaría en el sufismo. El estudiante deseaba a Dios, y el Da'i podía llevarlo a Dios haciéndole reconocer al Imam, quien posee el conocimiento de la Unidad de Dios. El Da'i y el Imam eran, respectivamente, la madre espiritual y el padre espiritual de los creyentes ismailíes.

El Libro del Sabio y el Discípulo de Ja'far bin Mansur al-Yaman es un clásico de la literatura fatimí temprana, que documenta aspectos importantes del desarrollo de la Isma'ili da'wa en el Yemen del siglo X. El libro también tiene un valor histórico considerable para los eruditos modernos de la literatura en prosa árabe, así como para aquellos interesados ​​en la relación del chiíta esotérico con el misticismo islámico primitivo. Del mismo modo, el libro es una importante fuente de información sobre los diversos movimientos dentro de los chiítas del siglo X que llevaron a la difusión de la da'wa fatimí-ismailí en todo el mundo islámico medieval y la historia religiosa y filosófica de Musta'li posfatimí. rama del ismailismo en Yemen e India.

Los Qarmatianos

Si bien muchos de los ismailíes estaban contentos con las enseñanzas de Da'i, surgió un grupo que mezclaba el nacionalismo persa y el zoroastrismo conocido como los qarmatianos. Con su cuartel general en Bahrein, aceptaron a un joven exprisionero persa llamado Abu'l-Fadl al-Isfahani, que afirmaba ser descendiente de los reyes persas como su Mahdi, y arrasaron Oriente Medio en el décimo siglo, culminando su campaña violenta al robar la Piedra Negra de la Kaaba en La Meca en 930 bajo Abu Tahir al-Jannabi. Tras la llegada de Al-Isfahani, cambiaron su qibla de la Kaaba en La Meca al fuego influenciado por Zoroastrian. Después del regreso de la Piedra Negra en 951 y la derrota de los abasíes en 976, el grupo fue disminuyendo lentamente y ya no tiene seguidores.

El califato fatimí

Ascenso del califato fatimí

El ascetismo político practicado por los Imames durante el período posterior a Muhammad ibn Ismail iba a ser efímero y finalmente concluyó con el Imam de Abdullah al-Mahdi Billah, quien nació en 873. Después de décadas de Ismāʿīlīs creyendo que Muhammad ibn Ismail estaba en la Ocultación y regresaría para traer una era de justicia, al-Mahdi enseñó que los Imames no habían sido literalmente recluidos, sino que habían permanecido ocultos para protegerse y habían estado organizando el Da'i, e incluso actuaron como Da'i ellos mismos..

Después de formar un ejército y derrotar con éxito a los aglabíes en el norte de África y una serie de otras victorias, al-Mahdi Billah estableció con éxito un estado político chiíta gobernado por el Imamato en 910. Esta fue la única vez en la historia en la que el Imamato chiíta y el Califato fueron unidos después del primer Imam, Ali ibn Abi Talib.

Paralelamente al reclamo de la dinastía de descender de ʻAlī y Fāṭimah, el imperio fue llamado "Fatimid". Sin embargo, esto no estuvo exento de controversia, y reconociendo la medida en que la doctrina Ismāʿīlī se había extendido, el califato abasí asignó a los eruditos sunitas y duodécimos la tarea de refutar el linaje de la nueva dinastía. Esto se conoció como el Manifiesto de Bagdad, que intenta rastrear el linaje de los fatimíes hasta un supuesto herrero judío.

Oriente Medio bajo el dominio fatimí

El califato fatimí se expandió rápidamente bajo los imanes posteriores. Bajo los fatimíes, Egipto se convirtió en el centro de un imperio que incluía en su apogeo el norte de África, Sicilia, Palestina, Siria, la costa africana del Mar Rojo, Yemen, Hejaz y Tihamah. Bajo los fatimíes, Egipto floreció y desarrolló una extensa red comercial tanto en el Mar Mediterráneo como en el Océano Índico, lo que eventualmente determinó el curso económico de Egipto durante la Alta Edad Media.

Los fatimíes promovieron ideas radicales para la época. Uno fue una promoción por mérito en lugar de genealogía.

También durante este período se formaron las tres ramas contemporáneas del ismailismo. La primera rama (drusa) ocurrió con al-Hakim bi-Amr Allah. Nacido en 985, ascendió como gobernante a la edad de once años. Un grupo religioso que comenzó a formarse durante su vida se separó del ismailismo convencional y se negó a reconocer a su sucesor. Más tarde conocidos como los drusos, creen que Al-Hakim es la manifestación de Dios y el profetizado Mahdi, que algún día regresaría y traería justicia al mundo. La fe se separó aún más del ismailismo, ya que desarrolló doctrinas únicas que a menudo la clasifican por separado tanto del ismailismo como del islam.

Arwa al-Sulayhi fue el Hujjah en Yemen desde la época del Imam al Mustansir. Ella nombró a Da'i en Yemen para manejar los asuntos religiosos. Los misioneros ismaelitas Ahmed y Abadullah (alrededor de 1067 EC (460 AH)) también fueron enviados a la India en ese momento. Enviaron a Syedi Nuruddin a Dongaon para cuidar la parte sur ya Syedi Fakhruddin al este de Rajasthan, India.

La segunda división se produjo tras la muerte de al-Mustansir Billah en 1094 CE. Su gobierno fue el más largo de cualquier califa tanto en los fatimíes como en otros imperios islámicos. Después de su muerte, sus hijos Nizar, el mayor, y al-Musta'li, el menor, lucharon por el control político y espiritual de la dinastía. Nizar fue derrotado y encarcelado, pero según fuentes nizaríes, su hijo escapó a Alamut, donde los ismailíes iraníes habían aceptado su reclamo.

La línea Musta'li se dividió nuevamente entre los Taiyabi y los Hafizi, el primero afirmando que el 21.º Imam e hijo de al-Amir bi-Ahkami'l-Lah se ocultó y nombró a un Da'i al-Mutlaq para guiar a la comunidad., de manera similar a como los Isma'ili habían vivido después de la muerte de Muhammad ibn Isma'il. Este último afirmó que el califa fatimí gobernante era el Imam.

Sin embargo, en la sucursal de Mustaali, Dai llegó a tener una tarea similar pero más importante. El término Da'i al-Mutlaq (árabe: الداعي المطلق, romanizado: al-dāʿī al-muṭlaq) significa literalmente "el misionero absoluto o sin restricciones". Este da'i fue la única fuente de conocimiento del Imam después de la ocultación de al-Qasim en el pensamiento de Musta'li.

Según la tradición Taiyabi Ismaili, después de la muerte del Imam al-Amir, su hijo pequeño, at-Tayyib Abu'l-Qasim, de unos 2 años, fue protegido por la mujer más importante en la historia de Musta'li después de la hija de Muhammad, Fátima.. Ella era Arwa al-Sulayhi, una reina en Yemen. Fue ascendida al puesto de hujjah mucho antes por el Imām Mustansir a la muerte de su esposo. Dirigió el da'wat desde Yemen en nombre del Imaam Tayyib. Fue instruida y preparada por el Imam Mustansir y dirigió el dawat desde Yemen en nombre del Imaam Tayyib, siguiendo a los Imames durante el segundo período de Satr. Iba a estar en sus manos, que el Imam Tayyib entraría en reclusión, y ella instituiría la oficina del Da'i al-Mutlaq. Zoeb bin Moosa fue el primero en ser instituido en este cargo. La oficina de da'i continuó en Yemen hasta el 24 de da' i Yusuf, quien trasladó el da'wat a la India.. Antes del cambio de da'wat en India, el representante de da'i era conocido como Wali-ul-Hind. Syedi Hasan Feer fue uno de los Isma'ili wali destacados del siglo XIV. La línea de Tayyib Da'is que comenzó en 1132 aún continúa bajo la secta principal conocida como Dawoodi Bohra (ver lista de Dai de Dawoodi Bohra).

Musta'li se dividió varias veces por disputas sobre quién era el legítimo Da'i al-Mutlaq, el líder de la comunidad dentro de The Occultation.

Después del 27 de Da'i, Syedna Dawud bin Qutub Shah, hubo otra división; los que siguieron a Syedna Dawood pasaron a llamarse Dawoodi Bohra, y los seguidores de Suleman se llamaron entonces Sulaimani. El actual Da'i al Mutlaq de Dawoodi Bohra, el 53, es Syedna Mufaddal Saifuddin, y él y sus devotos seguidores recorren el mismo camino, siguiendo la misma tradición de Aimmat Fatimiyyeen. Los Sulaymani se concentran principalmente en Yemen y Arabia Saudita con algunas comunidades en el sur de Asia. Los Dawoodi Bohra y Alavi Bohra son en su mayoría exclusivos del sur de Asia, después de la migración de los da'wah de Yemen a la India. Otros grupos incluyen Atba-i-Malak y Hebtiahs Bohra. Las creencias y prácticas de Mustaali, a diferencia de las de los nizaríes y los drusos, se consideran compatibles con la corriente principal del islam.

Decadencia del Califato

En la década de 1040, la dinastía Zirid (gobernadores del Magreb bajo los fatimíes) declaró su independencia y su conversión al Islam sunita, lo que condujo a las devastadoras invasiones de los Banu Hilal. Aproximadamente después de 1070, el dominio fatimí en la costa de Levante y partes de Siria fue desafiado por las primeras invasiones turcas, luego por la Primera Cruzada, de modo que el territorio fatimí se redujo hasta quedar solo en Egipto. Damasco cayó ante el Imperio selyúcida en 1076, dejando a los fatimíes solo a cargo de Egipto y la costa levantina hasta Tiro y Sidón. Debido a la vehemente oposición de los selyúcidas a los fatimíes, el movimiento ismaelita solo pudo operar como un movimiento clandestino terrorista, al igual que los Asesinos.

Después de la decadencia del sistema político fatimí en la década de 1160, el gobernante Zengid Nur ad-Din, atabeg de Alepo, hizo que su general, Saladino, se apoderara de Egipto en 1169, formando la dinastía sunita ayyubí. Esto marcó el final de la rama Hafizi Mustaali del ismailismo, así como del califato fatimí.

Alamut

Hassan-i Sabbah

Muy temprano en la vida del imperio, los fatimíes buscaron difundir la fe ismailí, que a su vez extendería la lealtad al Imamato en Egipto. Uno de sus primeros intentos fue realizado por un misionero llamado Hassan-i Sabbah.

Hassan-i Sabbah nació en una familia Twelver que vivía en la erudita ciudad persa de Qom en 1056 CE. Posteriormente, su familia se mudó a la ciudad de Teherán, que era un área con un Isma'ili Da'wah extremadamente activo. Se sumergió en el pensamiento de Ismāʿīlī; sin embargo, no eligió convertirse hasta que fue vencido por una enfermedad casi fatal y temió morir sin conocer al Imam de su tiempo.

Posteriormente, Hassan-i Sabbah se convirtió en uno de los Da'is más influyentes en la historia de Ismaili; se volvió importante para la supervivencia de la rama nizarí del ismailismo, que hoy es su rama más grande.

Cuenta la leyenda que se reunió con el Imam al-Mustansir Billah y le preguntó quién sería su sucesor, a lo que respondió que sería su hijo mayor Nizar (Imam fatimí).

Hassan-i Sabbah continuó con sus actividades misioneras, que culminaron con la toma de la famosa ciudadela de Alamut. Durante los siguientes dos años, convirtió la mayoría de los pueblos de los alrededores al ismailismo. Posteriormente, convirtió a la mayor parte del personal al ismailismo, se hizo cargo de la fortaleza y le presentó al rey de Alamut un pago por su fortaleza, que no tuvo más remedio que aceptar. El rey abdicó a regañadientes de su trono y Hassan-i Sabbah convirtió a Alamut en un puesto de avanzada del gobierno fatimí dentro del territorio abasí.

El Hashasheen / Assassiyoon

Rodeado por los abasíes y otras potencias hostiles y bajo en número, Hassan-i Sabbah ideó una forma de atacar a los enemigos ismailíes con pérdidas mínimas. Usando el método del asesinato, ordenó el asesinato de eruditos y políticos sunitas que sintió que amenazaban a los ismaelitas. Se usaban cuchillos y dagas para matar y, a veces, como advertencia, se colocaba un cuchillo en la almohada de un sunita, que entendía que el mensaje significaba que estaba marcado para la muerte. Cuando se llevaba a cabo realmente un asesinato, no se permitía que los Hashasheen huyeran; en cambio, para infundir más miedo al enemigo, se paraban cerca de la víctima sin mostrar ninguna emoción y se marchaban solo cuando se descubría el cuerpo. Esto aumentó aún más la reputación despiadada de Hashasheen en todas las tierras controladas por sunitas.

Se dice que la palabra inglesa asesinos se deriva de la palabra árabe Hasaseen que significa aniquiladores como se menciona en el Corán 3:152 o Hashasheen que significa tanto "aquellos que usan hachís" como "cortadores de garganta" en el dialecto árabe egipcio, y uno de los chiítas Ismaili. sectas en la Siria del siglo XI.

Umbral del Imāmate

Después del encarcelamiento de Nizar por su hermano menor Ahmad al Mustaali, varias fuentes indican que el hijo de Nizar, Ali Al-Hadi ibn Nizari, sobrevivió y huyó a Alamut. Le ofrecieron un lugar seguro en Alamut, donde Hassan-Al-Sabbah le dio la bienvenida. Sin embargo, se cree que esto no se anunció al público y el linaje se ocultó hasta unos pocos imanes más tarde para evitar nuevos ataques de hostilidad.

Se anunció con la llegada del Imam Hassan II. En una demostración de su Imamato y para enfatizar el significado interior (el batin) sobre el significado exterior (el zahir), solo dos años después de su ascensión al trono, el Imam Hasan 'Ala Zikrihi al-Salam llevó a cabo una ceremonia conocida como qiyama.(resurrección) en los terrenos del castillo de Alamut, por lo que el Imam volvería a ser visible para su comunidad de seguidores dentro y fuera del estado de Nizari Ismā'ilī. Dados los objetivos polémicos de Juwayni y el hecho de que quemó las bibliotecas ismailíes que pueden haber ofrecido un testimonio mucho más confiable sobre la historia, los estudiosos han tenido dudas sobre su narrativa, pero se ven obligados a confiar en ella dada la ausencia de fuentes alternativas. Afortunadamente, las descripciones de este evento también se conservan en la narración de Rashid al-Din y se relatan en el Haft Bab Baba-yi Sayyidna, escrito 60 años después del evento, y el posterior Haft Bab-i Abi Ishaq, un libro ismaelita del siglo XV. ANUNCIO. Sin embargo, la narrativa de Rashid al-Din se basa en Juwayni,y las fuentes nizaríes no entran en detalles específicos. Dado que han sobrevivido muy pocos relatos contemporáneos de Nizari Ismaili de los eventos, y es probable que los eruditos nunca sepan los detalles exactos de este evento. Sin embargo, no hubo una abrogación total de todas las leyes; solo se abrogaron ciertos rituales exotéricos como el Salah/Namaz, el ayuno en Ramadán, el Hajj a La Meca y la oración frente a La Meca; sin embargo, los nizaríes continuaron realizando rituales de adoración, excepto que estos rituales eran más esotéricos y de orientación espiritual. Por ejemplo, la verdadera oración es recordar a Dios en todo momento; el verdadero ayuno es mantener todos los órganos del cuerpo alejados de cualquier cosa que no sea ética y esté prohibida. Se recomienda en todo momento una conducta ética.

Posteriormente, sus descendientes gobernaron como imanes en Alamut hasta su destrucción por los mongoles.

Destrucción por los mongoles

Aunque había evitado con éxito los intentos suníes de tomarla varias veces, incluida una de Saladino, la fortaleza de Alamut pronto fue destruida. Para 1206, Genghis Khan había logrado unir a muchas de las tribus mongolas, una vez antagónicas, en una fuerza despiadada, pero no obstante unificada. Usando muchas técnicas militares nuevas y únicas, Genghis Khan dirigió sus hordas mongolas a través de Asia Central hacia el Medio Oriente, donde obtuvieron una serie de victorias militares tácticas utilizando una política de tierra arrasada.

Un nieto de Genghis Khan, Hulagu Khan, lideró el devastador ataque a Alamut en 1256, poco tiempo antes de saquear el califato abasí en Bagdad en 1258. Como más tarde haría con la Casa de la Sabiduría en Bagdad, destruyó Isma'ili así como textos religiosos islámicos. El Imamato que se encontraba en Alamut junto con sus pocos seguidores se vieron obligados a huir y refugiarse en otro lugar.

Secuelas

Después de la caída del califato fatimí y sus bases en Irán y Siria, las tres ramas actualmente vivas de Ismaili generalmente se desarrollaron geográficamente aisladas entre sí, con la excepción de Siria (que tiene tanto drusos como nizaríes) y Pakistán y el resto. del sur de Asia (que tenía tanto a Mustaali como a Nizari).

Los Musta'li progresaron principalmente bajo la clase dominante yemení adherente a los ismailíes hasta bien entrado el siglo XII, hasta la caída de la última dinastía Sulayhid, Hamdanids (Yemen) y Zurayids en 1197 AD, luego cambiaron su da'wat a la India bajo el Da'i al-Mutlaq, trabajando en nombre de su último Imam, Taiyyab, y son conocidos como Bohra. Desde la India, varios grupos se extendieron principalmente al sur de Asia y eventualmente al Medio Oriente, Europa, África y América.

Los nizaríes han mantenido grandes poblaciones en Siria, Uzbekistán, Tayikistán, Afganistán, Pakistán, India y tienen poblaciones más pequeñas en China e Irán. Esta comunidad es la única que tiene un imán vivo, cuyo título es el Aga Khan. Badakhshan, que incluye partes del noreste de Afganistán y el sureste de Tayikistán, es la única parte del mundo donde los ismaelitas constituyen la mayoría de la población.

Los drusos se asentaron principalmente en Siria y el Líbano y desarrollaron una comunidad basada en los principios de la reencarnación a través de sus propios descendientes. Su liderazgo se basa en los eruditos de la comunidad, que son las únicas personas a las que se les permite leer sus textos sagrados. Existe controversia sobre si este grupo cae bajo la clasificación de ismailismo o Islam debido a sus creencias únicas.

Los tayikos de Xinjiang, siendo ismailíes, no fueron sometidos a ser esclavizados en China por los pueblos turcos musulmanes sunitas porque los dos pueblos no compartían una región geográfica común. El pueblo burusho de Pakistán también es nizarí. Sin embargo, debido a su aislamiento del resto del mundo, el Islam llegó a Hunza hace unos 350 años. El ismailismo ha sido practicado por los Hunza durante los últimos 300 años. Los Hunza han sido gobernados por la misma familia de reyes durante más de 900 años. Fueron llamados Kanjuts. El Islam sunita nunca echó raíces en esta parte de Asia central, por lo que incluso ahora hay menos de unas pocas docenas de sunitas viviendo entre los hunza.

Historiografía ismaelita

Uno de los textos más importantes de la historiografía ismaelita es el ʿUyun al-Akhbar, que es una fuente de referencia sobre la historia del ismailismo que fue compuesta en 7 libros por el Tayyibi Mustaʻlian Ismaili daʻi -erudito, Idris Imad al-Din (nacido ca. 1392). Este texto presenta la historia más completa de los imanes ismaelitas y daʻwa, desde el período más antiguo de la historia musulmana hasta finales de la era fatimí. El autor, Idris Imad al-Din, descendía de la prominente familia al-Walid de los Quraysh en Yemen, que dirigió el Tayyibi Mustaʻlian Ismaili daʻwa durante más de tres siglos. Esto le dio acceso a la herencia literaria de los ismaelitas, incluida la mayoría de los manuscritos fatimíes existentes transferidos a Yemen. ÉlʻUyun al-Akhbar se publica en 7 volúmenes de ediciones críticas árabes comentadas como parte de una colaboración institucional entre el Institut Français du Proche Orient (IFPO) en Damasco y el Instituto de Estudios Ismaili (IIS) en Londres. Este voluminoso texto ha sido editado críticamente en base a varios manuscritos antiguos de la vasta colección del Instituto de Estudios Ismaelitas. Estas ediciones académicas han sido preparadas por un equipo de académicos sirios y egipcios, incluido el Dr. Ayman F Sayyid, y este importante proyecto de publicación ha sido coordinado por el Dr. Nader El-Bizri (IIS) y el Dr. Sarab Atassi-Khattab (IFPO).

Creencias

[No] aborrecer ninguna ciencia ni rehuir ningún libro, y [no] estar indebidamente predispuesto contra ningún credo; porque nuestra filosofía y credo abarca todos los credos y todos los conocimientos; [pues] nuestro credo consiste en estudiar todas las cosas existentes en su totalidad, lo físico y lo intelectual, desde su principio hasta su fin, lo aparente y lo oculto, lo manifiesto y lo oculto, con el fin de captar su Verdad, con la entendiendo que emanan de una fuente, una causa, un mundo, [y] un alma, que abarca sus diferentes esencias, sus diversas especies, sus diversos tipos y sus formas cambiantes.

—Extracto de las Epístolas de Ikhwan al-Safa, una obra enciclopédica sobre religión, ciencias y filosofía que impregna la escuela de pensamiento ismailí.

Ver en el Corán

Los ismāʿīlīs creen que el Corán fue enviado a Mahoma a través del ángel Gabriel (Jibra'il en árabe) en el transcurso de 23 años. Creen que el Imam tiene la autoridad para interpretar el Corán en relación con el tiempo presente.

Varios dignatarios fatimíes ismaelitas tenían en muy alta estima la práctica de la interpretación esotérica del Corán (taʾwīl) como contraparte de su revelación literal (tanzīl). Taʾwīl significa el regreso de algo a su fuente. Se entiende que es el método por el cual la interpretación exotérica del Corán vuelve a su significado esotérico original. El estimado dignatario fatimí Al-Mu'ayyad fi'l-Din al-Shirazi amplía esto al afirmar que "[ taʾwīl ] es devolver algo a su fuente (awwalih)". El jurista fatimí Qadi al-Nu'man agrega que "la autoridad para dispensar taʾwīl pertenece exclusivamente a aquellos a quienes Dios designó específicamente para esta tarea [es decir, los imanes]".

Los Ginan y Qasidas

Los Ginans son textos religiosos nizaríes. Están escritos en forma de poesía por Pirs para interpretar los significados de las aleyas coránicas. En comparación con los ginanos, los ismāʿīlīs de otros orígenes, como los persas, los árabes y los asiáticos centrales, tienen qasidas (árabe: قصيدة) escritas en persa por misioneros como Nasir Khusraw y Hasan bin Sabah, Ginan" o "Munajaat" escrito en burushaski. idioma (hablado en el valle de Hunza de Pakistán) por Allama Nasir Hunzai (1917_2016), un erudito muy conocido y respetado en la comunidad ismaelita ("Imam e Noor e Jalwa xum Manish' hik heshi Alam e Sung")

Reencarnación (drusa)

La creencia en la reencarnación existe en la fe drusa, una rama del ismailismo.Los drusos creen que los miembros de su comunidad solo pueden reencarnarse dentro de la comunidad. También se sabe que los drusos creen en cinco principios cósmicos, representados por la estrella drusa de cinco colores: inteligencia/razón (verde), alma (rojo), palabra (amarillo), precedente (azul) e inmanencia (blanco). Estas virtudes toman la forma de cinco espíritus diferentes que, hasta hace poco, se han reencarnado continuamente en la Tierra como profetas y filósofos, incluido Adán, el antiguo matemático y astrónomo griego Pitágoras, el antiguo faraón de Egipto Akhenaton y muchos otros. Los drusos creen que, en cada período de tiempo, estos cinco principios se personificaron en cinco personas diferentes que bajaron juntas a la Tierra para enseñar a los humanos el verdadero camino hacia Dios y la iluminación.

Numerología

Los ismāʿīlīs creen que los números tienen significados religiosos. El número siete juega un papel general en la teología de Ismā'īliyya, incluidas las especulaciones místicas de que hay siete cielos, siete continentes, siete orificios en el cráneo, siete días en una semana, etc.

Imamato

Para esta secta, el Imam es la manifestación de la verdad y, por lo tanto, es su camino de salvación hacia Dios.

La doctrina clásica de Ismāʿīlī sostiene que la revelación divina se había dado en seis períodos (daur) encomendados a seis profetas, a quienes también llaman Natiq (Hablador), quienes fueron comisionados para predicar una religión de ley a sus respectivas comunidades.

Mientras que el Natiq se preocupaba por los ritos y la forma externa de la religión, el significado interno se confía a un Wasi (Representante). El Wasi sabría el significado secreto de todos los ritos y reglas y los revelaría a pequeños círculos de iniciados.

Los Natiq y los Wasi, a su vez, son sucedidos por una línea de siete Imames, que custodian lo que recibieron. El séptimo y último Imam de cualquier período se convierte en el Natiq del próximo período. El último Imam del sexto período, sin embargo, no crearía una nueva religión de la ley sino que reemplazaría todas las religiones anteriores, abrogaría la ley e introduciría din Adama al-awwal ("la religión original de Adán") practicada por Adán y los ángeles en el paraíso antes de la caída, que sería sin ritual ni ley sino que consistiría simplemente en que todas las criaturas alaben al creador y reconozcan su unidad. Esta etapa final se llamó Qiyamah.

Pir y Dawah

Así como los ismaelitas ven al Imam como la manifestación de la Luz creada por primera vez, durante el período entre los Imames de Muhammad ibn Ismail y al-Madhi Billah, la relación entre el maestro y el alumno se volvió sagrada, y Dai se convirtió en una posición mucho más allá de un misionero normal. Dai transmitió el conocimiento sagrado y oculto del Imam al estudiante, quien luego podría usar esa información para ascender a niveles más altos. Primero, el estudiante amaba a Dai, y del Dai aprendió a amar al Imam, quien no era más que un intercesor en nombre de Dios. En el ismailismo nizarí, la cabeza Dai se llama Pir. El Imam es el Pir en el ismailismo nizarí.

Zahir

En el ismailismo las cosas tienen un sentido exterior, lo aparente. Esto se llama zahir.

Un aspecto fundamental del ismailismo es la coexistencia de lo físico y lo espiritual, la forma zahir (exotérica) y la esencia batin (esotérica). Lo esotérico es la fuente de lo exotérico, y lo exotérico es la manifestación de lo esotérico. Este concepto se destaca en la "Epístola del camino correcto", un texto en prosa persa-ismaelí del período posmongol de la historia ismaelita, de un autor anónimo.

Batin

En el ismailismo, las cosas tienen un significado interior que está reservado para unos pocos especiales que están en sintonía con el Imam o son el Imam mismo. Esto se llama batin.

'Aql

Al igual que otros chiítas, los ismāʿīlīs creen que la comprensión de Dios se deriva de la primera luz del universo, la luz de 'Aql, que en árabe se traduce aproximadamente como 'intelecto' o 'atar' (latín: Intellectus). Es a través de este Intelecto Universal ('aql al-kull) que todas las entidades vivas y no vivas conocen a Dios, y toda la humanidad depende y está unida en esta luz. Por el contrario, en el pensamiento Doceavo esto incluye también a los Profetas, especialmente a Mahoma, quien es la más grande de todas las manifestaciones de 'Aql.

Dios, en la metafísica ismailí, se ve por encima y más allá de todas las concepciones, nombres y descripciones. Él trasciende todas las cualidades positivas y negativas, y el conocimiento de Dios como tal está por encima de toda comprensión humana.

Para los chiítas, la Luz (nur) del Imamato es el Intelecto Universal y, en consecuencia, el Imam en la tierra es el foco de manifestación (mazhar) del Intelecto.

Dasond (zakat)

Los ismaelitas han presentado el Zakat coránico (ver Corán 9:103), que es una purificación debida y no una limosna caritativa, a los imanes desde la muerte de Mahoma. Históricamente, las tasas del zakat diferían según el tipo de activo: 2,5% de animales, 5% de minerales y 10% de cultivos. Entre los ismaelitas khoja, el zakat es el 12,5 % de los ingresos en efectivo y entre otros ismaelitas de Irán, Siria, Asia Central y China, el zakat es el 10 % de los ingresos en efectivo y otros % de activos no monetarios, como cultivos y ganado.

La cantidad total del zakat se entrega al Imam Ismaili a través de sus representantes en las Jamatkhanas, llamados Mukhi-Sahibs. Los fondos del zakat/dasond se utilizan exclusivamente para el beneficio de la comunidad y para los gastos en que incurre la Oficina del Imamat en este trabajo. Y aunque el Imam tiene derecho a una parte de esos fondos, personalmente, de hecho sucede lo contrario y el Imam complementa los fondos de Imamat con sus recursos personales, a veces con un 50% adicional. Esto ha sido documentado en varias entrevistas del actual Aga Khan.

Walayah

Walayah se traduce del árabe como "tutela" y denota "Amor y devoción por Dios, los Profetas, Aimmat e Imām uz Zaman y Dai". También denota Ta'at (seguir cada orden sin protestar, pero con la felicidad del alma, sabiendo que nada es más importante que una orden de Dios y que la orden de Sus vicerregentes es Su Palabra). En la doctrina Ismāʿīlī, Dios es el verdadero deseo de cada alma, y ​​se manifiesta en las formas de Profetas e Imames; para ser guiado a su camino, se requiere un mensajero o un guía: un Dai. Para el verdadero mawali del Imam y Dai, el cielo se hace obligatorio. Y solo con este walayat crucial, creen,

Taharah

Un pilar que se traduce del árabe como "pureza". Además de un alma pura, incluye la pureza y limpieza corporales; sin Taharat del cuerpo, ropa y ma'salla, Salat no será aceptado.

Shahada

En lugar de Taharah, los drusos tienen la Shahada, o afirmación de fe.

Salat

Los musulmanes Nizari Ismaili deben rezar la Du'a (oración Nizari Ismaili) tres veces al día. Salah en otras formas no es obligatorio, pero los ismaelitas también pueden ofrecerlos.

Zakat

Un pilar que se traduce como "caridad". Con la excepción de la secta drusa, la forma de zakat de los ismāʿīlīs se parece al Zakat de otros musulmanes. Junto con el zakat, los Twelvers también pagan khums, que es 1/5 del dinero no gastado al final del año. Los ismāʿīlīs pagan un diezmo del 12,5%, que se utiliza para proyectos de desarrollo en el mundo oriental, principalmente en beneficio de los ismāʿīlīs y, por extensión, de otras comunidades que viven en esa zona.

Aserrar

Un pilar que se traduce como "ayuno". Los musulmanes sunitas y chiítas ayunan absteniéndose de comer y beber desde el amanecer hasta el atardecer y purificando el alma evitando actos pecaminosos y haciendo buenas obras, por ejemplo, no mentir, ser honesto en la vida diaria, no murmurar, etc., durante 30 días durante el mes sagrado del Ramadán (noveno mes del calendario islámico). En contraste, las sectas Nizari y Musta'ali creen en un significado tanto metafórico como literal del ayuno. El significado literal es que uno debe ayunar como una obligación, como durante el Ramadán, y el significado metafórico es buscar alcanzar la Verdad Divina y esforzarse por evitar las actividades mundanas que pueden restar valor a este objetivo. En particular, los ismāʿīlīs creen que el significado esotérico del ayuno implica un "ayuno del alma", por lo que intentan purificar el alma simplemente evitando los actos pecaminosos y haciendo buenas obras. Aún así, muchos ismaelitas nizaríes de todo el mundo ayunan durante el mes de Ramadán todos los años. Además, los nizaríes también ayunan en "Shukravari Beej" que cae en un viernes que coincide con la Luna Nueva.

Hayy

Muchas sectas ismaelitas no se adhieren a las principales creencias islámicas con respecto al Hajj, sino que lo consideran metafóricamente como una visita al propio Imam, que es la mayor y más espiritual de todas las peregrinaciones. Dado que los drusos no siguen la sharia, no creen en una peregrinación literal a la Kaaba en La Meca como lo hacen otros musulmanes, mientras que los Mustaali (Bohras) y los Nizaris todavía se aferran al significado literal también, realizando el hajj para la Ka'aba y también visitar al Imam (o en un tiempo aislado, el Dai, que es el representante o vicegerente del Imam) para ser Hajj-e Haqiqi.

Yihad

Para los ismailíes, la yihad es el último de los Siete Pilares Islámicos, y para ellos significa una lucha contra la propia alma; esforzándose por alcanzar la justicia, y algunas veces como lucha en la guerra. Sin embargo, los ismailíes enfatizarán que nadie más que su Imam-uz-Zaman [Imam del Tiempo] puede declarar la guerra y llamar a sus seguidores a luchar.

Sucursales

Ramificación del ismailismo dentro del Islam chiíta de un vistazo. (Nota: el Imam Hanafiyyah de Kaysani es descendiente de Ali de la esposa de Ali, Khawlah, no de Fatimah).

Nizarí

La mayor parte de la comunidad Ismāʿīlī, los Qasim-Shahi Nizari Ismāʿīlīs, aceptan hoy al príncipe Karim Aga Khan IV como su 49º Imam, de quien afirman que desciende de Muḥammad a través de su hija Fāṭimah az-Zahra y 'Ali, primo e hijo de Muḥammad. consuegro. El 46 ° Ismāʿīlī Imām, Aga Hassan ʻAlī Shah, huyó de Irán en la década de 1840 después de ser culpado por un golpe fallido contra el Shah de la dinastía Qajar. Aga Hassan ʻAlī Shah se instaló en Mumbai en 1848.

Reformas del contrato de matrimonio islámico por Aga Khan III

Historia

Los Imames Nizari Ismaili (conocidos como Aga Khans desde el siglo XVIII) han utilizado su poder para instituir reformas que afectaron la vida personal de hombres y mujeres en la comunidad. Aga Khan III, el 48º Imam Nizari Ismaili, fue un apasionado de este movimiento. Asumió su papel a una edad temprana, debido a la muerte prematura de su padre, por lo que su madre, Lady Ali Shah, desempeñó un papel influyente durante sus primeros años. La influencia de las mujeres durante su gobierno continuó en sus últimos años con su esposa Umm Habiba. El Imam Aga Khan III gobernó desde 1885 hasta 1957 y el actual 49º Imam, su nieto, el Imam Aga Khan IV comenzó su gobierno en 1957.La mayoría de los esfuerzos de Aga Khan III buscaron reformar las leyes de contratos de matrimonio ismaelita que han afectado significativamente a las mujeres dentro de la comunidad nizari ismaili.

Reformas (sobre matrimonio, divorcio, segregación y educación)

El enfoque del mensaje del Imam Aga Khan III fue promover la idea de que las mujeres eran libres e independientes. En un mensaje a sus seguidores en 1926, proclamó que:

"No quiero que las mujeres ismaelitas dependan de nadie: de sus padres, esposos o de nadie excepto de Dios... No tengo ninguna duda de que todo el espíritu y la enseñanza de mi antepasado, el Santo Profeta, alentó la evolución de toda libertad legítima e igualdad legítima ante hombres y mujeres".

Animó a las mujeres a participar en los asuntos sociales y políticos y criticó el uso del velo, así como la segregación de género, incluidos los actos de Pardah (ocultarse del público) y zenana (restricción de las mujeres para que no salgan del hogar).

Aga Khan III creía que la independencia económica era clave para lograr esta igualdad y libertad. Al recibir educación y ganar su propio sustento, las mujeres ya no serían una carga para sus padres o cónyuges. Él proclamó:

"Estoy tratando de guiar la vida de nuestras mujeres jóvenes por canales completamente nuevos. Quiero verlas capaces de ganarse la vida en oficios y profesiones, para que no dependan económicamente del matrimonio, ni sean una carga para sus padres y hermanos. ] ".

En efecto, el matrimonio ya no se impondría a las mujeres por necesidad económica. El Aga Khan III se dio cuenta de que la educación estaba a la vanguardia de esta reforma y alentó a los padres que solo tenían dinero suficiente para enviar a un niño a la escuela para enviar a sus hijas. Y esta defensa de la educación no se limitó a la alfabetización elemental. Para garantizar que las niñas tuvieran acceso a la educación, se instituyó una edad mínima para contraer matrimonio (tanto para niños como para niñas) y se prohibió el matrimonio infantil. Además, se prohibió el matrimonio contra la voluntad de la novia, ya que las novias debían firmar sus contratos matrimoniales de acuerdo con su elección.Otras reformas en las leyes de matrimonio incluyeron decisiones sobre poligamia y divorcio. En 1905, se permitió la poligamia con la condición de "manutención de la primera esposa" y luego se cambió para que solo se permitiera por razones específicas. En 1962, la poligamia fue prohibida dentro de la comunidad Nizari Ismaili. A las mujeres se les permitía divorciarse de sus esposos y para que un esposo se divorciara de su esposa, debía comparecer ante un consejo que finalmente decidía si se concedía o denegaba el divorcio. Además, Aga Khan III se esforzó por eliminar y mitigar el estigma en torno a los divorcios y las mujeres divorciadas.

Obstáculos para la realización de reformas

Existe una discrepancia entre los derechos ofrecidos a las mujeres a través de estas reformas y la realización real de la práctica de esos derechos. Las normas y puntos de vista culturales continúan guiando a muchos miembros de la comunidad que critican las reformas por estar influenciadas por valores occidentales. El Aga Khan respondió a esta crítica afirmando que:

"Si bien las palabras del Corán siguen siendo las mismas, cada generación, cada siglo, cada período debe tener una interpretación nueva y diferente del pasado, de lo contrario, el Islam morirá y no sobrevivirá a la competencia de algunos competidores sanos y menos rígidos".

Las barreras adicionales para la práctica de las reformas incluyen el hecho de que los consejos que implementan los formularios a menudo son en su mayoría hombres que aún pueden adherirse a las normas patriarcales. Las leyes de los países en los que residen las mujeres ismaelitas también afectan la implementación de las reformas. La ley de la sharia, común en la mayoría de los países de mayoría sunita, a menudo contrasta con las reformas ismaelitas, por lo que los residentes de estos países deben cumplir con las normas y reglamentos del país. La situación de las mujeres ismaelitas depende de factores que incluyen su gobierno y sus leyes, la capacidad económica, la disponibilidad de recursos y las condiciones globales.

Muhammad-Shahi Nizari/Mumini

La rama de Muhammad-Shahi o Mumini Nizari Ismailis que siguen al hijo mayor de Shams al-Din (Nizari) Muḥammad d. 1310, el vigésimo octavo Imam Qasim-Shahi, llamado ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh d. 1337 (vigésimo sexto imán de Muhammad-Shahi o Mumini Nizari Ismailis) y su hijo Muhammad Shah d 1404, el vigésimo séptimo imán. Siguen esta línea de imanes hasta la desaparición del 40º Imam al-Amir Muhammad al-Baqir en 1796 cuando perdieron el contacto con él mientras residía en la India. La mayor parte de este grupo se unió a los Qasim-Shahi Nizaris liderados por Aga Khan en 1887. Hay 15,000 seguidores de esta línea de imanes Nizari en Siria hoy, localmente llamados Jafariyah que siguen el Shafi'i Fiqh en ausencia de su Imam..

También existe una disputa histórica sobre si el Imam Qasim Shah era hermano o tío paterno de ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh. El imán más famoso de esta línea de imanes nizaríes fue Shah Tahir bin Radi al-Din II al-Husayni ad-Dakkani, el imán número 31 que murió en 1549. Fue famoso por convertir al sultán del Sultanato de Ahmadnagar Burhan Nizam Shah I en Islam chiita. Su padre, el trigésimo Imam Radi al-Din II bin Tahir, quien murió en 1509, vino de Sistán a Badakshan y estableció su gobierno en la región. Fue asesinado y un gobernante regional de la dinastía Timurid, Mirza Khan, estableció su gobierno sobre la región.

Musta'ali

Con el tiempo, el asiento de una cadena de Dai se dividió entre India y Yemen, ya que la comunidad se dividió varias veces, cada una reconociendo un Dai diferente. Hoy, los Dawoodi Bohras, que constituyen la mayoría de los Mustaali Ismāʿīlī, aceptan a Mufaddal Saifuddin como el 53º Dāʿī al-Muṭlaq. Los Dawoodi Bohras tienen su sede en la India, junto con los Alavi Bohra. Sin embargo, existen grupos minoritarios de Sulaymani en Yemen y Arabia Saudita. En los últimos años, ha habido un acercamiento entre las subsectas Sulaymani, Dawoodi y Alavi Mustaali.

Las sectas Mustaali son las más tradicionales de los tres grupos principales de Ismāʿīlī y mantienen rituales como la oración y el ayuno de manera más consistente con las prácticas de otras sectas chiítas. A menudo se dice que se asemejan al islam sunita incluso más que los Doce, aunque esto sería válido únicamente para los asuntos de los rituales exteriores (zahir), con poca relación con las diferencias doctrinales o teológicas.

Dawoodi Bohra

Los Dawoodi Bohras son una comunidad muy unida que busca el consejo de Dai sobre asuntos espirituales y temporales.

Dawoodi Bohras está encabezado por Dāʻī al-Mutlaq, quien es designado por su predecesor en el cargo. El Dāʻī al-Mutlaq nombra a otros dos en los rangos subsidiarios de māzūn (árabe Maʾḏūn مأذون) "licenciado" y Mukāsir (árabe: مكاسر). Estos puestos son seguidos por el rango de ra'sul hudood, bhaisaheb, miya-saheb, shaikh-saheb y mulla-saheb, que ocupan varios Bohras. El 'Aamil o Saheb-e Raza a quien el Dāʻī al-Mutlaq le otorga permiso para realizar las ceremonias religiosas de los creyentes y también dirige la congregación local en asuntos religiosos, sociales y comunitarios, es enviado a cada ciudad donde se encuentra una cantidad considerable de personas. existe población de creyentes. Estas ciudades normalmente tienen una mezquita (comúnmente conocida como mezquita) y un jamaa'at-khaana (salón de actos) contiguo donde se llevan a cabo las funciones sociorreligiosas. Las organizaciones locales que gestionan estas propiedades y administran las actividades sociales y religiosas de los Bohras locales dependen directamente de la administración central de Dāʻī al-Mutlaq.

Si bien la mayoría de los Dawoodi Bohras han sido tradicionalmente comerciantes, cada vez es más común que se conviertan en profesionales. Algunos optan por convertirse en médicos, consultores o analistas, así como un gran contingente de profesionales médicos. Se alienta a los Dawoodi Bohras a que se eduquen tanto en conocimientos religiosos como seculares y, como resultado, la cantidad de profesionales en la comunidad está aumentando rápidamente. Los Dawoodi Bohra creen que la educación de las mujeres es tan importante como la de los hombres, y muchas mujeres de Dawoodi Bohra eligen ingresar a la fuerza laboral. Al Jamea tus Saifiyah (La Academia Árabe) en Mumbai, Surat, Nairobi y Karachi es una señal de la importancia educativa en la comunidad de Dawoodi. La Academia tiene un plan de estudios avanzado que abarca educación religiosa y secular tanto para hombres como para mujeres.

Hoy en día hay aproximadamente un millón de Dawoodi Bohra. La mayoría de estos residen en India y Pakistán, pero también hay una diáspora significativa que reside en el Medio Oriente, África Oriental, Europa, América del Norte y el Lejano Oriente.

El Bohra ordinario es muy consciente de su identidad, y esto se demuestra especialmente en ocasiones religiosas y tradicionales por la apariencia y vestimenta de los participantes. Los hombres de Dawoodi Bohra visten un traje blanco tradicional de tres piezas, además de una gorra blanca y dorada (llamada topi), y las mujeres usan el rida, una forma distintiva del burka comúnmente conocido que se distingue de otras formas de velo debido a que a menudo es de color y está decorado con patrones y encajes. La diferencia entre la rida y el burka, sin embargo, es significativa más allá del color, el patrón y el encaje. La rida no exige que se cubran los rostros de las mujeres como el velo tradicional. Tiene una solapa llamada 'pardi' que suele colgar en la espalda como la capucha de una chaqueta pero no se usa para ocultar la cara. Esto es representativo de los valores de igualdad y justicia para las mujeres de la comunidad Dawoodi Bohra, que creen que es un principio de la comprensión evolucionada del Imamato fatimí del Islam y el verdadero significado de la castidad de las mujeres en el Islam. La comunidad de Dawoodi Bohra tampoco impide que sus mujeres vengan a las mezquitas, asistir a reuniones religiosas o ir a lugares de peregrinación. A menudo se la considera la secta más pacífica del Islam y un ejemplo del verdadero sufismo; ha sido aclamado por la crítica en varias ocasiones, incluso por gobiernos occidentales como los del Reino Unido, Alemania, Suecia y, en particular, los Estados Unidos por su perspectiva progresista hacia los roles de género, la adopción de tecnología, la promoción de la literatura, la artesanía, los negocios y la cultura secular. valores. Sin embargo, los Dawoodi Bohras son muy decididos sobre el matrimonio entre castas o entre religiones. No se oponen a ella pero tampoco la alientan. Si un miembro de Dawoodi Bohra se casa con otra casta o religión, generalmente se le aconseja que le pida a su cónyuge que se convierta al Islam y, específicamente, a la comunidad. A menudo se la considera la secta más pacífica del Islam y un ejemplo del verdadero sufismo; ha sido aclamado por la crítica en varias ocasiones, incluso por gobiernos occidentales como los del Reino Unido, Alemania, Suecia y, en particular, los Estados Unidos por su perspectiva progresista hacia los roles de género, la adopción de tecnología, la promoción de la literatura, la artesanía, los negocios y la cultura secular. valores. Sin embargo, los Dawoodi Bohras son muy decididos sobre el matrimonio entre castas o entre religiones. No se oponen a ella pero tampoco la alientan. Si un miembro de Dawoodi Bohra se casa con otra casta o religión, generalmente se le aconseja que le pida a su cónyuge que se convierta al Islam y, específicamente, a la comunidad. A menudo se la considera la secta más pacífica del Islam y un ejemplo del verdadero sufismo; ha sido aclamado por la crítica en varias ocasiones, incluso por gobiernos occidentales como los del Reino Unido, Alemania, Suecia y, en particular, los Estados Unidos por su perspectiva progresista hacia los roles de género, la adopción de tecnología, la promoción de la literatura, la artesanía, los negocios y la cultura secular. valores. Sin embargo, los Dawoodi Bohras son muy decididos sobre el matrimonio entre castas o entre religiones. No se oponen a ella pero tampoco la alientan. Si un miembro de Dawoodi Bohra se casa con otra casta o religión, generalmente se le aconseja que le pida a su cónyuge que se convierta al Islam y, específicamente, a la comunidad. ha sido aclamado por la crítica en varias ocasiones, incluso por gobiernos occidentales como los del Reino Unido, Alemania, Suecia y, en particular, los Estados Unidos por su perspectiva progresista hacia los roles de género, la adopción de tecnología, la promoción de la literatura, la artesanía, los negocios y la cultura secular. valores. Sin embargo, los Dawoodi Bohras son muy decididos sobre el matrimonio entre castas o entre religiones. No se oponen a ella pero tampoco la alientan. Si un miembro de Dawoodi Bohra se casa con otra casta o religión, generalmente se le aconseja que le pida a su cónyuge que se convierta al Islam y, específicamente, a la comunidad. ha sido aclamado por la crítica en varias ocasiones, incluso por gobiernos occidentales como los del Reino Unido, Alemania, Suecia y, en particular, los Estados Unidos por su perspectiva progresista hacia los roles de género, la adopción de tecnología, la promoción de la literatura, la artesanía, los negocios y la cultura secular. valores. Sin embargo, los Dawoodi Bohras son muy decididos sobre el matrimonio entre castas o entre religiones. No se oponen a ella pero tampoco la alientan. Si un miembro de Dawoodi Bohra se casa con otra casta o religión, generalmente se le aconseja que le pida a su cónyuge que se convierta al Islam y, específicamente, a la comunidad. valores comerciales y seculares. Sin embargo, los Dawoodi Bohras son muy decididos sobre el matrimonio entre castas o entre religiones. No se oponen a ella pero tampoco la alientan. Si un miembro de Dawoodi Bohra se casa con otra casta o religión, generalmente se le aconseja que le pida a su cónyuge que se convierta al Islam y, específicamente, a la comunidad. valores comerciales y seculares. Sin embargo, los Dawoodi Bohras son muy decididos sobre el matrimonio entre castas o entre religiones. No se oponen a ella pero tampoco la alientan. Si un miembro de Dawoodi Bohra se casa con otra casta o religión, generalmente se le aconseja que le pida a su cónyuge que se convierta al Islam y, específicamente, a la comunidad.

Creen que alejarse de la comunidad implica alejarse de Ma'ad, el objetivo final de esta vida y el significado de las enseñanzas del Islam, que es regresar al lugar de donde provienen todas las almas y reunirse con Allah. Además, convertir a alguien al Islam tiene un alto significado espiritual y religioso, ya que las doctrinas defienden que convertir a alguien en musulmán o Mu'min confiere el Sawab (la recompensa de las buenas obras) equivalente a 40 Hajjs y 40 Umrahs (visitar La Meca y la Kaaba durante días distintos al del Hajj).

La posición de Da'i al-Mutlaq se disputa actualmente después de la desaparición del 52º Da'i al-Mutlaq de la comunidad Dawoodi Bohra, Mohammed Burhanuddin. Surgieron dos demandantes para el cargo de 53º Da'i al-Mutlaq, Mufaddal Saifuddin y Khuzaima Qutbuddin, y hay un caso pendiente en el Tribunal Superior de Bombay para resolver el asunto. Qutbuddin murió desde entonces y nombró a su hijo Taher Fakhruddin como su sucesor.

Además de hablar los idiomas locales, los Dawoodis tienen su propio idioma llamado Lisānu l-Dāʻwat "Lengua de los Dāʻwat". Esto está escrito en el alfabeto persa pero se deriva del urdu, gujarati, árabe y persa.

Sulaymani

Fundados en 1592, los Sulaymani se concentran principalmente en Yemen, pero también se encuentran en Pakistán e India. La denominación lleva el nombre de su 27º Daʻī, Sulayman bin Hassan. Se los menciona y prefieren que se les llame Ahle-Haq Ismaʻilis y Sulaymanis y no con el sufijo Bohras.

El número total de Sulaymanis actualmente es de alrededor de 300.000, que viven principalmente en el distrito oriental de Jabal Haraz en el noroeste de Yemen y en Najran, Arabia Saudita. Además de los Banu Yam de Najran, los Sulaymanis están en Haraz, entre los habitantes de Jabal Maghariba y en Hawzan, Lahab y Attara, así como en el distrito de Hamadan y en las cercanías de Yarim.

En India hay entre 3000 y 5000 Sulaymanis que viven principalmente en Vadodara, Hyderabad, Mumbai y Surat. En Punjab, Pakistán, hay una comunidad Sulaymani bien establecida en Sind. Unos diez mil Sulaymanis viven en áreas rurales de Punjab conocidas por los Sulaymani como Jazeera-e Sind; estas comunidades Sulaymani han estado en Jazeera-e Sind desde la época del Imam-Califa fatimí al-Mu'izz li-Din Allah cuando envió sus Daʻīs a Jazeera-e Sind.

También hay entre 900 y 1000 Sulaymanis, principalmente del sur de Asia, dispersos por todo el mundo, en los estados del Golfo Pérsico, Estados Unidos, Canadá, Tailandia, Australia, Japón y el Reino Unido.

Alavi Bohra

Los ʻAlavi Bohras, popular e incorrectamente conocidos como Alya Bohras, siguen una línea de sucesión diferente de Duʼaat (misioneros) desde el 29 de daʼi en adelante después de la separación de Daʼudi Bohras en Ahmedabad en 1621 CE. Creen que el legítimo da'i era un nieto del vigésimo octavo da'i llamado 'Ali Shams al-Din b. Ibrahim (m. 1046 d. H./1637 d. C.). Llevan el nombre de este ʻAli, llamándose a sí mismos ʻAlavis, y su misión ad-Daʼwat ul-Haadiyat ul-ʻAlaviyah. Tres dais más tarde, en 1110 d. H./1699 d. C., la sede de ʻAlavi Daʼwat fue trasladada de Ahmedabad a Vadodara por el 32.° día, actuando según la voluntad del 31.° día (excepto por un breve interludio en Surat durante 20 años, 1158-1178 d. H./ 1745-1764 d.C.). Desde entonces, Vadodara sigue siendo la sede de ʻAlavis hasta el día de hoy. Los 'Alavi Bohrastienen una biblioteca de 450 manuscritos ismailíes, algunos de hasta 500 años de antigüedad, en su centro de Vadodara.

Actualmente, los ʻAlavi Bohras son una comunidad organizada muy unida que cuenta con aproximadamente 8000 habitantes, la mayoría de ellos establecidos en Vadodara, donde tienen su propia localidad. Tienen sus propias mezquitas y musafirkhanas en lugares como Mumbai, Surat, Ahmedabad, Nadiad en India. Algunos han emigrado a Estados Unidos, Reino Unido, Australia, Canadá, Emiratos Árabes Unidos y Europa. Como la mayoría de Bohracomunidades, ʻAlavi Bohras son en su mayoría comerciantes y dominan el mercado óptico y de muebles en Vadodara. Ahora se están aventurando cada vez más en profesiones como el derecho, la medicina, la ingeniería, la gestión empresarial, las ciencias de la computación. Los seres Ismaʻili-Taiyebis siguen estrictamente la estructura jerárquica espiritual fatimí, la ley, el código de vestimenta, las costumbres, las creencias, los hábitos alimenticios, el estilo de vida, la ética y las tradiciones consuetudinarias, etc.

Aunque menos conocidos y más pequeños en número, Alavi Bohras tiene su cabeza espiritual y temporal como el 45º dāʿī al-muṭlaq, Haatim Zakiyuddin. Las doctrinas de Alavi Bohras se centran en el reconocimiento del Imam. Sigue siendo la fundación más importante entre los Bohras. De hecho, dai al-mutlaq actúa como un representante directo del Imam oculto, ya que recibe la guía requerida de él. Durante este tiempo de ocultación del vigésimo primer imán fatimí at-Taiyeb y su descendencia, la jerarquía religiosa de Alavi Bohras está encabezada por Dāʻī al-Mutlaq, quien es designado por su predecesor en el cargo y similar a Dawoodi Bohra.

Hebtiahs Bohra

Los Hebtiahs Bohra son una rama de Mustaali Ismaili Shia Islam que se separó de la corriente principal Dawoodi Bohra después de la muerte del 39º Da'i al-Mutlaq en 1754.

Atba-i-Malak

Atba-i Malak jamaat (comunidad) es una rama de Mustaali Ismaili Shia Islam que se separó de la corriente principal Dawoodi Bohra después de la muerte del 46º Da'i al-Mutlaq, bajo el liderazgo de Abdul Hussain Jivaji. Se han dividido aún más en dos ramas más, Atba-i-Malak Badar y Atba-i-Malak Vakil.

Progresivo Dawoodi Bohra

El Progressive Dawoodi Bohra es una secta reformista dentro de Musta'li Ismai'li Shia Islam que se separó alrededor de 1977. No están de acuerdo con la corriente principal de Dawoodi Bohra, dirigida por Da'i al-Mutlaq, en cuestiones doctrinales, económicas y sociales.

Druso

Si bien, desde un punto de vista, existe un nexo histórico entre los drusos y los ismāʿīlīs, tales vínculos son puramente históricos y no implican ninguna similitud moderna, dado que uno de los principios centrales de los drusos es la transmigración del alma (reencarnación), así como otras creencias contrastantes con el ismāʿīlīsm y el Islam. Druze es una rama del ismailismo. Muchos vínculos históricos se remontan a Siria y particularmente a Masyaf. Aunque la fe se desarrolló originalmente a partir del ismailismo, la mayoría de los drusos ya no se consideran musulmanes, los drusos tampoco son considerados musulmanes por quienes pertenecen a las escuelas de pensamiento islámicas ortodoxas (ver Islam y drusos).Ibn Taymiyyah también señaló que los drusos no eran musulmanes, ni 'Ahl al-Kitāb (Gente del Libro) ni mushrikin, sino kuffār (infieles).

Satpanth

Satpanth es un subgrupo del ismailismo nizarí y el sufismo ismaelita formado por conversiones del hinduismo hace 700 años por Pir Sadardin (1290-1367) y hace 600 años en el siglo XV por su nieto Pir Imam Shah (1430-1520), difieren ligeramente de los Nizari Khojas en que rechazan al Aga Khan como su líder y son más comúnmente conocidos como Imam-Shahi. Hay pueblos en Gujarat que son totalmente 'Satpanthi', como Pirana, cerca de Ahmedabad, donde está enterrado el Imam Shah. También es la forma más antigua de práctica Nizari Ismaili originaria de la comunidad Kutch de Gujarat. Pir Sadardin dio a los primeros conversos al ismailismo el nombre de 'Satpanth' porque eran los seguidores del 'Camino Verdadero'. Luego se les dio el título de Khoja para reemplazar su título de Thakkar.

Ramas extintas

Böszörmény

Según el historiador Yaqut al-Hamawi, la denominación Böszörmény (Izmaelita o Ismaili / Nizari) de los musulmanes que vivieron en el Reino de Hungría en los siglos X-XIII, fueron empleados como mercenarios por los reyes de Hungría. Sin embargo, después del establecimiento del Reino cristiano de Hungría, su comunidad se cristianizó o se convirtió en criptomusulmana a fines del siglo XIII, para finalmente convertirse en musulmanes alevíes bektashi después de la conquista otomana de Hungría.

Hafizi

Esta rama sostenía que quienquiera que fuera el gobernante político (califa) del Califato fatimí, también era el Imán del Tiempo, después del reinado de Al-Amir, Al-Hafiz fue reconocido como el Imán del Tiempo, así como sus descendientes. La secta Hafizi Ismaili tenía 26 imanes. La secta Hafizi vivió hasta el siglo XIV d. C. con adeptos en el norte de Egipto y Siria, pero se extinguió en el siglo XV d. C.

Seveners

Una rama de Ismāʿīlī conocida como Sab'īyah "Seveners" sostiene que el hijo de Ismāʿīl, Muhammad ibn Ismail, fue el séptimo y último Ismāʿīlī Imam, de quien se dice que está en la Ocultación. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos creen que este grupo es extremadamente pequeño o inexistente en la actualidad. Los Qaramita eran la rama más activa de los Seveners.

Inclusión en el Mensaje de Amman y la Ummah Islámica

El Mensaje de Amman, que fue emitido el 9 de noviembre de 2004 (27 de Ramadán de 1425 AH) por el rey Abdullah II bin Al-Hussein de Jordania, llamó a la tolerancia y la unidad en el mundo musulmán. Posteriormente, la Conferencia del "Mensaje de Amman" tuvo lugar en Amman, Jordania, del 4 al 6 de julio de 2005, y 200 académicos musulmanes de más de 50 países emitieron una declaración de tres puntos centrada en los tres temas de:

1. Definición de quién es musulmán;
2. Excomunión del Islam (takfir); y
3. Principios relacionados con la entrega de edictos religiosos (fatāwa).

La declaración de tres puntos (más tarde conocida como Los Tres Puntos del Mensaje de Amman) incluía tanto a la Ja'fari como a la Zaydi Shia madhāhib (escuelas de jurisprudencia) entre las ocho escuelas de jurisprudencia que se enumeraron como pertenecientes al redil musulmán y cuyos adherentes debían, por lo tanto, ser considerados musulmanes por definición y, por lo tanto, no pueden ser excluidos de la comunidad mundial de musulmanes.

El Aga Khan, el imán número 49 de los ismaelitas, fue invitado a emitir un edicto religioso para y en nombre de los ismaelitas, lo que hizo mediante una carta en la que declaraba explícitamente que los ismaelitas se adherían a la escuela Ja'fari, así como a otras escuelas de religión. estrecha afinidad que incluye los principios sufíes relacionados con una búsqueda personal de Dios.

El resumen del príncipe Ghazi bin Muhammad delinea explícitamente en la página 11 el lugar de los ismaelitas dentro de la escuela Ja'fari como lo afirma el Aga Khan.

Ismailismo entre el Islam chiíta

La creencia chiíta a lo largo de su historia se dividió por el tema del Imamato. La rama más grande es la de los Twelvers, seguida por los ismaelitas, luego los zaidíes y los kaysanitas. Todos los grupos siguen una línea diferente de Imamate unidos entre sí como se muestra en el gráfico a continuación.