Ilustración

La Ilustración (también conocida como siglo de las luces) fue un movimiento intelectual y filosófico que dominó Europa en los siglos XVII y XVIII. La Ilustración incluyó una serie de ideas centradas en el valor de la felicidad humana, la búsqueda del conocimiento obtenido por medio de la razón y la evidencia de los sentidos, e ideales como la libertad, el progreso, la tolerancia, la fraternidad, el gobierno constitucional y la separación de la iglesia y estado.

La Ilustración tiene sus raíces en un movimiento intelectual y académico europeo conocido como humanismo renacentista y también fue precedida por la Revolución científica y el trabajo de Francis Bacon, entre otros. Algunos datan el comienzo de la Ilustración con la publicación del Discurso del método de René Descartes en 1637, con su famoso dicho, Cogito, ergo sum ("Pienso, luego existo"). Otros citan la publicación de Principia Mathematica de Isaac Newton(1687) como la culminación de la Revolución Científica y el comienzo de la Ilustración. Los historiadores europeos fechan tradicionalmente su comienzo con la muerte de Luis XIV de Francia en 1715 y su final con el estallido de la Revolución Francesa en 1789. Muchos historiadores ahora fechan el final de la Ilustración como el comienzo del siglo XIX, y el último año propuesto es la muerte de Immanuel Kant en 1804.

Los filósofos y científicos de la época hicieron circular ampliamente sus ideas a través de reuniones en academias científicas, logias masónicas, salones literarios, cafés y en libros impresos, revistas y folletos. Las ideas de la Ilustración socavaron la autoridad de la monarquía y de la Iglesia católica y allanaron el camino para las revoluciones políticas de los siglos XVIII y XIX. Una variedad de movimientos del siglo XIX, incluidos el liberalismo, el comunismo y el neoclasicismo, remontan su herencia intelectual a la Ilustración.

En Francia, las doctrinas centrales de los filósofos de la Ilustración fueron la libertad individual y la tolerancia religiosa, en oposición a una monarquía absoluta y los dogmas fijos de la Iglesia. La Ilustración estuvo marcada por un énfasis en el método científico y el reduccionismo, junto con un mayor cuestionamiento de la ortodoxia religiosa, una actitud capturada por el ensayo de Immanuel Kant Respondiendo a la pregunta: ¿Qué es la Ilustración ?, donde se puede encontrar la frase Sapere aude (Atrévete a saber). .

Personas y publicaciones importantes

La Era de la Ilustración fue precedida y estrechamente asociada con la Revolución Científica. Los primeros filósofos cuyo trabajo influyó en la Ilustración incluyeron a Francis Bacon y René Descartes. Algunas de las principales figuras de la Ilustración incluyeron a Cesare Beccaria, Denis Diderot, David Hume, Immanuel Kant, Gottfried Wilhelm Leibniz, John Locke, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau, Adam Smith, Hugo Grotius, Baruch Spinoza y Voltaire.

Una publicación de la Ilustración particularmente influyente fue la Encyclopédie ( Enciclopedia ). Publicado entre 1751 y 1772 en treinta y cinco volúmenes, fue compilado por Denis Diderot, Jean le Rond d'Alembert y un equipo de otros 150 intelectuales. La Encyclopédie ayudó a difundir las ideas de la Ilustración en toda Europa y más allá. Otras publicaciones históricas de la Ilustración incluyeron las Cartas de Voltaire sobre el inglés (1733) y Dictionnaire philosophique ( Diccionario filosófico ; 1764); Tratado de la naturaleza humana de Hume (1740); El espíritu de las leyes de Montesquieu (1748); de RousseauDiscurso sobre la desigualdad (1754) y El contrato social (1762); La teoría de los sentimientos morales (1759) y La riqueza de las naciones (1776) de Adam Smith ; y la Crítica de la razón pura de Kant (1781).

El pensamiento de la Ilustración tuvo una gran influencia en el ámbito político. Gobernantes europeos como Catalina II de Rusia, José II de Austria y Federico II de Prusia intentaron aplicar el pensamiento de la Ilustración sobre la tolerancia religiosa y política, lo que se conoció como absolutismo ilustrado.Muchas de las principales figuras políticas e intelectuales detrás de la Revolución Americana se asociaron estrechamente con la Ilustración: Benjamin Franklin visitó Europa repetidamente y contribuyó activamente a los debates científicos y políticos allí y trajo las ideas más nuevas a Filadelfia; Thomas Jefferson siguió de cerca las ideas europeas y luego incorporó algunos de los ideales de la Ilustración en la Declaración de Independencia; y James Madison incorporaron estos ideales en la Constitución de los Estados Unidos durante su redacción en 1787. Las ideas de la Ilustración también desempeñaron un papel importante en la inspiración de la Revolución Francesa, que comenzó en 1789.

Filosofía

La filosofía racionalista de René Descartes sentó las bases del pensamiento ilustrado. Su intento de construir las ciencias sobre una base metafísica segura no tuvo tanto éxito como su método de duda aplicado en áreas filosóficas que conducen a una doctrina dualista de mente y materia. Su escepticismo fue refinado por el Ensayo sobre el entendimiento humano de John Locke (1690) y los escritos de David Hume en la década de 1740. Su dualismo fue desafiado por la afirmación intransigente de Spinoza de la unidad de la materia en su Tractatus (1670) y Ética (1677).

Según Jonathan Israel, estos establecieron dos líneas distintas del pensamiento de la Ilustración: primero, la variedad moderada, siguiendo a Descartes, Locke y Christian Wolff, que buscaba un acomodo entre la reforma y los sistemas tradicionales de poder y fe, y segundo, la ilustración radical, inspirado en la filosofía de Spinoza, que aboga por la democracia, la libertad individual, la libertad de expresión y la erradicación de la autoridad religiosa. La variedad moderada tendía a ser deísta, mientras que la tendencia radical separaba por completo la base de la moralidad de la teología. Ambas líneas de pensamiento finalmente se opusieron a una Contra-Ilustración conservadora, que buscaba un retorno a la fe.

A mediados del siglo XVIII, París se convirtió en el centro de la actividad filosófica y científica que desafiaba las doctrinas y los dogmas tradicionales. El movimiento filosófico fue liderado por Voltaire y Jean-Jacques Rousseau, quienes abogaron por una sociedad basada en la razón como en la antigua Grecia en lugar de la fe y la doctrina católica, por un nuevo orden civil basado en la ley natural y por una ciencia basada en experimentos y observación. . El filósofo político Montesquieu introdujo la idea de una separación de poderes en un gobierno, un concepto que fue adoptado con entusiasmo por los autores de la Constitución de los Estados Unidos. Mientras que los filósofos de la Ilustración francesa no eran revolucionarios y muchos eran miembros de la nobleza, sus ideas jugaron un papel importante en socavar la legitimidad del Antiguo Régimen y dar forma a la Revolución Francesa.

Francis Hutcheson, un filósofo moral, describió el principio utilitarista y consecuencialista de que la virtud es aquello que proporciona, en sus palabras, "la mayor felicidad para el mayor número". Gran parte de lo que se incorpora en el método científico (la naturaleza del conocimiento, la evidencia, la experiencia y la causalidad) y algunas actitudes modernas hacia la relación entre ciencia y religión fueron desarrolladas por sus protegidos David Hume y Adam Smith. Hume se convirtió en una figura importante en las tradiciones filosóficas escépticas y empiristas de la filosofía.

Immanuel Kant (1724-1804) trató de reconciliar el racionalismo y las creencias religiosas, la libertad individual y la autoridad política, así como trazar una visión de la esfera pública a través de la razón pública y privada. El trabajo de Kant siguió dando forma al pensamiento alemán y, de hecho, a toda la filosofía europea, hasta bien entrado el siglo XX.

Mary Wollstonecraft fue una de las primeras filósofas feministas de Inglaterra. Abogó por una sociedad basada en la razón y que tanto las mujeres como los hombres deberían ser tratados como seres racionales. Es más conocida por su obra Vindicación de los derechos de la mujer (1791).

Ciencias

La ciencia jugó un papel importante en el discurso y el pensamiento de la Ilustración. Muchos escritores y pensadores de la Ilustración tenían antecedentes en las ciencias y asociaron el avance científico con el derrocamiento de la religión y la autoridad tradicional a favor del desarrollo de la libertad de expresión y pensamiento. El progreso científico durante la Ilustración incluyó el descubrimiento del dióxido de carbono (aire fijo) por parte del químico Joseph Black, el argumento a favor del tiempo profundo por parte del geólogo James Hutton y la invención de la máquina de vapor de condensación por parte de James Watt. Los experimentos de Lavoisier sirvieron para crear las primeras plantas químicas modernas en París y los experimentos de los hermanos Montgolfier les permitieron lanzar el primer vuelo tripulado en un globo aerostático el 21 de noviembre de 1783 desde el Château de la Muette, cerca del Bois de Boulogne.

Las amplias contribuciones a las matemáticas de Leonhard Euler (1707-1783) incluyeron importantes resultados en análisis, teoría de números, topología, combinatoria, teoría de grafos, álgebra y geometría (entre otros campos). En matemáticas aplicadas, hizo contribuciones fundamentales a la mecánica, la hidráulica, la acústica, la óptica y la astronomía. Tuvo su base en la Academia Imperial de Ciencias en San Petersburgo (1727-1741), luego en Berlín en la Real Academia Prusiana de Ciencias y Bellas Letras (1741-1766), y finalmente de regreso en San Petersburgo en la Academia Imperial ( 1766–1783).

En términos generales, la ciencia de la Ilustración valoraba mucho el empirismo y el pensamiento racional y estaba integrada con el ideal de la Ilustración de avance y progreso. El estudio de la ciencia, bajo el título de filosofía natural, se dividía en física y un conglomerado de química e historia natural, que incluía anatomía, biología, geología, mineralogía y zoología. Como con la mayoría de los puntos de vista de la Ilustración, los beneficios de la ciencia no se vieron universalmente: Rousseau criticó a las ciencias por distanciar al hombre de la naturaleza y no operar para hacer a las personas más felices.La ciencia durante la Ilustración estuvo dominada por sociedades y academias científicas, que en gran medida habían reemplazado a las universidades como centros de investigación y desarrollo científicos. Las sociedades y academias fueron también la columna vertebral de la maduración de la profesión científica. Otro desarrollo importante fue la popularización de la ciencia entre una población cada vez más alfabetizada. Philosophes presentó al público muchas teorías científicas, sobre todo a través de la Encyclopédie y la popularización del newtonianismo por Voltaire y Émilie du Châtelet. Algunos historiadores han señalado el siglo XVIII como un período monótono en la historia de la ciencia.Sin embargo, el siglo vio avances significativos en la práctica de la medicina, las matemáticas y la física; el desarrollo de la taxonomía biológica; una nueva comprensión del magnetismo y la electricidad; y la maduración de la química como disciplina, que sentó las bases de la química moderna.

Las academias y sociedades científicas surgieron de la Revolución Científica como creadoras del conocimiento científico en contraste con la escolástica de la universidad. Durante la Ilustración, algunas sociedades crearon o mantuvieron vínculos con las universidades, pero las fuentes contemporáneas distinguieron a las universidades de las sociedades científicas al afirmar que la utilidad de la universidad estaba en la transmisión del conocimiento mientras que las sociedades funcionaban para crear conocimiento. A medida que el papel de las universidades en la ciencia institucionalizada comenzó a disminuir, las sociedades científicas se convirtieron en la piedra angular de la ciencia organizada. Las sociedades científicas oficiales fueron autorizadas por el estado para proporcionar experiencia técnica.A la mayoría de las sociedades se les concedió permiso para supervisar sus propias publicaciones, controlar la elección de nuevos miembros y la administración de la sociedad. Después de 1700, se fundaron en Europa un gran número de academias y sociedades oficiales y en 1789 había más de setenta sociedades científicas oficiales. En referencia a este crecimiento, Bernard de Fontenelle acuñó el término "la Era de las Academias" para describir el siglo XVIII.

La influencia de la ciencia también comenzó a aparecer más comúnmente en la poesía y la literatura durante la Ilustración. Algunos poemas se infundieron con metáforas e imágenes científicas, mientras que otros poemas se escribieron directamente sobre temas científicos. Sir Richard Blackmore convirtió el sistema newtoniano en verso en Creation, a Philosophical Poem in Seven Books (1712). Después de la muerte de Newton en 1727, se compusieron poemas en su honor durante décadas. James Thomson (1700-1748) escribió su "Poema a la memoria de Newton", que lamentaba la pérdida de Newton, pero también elogiaba su ciencia y su legado.

Sociología, economía y derecho.

Hume y otros pensadores de la Ilustración escocesa desarrollaron una "ciencia del hombre", que se expresó históricamente en obras de autores como James Burnett, Adam Ferguson, John Millar y William Robertson, todos los cuales fusionaron un estudio científico de cómo los humanos se comportaron en tiempos antiguos y primitivos. culturas con una fuerte conciencia de las fuerzas determinantes de la modernidad. La sociología moderna se originó en gran medida a partir de este movimiento y los conceptos filosóficos de Hume que influyeron directamente en James Madison (y por lo tanto en la Constitución de los EE. UU.) y popularizados por Dugald Stewart, serían la base del liberalismo clásico.

En 1776, Adam Smith publicó La riqueza de las naciones , a menudo considerada la primera obra sobre economía moderna, ya que tuvo un impacto inmediato en la política económica británica que continúa hasta el siglo XXI. Fue inmediatamente precedido e influenciado por los borradores de Anne-Robert-Jacques Turgot, Baron de Laune de Reflections on the Formation and Distribution of Wealth (París, 1766). Smith reconoció el endeudamiento y posiblemente fue el traductor original al inglés.

Cesare Beccaria, jurista, criminólogo, filósofo y político y uno de los grandes escritores de la Ilustración, se hizo famoso por su obra maestra De crímenes y castigos (1764), traducida posteriormente a 22 idiomas, que condenaba la tortura y la pena de muerte y fue una obra fundacional en el campo de la penología y la Escuela Clásica de Criminología promoviendo la justicia penal. Otro destacado intelectual fue Francesco Mario Pagano, autor de importantes estudios como Saggi Politici (Ensayos políticos, 1783), una de las principales obras de la Ilustración en Nápoles; y Considerazioni sul processo criminale (Consideraciones sobre el proceso penal, 1787), que lo consagró como una autoridad internacional en derecho penal.

Política

La Ilustración ha sido aclamada durante mucho tiempo como la base de la cultura política e intelectual occidental moderna. La Ilustración trajo la modernización política a Occidente, en términos de la introducción de valores e instituciones democráticas y la creación de democracias liberales modernas. Esta tesis ha sido ampliamente aceptada por los académicos anglófonos y ha sido reforzada por los estudios a gran escala de Robert Darnton, Roy Porter y, más recientemente, de Jonathan Israel.

Teorías de gobierno

John Locke, uno de los pensadores de la Ilustración más influyentes, basó su filosofía de gobierno en la teoría del contrato social, un tema que permeó el pensamiento político de la Ilustración. El filósofo inglés Thomas Hobbes abrió este nuevo debate con su obra Leviatán en 1651. Hobbes también desarrolló algunos de los fundamentos del pensamiento liberal europeo: el derecho del individuo; la igualdad natural de todos los hombres; el carácter artificial del orden político (que condujo a la posterior distinción entre sociedad civil y Estado); la opinión de que todo poder político legítimo debe ser "representativo" y basado en el consentimiento del pueblo; y una interpretación liberal de la ley que deja a las personas libres para hacer cualquier cosa que la ley no prohíba explícitamente.

Tanto Locke como Rousseau desarrollaron teorías del contrato social en Two Treatises of Government y Discourse on Inequality , respectivamente. Si bien en trabajos bastante diferentes, Locke, Hobbes y Rousseau coincidieron en que un contrato social, en el que la autoridad del gobierno reside en el consentimiento de los gobernados,es necesario que el hombre viva en sociedad civil. Locke define el estado de naturaleza como una condición en la que los seres humanos son racionales y siguen la ley natural, en la que todos los hombres nacen iguales y con derecho a la vida, la libertad y la propiedad. Sin embargo, cuando un ciudadano quebranta la Ley de la Naturaleza, tanto el transgresor como la víctima entran en un estado de guerra, del cual es virtualmente imposible escapar. Por lo tanto, Locke dijo que las personas ingresan a la sociedad civil para proteger sus derechos naturales a través de un "juez imparcial" o una autoridad común, como los tribunales, a la que apelar. Por el contrario, la concepción de Rousseau se basa en la suposición de que el "hombre civil" está corrompido, mientras que el "hombre natural" no tiene necesidades que no pueda satisfacer por sí mismo.Rousseau dijo que las personas se unen a la sociedad civil a través del contrato social para lograr la unidad y preservar la libertad individual. Ésta se encarna en la soberanía de la voluntad general, el cuerpo legislativo moral y colectivo constituido por los ciudadanos.

Locke es conocido por su afirmación de que los individuos tienen derecho a la "vida, la libertad y la propiedad" y su creencia de que el derecho natural a la propiedad se deriva del trabajo. Bajo la tutela de Locke, Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury, escribió en 1706: "Hay una luz poderosa que se esparce por el mundo, especialmente en esas dos naciones libres de Inglaterra y Holanda, sobre las cuales giran ahora los asuntos de Europa. " La teoría de los derechos naturales de Locke ha influido en muchos documentos políticos, incluida la Declaración de Independencia de los Estados Unidos y la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de la Asamblea Nacional Constituyente de Francia.

Los philosophes argumentaron que el establecimiento de una base contractual de derechos conduciría al mecanismo de mercado y al capitalismo, al método científico, a la tolerancia religiosa ya la organización de estados en repúblicas autónomas a través de medios democráticos. Desde este punto de vista, la tendencia de los philosophes en particular a aplicar la racionalidad a cada problema se considera el cambio esencial.

Aunque gran parte del pensamiento político de la Ilustración estuvo dominado por los teóricos del contrato social, tanto David Hume como Adam Ferguson criticaron este campo. El ensayo de Hume Del contrato original sostiene que los gobiernos derivados del consentimiento rara vez se ven y que el gobierno civil se basa en la autoridad y la fuerza habituales de un gobernante. Es precisamente por la autoridad del gobernante sobre y contra el súbdito, que el súbdito consiente tácitamente y Hume dice que los súbditos "nunca imaginarían que su consentimiento lo hacía soberano", sino que la autoridad lo hizo. De manera similar, Ferguson no creía que los ciudadanos construyeran el estado, sino que las políticas surgieron del desarrollo social. En su Ensayo sobre la historia de la sociedad civil de 1767, Ferguson utiliza las cuatro etapas del progreso, una teoría muy popular en Escocia en ese momento, para explicar cómo los humanos pasan de una sociedad de cazadores y recolectores a una sociedad comercial y civil sin "firmar" un contrato social.

Tanto la teoría del contrato social de Rousseau como la de Locke se basan en el presupuesto de los derechos naturales, que no son el resultado de la ley o la costumbre, sino que son cosas que todos los hombres tienen en las sociedades prepolíticas y, por lo tanto, son universales e inalienables. La formulación de derecho natural más famosa proviene de John Locke en su Segundo Tratado., cuando introduce el estado de naturaleza. Para Locke, la ley de la naturaleza se basa en la seguridad mutua o la idea de que uno no puede infringir los derechos naturales de otro, ya que todos los hombres son iguales y tienen los mismos derechos inalienables. Estos derechos naturales incluyen la perfecta igualdad y libertad, así como el derecho a preservar la vida y la propiedad. Locke también argumentó en contra de la esclavitud sobre la base de que esclavizarse a uno mismo va en contra de la ley de la naturaleza porque uno no puede renunciar a sus propios derechos: la libertad de uno es absoluta y nadie puede quitárnosla. Además, Locke argumenta que una persona no puede esclavizar a otra porque es moralmente reprobable, aunque introduce una advertencia al decir que la esclavitud de un cautivo legal en tiempo de guerra no iría en contra de los derechos naturales de uno.

Como consecuencia de la Ilustración, surgieron creencias no seculares expresadas primero por los cuáqueros y luego por los evangélicos protestantes en Gran Bretaña y los Estados Unidos. Para estos grupos, la esclavitud se volvió "repugnante a nuestra religión" y un "crimen a los ojos de Dios". Estas ideas se sumaron a las expresadas por los pensadores de la Ilustración, lo que llevó a muchos en Gran Bretaña a creer que la esclavitud "no solo era moralmente incorrecta y económicamente ineficiente, sino también políticamente imprudente". Estos ideales eventualmente llevaron a la abolición de la esclavitud en Gran Bretaña y los Estados Unidos.

Absolutismo ilustrado

Los líderes de la Ilustración no fueron especialmente democráticos, ya que más a menudo ven en los monarcas absolutos la clave para imponer reformas diseñadas por los intelectuales. Voltaire despreciaba la democracia y dijo que el monarca absoluto debe ser ilustrado y debe actuar según lo dictado por la razón y la justicia; en otras palabras, ser un "rey-filósofo".

En varias naciones, los gobernantes dieron la bienvenida a los líderes de la Ilustración en la corte y les pidieron que ayudaran a diseñar leyes y programas para reformar el sistema, generalmente para construir estados más fuertes. Estos gobernantes son llamados "déspotas ilustrados" por los historiadores. Incluían a Federico el Grande de Prusia, Catalina la Grande de Rusia, Leopoldo II de Toscana y José II de Austria. José estaba demasiado entusiasmado, anunciando muchas reformas que tenían poco apoyo por lo que estallaron revueltas y su régimen se convirtió en una comedia de errores y casi todos sus programas fueron revertidos.Los ministros principales Pombal en Portugal y Johann Friedrich Struensee en Dinamarca también gobernaron según los ideales de la Ilustración. En Polonia, la constitución modelo de 1791 expresó los ideales de la Ilustración, pero estuvo en vigor solo un año antes de que la nación fuera dividida entre sus vecinos. Más duraderos fueron los logros culturales, que crearon un espíritu nacionalista en Polonia.

Federico el Grande, el rey de Prusia de 1740 a 1786, se vio a sí mismo como un líder de la Ilustración y patrocinó a filósofos y científicos en su corte en Berlín. Voltaire, que había sido encarcelado y maltratado por el gobierno francés, estaba ansioso por aceptar la invitación de Federico para vivir en su palacio. Frederick explicó: "Mi ocupación principal es combatir la ignorancia y los prejuicios ... iluminar las mentes, cultivar la moralidad y hacer que las personas sean tan felices como se adapte a la naturaleza humana y según lo permitan los medios a mi disposición".

Revoluciones americana y francesa

La Ilustración se ha relacionado con frecuencia con la Revolución estadounidense de 1776 y la Revolución francesa de 1789; ambas tuvieron cierta influencia intelectual de Thomas Jefferson en tiempo real. Una visión de los cambios políticos que ocurrieron durante la Ilustración es que la filosofía del "consentimiento de los gobernados" tal como la delineó Locke en Two Treatises of Government(1689) representó un cambio de paradigma del antiguo paradigma de gobierno bajo el feudalismo conocido como el "derecho divino de los reyes". Desde este punto de vista, las revoluciones de finales de 1700 y principios de 1800 fueron causadas por el hecho de que este cambio de paradigma de gobierno a menudo no podía resolverse pacíficamente y, por lo tanto, el resultado fue una revolución violenta. Claramente, una filosofía de gobierno en la que el rey nunca se equivocaba estaba en conflicto directo con una en la que los ciudadanos, por ley natural, tenían que dar su consentimiento a los actos y decisiones de su gobierno.

Alexis de Tocqueville planteó la Revolución Francesa como el resultado inevitable de la oposición radical creada en el siglo XVIII entre la monarquía y los hombres de letras de la Ilustración. Estos hombres de letras constituían una especie de "aristocracia sustituta que era a la vez todopoderosa y sin poder real". Este poder ilusorio provino del surgimiento de la "opinión pública", nacida cuando la centralización absolutista sacó a la nobleza y la burguesía de la esfera política. La "política literaria" que resultó promovió un discurso de igualdad y, por lo tanto, estaba en oposición fundamental al régimen monárquico. De Tocqueville "designa claramente... los efectos culturales de transformación en las formas de ejercicio del poder".

Religión

El comentario religioso de la era de la Ilustración fue una respuesta al conflicto religioso del siglo anterior en Europa, especialmente la Guerra de los Treinta Años. Los teólogos de la Ilustración querían reformar su fe a sus raíces generalmente no conflictivas y limitar la capacidad de que la controversia religiosa se extendiera a la política y la guerra mientras aún mantenían una verdadera fe en Dios. Para los cristianos moderados, esto significó un regreso a las Escrituras simples. John Locke abandonó el corpus del comentario teológico en favor de un "examen sin prejuicios" de la Palabra de Dios solamente. Determinó que la esencia del cristianismo es la creencia en Cristo el redentor y recomendó evitar un debate más detallado.Anthony Collins, uno de los librepensadores ingleses, publicó su "Ensayo sobre el uso de la razón en proposiciones cuya evidencia depende del testimonio humano" (1707), en el que rechazaba la distinción entre "por encima de la razón" y "contrario a la razón". y exigió que la revelación se ajustara a las ideas naturales del hombre sobre Dios. En la Biblia de Jefferson , Thomas Jefferson fue más allá y eliminó cualquier pasaje que tratara de milagros, visitas de ángeles y la resurrección de Jesús después de su muerte, mientras trataba de extraer el código moral cristiano práctico del Nuevo Testamento.

Los eruditos de la Ilustración buscaron reducir el poder político de la religión organizada y así evitar otra era de guerra religiosa intolerante. Spinoza decidió eliminar la política de la teología contemporánea e histórica (p. ej., haciendo caso omiso de la ley judaica). Moses Mendelssohn aconsejó no otorgar peso político a ninguna religión organizada, sino que recomendó que cada persona siguiera lo que encontrara más convincente. Creían que una buena religión basada en la moral instintiva y la creencia en Dios teóricamente no debería necesitar la fuerza para mantener el orden en sus creyentes, y tanto Mendelssohn como Spinoza juzgaban la religión por sus frutos morales, no por la lógica de su teología.

Con la Ilustración se desarrollaron varias ideas novedosas sobre la religión, incluido el deísmo y el discurso sobre el ateísmo. Según Thomas Paine, el deísmo es la simple creencia en Dios el Creador, sin referencia a la Biblia ni a ninguna otra fuente milagrosa. En cambio, el deísta se basa únicamente en la razón personal para guiar su credo, que fue eminentemente agradable para muchos pensadores de la época. Se discutió mucho sobre el ateísmo, pero hubo pocos defensores. Wilson y Reill señalan: "De hecho, muy pocos intelectuales ilustrados, incluso cuando eran críticos vocales del cristianismo, eran verdaderos ateos. Más bien, eran críticos de la creencia ortodoxa, casados ​​​​más bien con el escepticismo, el deísmo, el vitalismo o quizás el panteísmo". Algunos siguieron a Pierre Bayle y argumentaron que los ateos sí podían ser hombres morales.Muchos otros, como Voltaire, sostenían que sin la creencia en un Dios que castiga el mal, se socavaba el orden moral de la sociedad. Es decir, dado que los ateos no se entregaron a ninguna autoridad suprema ni a ninguna ley y no tenían miedo de las consecuencias eternas, era mucho más probable que perturbaran la sociedad. Bayle (1647-1706) observó que, en su época, "las personas prudentes siempre mantendrán una apariencia de [religión]", y creía que incluso los ateos podían tener conceptos de honor e ir más allá de su propio interés para crear e interactuar. en sociedad. Locke dijo que si no hubiera Dios ni ley divina, el resultado sería la anarquía moral: cada individuo "no podría tener más ley que su propia voluntad, ningún fin más que él mismo. Sería un dios para sí mismo, y la satisfacción de sus necesidades". propia voluntad la única medida y fin de todas sus acciones.

Separación de la iglesia y el estado

La "Ilustración radical" promovió el concepto de separar la iglesia y el estado, una idea que a menudo se atribuye al filósofo inglés John Locke (1632-1704). De acuerdo con su principio del contrato social, Locke dijo que el gobierno carecía de autoridad en el ámbito de la conciencia individual, ya que esto era algo que las personas racionales no podían ceder al gobierno para que él u otros lo controlaran. Para Locke, esto creaba un derecho natural a la libertad de conciencia, que, según él, debía permanecer protegido de cualquier autoridad gubernamental.

Estos puntos de vista sobre la tolerancia religiosa y la importancia de la conciencia individual, junto con el contrato social, se volvieron particularmente influyentes en las colonias americanas y en la redacción de la Constitución de los Estados Unidos. Thomas Jefferson pidió un "muro de separación entre la iglesia y el estado" a nivel federal. Anteriormente había apoyado esfuerzos exitosos para disolver la Iglesia de Inglaterra en Virginia y fue autor del Estatuto de Virginia para la Libertad Religiosa. Los ideales políticos de Jefferson estuvieron muy influenciados por los escritos de John Locke, Francis Bacon e Isaac Newton, a quienes consideraba los tres hombres más grandes que jamás hayan existido.

Variaciones nacionales

La Ilustración se afianzó en la mayoría de los países europeos, a menudo con un énfasis local específico. Por ejemplo, en Francia se asoció con el radicalismo antigubernamental y anti-Iglesia, mientras que en Alemania llegó profundamente a las clases medias, donde expresó un tono espiritualista y nacionalista sin amenazar a los gobiernos ni a las iglesias establecidas. Las respuestas del gobierno variaron ampliamente. En Francia, el gobierno era hostil y los philosophesluchó contra su censura, a veces siendo encarcelado o acosado hasta el exilio. El gobierno británico, en su mayor parte, ignoró a los líderes de la Ilustración en Inglaterra y Escocia, aunque otorgó a Isaac Newton el título de caballero y un cargo gubernamental muy lucrativo. Un tema común entre la mayoría de los países que derivaron las ideas de la Ilustración de Europa fue la no inclusión intencional de las filosofías de la Ilustración relacionadas con la esclavitud. Originalmente durante la Revolución Francesa, una revolución profundamente inspirada en la filosofía de la Ilustración, "el gobierno revolucionario de Francia había denunciado la esclavitud, pero los 'revolucionarios' propietarios recordaron sus cuentas bancarias".La esclavitud mostró con frecuencia las limitaciones de la ideología de la Ilustración en lo que respecta al colonialismo europeo, ya que muchas colonias de Europa operaban en una economía de plantación alimentada por mano de obra esclava. En 1791, estalló la Revolución Haitiana, una rebelión de esclavos autoemancipados contra el dominio colonial francés en la colonia de Saint Domingue. Las naciones europeas y Estados Unidos, a pesar del fuerte apoyo a los ideales de la Ilustración, se negaron a "[brindar apoyo] a la lucha anticolonial de Saint-Domingue".

Gran Bretaña

Inglaterra

Los estudiosos han debatido acaloradamente la existencia misma de una Ilustración inglesa. La mayoría de los libros de texto sobre historia británica mencionan poco o nada de una Ilustración inglesa. Algunas encuestas de toda la Ilustración incluyen a Inglaterra y otras la ignoran, aunque incluyen la cobertura de importantes intelectuales como Joseph Addison, Edward Gibbon, John Locke, Isaac Newton, Alexander Pope, Joshua Reynolds y Jonathan Swift.Se puede decir que el librepensamiento, un término que describe a aquellos que se opusieron a la institución de la Iglesia y la creencia literal en la Biblia, comenzó en Inglaterra a más tardar en 1713, cuando Anthony Collins escribió su "Discurso del librepensamiento". , que ganó una popularidad sustancial. Este ensayo ataca al clero de todas las iglesias y es un alegato a favor del deísmo. Roy Porter argumenta que las razones de este descuido fueron las suposiciones de que el movimiento era principalmente de inspiración francesa, que era en gran parte arreligioso o anticlerical, y que desafiaba abiertamente el orden establecido. Porter admite que, después de la década de 1720, Inglaterra podría reclamar pensadores a la altura de Diderot, Voltaire o Rousseau. Sin embargo, sus principales intelectuales como Edward Gibbon,Edmund Burke y Samuel Johnson eran bastante conservadores y apoyaban el orden permanente. Porter dice que la razón fue que la Ilustración había llegado pronto a Inglaterra y había tenido éxito, de modo que la cultura había aceptado el liberalismo político, el empirismo filosófico y la tolerancia religiosa del tipo por el que los intelectuales del continente tuvieron que luchar contra todo pronóstico. Además, Inglaterra rechazó el colectivismo del continente y enfatizó la mejora de las personas como el objetivo principal de la ilustración.

Escocia

En la Ilustración escocesa, las principales ciudades de Escocia crearon una infraestructura intelectual de instituciones que se apoyaban mutuamente, como universidades, sociedades de lectura, bibliotecas, publicaciones periódicas, museos y logias masónicas. La red escocesa era "predominantemente liberal calvinista, newtoniana y de carácter orientado al 'diseño', lo que jugó un papel importante en el desarrollo posterior de la Ilustración transatlántica". En Francia, Voltaire dijo que "miramos hacia Escocia para todas nuestras ideas de civilización". El enfoque de la Ilustración escocesa abarcó desde asuntos intelectuales y económicos hasta lo específicamente científico como en el trabajo de William Cullen, médico y químico; James Anderson, agrónomo; Joseph Black, físico y químico; y James Hutton,

Colonias angloamericanas

Varios estadounidenses, especialmente Benjamin Franklin y Thomas Jefferson, desempeñaron un papel importante en traer las ideas de la Ilustración al Nuevo Mundo e influir en los pensadores británicos y franceses. Franklin fue influyente por su activismo político y por sus avances en física. El intercambio cultural durante el Siglo de las Luces fue en ambas direcciones a través del Atlántico. Pensadores como Paine, Locke y Rousseau toman las prácticas culturales de los nativos americanos como ejemplos de libertad natural. Los estadounidenses siguieron de cerca las ideas políticas inglesas y escocesas, así como algunos pensadores franceses como Montesquieu.Como deístas, fueron influenciados por las ideas de John Toland (1670–1722) y Matthew Tindal (1656–1733). Durante la Ilustración hubo un gran énfasis en la libertad, el republicanismo y la tolerancia religiosa. No había respeto por la monarquía ni por el poder político heredado. Los deístas reconciliaron la ciencia y la religión al rechazar las profecías, los milagros y la teología bíblica. Los principales deístas incluyeron a Thomas Paine en La edad de la razón y por Thomas Jefferson en su breve Biblia de Jefferson, de la que se eliminaron todos los aspectos sobrenaturales.

Estados alemanes

Prusia tomó la delantera entre los estados alemanes en el patrocinio de las reformas políticas que los pensadores de la Ilustración instaron a los gobernantes absolutos a adoptar. También hubo movimientos importantes en los estados más pequeños de Baviera, Sajonia, Hannover y el Palatinado. En cada caso, los valores de la Ilustración fueron aceptados y llevaron a importantes reformas políticas y administrativas que sentaron las bases para la creación de los estados modernos. Los príncipes de Sajonia, por ejemplo, llevaron a cabo una impresionante serie de reformas fundamentales fiscales, administrativas, judiciales, educativas, culturales y económicas en general. Las reformas fueron ayudadas por la fuerte estructura urbana del país y los grupos comerciales influyentes y modernizaron la Sajonia anterior a 1789 siguiendo las líneas de los principios clásicos de la Ilustración.

Antes de 1750, las clases altas alemanas buscaban en Francia liderazgo intelectual, cultural y arquitectónico, ya que el francés era el idioma de la alta sociedad. A mediados del siglo XVIII, la Aufklärung (La Ilustración) había transformado la alta cultura alemana en música, filosofía, ciencia y literatura. Christian Wolff (1679-1754) fue el pionero como escritor que expuso la Ilustración a los lectores alemanes y legitimó el alemán como lengua filosófica.

Johann Gottfried von Herder (1744–1803) abrió nuevos caminos en la filosofía y la poesía, como líder del movimiento Sturm und Drang del proto-romanticismo. Clasicismo de Weimar ( Weimarer Klassik) fue un movimiento cultural y literario con sede en Weimar que buscó establecer un nuevo humanismo mediante la síntesis de ideas románticas, clásicas y de la Ilustración. El movimiento (desde 1772 hasta 1805) involucró tanto a Herder como al erudito Johann Wolfgang von Goethe (1749–1832) y Friedrich Schiller (1759–1805), poeta e historiador. Herder argumentó que cada pueblo tenía su propia identidad particular, que se expresaba en su lengua y cultura. Esto legitimó la promoción de la lengua y la cultura alemanas y ayudó a dar forma al desarrollo del nacionalismo alemán. Las obras de Schiller expresaron el espíritu inquieto de su generación, representando la lucha del héroe contra las presiones sociales y la fuerza del destino.

La música alemana, patrocinada por las clases altas, maduró con los compositores Johann Sebastian Bach (1685–1750), Joseph Haydn (1732–1809) y Wolfgang Amadeus Mozart (1756–1791).

En el remoto Königsberg, el filósofo Immanuel Kant (1724–1804) trató de reconciliar el racionalismo y las creencias religiosas, la libertad individual y la autoridad política. El trabajo de Kant contenía tensiones básicas que continuarían dando forma al pensamiento alemán, y de hecho a toda la filosofía europea, hasta bien entrado el siglo XX.

La Ilustración alemana ganó el apoyo de los príncipes, los aristócratas y las clases medias y remodeló permanentemente la cultura. Sin embargo, hubo un conservadurismo entre las élites que advirtió contra ir demasiado lejos.

En la década de 1780, los ministros luteranos Johann Heinrich Schulz y Karl Wilhelm Brumbey tuvieron problemas con su predicación cuando fueron atacados y ridiculizados por Immanuel Kant, Wilhelm Abraham Teller y otros. En 1788, Prusia emitió un "Edicto sobre religión" que prohibía predicar cualquier sermón que socavara la creencia popular en la Santísima Trinidad y la Biblia. El objetivo era evitar el escepticismo, el deísmo y las disputas teológicas que pudieran afectar la tranquilidad doméstica. Los hombres que dudaban del valor de la Ilustración estaban a favor de la medida, pero también muchos partidarios. Las universidades alemanas habían creado una élite cerrada que podía debatir temas controvertidos entre ellos, pero difundirlos entre el público se consideraba demasiado arriesgado. Esta élite intelectual fue favorecida por el estado,

Italia

La Ilustración desempeñó un papel distintivo, aunque pequeño, en la historia de Italia. Aunque la mayor parte de Italia estaba controlada por los conservadores Habsburgo o el Papa, la Toscana tenía algunas oportunidades de reforma. Leopoldo II de Toscana abolió la pena de muerte en Toscana y redujo la censura. Desde Nápoles, Antonio Genovesi (1713-1769) influyó en una generación de intelectuales y estudiantes universitarios del sur de Italia. Su libro de texto "Diceosina, o Sia della Filosofia del Giusto e dell'Onesto" (1766) fue un controvertido intento de mediar entre la historia de la filosofía moral por un lado y los problemas específicos que encontró la sociedad comercial del siglo XVIII por el otro. Contenía la mayor parte del pensamiento político, filosófico y económico de Genovesi: guía para el desarrollo económico y social napolitano.La ciencia floreció cuando Alessandro Volta y Luigi Galvani hicieron descubrimientos revolucionarios en la electricidad. Pietro Verri fue un destacado economista en Lombardía. El historiador Joseph Schumpeter afirma que fue "la autoridad presmithiana más importante en lo barato y lo abundante". El estudioso más influyente sobre la Ilustración italiana ha sido Franco Venturi. Italia también produjo algunos de los más grandes teóricos del derecho de la Ilustración, incluidos Cesare Beccaria, Giambattista Vico y Francesco Mario Pagano. Beccaria, en particular, ahora se considera uno de los padres de la teoría criminal clásica, así como de la penología moderna. Beccaria es famoso por su obra maestra Sobre crímenes y castigos.(1764), un tratado (luego traducido a 22 idiomas) que sirvió como una de las primeras condenas destacadas de la tortura y la pena de muerte y, por lo tanto, un trabajo histórico en la filosofía contra la pena de muerte.

España e Hispanoamérica

Cuando Carlos II, el último monarca español de los Habsburgo, murió en 1700, se produjo un gran conflicto europeo sobre la sucesión y el destino de España y el Imperio español. La Guerra de Sucesión española (1700-1715) llevó al príncipe Felipe de Borbón, duque de Anjou, al trono de España como Felipe V. Según el Tratado de Utrecht de 1715, los Borbones franceses y españoles no podían unirse, y Felipe renunció a cualquier derecho. al trono francés. La restricción política no impidió la fuerte influencia francesa del Siglo de las Luces en España, los monarcas españoles, el Imperio español.Felipe no llegó al poder efectivo hasta 1715 y comenzó a implementar reformas administrativas para tratar de detener el declive del Imperio español. Bajo Carlos III, la corona comenzó a implementar serios cambios estructurales, generalmente conocidos como las Reformas Borbónicas. La corona restringió el poder de la Iglesia Católica y el clero, estableció un ejército permanente en Hispanoamérica, estableció nuevos virreinatos y reorganizó distritos administrativos en intendencias. Se promovió un comercio más libre bajo el comercio libre.en las que las regiones podían comerciar con empresas que zarparan de cualquier otro puerto español, en lugar del restrictivo sistema mercantil que limitaba el comercio. La corona envió expediciones científicas para afirmar la soberanía española sobre los territorios que reclamaba pero que no controlaba, pero también para descubrir el potencial económico de su extenso imperio. Las expediciones botánicas buscaban plantas que pudieran ser de utilidad para el imperio.Uno de los mejores actos de Carlos IV, un monarca que no se destaca por su buen juicio, fue darle al científico prusiano, el barón Alexander von Humboldt, rienda suelta para viajar y recopilar información sobre el imperio español durante su expedición autofinanciada de cinco años. . Los funcionarios de la corona debían ayudar a Humboldt en todo lo que pudieran, para que pudiera acceder a información experta. Dado que el imperio de España estaba cerrado a los extranjeros, el acceso sin trabas de Humboldt es bastante notable. Sus observaciones sobre la Nueva España, publicadas como Ensayo político sobre el reino de la Nueva España , siguen siendo un importante texto científico e histórico.Cuando Napoleón invadió España en 1808, Fernando VII abdicó y Napoleón colocó en el trono a su hermano José Bonaparte. Para agregar legitimidad a este movimiento, se promulgó la Constitución de Bayona, que incluía la representación de los componentes de ultramar de España, pero la mayoría de los españoles rechazaron todo el proyecto napoleónico. Estalló una guerra de resistencia nacional. Las Cortes de Cádiz (parlamento) fueron convocadas para gobernar España en ausencia del monarca legítimo, Fernando. Creó un nuevo documento de gobierno, la Constitución de 1812, que establecía tres poderes del gobierno: ejecutivo, legislativo y judicial, ponía límites al rey creando una monarquía constitucional, definía a los ciudadanos como aquellos en el Imperio español sin ascendencia africana, estableció el sufragio universal masculino, y estableció la educación pública desde la escuela primaria hasta la universidad, así como la libertad de expresión. La constitución estuvo en vigor desde 1812 hasta 1814, cuando Napoleón fue derrotado y Fernando fue restituido al trono de España. A su regreso, Fernando repudió la constitución y restableció el gobierno absolutista.La invasión francesa de España provocó una crisis de legitimidad del gobierno en Hispanoamérica, con muchas regiones estableciendo juntas para gobernar en nombre de Fernando VII. La mayor parte de Hispanoamérica luchó por la independencia, dejando solo a Cuba y Puerto Rico, así como a Filipinas, como componentes de ultramar del Imperio español. Todas las naciones recientemente independientes y soberanas se convirtieron en repúblicas en 1824, con constituciones escritas. La breve monarquía posterior a la independencia de México fue derrocada y reemplazada por una república federal bajo la Constitución de 1824, inspirada en las constituciones de los Estados Unidos y España.

Portugal

La Ilustración en Portugal ( Iluminismo) estuvo fuertemente marcado por el gobierno del Primer Ministro Marqués de Pombal bajo el rey José I de Portugal de 1756 a 1777. Tras el terremoto de Lisboa de 1755 que destruyó gran parte de Lisboa, el Marqués de Pombal implementó importantes políticas económicas para regular la actividad comercial ( en particular con Brasil e Inglaterra), y estandarizar la calidad en todo el país (por ejemplo, introduciendo las primeras industrias integradas en Portugal). Su reconstrucción del barrio ribereño de Lisboa en calles rectas y perpendiculares (Lisboa Baixa), organizadas metódicamente para facilitar el comercio y el intercambio (por ejemplo, asignando a cada calle un producto o servicio diferente), puede verse como una aplicación directa de las ideas de la Ilustración. a la gobernabilidad y al urbanismo. Sus ideas urbanísticas, siendo también el primer ejemplo a gran escala de ingeniería sísmica, se conoció colectivamente como estilo Pombalino, y se implementaron en todo el reino durante su estadía en el cargo. Su gobierno fue tan ilustrado como despiadado, véase por ejemplo el caso Távora.

En literatura, las primeras ideas de la Ilustración en Portugal se remontan al diplomático, filósofo y escritor António Vieira (1608-1697), quien pasó una parte considerable de su vida en el Brasil colonial denunciando las discriminaciones contra los cristianos nuevos y los pueblos indígenas en Brasil. Sus obras permanecen hoy como una de las mejores piezas de la literatura portuguesa. Durante el siglo XVIII, movimientos literarios ilustrados como la Arcádia Lusitana (que duró desde 1756 hasta 1776, luego reemplazada por la Nova Arcádia en 1790 hasta 1794) surgieron en el medio académico, en particular involucrando a exalumnos de la Universidad de Coimbra. Un miembro distinto de este grupo fue el poeta Manuel Maria Barbosa du Bocage. El médico António Nunes Ribeiro Sanches fue también una figura importante de la Ilustración, contribuyendo a laEncyclopédie y ser parte de la corte rusa.

Las ideas de la Ilustración también influyeron en varios economistas e intelectuales anticoloniales de todo el Imperio portugués, como José de Azeredo Coutinho, José da Silva Lisboa, Cláudio Manoel da Costa y Tomás de Antônio Gonzaga.

La invasión napoleónica de Portugal tuvo consecuencias para la monarquía portuguesa. Con la ayuda de la armada británica, la familia real portuguesa fue evacuada a Brasil, su colonia más importante. Aunque Napoleón había sido derrotado, la corte real permaneció en Brasil. La Revolución Liberal de 1820 obligó al regreso de la familia real a Portugal. Los términos por los cuales el rey restaurado debía gobernar era una monarquía constitucional bajo la Constitución de Portugal. Brasil declaró su independencia de Portugal en 1822 y se convirtió en una monarquía.

Rusia

En Rusia, el gobierno comenzó a fomentar activamente la proliferación de las artes y las ciencias a mediados del siglo XVIII. Esta era produjo la primera universidad rusa, biblioteca, teatro, museo público y prensa independiente. Al igual que otros déspotas ilustrados, Catalina la Grande desempeñó un papel clave en el fomento de las artes, las ciencias y la educación. Ella usó su propia interpretación de los ideales de la Ilustración, asistida por notables expertos internacionales como Voltaire (por correspondencia) y científicos de clase mundial en residencia como Leonhard Euler y Peter Simon Pallas. La Ilustración nacional se diferenció de su contraparte de Europa occidental en que promovió una mayor modernización de todos los aspectos de la vida rusa y se preocupó por atacar la institución de la servidumbre en Rusia.Un elemento poderoso fue la prosveshchenie , que combinaba la piedad religiosa, la erudición y el compromiso con la difusión del saber. Sin embargo, carecía del espíritu escéptico y crítico de la Ilustración de Europa Occidental.

Polonia

Las ideas de la Ilustración ( oświecenie ) surgieron tarde en Polonia, ya que la clase media polaca era más débil y la cultura szlachta (nobleza) (sarmatismo) junto con el sistema político de la Commonwealth polaco-lituana (Libertad Dorada) estaban en una profunda crisis. El sistema político se basó en el republicanismo aristocrático, pero no pudo defenderse de los poderosos vecinos Rusia, Prusia y Austria, ya que repetidamente dividieron regiones hasta que no quedó nada de la Polonia independiente. El período de la Ilustración polaca comenzó en las décadas de 1730 y 1740 y, especialmente en el teatro y las artes, alcanzó su punto máximo durante el reinado del rey Stanisław August Poniatowski (segunda mitad del siglo XVIII). Varsovia fue un centro principal después de 1750, con una expansión de escuelas e instituciones educativas y el patrocinio de las artes en el Castillo Real.Los líderes promovieron la tolerancia y más educación. Incluían al rey Estanislao II Poniatowski y los reformadores Piotr Switkowski, Antoni Poplawski, Josef Niemcewicz y Jósef Pawlinkowski, así como a Baudouin de Cortenay, un dramaturgo polonizado. Los oponentes incluyeron a Florian Jaroszewicz, Gracjan Piotrowski, Karol Wyrwicz y Wojciech Skarszewski.

El movimiento entró en declive con la Tercera Partición de Polonia (1795), una tragedia nacional que inspiró un breve período de escritura sentimental, y terminó en 1822, reemplazado por el Romanticismo.

Historiografía

La Ilustración siempre ha sido un territorio disputado. Según Keith Thomas, sus seguidores "lo saludan como la fuente de todo lo que es progresista en el mundo moderno. Para ellos, representa la libertad de pensamiento, la investigación racional, el pensamiento crítico, la tolerancia religiosa, la libertad política, los logros científicos, la búsqueda de felicidad y esperanza para el futuro".Thomas agrega que sus detractores lo acusan de racionalismo superficial, optimismo ingenuo, universalismo poco realista y oscuridad moral. Desde el principio, los defensores conservadores y clericales de la religión tradicional atacaron el materialismo y el escepticismo como fuerzas malignas que fomentaban la inmoralidad. Hacia 1794, señalaron el Terror durante la Revolución Francesa como confirmación de sus predicciones. Cuando la Ilustración estaba terminando, los filósofos románticos argumentaron que la dependencia excesiva de la razón era un error perpetuado por la Ilustración porque ignoraba los lazos de la historia, el mito, la fe y la tradición que eran necesarios para mantener unida a la sociedad.

Ritchie Robertson lo retrata como un gran programa intelectual y político, que ofrece una "ciencia" de la sociedad modelada en las poderosas leyes físicas de Newton. Las “ciencias sociales” eran vistas como el instrumento de la mejora humana. Expondría la verdad y expandiría la felicidad humana.

Definición

El término "Ilustración" surgió en inglés a finales del siglo XIX, con particular referencia a la filosofía francesa, como el equivalente del término francés Lumières (utilizado por primera vez por Dubos en 1733 y ya bien establecido en 1751). Del ensayo de Immanuel Kant de 1784 "Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?" ("Respondiendo a la pregunta: ¿Qué es la iluminación?"), el término alemán se convirtió en Aufklärun g ( aufklären = iluminar; sich aufklären = aclarar). Sin embargo, los estudiosos nunca se han puesto de acuerdo sobre una definición de la Ilustración, o sobre su extensión cronológica o geográfica. Términos como les Lumières (francés), iluminismo o (italiano),(español) y Aufklärung (alemán) se referían a movimientos parcialmente superpuestos. No fue sino hasta finales del siglo XIX que los eruditos ingleses acordaron que estaban hablando de "la Ilustración".

La historiografía de la Ilustración se inicia en el propio período, a partir de lo que dicen los personajes de la Ilustración sobre su obra. Un elemento dominante fue el ángulo intelectual que adoptaron. El Discurso preliminar de l'Encyclopédie de D'Alembert proporciona una historia de la Ilustración que comprende una lista cronológica de desarrollos en el ámbito del conocimiento, del cual la Encyclopédie constituye el pináculo. En 1783, el filósofo judío Moses Mendelssohn se refirió a la Ilustración como un proceso por el cual el hombre se educaba en el uso de la razón. Immanuel Kant llamó a la Ilustración "la liberación del hombre de su tutela autoincurrida", siendo la tutela "la incapacidad del hombre para hacer uso de su comprensión sin la dirección de otro"."Para Kant, la Ilustración fue la última mayoría de edad de la humanidad, la emancipación de la conciencia humana de un estado inmaduro de ignorancia". El erudito alemán Ernst Cassirer llamó a la Ilustración "una parte y una fase especial de todo ese desarrollo intelectual a través del cual el pensamiento filosófico moderno ganó su autoconfianza y autoconciencia características". Según el historiador Roy Porter, la liberación de la mente humana de un estado dogmático de ignorancia es el epítome de lo que el Siglo de las Luces intentaba capturar.

Bertrand Russell vio la Ilustración como una fase de un desarrollo progresivo que comenzó en la antigüedad y que la razón y los desafíos al orden establecido fueron ideales constantes a lo largo de ese tiempo. Russell dijo que la Ilustración nació en última instancia de la reacción protestante contra la contrarreforma católica y que los puntos de vista filosóficos como la afinidad por la democracia contra la monarquía se originaron entre los protestantes del siglo XVI para justificar su deseo de separarse de la Iglesia católica. Aunque muchos de estos ideales filosóficos fueron recogidos por los católicos, Russell argumenta que en el siglo XVIII la Ilustración fue la principal manifestación del cisma que comenzó con Martín Lutero.

Jonathan Israel rechaza los intentos de los historiadores posmodernos y marxistas de entender las ideas revolucionarias del período simplemente como subproductos de las transformaciones sociales y económicas. En cambio, se centra en la historia de las ideas en el período comprendido entre 1650 y finales del siglo XVIII y afirma que fueron las ideas mismas las que causaron el cambio que finalmente condujo a las revoluciones de la segunda mitad del siglo XVIII y principios del XIX. siglo. Israel argumenta que hasta la década de 1650 la civilización occidental "se basó en un núcleo de fe, tradición y autoridad ampliamente compartido".

Espacio de tiempo

Hay poco consenso sobre el comienzo preciso del Siglo de las Luces, aunque varios historiadores y filósofos argumentan que estuvo marcado por la filosofía Cogito, ergo sum ("Pienso, luego existo") de Descartes de 1637, que cambió la base epistemológica. de la autoridad externa a la certeza interna. En Francia, muchos citaron la publicación de Principia Mathematica de Isaac Newton (1687), que se basó en el trabajo de científicos anteriores y formuló las leyes del movimiento y la gravitación universal. La mitad del siglo XVII (1650) o principios del siglo XVIII (1701) se utilizan a menudo como épocas. Los historiadores franceses suelen situar el Siècle des Lumières("Siglo de las Luces") entre 1715 y 1789: desde el comienzo del reinado de Luis XV hasta la Revolución Francesa. La mayoría de los estudiosos utilizan los últimos años del siglo, a menudo eligiendo la Revolución Francesa de 1789 o el comienzo de las Guerras Napoleónicas (1804-1815) como un momento conveniente para fechar el final de la Ilustración.

Estudio moderno

En el libro Dialéctica de la Ilustración de 1947 , los filósofos de la Escuela de Frankfurt Max Horkheimer y Theodor W. Adorno argumentaron:

La Ilustración, entendida en el sentido más amplio como el avance del pensamiento, siempre ha tenido como objetivo liberar a los seres humanos del miedo e instalarlos como maestros. Sin embargo, la tierra totalmente iluminada irradia bajo el signo del desastre triunfante.

Ampliando el argumento de Horkheimer y Adorno, el historiador intelectual Jason Josephson-Storm ha argumentado que cualquier idea de la Era de la Ilustración como un período claramente definido que está separado del Renacimiento anterior y el Romanticismo posterior o la Contra-Ilustración constituye un mito. Josephson-Storm señala que existen periodizaciones de la Ilustración muy diferentes y mutuamente contradictorias según la nación, el campo de estudio y la escuela de pensamiento; que el término y categoría de "Ilustración" que se refiere a la revolución científica se aplicó realmente después del hecho; que la Ilustración no vio un aumento en el desencanto o el dominio de la cosmovisión mecanicista; y que una falta de definición en las primeras ideas modernas de las humanidades y las ciencias naturales hace que sea difícil circunscribir una revolución científica.Josephson-Storm defiende su categorización de la Ilustración como "mito" al señalar el papel regulador que juegan las ideas de un período de Ilustración y desencanto en la cultura occidental moderna, de modo que la creencia en la magia, el espiritismo e incluso la religión parece algo tabú en los estratos intelectuales.

En la década de 1970, el estudio de la Ilustración se amplió para incluir las formas en que las ideas de la Ilustración se extendieron a las colonias europeas y cómo interactuaron con las culturas indígenas y cómo la Ilustración tuvo lugar en áreas que antes no habían sido estudiadas, como Italia, Grecia, los Balcanes, Polonia, Hungría y Rusia. .

El antropólogo David Graeber y el arqueólogo David Wengrow argumentan en The Dawn of Everything de 2021 que está surgiendo una visión muy diferente del período en la erudición, donde Europa era el receptor de ideas ilustradas, en lugar de la fuente de ellas.

Intelectuales como Robert Darnton y Jürgen Habermas se han centrado en las condiciones sociales de la Ilustración. Habermas describió la creación de la "esfera pública burguesa" en la Europa del siglo XVIII, que contenía los nuevos lugares y modos de comunicación que permitían el intercambio racional. Habermas dijo que la esfera pública era burguesa, igualitaria, racional e independiente del estado, lo que la convertía en el lugar ideal para que los intelectuales examinaran críticamente la política y la sociedad contemporáneas, lejos de la interferencia de la autoridad establecida. Si bien la esfera pública es generalmente un componente integral del estudio social de la Ilustración, otros historiadores han cuestionado si la esfera pública tenía estas características.

Sociedad y Cultura

A diferencia del enfoque historiográfico intelectual de la Ilustración, que examina las diversas corrientes o discursos del pensamiento intelectual dentro del contexto europeo durante los siglos XVII y XVIII, el enfoque cultural (o social) examina los cambios que se produjeron en la sociedad y la cultura europeas. Este enfoque estudia el proceso de cambio de sociabilidades y prácticas culturales durante la Ilustración.

Uno de los elementos principales de la cultura de la Ilustración fue el surgimiento de la esfera pública, un "reino de la comunicación marcado por nuevas arenas de debate, formas más abiertas y accesibles de espacio público urbano y sociabilidad, y una explosión de cultura impresa". , a finales del siglo XVII y XVIII. Los elementos de la esfera pública incluían que era igualitario, que discutía el dominio de la "preocupación común" y que el argumento se basaba en la razón.Habermas utiliza el término "preocupación común" para describir aquellas áreas de conocimiento y discusión política/social que antes eran territorio exclusivo del estado y las autoridades religiosas, ahora abiertas al examen crítico de la esfera pública. Los valores de esta esfera pública burguesa incluían la supremacía de la razón, la consideración de todo como susceptible de crítica (la esfera pública es crítica) y la oposición al secreto de todo tipo.

La creación de la esfera pública se ha asociado con dos tendencias históricas a largo plazo: el surgimiento del estado nación moderno y el surgimiento del capitalismo. El estado nación moderno, en su consolidación del poder público, creó por contrapunto un ámbito privado de la sociedad independiente del estado, que permitió la esfera pública. El capitalismo también aumentó la autonomía y la autoconciencia de la sociedad, así como una creciente necesidad de intercambio de información. A medida que la naciente esfera pública se expandió, abarcó una gran variedad de instituciones y las más citadas fueron las cafeterías y los cafés, los salones y la esfera pública literaria, figurativamente localizada en la República de las Letras.En Francia, la creación de la esfera pública se vio favorecida por el traslado de la aristocracia del palacio del rey en Versalles a París alrededor de 1720, ya que su rico gasto estimuló el comercio de lujos y creaciones artísticas, especialmente pinturas finas.

El contexto para el surgimiento de la esfera pública fue el cambio económico y social comúnmente asociado con la Revolución Industrial: "Expansión económica, aumento de la urbanización, aumento de la población y mejora de las comunicaciones en comparación con el estancamiento del siglo anterior". El aumento de la eficiencia en las técnicas de producción y comunicación redujo los precios de los bienes de consumo y aumentó la cantidad y variedad de bienes disponibles para los consumidores (incluida la literatura esencial para la esfera pública). Mientras tanto, la experiencia colonial (la mayoría de los estados europeos tenían imperios coloniales en el siglo XVIII) comenzó a exponer a la sociedad europea a culturas extremadamente heterogéneas, lo que llevó a la ruptura de "barreras entre sistemas culturales, divisiones religiosas, diferencias de género y áreas geográficas".

La palabra "público" implica el más alto nivel de inclusión: la esfera pública, por definición, debe estar abierta a todos. Sin embargo, esta esfera era sólo pública en grados relativos. Los pensadores de la Ilustración contrastaron con frecuencia su concepción del "público" con la del pueblo: Condorcet contrastó la "opinión" con el populacho, Marmontel "la opinión de los hombres de letras" con "la opinión de la multitud" y d'Alembert la "opinión verdaderamente ilustrada". público" con "la multitud ciega y ruidosa". Además, la mayoría de las instituciones de la esfera pública excluían tanto a las mujeres como a las clases bajas. Las influencias entre clases se produjeron a través de la participación de las clases nobles y bajas en áreas como los cafés y las logias masónicas.

Implicaciones sociales y culturales en las artes

Debido al enfoque en la razón sobre la superstición, la Ilustración cultivó las artes. El énfasis en el aprendizaje, el arte y la música se generalizó, especialmente con la creciente clase media. Las áreas de estudio como la literatura, la filosofía, la ciencia y las bellas artes exploraron cada vez más temas con los que el público en general, además de los profesionales y patrocinadores anteriormente más segregados, podía relacionarse.

Como los músicos dependían cada vez más del apoyo público, los conciertos públicos se hicieron cada vez más populares y ayudaron a complementar los ingresos de los artistas intérpretes o ejecutantes y los compositores. Los conciertos también les ayudaron a llegar a un público más amplio. Handel, por ejemplo, personificó esto con sus actividades musicales muy públicas en Londres. Ganó una fama considerable allí con las representaciones de sus óperas y oratorios. La música de Haydn y Mozart, con sus estilos clásicos vieneses, suele considerarse la más acorde con los ideales de la Ilustración.

El deseo de explorar, registrar y sistematizar el conocimiento tuvo un impacto significativo en las publicaciones musicales. El Dictionnaire de musique de Jean-Jacques Rousseau (publicado en 1767 en Ginebra y en 1768 en París) fue un texto destacado a fines del siglo XVIII. Este diccionario ampliamente disponible dio definiciones cortas de palabras como genio y gusto y fue claramente influenciado por el movimiento de la Ilustración. Otro texto influenciado por los valores de la Ilustración fue A General History of Music: From the Earlyest Ages to the Present Period (1776) de Charles Burney , que fue un estudio histórico y un intento de racionalizar los elementos de la música sistemáticamente a lo largo del tiempo.Recientemente, los musicólogos han mostrado un renovado interés por las ideas y consecuencias de la Ilustración. Por ejemplo, Deconstructive Variations de Rose Rosengard Subotnik (subtitulada Música y razón en la sociedad occidental ) compara Die Zauberflöte (1791) de Mozart utilizando las perspectivas de la Ilustración y el Romántico y concluye que la obra es "una representación musical ideal de la Ilustración".

A medida que la economía y la clase media se expandieron, hubo un número creciente de músicos aficionados. Una manifestación de esto involucró a las mujeres, quienes se involucraron más con la música a nivel social. Las mujeres ya estaban involucradas en roles profesionales como cantantes y aumentaron su presencia en la escena de los intérpretes aficionados, especialmente con música de teclado. Los editores de música comienzan a imprimir música que los aficionados puedan entender y tocar. La mayoría de las obras que se publicaron fueron para teclado, voz y conjunto de teclado y cámara.Después de que estos géneros iniciales se popularizaran, a partir de mediados de siglo, los grupos de aficionados cantaron música coral, que luego se convirtió en una nueva tendencia para que los editores capitalizaran. El creciente estudio de las bellas artes, así como el acceso a obras publicadas para aficionados, hizo que más personas se interesaran por leer y debatir sobre música. Comenzaron a aparecer revistas de música, reseñas y obras críticas que se adaptaban tanto a aficionados como a conocedores.

Difusión de ideas

Los philosophes dedicaron una gran cantidad de energía a difundir sus ideas entre hombres y mujeres educados en ciudades cosmopolitas. Utilizaron muchos lugares, algunos de ellos bastante nuevos.

La República de las Letras

El término "República de las Letras" fue acuñado en 1664 por Pierre Bayle en su revista Nouvelles de la Republique des Lettres . Hacia fines del siglo XVIII, el editor de Histoire de la République des Lettres en France , una encuesta literaria, describió la República de las Letras como:

En medio de todos los gobiernos que deciden la suerte de los hombres; en el seno de tantos estados, la mayoría despóticos... existe un cierto reino que domina sólo sobre la mente... que honramos con el nombre de República, porque conserva una medida de independencia, y porque es casi su esencia ser libre. Es el reino del talento y del pensamiento.

La República de las Letras fue la suma de una serie de ideales de la Ilustración: un reino igualitario gobernado por el conocimiento que podía actuar a través de las fronteras políticas y el poder estatal rival. Era un foro que apoyaba el "examen público libre de cuestiones relativas a la religión o la legislación". Immanuel Kant consideraba la comunicación escrita esencial para su concepción de la esfera pública; una vez que todos fueran parte del "público lector", entonces se podría decir que la sociedad estaba ilustrada. Las personas que participaron en la República de las Letras, como Diderot y Voltaire, son frecuentemente conocidas hoy como importantes figuras de la Ilustración. De hecho, podría decirse que los hombres que escribieron la Encyclopédie de Diderot formaron un microcosmos de la "república" más grande.

Muchas mujeres jugaron un papel fundamental en la Ilustración francesa, debido al papel que desempeñaron como salonnières en los salones parisinos, en contraposición a los philosophes masculinos . El salón fue la principal institución social de la república y "se convirtió en los espacios de trabajo civil del proyecto de la Ilustración". Las mujeres, como salonnières, eran "las gobernadoras legítimas de [el] discurso potencialmente ingobernable" que tenía lugar dentro. Mientras que las mujeres estaban marginadas en la cultura pública del Antiguo Régimen, la Revolución Francesa destruyó las viejas restricciones culturales y económicas del clientelismo y el corporativismo (gremios), abriendo la sociedad francesa a la participación femenina, particularmente en la esfera literaria.

En Francia, los hombres de letras establecidos ( gens de lettres ) se habían fusionado con las élites ( les grands ) de la sociedad francesa a mediados del siglo XVIII. Esto condujo a la creación de una esfera literaria de oposición, Grub Street, el dominio de una "multitud de versificadores y aspirantes a autores". Estos hombres llegaron a Londres para convertirse en autores, solo para descubrir que el mercado literario simplemente no podía sostener a un gran número de escritores, quienes en cualquier caso estaban muy mal remunerados por los gremios de editores y vendedores de libros.

Los escritores de Grub Street, los Grub Street Hacks, se sintieron amargados por el relativo éxito de los hombres de letras y encontraron una salida para su literatura que fue tipificada por la difamación . Escritos principalmente en forma de panfletos, los libelos "calumniaban la corte, la Iglesia, la aristocracia, las academias, los salones, todo lo elevado y respetable, incluida la propia monarquía". Le Gazetier cuirassé de Charles Théveneau de Morande fue un prototipo del género. Fue la literatura de Grub Street la que más leyó el público durante la Ilustración. Según Darnton, lo que es más importante, los hackers de Grub Street heredaron el "espíritu revolucionario" que alguna vez mostraron los philosophes . y allanó el camino para la Revolución Francesa al desacralizar figuras de autoridad política, moral y religiosa en Francia.

La industria del libro

El mayor consumo de materiales de lectura de todo tipo fue una de las características clave de la Ilustración "social". Los desarrollos de la Revolución Industrial permitieron que se produjeran bienes de consumo en mayores cantidades a precios más bajos, fomentando la difusión de libros, folletos, periódicos y revistas, "medios de transmisión de ideas y actitudes". El desarrollo comercial también aumentó la demanda de información, junto con el aumento de la población y el aumento de la urbanización. Sin embargo, la demanda de material de lectura se extendió fuera del ámbito comercial y fuera del ámbito de las clases media y alta, como lo demuestra la Bibliothèque Bleue. Las tasas de alfabetización son difíciles de medir, pero en Francia las tasas se duplicaron en el transcurso del siglo XVIII. Como reflejo de la influencia decreciente de la religión, la cantidad de libros sobre ciencia y arte publicados en París se duplicó entre 1720 y 1780, mientras que la cantidad de libros sobre religión se redujo a solo una décima parte del total.

La lectura sufrió cambios importantes en el siglo XVIII. En particular, Rolf Engelsing ha defendido la existencia de una Revolución Lectora . Hasta 1750, la lectura se hacía de forma intensiva: la gente tendía a poseer una pequeña cantidad de libros y los leía repetidamente, a menudo a una audiencia pequeña. Después de 1750, la gente comenzó a leer "extensivamente", encontrando tantos libros como podían, y cada vez más leyéndolos solos. Esto se ve respaldado por el aumento de las tasas de alfabetización, en particular entre las mujeres.

La gran mayoría del público lector no podía permitirse el lujo de poseer una biblioteca privada y, aunque la mayoría de las "bibliotecas universales" estatales creadas en los siglos XVII y XVIII estaban abiertas al público, no eran las únicas fuentes de material de lectura. . En un extremo del espectro estaba la Bibliothèque Bleue , una colección de libros de producción económica publicados en Troyes, Francia. Destinados a un público mayoritariamente rural y semianalfabeto, estos libros incluían almanaques, recuentos de romances medievales y versiones condensadas de novelas populares, entre otras cosas. Si bien algunos historiadores han argumentado en contra de la penetración de la Ilustración en las clases bajas, la Bibliothèque Bleue representa al menos un deseo de participar en la sociabilidad de la Ilustración.Al avanzar en las clases, una variedad de instituciones ofrecieron a los lectores acceso al material sin necesidad de comprar nada. Comenzaron a aparecer bibliotecas que prestaban su material por un módico precio y, ocasionalmente, las librerías ofrecían una pequeña biblioteca de préstamo a sus usuarios. Las cafeterías solían ofrecer libros, revistas y, a veces, incluso novelas populares a sus clientes. The Tatler y The Spectator , dos publicaciones periódicas influyentes que se vendieron entre 1709 y 1714, estaban estrechamente asociadas con la cultura de los cafés en Londres, y se leían y producían en varios establecimientos de la ciudad. Este es un ejemplo de la función triple o incluso cuádruple de la cafetería: el material de lectura a menudo se obtenía, leía, discutía e incluso producía en las instalaciones.

Es extremadamente difícil determinar lo que la gente realmente leía durante la Ilustración. Por ejemplo, examinar los catálogos de bibliotecas privadas da una imagen sesgada a favor de las clases lo suficientemente ricas como para pagar bibliotecas y también ignora las obras censuradas que probablemente no sean reconocidas públicamente. Por eso, un estudio de la edición sería mucho más fructífero para discernir los hábitos de lectura.

En toda Europa continental, pero especialmente en Francia, los libreros y los editores tuvieron que negociar leyes de censura de diversa severidad. Por ejemplo, la Encyclopédie escapó por poco de la incautación y tuvo que ser salvada por Malesherbes, el hombre a cargo de la censura francesa. De hecho, muchas editoriales estaban convenientemente ubicadas fuera de Francia para evitar los censores franceses demasiado entusiastas. Pasarían de contrabando su mercancía a través de la frontera, donde luego sería transportada a libreros clandestinos o vendedores ambulantes de poca monta. Los registros de libreros clandestinos pueden dar una mejor representación de lo que los franceses alfabetizados podrían haber leído realmente, ya que su naturaleza clandestina proporcionó una elección de productos menos restrictiva.En un caso, los libros políticos fueron la categoría más popular, principalmente libelos y panfletos. Los lectores estaban más interesados ​​en historias sensacionalistas sobre criminales y corrupción política que en la propia teoría política. La segunda categoría más popular, "obras generales" (aquellos libros "que no tenían un motivo dominante y que contenían algo que ofendía a casi todos los que tenían autoridad"), demostró una gran demanda de literatura subversiva generalmente de baja cultura. Sin embargo, estas obras nunca se convirtieron en parte del canon literario y, como resultado, hoy se olvidan en gran medida.

Existía una industria editorial saludable y legal en toda Europa, aunque los editores establecidos y los vendedores de libros ocasionalmente entraban en conflicto con la ley. Por ejemplo, la Encyclopédie condenada no solo por el Rey, sino también por Clemente XII, se imprimió sin embargo con la ayuda de Malesherbes antes mencionado y el uso creativo de la ley de censura francesa. Sin embargo, muchas obras se vendieron sin encontrar ningún problema legal. Los registros de préstamo de bibliotecas en Inglaterra, Alemania y América del Norte indican que más del 70 por ciento de los libros prestados eran novelas. Menos del 1 por ciento de los libros eran de naturaleza religiosa, lo que indica la tendencia general de religiosidad en declive.

Historia Natural

Un género que cobró gran importancia fue el de la literatura científica. La historia natural en particular se hizo cada vez más popular entre las clases altas. Las obras de historia natural incluyen Histoire naturelle des insectes de René-Antoine Ferchault de Réaumur y La Myologie complète, ou description de tous les muscle du corps humain de Jacques Gautier d'Agoty.(1746). Fuera del Antiguo Régimen de Francia, la historia natural era una parte importante de la medicina y la industria, abarcando los campos de la botánica, la zoología, la meteorología, la hidrología y la mineralogía. A los estudiantes de las universidades y academias de la Ilustración se les enseñaban estas materias para prepararlos para carreras tan diversas como la medicina y la teología. Como lo muestra Matthew Daniel Eddy, la historia natural en este contexto era una actividad muy de clase media y operaba como una zona comercial fértil para el intercambio interdisciplinario de diversas ideas científicas.

El público objetivo de la historia natural era la sociedad educada francesa, evidenciada más por el discurso específico del género que por los precios generalmente elevados de sus obras. Los naturalistas atendían el deseo de erudición de la sociedad educada; muchos textos tenían un propósito instructivo explícito. Sin embargo, la historia natural era a menudo un asunto político. Como escribe Emma Spary, las clasificaciones utilizadas por los naturalistas "se deslizaron entre el mundo natural y el social... para establecer no solo la pericia de los naturalistas sobre lo natural, sino también el dominio de lo natural sobre lo social". La idea del gusto ( le goût) era un indicador social: para poder categorizar verdaderamente la naturaleza, había que tener el gusto adecuado, una capacidad de discreción compartida por todos los miembros de la sociedad educada. De esta manera, la historia natural difundió muchos de los desarrollos científicos de la época pero también proporcionó una nueva fuente de legitimidad para la clase dominante. A partir de esta base, los naturalistas podrían desarrollar sus propios ideales sociales basados ​​en sus trabajos científicos.

Revistas científicas y literarias

Las primeras revistas científicas y literarias se establecieron durante la Ilustración. La primera revista, el Parisian Journal des Sçavans , apareció en 1665. Sin embargo, no fue hasta 1682 que las publicaciones periódicas comenzaron a tener una producción más amplia. El francés y el latín fueron los idiomas dominantes de publicación, pero también hubo una demanda constante de material en alemán y holandés. En general, hubo una baja demanda de publicaciones en inglés en el continente, lo que se hizo eco de una falta similar de deseo de Inglaterra por las obras francesas. Los idiomas que dominan menos un mercado internacional, como el danés, el español y el portugués, encontraron más difícil el éxito de la revista y, en su lugar, la mayoría de las veces se utilizó un idioma más internacional. El francés se hizo cargo lentamente del estatus del latín como lengua francade círculos eruditos. Esto, a su vez, dio prioridad a la industria editorial en Holanda, donde se produjo la gran mayoría de estas publicaciones periódicas en francés.

Jonathan Israel llamó a las revistas la innovación cultural más influyente de la cultura intelectual europea. Desviaron la atención del "público culto" de las autoridades establecidas a la novedad y la innovación y, en cambio, promovieron los ideales "ilustrados" de tolerancia y objetividad intelectual. Al ser una fuente de conocimiento derivada de la ciencia y la razón, eran una crítica implícita a las nociones existentes de verdad universal monopolizadas por monarquías, parlamentos y autoridades religiosas. También promovieron la ilustración cristiana que defendía "la legitimidad de la autoridad ordenada por Dios", la Biblia, en la que tenía que haber un acuerdo entre las teorías bíblicas y naturales.

Enciclopedias y diccionarios

Aunque la existencia de diccionarios y enciclopedias se extendió hasta la antigüedad, los textos cambiaron de simplemente definir palabras en una larga lista a discusiones mucho más detalladas de esas palabras en diccionarios enciclopédicos del siglo XVIII. Las obras fueron parte de un movimiento de Ilustración para sistematizar el conocimiento y brindar educación a una audiencia más amplia que la élite. A medida que avanzaba el siglo XVIII, el contenido de las enciclopedias también cambió según los gustos de los lectores. Los volúmenes tendían a enfocarse más fuertemente en asuntos seculares, particularmente ciencia y tecnología, en lugar de asuntos de teología.

Junto con los asuntos seculares, los lectores también favorecieron un esquema de orden alfabético en lugar de obras engorrosas dispuestas a lo largo de líneas temáticas. Comentando la alfabetización, el historiador Charles Porset ha dicho que "como grado cero de la taxonomía, el orden alfabético autoriza todas las estrategias de lectura; en este sentido podría considerarse un emblema de la Ilustración". Para Porset, la elusión de los sistemas temáticos y jerárquicos permite así la libre interpretación de las obras y se convierte en un ejemplo de igualitarismo. Las enciclopedias y los diccionarios también se hicieron más populares durante el Siglo de las Luces a medida que la cantidad de consumidores educados que podían permitirse tales textos comenzó a multiplicarse.En la segunda mitad del siglo XVIII, el número de diccionarios y enciclopedias publicados por década aumentó de 63 entre 1760 y 1769 a aproximadamente 148 en la década anterior a la Revolución Francesa (1780-1789). Junto con el crecimiento en número, los diccionarios y enciclopedias también crecieron en longitud, a menudo con múltiples tiradas que a veces se incluían en ediciones suplementarias.

El primer diccionario técnico fue redactado por John Harris y se tituló Lexicon technicum: Or, An Universal English Dictionary of Arts and Sciences . El libro de Harris evitó las entradas teológicas y biográficas y, en cambio, se concentró en la ciencia y la tecnología. Publicado en 1704, el Lexicon technicum fue el primer libro escrito en inglés que adoptó un enfoque metódico para describir las matemáticas y la aritmética comercial junto con las ciencias físicas y la navegación. Otros diccionarios técnicos siguieron el modelo de Harris, incluida la Cyclopaedia de Ephraim Chambers (1728), que incluía cinco ediciones y era una obra sustancialmente más grande que la de Harris. La edición en folio de la obra incluso incluía grabados desplegables. la enciclopediaenfatizó las teorías newtonianas, la filosofía de Locke y contenía exámenes exhaustivos de tecnologías, como el grabado, la elaboración de cerveza y el teñido.

En Alemania, las obras de referencia prácticas destinadas a la mayoría sin educación se hicieron populares en el siglo XVIII. El Marperger Curieuses Natur-, Kunst-, Berg-, Gewerkund Handlungs-Lexicon (1712) explicó términos que describieron útilmente los oficios y la educación científica y comercial. Jablonksi Allgemeines Lexicon (1721) era más conocido que Handlungs-Lexicon y subrayaba temas técnicos en lugar de teoría científica. Por ejemplo, se dedicaron más de cinco columnas de texto al vino, mientras que a la geometría y la lógica se les asignaron solo veintidós y diecisiete líneas, respectivamente. La primera edición de la Encyclopædia Britannica (1771) siguió el mismo modelo que los léxicos alemanes.

Sin embargo, el principal ejemplo de obras de referencia que sistematizaron el conocimiento científico en la época de la Ilustración fueron las enciclopedias universales más que los diccionarios técnicos. El objetivo de las enciclopedias universales era registrar todo el conocimiento humano en una obra de referencia integral. La más conocida de estas obras es la Encyclopédie, ou dictionnaire raisonné des sciences, des arts et des métiers de Denis Diderot y Jean le Rond d'Alembert . La obra, que comenzó a publicarse en 1751, estaba compuesta por treinta y cinco volúmenes y más de 71 000 entradas separadas. Un gran número de las entradas se dedicaron a describir las ciencias y los oficios en detalle y proporcionaron a los intelectuales de toda Europa un estudio de alta calidad del conocimiento humano. En d'AlembertDiscurso preliminar a la Enciclopedia de Diderot , el objetivo de la obra de registrar la extensión del conocimiento humano en las artes y las ciencias se esboza:

Como Encyclopédie, es exponer lo mejor posible el orden y la conexión de las partes del conocimiento humano. Como Diccionario Razonado de Ciencias, Artes y Oficios, debe contener los principios generales que forman la base de cada ciencia y cada arte, liberal o mecánico, y los hechos más esenciales que forman el cuerpo y la sustancia de cada uno.

El trabajo masivo se dispuso de acuerdo con un "árbol del conocimiento". El árbol reflejaba la marcada división entre las artes y las ciencias, que fue en gran parte resultado del auge del empirismo. Ambas áreas del conocimiento estaban unidas por la filosofía, o el tronco del árbol del conocimiento. La desacrilización de la religión por parte de la Ilustración se pronunció en el diseño del árbol, particularmente donde la teología representaba una rama periférica, con la magia negra como un vecino cercano. A medida que la Encyclopédie ganaba popularidad, se publicó en ediciones en cuarto y octavo después de 1777. Las ediciones en cuarto y octavo eran mucho menos costosas que las ediciones anteriores, lo que hacía que la Encyclopédie fuera más accesible para quienes no pertenecían a la élite.Encyclopédie en circulación en toda Francia y Europa antes de la Revolución Francesa. La extensa pero asequible enciclopedia llegó a representar la transmisión de la Ilustración y la educación científica a una audiencia en expansión.

Popularización de la ciencia

Uno de los desarrollos más importantes que la era de la Ilustración trajo a la disciplina de la ciencia fue su popularización. Una población cada vez más alfabetizada que buscaba conocimiento y educación tanto en las artes como en las ciencias impulsó la expansión de la cultura impresa y la difusión del aprendizaje científico. La nueva población alfabetizada se debió a un gran aumento en la disponibilidad de alimentos. Esto permitió a muchas personas salir de la pobreza y, en lugar de pagar más por la comida, tenían dinero para la educación. La popularización fue generalmente parte de un ideal general de la Ilustración que se esforzó por "hacer que la información esté disponible para el mayor número de personas".A medida que creció el interés público por la filosofía natural durante el siglo XVIII, los cursos de conferencias públicas y la publicación de textos populares abrieron nuevos caminos hacia el dinero y la fama para los aficionados y científicos que permanecían en la periferia de las universidades y academias. Los trabajos más formales incluían explicaciones de teorías científicas para personas que carecían de la formación necesaria para comprender el texto científico original. El célebre Philosophiae Naturalis Principia Mathematica de Sir Isaac Newton se publicó en latín y permaneció inaccesible para lectores sin educación en los clásicos hasta que los escritores de la Ilustración comenzaron a traducir y analizar el texto en lengua vernácula.

La primera obra significativa que expresó la teoría y el conocimiento científicos expresamente para los legos, en la lengua vernácula y pensando en el entretenimiento de los lectores, fue Conversaciones sobre la pluralidad de los mundos de Bernard de Fontenelle (1686). El libro fue producido específicamente para mujeres interesadas en la escritura científica e inspiró una variedad de trabajos similares. Estas obras populares estaban escritas en un estilo discursivo, mucho más claro para el lector que los complicados artículos, tratados y libros publicados por las academias y los científicos. La Astronomía de Charles Leadbetter (1727) se anunció como "una obra completamente nueva" que incluiría "reglas cortas y fáciles [ sic ] y tablas astronómicas".La primera introducción francesa al newtonianismo y los Principia fue Eléments de la philosophie de Newton , publicado por Voltaire en 1738. La traducción de Émilie du Châtelet de los Principia , publicada después de su muerte en 1756, también ayudó a difundir las teorías de Newton más allá de las academias científicas y la universidad. . Escribiendo para una creciente audiencia femenina, Francesco Algarotti publicó Il Newtonianism per le dame , que fue una obra tremendamente popular y fue traducida del italiano al inglés por Elizabeth Carter. Henry Pemberton produjo una introducción similar al newtonianismo para mujeres. Su Una visión de la filosofía de Sir Isaac Newtonfue publicado por suscripción. Los registros existentes de suscriptores muestran que mujeres de una amplia gama de posiciones sociales compraron el libro, lo que indica el creciente número de lectoras con inclinaciones científicas entre la clase media. Durante la Ilustración, las mujeres también comenzaron a producir obras de divulgación científica. Sarah Trimmer escribió un exitoso libro de texto de historia natural para niños titulado The Easy Introduction to the Knowledge of Nature (1782), que se publicó durante muchos años en once ediciones.

Escuelas y universidades

La mayoría de los trabajos sobre la Ilustración enfatizan los ideales discutidos por los intelectuales, en lugar del estado real de la educación en ese momento. Los principales teóricos de la educación, como John Locke de Inglaterra y Jean Jacques Rousseau de Suiza, enfatizaron la importancia de moldear las mentes de los jóvenes desde una edad temprana. A fines de la Ilustración, hubo una creciente demanda de un enfoque más universal de la educación, particularmente después de las revoluciones estadounidense y francesa.

La psicología educativa predominante desde la década de 1750 en adelante, especialmente en los países del norte de Europa, fue el asociacionismo, la noción de que la mente asocia o disocia ideas a través de rutinas repetidas. Además de ser propicio para las ideologías ilustradas de libertad, autodeterminación y responsabilidad personal, ofrecía una teoría práctica de la mente que permitía a los maestros transformar formas antiguas de cultura impresa y manuscrita en herramientas gráficas eficaces de aprendizaje para las clases media y baja. de la sociedad. A los niños se les enseñaba a memorizar hechos a través de métodos orales y gráficos que se originaron durante el Renacimiento.

Muchas de las principales universidades asociadas con los principios progresistas de la Ilustración estaban ubicadas en el norte de Europa, siendo las más renombradas las universidades de Leiden, Göttingen, Halle, Montpellier, Uppsala y Edimburgo. Estas universidades, especialmente Edimburgo, produjeron profesores cuyas ideas tuvieron un impacto significativo en las colonias británicas de América del Norte y más tarde en la República Americana. Dentro de las ciencias naturales, la facultad de medicina de Edimburgo también abrió el camino en química, anatomía y farmacología. En otras partes de Europa, las universidades y escuelas de Francia y la mayor parte de Europa eran bastiones del tradicionalismo y no fueron hospitalarias con la Ilustración. En Francia, la principal excepción fue la universidad médica de Montpellier.

Academias eruditas

La historia de las Academias en Francia durante la Ilustración comienza con la Academia de Ciencias, fundada en 1635 en París. Estaba estrechamente ligado al estado francés, actuando como una extensión de un gobierno que carecía seriamente de científicos. Ayudó a promover y organizar nuevas disciplinas y formó a nuevos científicos. También contribuyó a la mejora del estatus social de los científicos, considerándolos "los más útiles de todos los ciudadanos". Las academias demuestran el creciente interés por la ciencia junto con su creciente secularización, como lo demuestra el pequeño número de clérigos que eran miembros (13 por ciento).La presencia de las academias francesas en la esfera pública no se puede atribuir a su membresía, ya que aunque la mayoría de sus miembros eran burgueses, la institución exclusiva solo estaba abierta a los académicos parisinos de élite. Se percibían a sí mismos como "intérpretes de las ciencias para el pueblo". Por ejemplo, fue con esto en mente que los académicos se encargaron de refutar la pseudociencia popular del mesmerismo.

La mayor contribución de las academias francesas a la esfera pública proviene de los concours académiques (traducidos aproximadamente como "concursos académicos") que patrocinaron en toda Francia. Estos concursos académicos fueron quizás los más públicos de cualquier institución durante la Ilustración.La práctica de los concursos se remonta a la Edad Media y se recuperó a mediados del siglo XVII. Anteriormente, la temática había sido generalmente religiosa y/o monárquica, con ensayos, poesía y pintura. Sin embargo, aproximadamente en 1725, este tema se había expandido y diversificado radicalmente, incluida "propaganda real, batallas filosóficas y reflexiones críticas sobre las instituciones sociales y políticas del Antiguo Régimen". También se trataron temas de controversia pública como las teorías de Newton y Descartes, la trata de esclavos, la educación de la mujer y la justicia en Francia.

Más importante aún, los concursos estaban abiertos a todos y el anonimato obligatorio de cada presentación garantizaba que ni el género ni el rango social determinarían la evaluación. De hecho, aunque la "gran mayoría" de los participantes pertenecía a los estratos más ricos de la sociedad ("las artes liberales, el clero, el poder judicial y la profesión médica"), hubo algunos casos de clases populares que presentaron ensayos e incluso ganaron. Del mismo modo, un número significativo de mujeres participó y ganó las competencias. De un total de 2.300 concursos con premios ofrecidos en Francia, las mujeres ganaron 49, quizás un número pequeño para los estándares modernos, pero muy importante en una época en la que la mayoría de las mujeres no tenían ninguna formación académica. De hecho, la mayoría de las entradas ganadoras fueron para concursos de poesía, un género comúnmente enfatizado en las mujeres.

En Inglaterra, la Royal Society de Londres también desempeñó un papel importante en la esfera pública y la difusión de las ideas de la Ilustración. Fue fundada por un grupo de científicos independientes y recibió una carta real en 1662. La Sociedad desempeñó un papel importante en la difusión de la filosofía experimental de Robert Boyle en Europa y actuó como una cámara de compensación para la correspondencia y el intercambio intelectual. Boyle fue "uno de los fundadores del mundo experimental en el que ahora viven y operan los científicos" y su método basaba el conocimiento en la experimentación, que tenía que ser presenciado para proporcionar la legitimidad empírica adecuada. Aquí es donde entró en juego la Royal Society: testificar tenía que ser un "acto colectivo" y las salas de reuniones de la Royal Society eran lugares ideales para manifestaciones relativamente públicas.Sin embargo, no se consideró creíble a cualquier testigo: "Los profesores de Oxford fueron considerados testigos más confiables que los campesinos de Oxfordshire". Se tomaron en cuenta dos factores: el conocimiento de un testigo en el área y la "constitución moral" de un testigo. En otras palabras, sólo la sociedad civil fue considerada para el público de Boyle.

Salones

Los salones eran lugares donde los filósofos se reunían y discutían ideas antiguas, actuales o nuevas. Esto llevó a que los salones fueran la cuna de ideas intelectuales e ilustradas.

Cafeterias

Los cafés fueron especialmente importantes para la difusión del conocimiento durante la Ilustración porque crearon un entorno único en el que personas de diferentes ámbitos de la vida se reunían y compartían ideas. Con frecuencia fueron criticados por nobles que temían la posibilidad de un entorno en el que se ignoraran la clase y los títulos y privilegios que la acompañan. Tal entorno era especialmente intimidante para los monarcas que derivaban gran parte de su poder de la disparidad entre las clases de personas. Si las clases se unieran bajo la influencia del pensamiento de la Ilustración, podrían reconocer la opresión y los abusos de sus monarcas que lo abarcan todo y, debido a su tamaño, podrían llevar a cabo revueltas exitosas. A los monarcas también les molestaba la idea de que sus súbditos se reunieran para discutir asuntos políticos,

Los coffeeshops se convirtieron en hogares lejos del hogar para muchos que buscaban entablar conversaciones con sus vecinos y discutir asuntos intrigantes y estimulantes, especialmente aquellos relacionados con la filosofía y la política. Los cafés fueron esenciales para la Ilustración, ya que eran centros de libre pensamiento y autodescubrimiento. Aunque muchos clientes de los cafés eran eruditos, muchos no lo eran. Los cafés atrajeron a un conjunto diverso de personas, incluidos no solo los ricos educados sino también miembros de la burguesía y la clase baja. Si bien puede parecer positivo que los clientes, ya sean médicos, abogados, comerciantes, etc., representen a casi todas las clases, el ambiente de los coffeeshops generaba miedo en quienes buscaban preservar la distinción de clases. Una de las críticas más populares de la cafetería afirmó que "Esta cultura única sirvió como catalizador para el periodismo cuando Joseph Addison y Richard Steele reconocieron su potencial como audiencia. Juntos, Steele y Addison publicaron The Spectator (1711) , una publicación diaria que tenía como objetivo, a través del narrador ficticio Mr. Spectator, entretener y provocar discusiones sobre asuntos filosóficos serios.

La primera cafetería inglesa abrió en Oxford en 1650. Brian Cowan dijo que las cafeterías de Oxford se convirtieron en "universidades de centavo", que ofrecían un lugar de aprendizaje que era menos formal que las instituciones estructuradas. Estas universidades de centavo ocuparon una posición importante en la vida académica de Oxford, ya que eran frecuentadas por aquellos a los que se hacía referencia como los virtuosos , quienes realizaron sus investigaciones sobre algunas de las premisas resultantes. Según Cowan, "la cafetería era un lugar para que los académicos de ideas afines se reunieran, leyeran, aprendieran y debatieran entre sí, pero enfáticamente no era una institución universitaria, y el discurso allí era muy diferente. orden que cualquier tutoría universitaria".

El Café Procope se estableció en París en 1686 y en la década de 1720 había alrededor de 400 cafés en la ciudad. El Café Procope en particular se convirtió en un centro de la Ilustración, dando la bienvenida a celebridades como Voltaire y Rousseau. El Café Procope fue donde Diderot y D'Alembert decidieron crear la Encyclopédie . Los cafés eran uno de los varios "centros neurálgicos" de los rumores públicos , el ruido público o el rumor. Estos rumores supuestamente eran una fuente de información mucho mejor que los periódicos reales disponibles en ese momento.

Sociedades de debate

Las sociedades de debate son un ejemplo de la esfera pública durante la Ilustración. Sus orígenes incluyen:

• Clubes de cincuenta o más hombres que, a principios del siglo XVIII, se reunían en los pubs para discutir temas religiosos y asuntos de estado.
• Clubes de discusión, creados por estudiantes de derecho para practicar la retórica.
• Clubes de chorros, establecidos para ayudar a los actores a entrenarse para papeles teatrales.
• El Oratorio de John Henley, que mezclaba sermones escandalosos con preguntas aún más absurdas, como "¿Si Escocia está en algún lugar del mundo?".

A fines de la década de 1770, las sociedades de debate popular comenzaron a mudarse a salas más "gentiles", un cambio que ayudó a establecer un nuevo estándar de sociabilidad. El telón de fondo de estos desarrollos fue "una explosión de interés en la teoría y la práctica de la elocución pública". Las sociedades de debate eran empresas comerciales que respondieron a esta demanda, a veces con mucho éxito. Algunas sociedades acogieron de 800 a 1.200 espectadores por noche.

Las sociedades de debate discutieron una gama extremadamente amplia de temas. Antes de la Ilustración, la mayoría de los debates intelectuales giraban en torno a temas "confesionales", es decir, católicos, luteranos, reformados (calvinistas) o anglicanos, y el objetivo principal de estos debates era establecer qué bloque de fe debería tener el "monopolio de la verdad y la verdad". un título dado por Dios a la autoridad". Después de esta fecha, todo lo que antes estaba arraigado en la tradición fue cuestionado y muchas veces reemplazado por nuevos conceptos a la luz de la razón filosófica. A partir de la segunda mitad del siglo XVII y durante el siglo XVIII se inicia un "proceso general de racionalización y secularización" y las disputas confesionales quedan relegadas a un segundo plano en favor de la "contienda creciente entre fe e incredulidad".

Además de los debates sobre religión, las sociedades discutieron temas como la política y el papel de la mujer. Sin embargo, es importante señalar que el tema crítico de estos debates no necesariamente se tradujo en oposición al gobierno. En otras palabras, los resultados del debate mantuvieron con bastante frecuencia el statu quo . Desde un punto de vista histórico, una de las características más importantes de la sociedad de debate fue su apertura al público, ya que las mujeres asistían e incluso participaban en casi todas las sociedades de debate, que también estaban abiertas a todas las clases siempre que pudieran pagar la entrada. Una vez dentro, los espectadores podían participar en una forma de sociabilidad mayoritariamente igualitaria que ayudó a difundir las ideas de la Ilustración.

Logias masónicas

Los historiadores han debatido durante mucho tiempo hasta qué punto la red secreta de la masonería fue un factor principal en la Ilustración. Los líderes de la Ilustración incluyeron masones como Diderot, Montesquieu, Voltaire, Lessing, Pope, Horace Walpole, Sir Robert Walpole, Mozart, Goethe, Federico el Grande, Benjamin Franklin y George Washington. Norman Davies dijo que la masonería fue una fuerza poderosa en favor del liberalismo en Europa desde alrededor de 1700 hasta el siglo XX. Se expandió rápidamente durante el Siglo de las Luces, llegando prácticamente a todos los países de Europa. Fue especialmente atractivo para poderosos aristócratas y políticos, así como para intelectuales, artistas y activistas políticos.

Durante la Era de la Ilustración, los masones formaban una red internacional de hombres de ideas afines, que a menudo se reunían en secreto en programas rituales en sus logias. Promovieron los ideales de la Ilustración y ayudaron a difundir estos valores en Gran Bretaña, Francia y otros lugares. La masonería como credo sistemático con sus propios mitos, valores y conjunto de rituales se originó en Escocia alrededor de 1600 y se extendió primero a Inglaterra y luego a todo el continente en el siglo XVIII. Fomentaron nuevos códigos de conducta, incluida una comprensión comunitaria de la libertad y la igualdad heredada de la sociabilidad gremial, "libertad, fraternidad e igualdad".Los soldados escoceses y los escoceses jacobitas trajeron al continente ideales de fraternidad que reflejaban no el sistema local de costumbres escocesas sino las instituciones e ideales que se originaron en la Revolución inglesa contra el absolutismo real. La francmasonería prevalecía particularmente en Francia: en 1789, había quizás hasta 100.000 masones franceses, lo que convertía a la francmasonería en la más popular de todas las asociaciones de la Ilustración.Los masones mostraron una pasión por el secreto y crearon nuevos grados y ceremonias. Sociedades similares, imitando parcialmente a la masonería, surgieron en Francia, Alemania, Suecia y Rusia. Un ejemplo fueron los Illuminati fundados en Baviera en 1776, que fueron copiados después de los masones, pero nunca fueron parte del movimiento. Los Illuminati eran un grupo abiertamente político, que la mayoría de las logias masónicas definitivamente no lo eran.

Las logias masónicas crearon un modelo privado para los asuntos públicos. Ellos "reconstituyeron la política y establecieron una forma constitucional de autogobierno, completa con constituciones y leyes, elecciones y representantes". En otras palabras, la microsociedad establecida dentro de las logias constituía un modelo normativo para la sociedad en su conjunto. Esto fue especialmente cierto en el continente: cuando las primeras logias comenzaron a aparecer en la década de 1730, las autoridades estatales a menudo consideraban que su encarnación de los valores británicos era una amenaza. Por ejemplo, la logia parisina que se reunió a mediados de la década de 1720 estaba compuesta por exiliados jacobitas ingleses.Además, los masones de toda Europa se vincularon explícitamente con la Ilustración en su conjunto. Por ejemplo, en las logias francesas la línea "Como medio para iluminarme, busco a los iluminados" era parte de sus ritos de iniciación. Las logias británicas se asignaron a sí mismas el deber de "iniciar a los no iluminados". Esto no vinculaba necesariamente a las logias con los irreligiosos, pero tampoco los excluía de la herejía ocasional. De hecho, muchas logias elogiaron al Gran Arquitecto, la terminología masónica para el ser divino deísta que creó un universo científicamente ordenado.

El historiador alemán Reinhart Koselleck afirmó: "En el continente hubo dos estructuras sociales que dejaron una huella decisiva en el Siglo de las Luces: la República de las Letras y las logias masónicas". El profesor escocés Thomas Munck sostiene que "aunque los masones promovieron contactos internacionales e intersociales que eran esencialmente no religiosos y en general estaban de acuerdo con los valores ilustrados, difícilmente pueden describirse como una importante red radical o reformista por derecho propio". Muchos de los valores masones parecían atraer en gran medida a los valores y pensadores de la Ilustración. Diderot analiza el vínculo entre los ideales de la masonería y la iluminación en El sueño de D'Alembert, explorando la masonería como una forma de difundir las creencias de la iluminación.La historiadora Margaret Jacob destaca la importancia de los masones en la inspiración indirecta del pensamiento político ilustrado. En el lado negativo, Daniel Roche cuestiona las afirmaciones de que la masonería promovió el igualitarismo y argumenta que las logias solo atraían a hombres de antecedentes sociales similares. La presencia de mujeres nobles en las "logias de adopción" francesas que se formaron en la década de 1780 se debió en gran parte a los estrechos vínculos compartidos entre estas logias y la sociedad aristocrática.

El principal oponente de la francmasonería fue la Iglesia Católica Romana, de modo que en países con un gran elemento católico, como Francia, Italia, España y México, gran parte de la ferocidad de las batallas políticas involucran la confrontación entre lo que Davies llama la Iglesia reaccionaria y la Iglesia ilustrada. masonería. Incluso en Francia, los masones no actuaron como grupo. Los historiadores estadounidenses, aunque señalaron que Benjamin Franklin y George Washington eran ciertamente masones activos, han minimizado la importancia de la masonería en la causa de la revolución estadounidense porque el orden masónico no era político e incluía tanto a los patriotas como a sus enemigos, los leales.

Arte

El arte producido durante la Ilustración se centró en una búsqueda de la moralidad que estaba ausente en el arte en épocas anteriores. Al mismo tiempo, el arte clásico de Grecia y Roma volvió a ser interesante para la gente, ya que los equipos arqueológicos descubrieron Pompeya y Herculano. La gente se inspiró en él y revivió el arte clásico en arte neoclásico. Esto se puede ver especialmente en el arte y la arquitectura estadounidenses tempranos, que presentaban arcos, diosas y otros diseños arquitectónicos clásicos.