Iluminación (religión)

Utilizado en un sentido religioso, la iluminación traduce varios términos y conceptos budistas, sobre todo bodhi, kensho y satori. Los términos relacionados de las religiones asiáticas son kaivalya y moksha (liberación) en el hinduismo, Kevala Jnana en el jainismo y ushta en el zoroastrismo.

En el cristianismo, la palabra "iluminación" rara vez se usa, excepto para referirse en la historiografía inglesa a la Ilustración (Age of Enlightenment) y su influencia en el cristianismo. Términos aproximadamente equivalentes en el cristianismo pueden ser kenosis, metanoia, revelación, salvación, theosis y conversión.

Los perennialistas y los universalistas ven la iluminación y el misticismo como términos equivalentes para la percepción religiosa o espiritual.

Culturas y religiones asiáticas

Budismo

El término inglés iluminación es la traducción occidental del sustantivo abstracto bodhi, el conocimiento o la sabiduría, o el intelecto despierto, de un Buda. La raíz verbal budh- significa "despertar", y su significado literal está más cerca de "despertar". Aunque su uso más común es en el contexto del budismo, el término buddhi también se usa en otras filosofías y tradiciones indias. El término "iluminación" se popularizó en el mundo occidental a través de las traducciones del siglo XIX de Max Müller. Tiene la connotación occidental de una visión repentina de una verdad o realidad trascendental.

El término también se está utilizando para traducir varios otros términos y conceptos budistas, que se utilizan para denotar introspección (prajna, kensho y satori); conocimiento (vidhya); el "estallido" (Nirvana) de emociones y deseos perturbadores y la posterior libertad o liberación (vimutti); y el logro de la Budeidad, como lo ejemplifica Gautama Buddha.

Se desconoce qué constituyó exactamente el despertar del Buda. Probablemente haya implicado el conocimiento de que la liberación se logró mediante la combinación de atención plena y dhyana, aplicada a la comprensión del surgimiento y cese del anhelo. La relación entre dhyana y la percepción es un problema central en el estudio del budismo y es uno de los fundamentos de la práctica budista.

En lo profundo de la mente de las personas, subyace una insatisfacción con la forma en que son las cosas. La gente quiere que muchas cosas sean diferentes de lo que realmente son. Hay un anhelo por convertirse en algo que uno no es y hay una resistencia a la forma en que son las cosas. Todo el mundo se está moviendo hacia una meta, un destino que está en el futuro. Las esperanzas de llegar a ese destino parecen dar algún consuelo y si esas esperanzas y sueños se ven amenazados, tendemos a sufrir. Esta inquietud e insatisfacción ardientes pueden compararse con un fuego que arde. La extinción de este fuego es la iluminación. La palabra 'Nirvana' significa extinción.

En el mundo occidental el concepto de iluminación espiritual se ha convertido en sinónimo de autorrealización y del yo verdadero y del yo falso, siendo considerado como una esencia sustancial que está siendo encubierta por el condicionamiento social.

Hinduismo

En las religiones indias moksha (sánscrito: मोक्ष mokṣa; liberación) o mukti (sánscrito: मुक्ति; liberación —ambos de la raíz muc "soltar, soltar") es la liberación final del alma o conciencia (purusha) del samsara y el poner fin a todo el sufrimiento que implica estar sujeto al ciclo de muerte y renacimiento repetidos (reencarnación).

Advaita Vedanta

Advaita Vedanta (IAST Advaita Vedānta; sánscrito: अद्वैत वेदान्त[ɐdʋaitɐ ʋeːdaːntɐ]) es un concepto filosófico en el que los seguidores buscan la liberación al reconocer la identidad del Ser (Atman) y el Todo (Brahman) a través de una larga preparación y entrenamiento, generalmente bajo la guía de un gurú, que involucra esfuerzos como el conocimiento de las escrituras, la renuncia a las actividades mundanas y la inducción de experiencias de identidad directa. Con origen en la India antes del 788 d. C., Advaita Vedanta es ampliamente considerada como la subescuela más influyente y dominante de la escuela de filosofía hindú Vedānta (literalmente, el fin o la meta de los Vedas, en sánscrito). Otras sub-escuelas importantes de Vedānta son Viśishṭādvaita y Dvaita; mientras que los menores incluyen Suddhadvaita, Dvaitadvaita y Achintya Bhedabheda.

Advaita (literalmente, no dualidad) es un sistema de pensamiento donde "Advaita" se refiere a la identidad del Ser (Atman) y el Todo (Brahman). El reconocimiento de esta identidad conduce a la liberación. Alcanzar esta liberación requiere supuestamente una larga preparación y entrenamiento bajo la guía de un gurú, sin embargo, Ramana Maharshi llamó a su experiencia de muerte akrama mukti, "liberación repentina", en oposición a krama mukti, "liberación gradual" como en el camino Vedanta de Jnana. yoga.

Los textos fuente clave para todas las escuelas de Vedānta son Prasthanatrayi, los textos canónicos que consisten en los Upanishads, el Bhagavad Gita y los Brahma Sutras. La primera persona en consolidar explícitamente los principios de Advaita Vedanta fue Shankara Bhagavadpada, mientras que el primer proponente histórico fue Gaudapada, el gurú del gurú de Shankara, Govinda Bhagavatpada.

Shankara sistematizó las obras de los filósofos precedentes. Su sistema de Vedanta introdujo el método de exégesis académica sobre la metafísica aceptada de los Upanishads. Este estilo fue adoptado por todas las escuelas Vedanta posteriores.

La síntesis de Shankara de Advaita Vedanta se resume en esta cita del Vivekacūḍāmaṇi, uno de sus Prakaraṇa graṃthas (tratados filosóficos):

En medio pareado declaro, lo que ha sido dicho por crores de textos;

solo Brahman es real, el mundo es mithyā (que no existe independientemente),

y el yo individual no es diferente de Brahman.

Neo-Vedanta

En el siglo XIX, Vivekananda desempeñó un papel importante en el renacimiento del hinduismo y la difusión de Advaita Vedanta a Occidente a través de la Misión Ramakrishna. Su interpretación de Advaita Vedanta ha sido llamada "Neo-Vedanta".

En una charla sobre "El absoluto y la manifestación" dada en Londres en 1896, Swami Vivekananda dijo:

Puedo atreverme a decir que la única religión que está de acuerdo e incluso va un poco más allá que los investigadores modernos, tanto en líneas físicas como morales, es el Advaita, y es por eso que atrae tanto a los científicos modernos. Encuentran que las viejas teorías dualistas no les bastan, no satisfacen sus necesidades. Un hombre debe tener no sólo fe, sino también fe intelectual".

Vivekananda enfatizó samadhi como un medio para alcanzar la liberación. Sin embargo, este énfasis no se encuentra en los Upanishads ni en Shankara. Para Shankara, la meditación y Nirvikalpa Samadhi son medios para obtener conocimiento de la unidad ya existente de Brahman y Atman, no la meta más alta en sí misma:

[Y]oga es un ejercicio meditativo de retiro de lo particular e identificación con lo universal, que conduce a la contemplación de uno mismo como lo más universal, es decir, la Conciencia. Este enfoque es diferente del yoga clásico de supresión total del pensamiento.

La modernización de Vivekenanda ha sido criticada:

Sin cuestionar el derecho de ningún filósofo a interpretar el Advaita según su propia comprensión del mismo, [...] el proceso de occidentalización ha oscurecido el núcleo de esta escuela de pensamiento. La correlación básica entre la renuncia y la Bienaventuranza se ha perdido de vista en los intentos de subrayar la estructura cognitiva y la estructura realista que, según Samkaracarya, deberían pertenecer al reino de māyā y, de hecho, constituirlo.

Neoadvaita

Neo-Advaita es un nuevo movimiento religioso basado en una interpretación occidental moderna de Advaita Vedanta, especialmente las enseñanzas de Ramana Maharshi. Neo-Advaita está siendo criticado por descartar los requisitos previos tradicionales del conocimiento de las escrituras y la "renuncia como preparación necesaria para el camino de jnana -yoga". Los maestros neo-advaita notables son HWL Poonja, sus alumnos Gangaji Andrew Cohen, Madhukar y Eckhart Tolle.

Yoga

El principal medio para alcanzar moksha es a través de la práctica del yoga (sánscrito, pali: योग, /ˈjəʊɡə/, yoga), que es un término genérico comúnmente conocido para las disciplinas físicas, mentales y espirituales que se originaron en la antigua India. Específicamente, el yoga es una de las seis escuelas āstika ("ortodoxas") de la filosofía hindú. Varias tradiciones de yoga se encuentran en el hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo.

Las especulaciones prefilosóficas y diversas prácticas ascéticas del primer milenio a. C. fueron sistematizadas en una filosofía formal en los primeros siglos d. C. por los Yoga Sutras de Patanjali. A principios del primer milenio, el hatha yoga surgió como una tradición prominente de yoga distinta de los Yoga Sutras de Patanjali. Mientras que los Yoga Sutras se enfocan en la disciplina de la mente, el Hatha yoga se concentra en la salud y la pureza del cuerpo.

Los monjes hindúes, comenzando con Swami Vivekananda, trajeron el yoga a Occidente a finales del siglo XIX. En la década de 1980, el yoga se hizo popular como un sistema físico de ejercicios para la salud en todo el mundo occidental. Muchos estudios han tratado de determinar la efectividad del yoga como una intervención complementaria para pacientes con cáncer, esquizofrenia, asma y del corazón. En una encuesta nacional, los practicantes de yoga a largo plazo en los Estados Unidos informaron mejoras en la salud mental y musculoesquelética.

Jñana yoga

El Advaita Vedanta clásico enfatiza el camino del jnana yoga, una progresión de estudio y entrenamiento para alcanzar moksha. Consta de cuatro etapas:

• Samanyasa o Sampattis, la "disciplina cuádruple" (sādhana-catustaya), que cultiva las siguientes cuatro cualidades:
  • Nityānitya vastu viveka (नित्यानित्य वस्तु विवेकम्) – La capacidad de discriminar correctamente (viveka) entre la sustancia eterna (nitya) (Brahman) y la sustancia que es la existencia transitoria (anitya).
  • Ihāmutrārtha phala bhoga virāga (इहाऽमुत्रार्थफलभोगविरागम्) – La renuncia (virāga)a los disfrutes de los objetos (artha phala bhoga)como el cielo, etc.
  • Śamādi ṣatka sampatti (शमादि षट्क सम्पत्ति) – las cualidades séxtuples,
    • Śama (control del antahkaraṇa).
    • Dama (el control de los órganos de los sentidos externos).
    • Uparati (el cese de estos órganos externos tan restringidos, de la búsqueda de otros objetos que no sean esos, o puede significar el abandono de las obras prescritas de acuerdo con los mandatos de las Escrituras).
    • Titikṣa (la tolerancia de tāpatraya).
    • Śraddha (la fe en Guru y Vedas).
    • Samādhāna (la concentración de la mente en Dios y Gurú).
  • Mumukṣutva (मुमुक्षुत्वम्) – La firme convicción de que la naturaleza del mundo es miseria y el intenso anhelo demoksha(liberación del ciclo de nacimientos y muertes).
• Sravana, escuchando las enseñanzas de los sabios sobre los Upanishads y Advaita Vedanta, y estudiando los textos vedánticos, como los Brahma Sutras. En esta etapa el estudiante aprende sobre la realidad de Brahman y la identidad de atman;
• Manana, el escenario de reflexión sobre las enseñanzas;
• Dhyana, la etapa de meditación sobre la verdad "que eres Tú".

Bhakti-yoga

Los caminos del bhakti yoga y del karma yoga son subsidiarios. En bhakti yoga, la práctica se centra en adorar a Dios de cualquier manera y en cualquier forma, como Krishna o Ayyappa. El mismo Adi Shankara fue un defensor de la adoración devocional o Bhakti. Pero Adi Shankara enseñó que, si bien los sacrificios védicos, la puja y la adoración devocional pueden conducirnos en la dirección de jnana (conocimiento verdadero), no pueden conducirnos directamente a moksha. En el mejor de los casos, pueden servir como medio para obtener moksha a través de shukla gati.

Karma-yoga

Karma yoga es la forma de cumplir con nuestros deberes, sin tener en cuenta las ganancias o pérdidas personales. Según Sri Swami Sivananda,

Karma Yoga es consagración de todas las acciones y sus frutos al Señor. Karma Yoga es la realización de acciones que habitan en unión con lo Divino, eliminando el apego y permaneciendo siempre equilibrado en el éxito y el fracaso. Karma Yoga es un servicio desinteresado a la humanidad. Karma Yoga es el Yoga de la acción que purifica el corazón y prepara el Antahkarana (el corazón y la mente) para la recepción de la Luz Divina o el logro del Conocimiento del Ser. El punto importante es que tendrás que servir a la humanidad sin ningún apego o egoísmo.

Jainismo

Jainismo (/ ˈ dʒ eɪ n ɪ ɪ z əm /; sánscrito: जैनधर्म jainadharma, tamil: சமணம் samaṇam, bengalí: জৈনধর্ম jainadharma, telugu: జైనమతం jainamataṁ, malayalam: ജൈനമതം jainmat, kannada: ಜೈನ ಧರ್ಮ ಧರ್ಮ jaina dharma), es una religión india que prescribe un camino de no violencia hacia todos los seres vivos. Su filosofía y práctica enfatizan la necesidad del esfuerzo propio para mover el alma hacia la conciencia divina y la liberación. Cualquier alma que ha conquistado a sus propios enemigos internos y alcanzado el estado de ser supremo se llama jina ("conquistador" o "vencedor"). El estado último de estas almas perfectas se llama siddha. Los textos antiguos también se refieren al jainismo como shramana dharma (autosuficiente) o el "camino de los nirganthas" (aquellos sin apegos ni aversiones). En el jainismo, la iluminación se llama "Keval Gyan" y el que la alcanza se conoce como "Kevalin".

En el jainismo, la forma más alta de conocimiento puro que un alma puede alcanzar se llama Kevala Jnana (sánscrito: केवलज्ञान) o Kevala Ṇāṇa (prakrit: केवल णाण). que significa "absoluto o perfecto" y Jñāna, que significa "conocimiento". Kevala es el estado de aislamiento de la jīva del ajīva obtenido a través de prácticas ascéticas que queman los residuos kármicos de uno, liberándolo de la esclavitud del ciclo de muerte y renacimiento. Kevala Jñāna por lo tanto significa conocimiento infinito del yo y del no-yo, alcanzado por un alma después de la aniquilación de todos los karmas ghātiyā. El alma que ha llegado a esta etapa logra moksa o liberación al final de su vida.

Se dice que Mahavira, el vigésimo cuarto thirthankara del jainismo, practicó rigurosas austeridades durante 12 años antes de alcanzar la iluminación.

Durante el decimotercer año, en el segundo mes de verano, en la cuarta quincena, la luz (quincena) de Vaisakha, en su décimo día, cuando la sombra se había vuelto hacia el este y la primera estela había terminado, en el día llamado Suvrata, en el Muhurta llamado Vigaya, en las afueras de la ciudad Grimbhikagrama en la orilla del río Rjupalika, no lejos de un antiguo templo, en el campo del cabeza de familia Samaga, bajo un árbol Sal, cuando la luna estaba en conjunción con el asterismo Uttara Phalguni, (el Venerable) en cuclillas con los talones unidos, exponiéndose al calor del sol, después de ayunar dos días y medio sin beber agua, estando en profunda meditación, alcanzó el más alto conocimiento e intuición, llamado Kevala, que es infinito, supremo, sin obstrucciones, sin obstáculos, completo y completo.

Kevala Jñāna es uno de los cinco eventos principales en la vida de un Tirthankara y se conoce como Keval Jñāna Kalyanaka y es célebre por todos los dioses. Se dice que el Kaivalya del Señor Mahavira fue celebrado por los semidioses, quienes construyeron el Samosarana o una gran asamblea de predicación para él.

Comprensión occidental

En el mundo occidental el concepto de iluminación en un contexto religioso adquirió un significado romántico. Se ha convertido en sinónimo de autorrealización y del verdadero yo, que se considera como una esencia sustancial que está encubierta por el condicionamiento social.

Como Aufklärung

El uso de la palabra occidental iluminación se basa en la supuesta semejanza de bodhi con Aufklärung, el uso independiente de la razón para comprender la verdadera naturaleza de nuestro mundo. De hecho, hay más semejanzas con el romanticismo que con la Ilustración: el énfasis en el sentimiento, en la intuición, en una verdadera esencia más allá del mundo de las apariencias.

Despertar: período histórico de renovado interés por la religión

El término equivalente "despertar" también se ha utilizado en un contexto cristiano, a saber, los Grandes Despertares, varios períodos de renacimiento religioso en la historia religiosa estadounidense. Los historiadores y teólogos identifican tres o cuatro olas de mayor entusiasmo religioso que ocurrieron entre principios del siglo XVIII y finales del siglo XIX. Cada uno de estos "Grandes Despertares" se caracterizó por avivamientos generalizados dirigidos por ministros evangélicos protestantes, un fuerte aumento del interés en la religión, un profundo sentido de convicción y redención de parte de los afectados, un aumento en la membresía de la iglesia evangélica y la formación de nuevos movimientos religiosos y denominaciones.

Iluminación

Otro término equivalente es Illuminationism, que también fue utilizado por Paul Demieville en su obra El espejo de la mente, en la que hacía una distinción entre "illumination subie" e "illumination graduelle". El iluminacionismo es una doctrina según la cual el proceso del pensamiento humano necesita ser asistido por la gracia divina. Es la alternativa más antigua e influyente al naturalismo en la teoría de la mente y la epistemología. Fue una característica importante de la filosofía griega antigua, el neoplatonismo, la filosofía medieval y, en particular, la escuela iluminacionista de la filosofía islámica.

Agustín fue un importante defensor del iluminacionismo, afirmando que todo lo que sabemos nos lo enseña Dios a medida que arroja Su luz sobre el mundo, diciendo que "La mente necesita ser iluminada por la luz desde fuera de sí misma, para que pueda participar en la verdad., porque no es en sí misma la naturaleza de la verdad. Tú encenderás mi lámpara, Señor", y "No oyes nada verdadero de mí que no me hayas dicho primero". La versión del iluminacionismo de Agustín no es que Dios nos dé cierta información, sino que nos da una idea de la verdad de la información que recibimos por nosotros mismos.

Romanticismo y trascendentalismo

Esta idea romántica de la iluminación como visión de una realidad atemporal y trascendente ha sido popularizada especialmente por DT Suzuki. Una mayor popularización se debió a los escritos de Heinrich Dumoulin. Dumoulin vio la metafísica como la expresión de una verdad trascendente, que según él fue expresada por el budismo Mahayana, pero no por el análisis pragmático del budismo más antiguo, que enfatiza anatta. Esta visión romántica también es reconocible en las obras de Ken Wilber.

En el budismo más antiguo este esencialismo no es reconocible. Según los críticos, en realidad no contribuye a una visión real del budismo:

...la mayoría trabaja bajo el viejo cliché de que el objetivo del análisis psicológico budista es revelar los misterios ocultos en la mente humana y, por lo tanto, facilitar el desarrollo de un estado trascendental de conciencia más allá del alcance de la expresión lingüística.

Experiencia

Una referencia común en la cultura occidental es la noción de " experiencia de iluminación ". Esta noción se remonta a William James, quien usó el término "experiencia religiosa" en su libro, Las variedades de la experiencia religiosa. Wayne Proudfoot rastrea las raíces de la noción de "experiencia religiosa" hasta el teólogo alemán Friedrich Schleiermacher (1768-1834), quien argumentó que la religión se basa en un sentimiento de infinito. Schleiermacher utilizó la noción de "experiencia religiosa" para defender la religión contra la creciente crítica científica y secular.

Fue popularizado por los trascendentalistas y exportado a Asia a través de misioneros. El trascendentalismo se desarrolló como una reacción contra el racionalismo del siglo XVIII, la filosofía del sensualismo de John Locke y el predestinacionismo del calvinismo de Nueva Inglaterra. Es fundamentalmente una variedad de fuentes diversas, como textos hindúes como los Vedas, los Upanishads y el Bhagavad Gita, varias religiones y el idealismo alemán.

Fue adoptado por muchos estudiosos de la religión, de los cuales William James fue el más influyente.

La noción de "experiencia" ha sido criticada. Robert Sharf señala que "experiencia" es un término occidental típico, que se ha abierto camino en la religiosidad asiática a través de influencias occidentales. La noción de "experiencia" introduce una noción falsa de dualidad entre "experimentador" y "experimentado", mientras que la esencia del kensho es la realización de la "no dualidad" de observador y observado. La "experiencia pura" no existe; toda experiencia está mediada por la actividad intelectual y cognitiva. Las enseñanzas y prácticas específicas de una tradición específica pueden incluso determinar qué "experiencia" tiene alguien, lo que significa que esta "experiencia" no es la prueba de la enseñanza,Una conciencia pura sin conceptos, alcanzada "limpiando las puertas de la percepción", sería un caos abrumador de información sensorial sin coherencia.

Sin embargo, la noción de experiencia religiosa ha ganado un uso generalizado en el estudio de la religión y se investiga extensamente.

Cultura occidental

Cristiandad

La palabra "iluminación" generalmente no se usa en contextos cristianos para comprender o comprender la religión. Los términos más comúnmente usados ​​en la tradición cristiana son conversión religiosa y revelación.

Lewis Sperry Chafer (1871-1952), uno de los fundadores del Dispensacionalismo, usa la palabra "iluminismo". Los cristianos que están "iluminados" son de dos grupos, los que han experimentado el verdadero iluminismo (bíblico) y los que han experimentado el falso iluminismo (no del Espíritu Santo).

El interés cristiano en la espiritualidad oriental ha crecido a lo largo del siglo XX. Cristianos notables, como Hugo Enomiya-Lassalle y AMA Samy, han participado en entrenamiento budista e incluso se han convertido en maestros budistas. En algunos lugares, las técnicas contemplativas orientales se han integrado en las prácticas cristianas, como la oración centrada. Pero esta integración también ha planteado interrogantes sobre los límites entre estas tradiciones.

Esoterismo y misticismo occidental

La cultura occidental y mediterránea tiene una rica tradición de esoterismo y misticismo. La filosofía perenne, básica para la comprensión del mundo de la Nueva Era, considera esas tradiciones como similares a las religiones orientales que apuntan al despertar/iluminación y al desarrollo de la sabiduría. La hipótesis de que todas las tradiciones místicas comparten un "núcleo común" es fundamental para la Nueva Era, pero es cuestionada por una diversidad de científicos como Katz y Proudfoot.

El judaísmo incluye la tradición mística de la Cabalá. El Islam incluye la tradición mística del sufismo. En la enseñanza del Cuarto Camino, la iluminación es el estado más elevado del Hombre (la humanidad).

No dualismo

Una comprensión occidental popular ve la "iluminación" como "conciencia no dual", "una conciencia natural primordial sin sujeto ni objeto". Se usa indistintamente con Neo-Advaita.

Esta conciencia no dual es vista como un estrato común a diferentes religiones. En este enfoque se combinan varias definiciones o significados, lo que permite reconocer varias tradiciones como de la misma esencia. Según Renard, muchas formas de religión se basan en una comprensión experiencial o intuitiva de "lo Real".

Esta idea de la no dualidad como "la esencia central" es parte de un moderno intercambio mutuo y síntesis de ideas entre las tradiciones espirituales y esotéricas occidentales y los movimientos de renacimiento y reforma religiosos asiáticos. Los predecesores occidentales son, entre otros, la Nueva Era, la síntesis de Wilber de la psicología occidental y la espiritualidad asiática, la idea de una Filosofía Perenne y la Teosofía. Las influencias orientales son los movimientos de reforma hindú como el Yoga Integral de Aurobindo y el Neo-Vedanta de Vivekananda, el movimiento Vipassana y el modernismo budista. Una influencia verdaderamente sincrética es Osho y el movimiento Rajneesh, un híbrido de ideas y enseñanzas orientales y occidentales, y un grupo de seguidores principalmente occidental.

Aspectos cognitivos

La experiencia religiosa como constructo cognitivo

Las "experiencias religiosas" tienen "valor probatorio", ya que confirman la cosmovisión específica del experimentador:

Estas experiencias son cognitivas en el sentido de que, supuestamente al menos, el sujeto de la experiencia recibe una visión fiable y precisa de lo que, religiosamente considerado, son los rasgos más importantes de las cosas. Esto, en lo que se refiere a su tradición religiosa, es lo más importante de ellos. Esto es lo que los hace "salvíficos" o poderosos para salvar.

Sin embargo, al igual que la noción misma de "experiencia religiosa" está moldeada por un discurso y un habitus específicos, la "uniformidad de interpretación" puede deberse a la influencia de las tradiciones religiosas que moldean la interpretación de tales experiencias.

Diversas experiencias religiosas

Yandell discierne varias "experiencias religiosas" y sus correspondientes escenarios doctrinales, que difieren en estructura y contenido fenomenológico, y en el "valor probatorio" que presentan. Yandell distingue cinco tipos:

1. Experiencias numinosas: monoteísmo (judío, cristiano, vedántico, islam sufí)
2. Experiencias nirvánicas: budismo, "según el cual uno ve que el yo no es más que un conjunto de estados fugaces"
3. Experiencias de Kevala - Jainismo, "según el cual uno ve el yo como un sujeto indestructible de experiencia"
4. Experiencias de Moksha: hinduismo, Brahman "ya sea como una persona cósmica o, de manera bastante diferente, sin cualidades"
5. Experiencia mística de la naturaleza

Ciencia cognitiva

Varios filósofos y científicos cognitivos afirman que no existe un "verdadero yo" o una "pequeña persona" (homúnculo) en el cerebro que "ve el programa", y que la conciencia es una propiedad emergente que surge de los diversos módulos del cerebro en maneras que todavía están lejos de entenderse. Según Susan Greenfield, el "yo" puede verse como un compuesto, mientras que Douglas R. Hofstadter describe el sentido del "yo" como resultado del proceso cognitivo.

Esto está en línea con las enseñanzas budistas, que establecen que

[...] lo que llamamos 'yo' o ​​'ser', es solo una combinación de agregados físicos y mentales que trabajan juntos de manera interdependiente en un flujo de cambio momentáneo dentro de la ley de causa y efecto, y que no hay nada, permanente, sempiterno, inmutable y eterno en toda la existencia.

Con este fin, Parfit llamó a Buda el "primer teórico del paquete".

Enteógenos

Varios usuarios de enteógenos a lo largo de los siglos han afirmado tener experiencias de iluminación espiritual con el uso de estas sustancias, su uso y prevalencia a lo largo de la historia está bien registrado y continúa en la actualidad. En los tiempos modernos hemos visto un mayor interés en estas prácticas, por ejemplo, el aumento del interés en la Ayahuasca. Los efectos psicológicos de estas sustancias han sido objeto de investigaciones científicas centradas en comprender su base fisiológica. Si bien los enteógenos producen vislumbres de estados espirituales superiores, estos son siempre temporales y se desvanecen con los efectos de la sustancia. La iluminación permanente requiere hacer cambios permanentes en tu conciencia.