Guanyin

Guanyin (chino simplificado: 观音; chino tradicional: 觀音; pinyin: Guānyīn) es un Bodhisattva asociado con la compasión. Ella es la representación de Asia oriental de Avalokiteśvara (sánscrito: अवलोकितेश्वर) y ha sido adoptada por otras religiones orientales, incluida la religión popular china. Primero se le dio el apelativo de "Diosa de la Misericordia" o "Diosa de la Misericordia" por los misioneros jesuitas en China. Guanyin es la abreviatura de Guanshiyin, que significa "[El que] percibe los sonidos del mundo". El día 19 del sexto mes lunar, se celebra el logro de la Budeidad de Guanyin.

Algunos budistas creen que cuando uno de sus adherentes parte de este mundo, Guanyin lo coloca en el corazón de un loto y luego lo envía a la tierra pura occidental de Sukhāvatī. Guanyin a menudo se conoce como la "divinidad budista más querida" con poderes milagrosos para ayudar a todos aquellos que le rezan, como se menciona en el capítulo Pumen de Lotus Sutra y Kāraṇḍavyūha Sūtra.

Varios templos grandes en el este de Asia están dedicados a Guanyin, incluido el Monasterio Shaolin, el Templo Longxing, el Templo Puning, el Templo Nanhai Guanyin, la Montaña Dharma Drum, el Templo Kwan Im Thong Hood Cho, Shitennō-ji, Sensō-ji, Kiyomizu-dera, Sanjūsangen-dō y muchos otros. La morada y bodhimaṇḍa de Guanyin en India está registrada en el monte Potalaka. Con la localización de la creencia en Guanyin, cada área adoptó su propio Potalaka. En el budismo chino, el monte Putuo se considera el bodhimaṇḍa de Guanyin. Naksansa se considera el Potalaka de Guanyin en Corea. El Potalaka de Japón se encuentra en Fudarakusan-ji. El Potalaka del Tíbet es el Palacio de Potala.

Hay varios centros de peregrinación para Guanyin en el este de Asia. Putuoshan es el principal lugar de peregrinación en China. Hay una peregrinación de Guanyin de 33 templos en Corea que incluye Naksansa. En Japón, hay varias peregrinaciones asociadas con Guanyin. La más antigua de ellas es la Peregrinación Saigoku Kannon, una peregrinación a través de 33 templos con santuarios de Guanyin. Guanyin es amado por la mayoría de las tradiciones budistas de forma no denominacional y se encuentra en la mayoría de los templos tibetanos con el nombre de Chenrézik (Wylie: Spyan ras gzigs). Guanyin también es amado y adorado en los templos de Nepal. El Hiranya Varna Mahavihar ubicado en Patan es un ejemplo. Guanyin también se encuentra en algunos templos Theravada influyentes, como el Templo Gangaramaya, Kelaniya y Natha Devale, cerca del Templo del Diente en Sri Lanka; Guanyin también se puede encontrar en el Templo del Buda Esmeralda de Tailandia, Wat Huay Pla Kang (donde la enorme estatua de ella a menudo se llama erróneamente el 'Gran Buda') y el Shwedagon de Birmania. Pagoda. Las estatuas de Guanyin son un tema ampliamente representado del arte asiático y se encuentran en las secciones de arte asiático de la mayoría de los museos del mundo.

Etimología y uso

Avalokitasvara

Santuario a una dinastía Tang (896) estatua tallada de piedra del Guanyin Mil Ardido (Chino: Qianshou Guanyin) en el templo de Shengshui (ahorraría dinero) en Neijiang, Sichuan, China

Guānyīn es una traducción del sánscrito Avalokitasvara, el nombre del bodhisattva Mahāyāna. Otro nombre para este bodhisattva es Guānzìzài (chino simplificado: 观自在; chino tradicional: 觀自在 ; pinyin: Guānzìzài), del sánscrito Avalokiteśvara. Inicialmente se pensó que los primeros traductores confundieron Avalokiteśvara con Avalokitasvara y, por lo tanto, tradujeron mal Avalokiteśvara como Guānyīn, lo que explica por qué Xuanzang traducido Avalokiteśvara como Guānzìzài. Sin embargo, la forma original era de hecho Avalokitasvara que contenía el morfema svara ("sonido, ruido") y era un compuesto que significaba "perceptor de sonido" 34;, literalmente "el que mira hacia abajo al sonido" (es decir, los gritos de los seres sintientes que necesitan su ayuda). Este es el equivalente exacto de la traducción china Guānyīn. Esta etimología fue promovida en chino por la tendencia de algunos traductores chinos, en particular Kumārajīva, a utilizar la variante Guānshìyīn, literalmente "quien percibe los lamentos del mundo"—en donde lok se leía con el significado simultáneo de "mirar" y "mundo" (Sct. loka; Ch. 世, shì).

Las traducciones directas del nombre sánscrito Avalokitasvara incluyen:

• Chino: Guanyin.Guanshiyin.)

Amoghapāśa Lokesvara (Japón): Fukūkenjaku Kannon) con devas Brahma e Indra en ambos lados de fecha a finales del siglo VIII) situado en Tōdai-ji, Nara, Japón.

Avalokiteśvara

El nombre Avalokitasvara fue suplantado más tarde por la forma Avalokiteśvara que contenía la terminación -īśvara, que no aparece en sánscrito antes del siglo VII.. La forma original Avalokitasvara aparece en fragmentos sánscritos del siglo quinto. El significado original del nombre "Avalokitasvara" se ajusta a la comprensión budista del papel de un bodhisattva. La reinterpretación que lo presenta como un īśvara muestra una fuerte influencia del Śaivismo, ya que el término īśvara generalmente se conectaba con la noción hindú de Śiva como un dios creador y gobernante del mundo..

Mientras que algunos de los que veneraban a Avalokiteśvara mantuvieron el rechazo budista a la doctrina de cualquier dios creador, la Encyclopædia Britannica cita a Avalokiteśvara como el dios creador del mundo. Esta posición se adopta en el ampliamente utilizado Kāraṇḍavyūha Sūtra con su conocido mantra oṃ maṇi padme hūṃ. Además, el Sutra del loto es la primera vez que se menciona el Avalokiteśvara. El capítulo 25 se refiere a él como Lokeśvara "Señor Dios de todos los seres" y Lokanātha "Señor y Protector de todos los seres" y le atribuye atributos extremos de divinidad.

Las traducciones directas del nombre sánscrito Avalokiteśvara incluyen:

• Chino: .; pinyin: Guānzìzài
• Tibetano: ྤྱན་ར, THL: Chenrézik Wangchuk

Nombres en otros idiomas asiáticos

Liao Dynasty (A.D. 907–1125) Estatua china del Guanyin De los Mares del Sur; Provincia de Shanxi, China; siglo 11/12 A.D.; Madera policromada – Madera con múltiples capas de pintura, H: 241.3 x L: 165.1 cm.; Colección Museo Nelson-Atkins; Kansas City, Missouri

Debido a la popularidad devocional de Guanyin en Asia, se la conoce por muchos nombres, la mayoría de los cuales son simplemente las pronunciaciones localizadas de "Guanyin" o "Guanshiyin":

• El nombre es pronunciado G(w)ūn Yām (Yale: g(w)un1 yam1, Jyutping: g(w)un1 jam1) en Cantonés, también encontrado como Kwun Yam en Hong Kong o Kun Iam en Macau.
• En Hokkien, se llama Kuan Im (POJ: Koan-im) o Kuan Se Im (POJ: Koan-sè-im)
• En Teochew, se llama Kuang Im
• En el mandarín de Malasia, el nombre es Guanyin Pusa (Guanyin Bodhisattva), Guan Shi Yin Pusa (Guanyin Bodhisattva).
• En tibetano, el nombre es Chenrézik ()Гས renovado).
• En vietnamita, el nombre es Quan Âm o Quan Thédém.
• En japonés, Guanyin es pronunciado Kannon ().), ocasionalmente Kan'on, o más formal Kanzeon ()Гленного, los mismos personajes Guanshiyin); la ortografía Kwannon, basado en una pronunciación premoderna, se ve a veces. Esta entrega se utilizó para una ortografía anterior del conocido fabricante de cámaras Canon Inc., que fue nombrado para Guanyin.
• En coreano, Guanyin se llama Gwan-eum (Korean:Administrativo) o Gwanse-eum (Korean:Administrativo).
• En Khmer, el nombre es Preah Mae Kun Si.. (ព្រះម៉ែ គង់សុីអុិម). Ella también se llama Preah Neang Kun Si Im (princesa] គង់សុីអុិម). La palabra que significa "Preah" es Dios/Diosa y "Mae" significa Madre. Su nombre completo siempre se utiliza. Cuando se refiere a ella más de una vez, el nombre puede ser acortado a su título, Preah Mae (Diosa Madre).
• En tailandés la pronunciación es un duplicado de Teochew Kuang Im ()♪♪), Phra Mae Kuan Im ()- ¿Qué?; Phra Mae significa "diosa") o Chao Mae Kuan Im (Tai: .; Chao Mae usualmente significa "madam", pero en estos términos, significa "goddesa").
• En Birmania, el nombre de Guanyin es Kwan Yin Medaw, literalmente significa Madre Kwan Yin (Diosa Guanyin) (ကွjustificadamente).
• En indonesio, el nombre es Kwan Im o Dewi Kwan Im. Ella también se llama Mak Kwan Im "Madre Guanyin".
• En Sinhala, el nombre es Natha Deviyo ().).
• En Hmong, el nombre es Kab Yeeb.
• En Nepali, el nombre es Seto Machindranath

En estos mismos países, la variante Guanzizai "Señor de la Contemplación" y también se utilizan sus equivalentes, como en el Heart Sutra, entre otras fuentes.

Representación

Sutra del loto

Capítulo 25: El Portal Universal de Avalokiteśvara Bodhisattva (publicado en el periodo Edo)

El Lotus Sūtra (sánscrito Saddharma Puṇḍarīka Sūtra) es generalmente aceptado como la primera literatura que enseña sobre las doctrinas de Avalokiteśvara. Estos se encuentran en el capítulo veinticinco del Lotus Sūtra. Este capítulo está dedicado a Avalokitesvara, describiéndolo como un bodhisattva compasivo que escucha los gritos de los seres sintientes y que trabaja incansablemente para ayudar a quienes invocan su nombre.

El Buda respondió a Bodhisattva Aksayamati, diciendo: "¡Oh hijo de una familia virtuosa! Si innumerables cientos de miles de miles de miles de miles de koijkis de seres sensibles que experimentan sufrimiento oír de Bodhisattva Avalokiteśvara y sinceramente cantar su nombre, Bodhisattva Avalokiteśvara inmediatamente percibirá sus voces y los liberará de su sufrimiento"

—El Sutra Lotus

Guanyin Bodhisattva, sentado en la posición de loto, las manos dañadas probablemente realizando dharmacakramudra, un gesto que significa el momento en que Buda puso la rueda del aprendizaje en movimiento; madera pintada y dorada, China, Song/Jin period, finales del siglo XIII

El Lotus Sutra describe a Avalokiteśvara como un bodhisattva que puede adoptar la forma de cualquier tipo de dios, incluidos Indra o Brahma; cualquier tipo de Buda, cualquier tipo de rey o Chakravartin o incluso cualquier tipo de Guardián Celestial, incluidos Vajrapani y Vaisravana, así como cualquier género masculino o femenino, adulto o niño, ser humano o no humano, con el fin de enseñar el Dharma a los seres sensibles. seres Las tradiciones populares en China y otros países de Asia oriental han agregado muchas características distintivas y leyendas a Guanyin c.q. Avalokiteśvara. Avalokiteśvara se representó originalmente como un bodhisattva masculino y, por lo tanto, usa ropa que revela el pecho e incluso puede lucir un bigote ligero. Aunque esta representación todavía existe en el Lejano Oriente, Guanyin se representa más a menudo como una mujer en los tiempos modernos. Además, algunas personas creen que Guanyin es andrógino o tal vez sin género.

Se describen un total de 33 manifestaciones diferentes de Avalokitasvara, incluidas manifestaciones femeninas, todas para adaptarse a las mentes de varios seres. El capítulo 25 consta de una sección en prosa y otra en verso. Esta fuente más antigua a menudo circula por separado como su propio sūtra, llamado Avalokitasvara Sūtra (Ch. 觀世音經 ), y se recita o canta comúnmente en los templos budistas en el este de Asia. Se sabe que el Sutra del loto y sus treinta y tres manifestaciones de Guanyin, de las cuales siete son manifestaciones femeninas, fueron muy populares en el budismo chino ya en las dinastías Sui y Tang. Además, Tan Chung señala que, según las doctrinas de los propios sūtras Mahāyāna, no importa si Guanyin es masculino, femenino o sin género, ya que la realidad última está en el vacío (Sct. śūnyatā).

Estatua india primitiva de Avalokitaśvara Bodhisattva; Gandhāra, siglo III

Iconografía

Guanyin como un bodisatva macho. Once Ekādaśamukha forma. Japón, siglo XII

Las representaciones del bodhisattva en China antes de la dinastía Song (960–1279) tenían apariencia masculina. Se cree que las imágenes que luego mostraron atributos de ambos géneros están de acuerdo con el Sutra del loto, donde Avalokitesvara tiene el poder sobrenatural de asumir cualquier forma requerida para aliviar el sufrimiento, y también tiene el poder de otorgar hijos. Debido a que este bodhisattva se considera la personificación de la compasión y la bondad, una diosa madre y patrona de las madres y los marineros, la representación en China se interpretó aún más en una forma completamente femenina alrededor del siglo XII. En ocasiones, también se representa a Guanyin sosteniendo a un bebé para enfatizar aún más la relación entre el bodhisattva, la maternidad y el nacimiento. En el período moderno, Guanyin se representa con mayor frecuencia como una hermosa mujer vestida de blanco, una representación que se deriva de la forma anterior Pandaravasini.

En algunos templos y monasterios budistas, la imagen de Guanyin es ocasionalmente la de un hombre joven vestido con túnicas budistas Song del Norte y sentado con gracia. Por lo general, se lo representa mirando o mirando hacia abajo, lo que simboliza que Guanyin continúa vigilando el mundo.

En China, Guanyin generalmente se representa como una mujer joven que viste una túnica blanca suelta y, por lo general, también lleva collares que simbolizan la realeza india o china. En su mano izquierda hay un cántaro que contiene agua pura, y en la derecha sostiene una rama de sauce. La corona suele representar la imagen de Amitābha.

También hay variaciones regionales de las representaciones de Guanyin. En Fujian, por ejemplo, una representación popular de Guanyin es como una doncella vestida con Tang hanfu que lleva una cesta de pescado. En las enciclopedias chinas de finales del siglo XVI y en los grabados que acompañan a la novela Golden Lotus se puede ver una imagen popular de Guanyin como Guanyin del Mar del Sur y Guanyin con una cesta de pescado.

En el arte chino, Guanyin suele representarse solo, de pie sobre un dragón, acompañado de una cacatúa blanca y flanqueado por dos niños o dos guerreros. Los dos niños son sus acólitos que acudieron a ella cuando estaba meditando en el monte Putuo. La niña se llama Longnü y el niño Shancai. Los dos guerreros son el general histórico Guan Yu de finales de la dinastía Han y el bodhisattva Skanda, que aparece en la novela clásica china Fengshen Yanyi. La tradición budista también muestra a Guanyin, u otros budas y bodhisattvas, flanqueados por los guerreros mencionados, pero como bodhisattvas que protegen el templo y la fe misma. En las tradiciones budistas de la Tierra Pura, Guanyin a menudo se representa y venera con el Buda Amitabha y el Bodhisattva Mahasthamaprapta como parte de un trío colectivo llamado "Tres Santos de Occidente" (Chino: 西方三聖; Pinyin: Xīfāng sānshèng).

Guanyin en la antigua India

En la mitología china, Guanyin (觀音) es la diosa de la misericordia y se considera que es la encarnación física de la compasión. Ella es un ser que todo lo ve y todo lo oye a quien los adoradores invocan en tiempos de incertidumbre, desesperación y miedo. Guanyin se basa originalmente en el bodhisattva Avalokiteśvara. El mito de Avalokiteśvara se extendió por toda China durante la llegada del budismo y se mezcló con el folclore local en un proceso conocido como sincretismo para convertirse en la comprensión moderna de Guanyin. Él es quien es el protector del dharma y quien restaura la paz en el mundo. Sus ídolos y templos se encuentran principalmente en montañas y terrenos montañosos (regiones de Kurunji). Él tiene arupadai veedu (seis casas de guerra) en el estado indio moderno de Tamil Nadu, que no tiene nada más que templos y los ídolos Murugan (Guhn/Kugan, también llamados Kandhan), que están hechos con hierbas secretas por agasthiyar sitthar, y que pueden producir energía cósmica y agua/leche después de bajar del ídolo. Son valiosas y consideradas sagradas (se cree que contienen propiedades medicinales para curar muchas enfermedades ya que el ídolo fue elaborado con hierbas secretas).

Localización de Guanyin en Asia Oriental

Santuario a una estatua de Ekādaśamukha, o el Guanyin de once cabezasShíyīmiàn Guānyīn) en la Torre Drum del Templo Qita (七塔♥) en Yinzhou, Ningbo, Provincia de Zhejiang, China

Manifestaciones de Guanyin

Según el capítulo veinticinco del Sutra del loto, uno de los textos sagrados más populares del canon budista, describe treinta y tres manifestaciones específicas que Guanyin puede asumir para ayudar a otros seres que buscan la salvación. Estas formas abarcan un Buda, un pratyekabuddha, un arhat, el rey Brahma, Sakra (Indra), Isvara, Mahesvara (Shiva), un gran general celestial, Vaiśravaṇa, un Cakravartin, un rey menor, un anciano, un cabeza de familia, un ministro principal, un brahmán, un bhikkhu, un bhikkhunī, un Upāsaka, un Upāsikā, una esposa, un niño, una niña, un deva, un nāga, un yaksha, un gandharva, un asura, un garuḍa, un kinnara, un Mahoraga, un humano, un no humano y Vajrapani. El Śūraṅgama Sūtra también menciona treinta y dos manifestaciones de Guanyin, que siguen de cerca a las del Sutra del loto, con la omisión de Vajrapani y la sustitución de Vaiśravaṇa (Rey Celestial del Norte) con los Cuatro Reyes Celestiales. Estas manifestaciones de Guanyin han sido nativizadas en China y Japón para formar una lista tradicional de formas iconográficas correspondientes a cada manifestación.

Estatua de los Once-Headed y Mil-Armed Guanyin (Qiānsh Linau Shíyīmiàn Guānyīn) con los 28 guardianes devas asociados con esta manifestación a sus lados; ubicado en el Santuario de Guanyin en el Monte Putuo Guanyin Dharma Realm en la provincia de Zhejiang, China

Guanyin también es venerado en varias otras formas. En las tradiciones chinas Tiantai y Tangmi y japonesas Shingon y Tendai, Guanyin puede tomar seis formas, cada una de las cuales corresponde a un reino particular del samsara. Esta agrupación se origina en el Mohe Zhiguan (chino: 摩訶止観; pinyin: Móhē Zhǐguān) escrito por el patriarca Tiantai Zhiyi (538–597) y está atestiguado en varios otras fuentes textuales, como el Registro esencial de la eficacia de las tres joyas (chino: 三寶感應要略錄; pinyin: Sānbǎo Gǎnyìng Yàolüèlù). Están:

1. Guanyin como gran misericordia (Chino: Нанителителителитов; pinyin: Dàcí Guānyīn), también conocido como Noble Guanyin (Chino: 聖 gritar; pinyin: Shèng Guānyīn), que corresponde al reino preta.
2. Guanyin como una gran compasión (Chino: Налителитеныменыменыменыменыменыменыменыменыментелитены; pinyin: Dàbēi Guānyīn), también conocido como Thousand-Armed Guanyin (Chino: неленногователителитеныменыменыменыменыменыменыменых; pinyin: Qiānshxiau Guānyīn), que corresponde al reino del infierno.
3. Guanyin of the Universally Shining Great Light (Chino: Нанноголенноголиныменыменыменыменыменых: Dàguāng Páiszhào Guānyīn), también conocido como Eleven-Headed Guanyin (Chino: Гленноголиных; pinyin: Shíyīmiàn Guānyīn), que corresponde al reino asura.
4. Guanyin como el héroe divino (Chino: ненныханнтенныментенныменыменныменыментенныментеными; pinyin: Tiānrén Zhàngfū Guānyīn), también conocido como Cundī Guanyin (Chino: 準提森; pinyin: Zh manifestntí Guānyīn), que corresponde al reino humano.
5. Guanyin como Mahābrahmā el Profund (Chino: Нанитенитенныменыментельных; pinyin: Dàfàn Shēnyu), también conocido como Cintāmacienticakra Guanyin (Chino: Неперителитентелитентелитены; pinyin: Rúyìlún Guānyīn), que corresponde al reino de la deva.
6. Sin miedo León como Guanyin (Chino: 獅уютеный ruido; pinyin: Shīzǐ Wúwèi Guānyīn), también conocido como Hayagriva Guanyin (Chino: 馬 Quiere decir: MЁtóu Guānyīn), que corresponde al reino animal.

Esta estatua de madera de Quanm Nghìn Mắt Nghìn Tay (Quan Am Bodhisattva con 1000 ojos y 1000 manos) fue de moda en 1656 en la provincia de Bắc Ninh, norte de Vietnam. Actualmente se encuentra en el Museo de Historia de Hanoi.

En China, la manifestación de los Mil Brazos de Guanyin es la más popular entre sus diferentes formas esotéricas. En el Karandavyuha Sutra, el Guanyin de los mil brazos y los mil ojos (chino: 千手千眼觀音; pinyin: Qiānshǒu Qiānyǎn Guānyīn) se describe como superior a todos los dioses y budas de la India. panteón. El Sutra también afirma que "es más fácil contar todas las hojas de cada árbol de cada bosque y todos los granos de arena del universo que contar las bendiciones y el poder de Avalokiteshvara". Esta versión de Guanyin con mil brazos que representan el poder de todos los dioses también muestra varios budas en la corona que representan la sabiduría de todos los budas. En los templos y monasterios de China, las representaciones iconográficas de esta manifestación de Guanyin a menudo se combinan con la representación iconográfica de su manifestación de once cabezas para formar estatuas con mil brazos y once cabezas. El mantra asociado con esta manifestación, el Nīlakaṇṭha Dhāraṇī, es uno de los mantras más populares comúnmente recitados en el budismo de Asia oriental. En el budismo chino, la popularidad del mantra influyó en la creación de una ceremonia esotérica de arrepentimiento conocida como el Ritual del arrepentimiento de la gran compasión (chino: 大悲懺法會; pinyin: Dàbēi Chànfǎ Huì) durante la dinastía Song (960-1279) por el monje Tiantai Siming Zhili (chino: 四明知禮; pinyin: Sìmíng Zhīlǐ), que todavía se realiza regularmente en los templos budistas chinos modernos en China continental, Hong Kong, Taiwán y en el extranjero. comunidades chinas. Una leyenda budista china del Cuento completo de Guanyin y los mares del sur (chino: 南海觀音全撰; pinyin: Nánhǎi Guānyīn Quánzhuàn) presenta a Guanyin jurando no descansar nunca hasta haber liberado a todos los seres sintientes del saṃsāra o ciclo de renacimiento. A pesar del arduo esfuerzo, se dio cuenta de que aún quedaban muchos seres infelices por salvar. Después de luchar por comprender las necesidades de tantos, su cabeza se partió en once pedazos. El buda Amitābha, al ver su situación, le dio once cabezas para ayudarla a escuchar los gritos de los que sufren. Al escuchar estos gritos y comprenderlos, Avalokiteśvara intentó llegar a todos los que necesitaban ayuda, pero descubrió que sus dos brazos se rompieron en pedazos. Una vez más, Amitābha acudió en su ayuda y le asignó mil brazos para que pudiera llegar a los necesitados. Muchas versiones del cuento del Himalaya incluyen ocho brazos con los que Avalokitesvara defiende hábilmente el dharma, cada uno con su propio implemento particular, mientras que versiones más específicas en chino dan diferentes versiones de este número. En Japón, se pueden encontrar estatuas de esta naturaleza en el templo Sanjūsangen-dō de Kioto.

Tanto en el budismo chino como en el budismo japonés, Hayagriva Guanyin (literalmente, 'Guanyin con cabeza de caballo') es venerado como un guardián protector de los viajes y el transporte, especialmente para los automóviles. Su estatua se coloca en la entrada y salida de algunos templos budistas chinos para bendecir a los visitantes. En ciertos templos budistas chinos, a los visitantes también se les permite colocar sus matrículas frente a una imagen de esta deidad para invocar su protección sobre su vehículo. También se cuenta como uno de los 500 Arhats, donde se le conoce como Mǎtóu Zūnzhě 馬頭尊者 (literalmente, "La cabeza de caballo venerable"). En el taoísmo, Hayagriva Guanyin se sincretizó e incorporó al panteón taoísta como el dios Mǎ Wáng 馬王 (literalmente, Rey Caballo), que está asociado con el fuego. De esta forma, suele representarse con 6 brazos y un tercer ojo en la frente.

Estatua de Cundî Guanyin ()Zh manifestntí Guānyīn) con 18 brazos de la Sala Mahavira del Templo de Lingyin en Hangzhou, Zhejiang, China.

La manifestación Cundī de Guanyin es una forma esotérica de Guanyin que es venerada ampliamente en China y Japón. La primera fuente textual de Cundī y Cundī Dhāraṇī es el Kāraṇḍavyūhasūtra, un sūtra centrado en el bodhisattva Avalokiteśvara que introdujo el popular mantra oṃ maṇipadme hūṃ. Este texto está fechado por primera vez entre finales del siglo IV d.C. y principios del siglo V d.C. Cundī y Cundī Dhāraṇī también aparecen en el Cundī Dhāraṇī Sūtra, que fue traducido tres veces del sánscrito al chino a fines del siglo VII y principios del siglo VIII por los maestros esotéricos indios Divākara (685 d. C.), Vajrabodhi (723 d. C.) y Amoghavajra (siglo VIII). En forma iconográfica, se la representa con dieciocho brazos, todos empuñando diferentes implementos y armas que simbolizan los medios hábiles del Dharma, sentada sobre una flor de loto. Esta manifestación también se conoce como la "Madre de los Setenta Millones [Buddhas]" (chino: 七俱胝佛母; pinyin: Qījùzhī fómǔ). Su mantra, el Mahācundi Dhāraṇī (chino: 準提神咒; pinyin: Zhǔntí Shénzhòu), es uno de los Diez Mantras Pequeños (chino: 十小咒; pinyin: Shí xiǎo zhòu), que son una colección de dharanis que se recitan comúnmente en los templos budistas chinos específicamente durante los servicios litúrgicos matutinos.

Santuario a Cintāmanuicakra GuanyinRúyìlún Guānyīn) en el Salón de la Gran Compasión en Templo de Buda de Jade; Shanghai, China

La manifestación Cintāmaṇicakra de Guanyin también es muy venerada en China y Japón. En forma iconográfica, esta manifestación a menudo se representa con seis brazos, con su primera mano derecha toca la mejilla en un mudra pensativo, su segunda mano derecha sostiene una joya que concede deseos (cintamani), su tercera mano derecha sostiene un rosario, su primera la mano izquierda sostiene el Monte Meru, su segunda mano izquierda sostiene una flor de loto y la tercera mano izquierda sostiene una rueda del Dharma (cakra). Su mantra, el Cintāmaṇicakra Dharani (chino: 如意寶輪王陀羅尼; pinyin: Rúyì Bǎolún Wáng Tuóluóní), es también uno de los Diez Mantras Pequeños.

En China, se dice que los pescadores solían rezarle para garantizar viajes seguros. Los títulos Guanyin del Océano Austral (南海觀音) y " Guanyin (de/sobre) la isla" provienen de esta tradición.

estatua de porcelana china que representa Guanyin, Dinastía Yuan (1271–1368 dC)

Miaoshan

Otra historia del Pergamino precioso de la montaña fragante (香山寶卷) describe una encarnación de Guanyin como la hija de un rey cruel, Miaozhuang Wang, que quería que ella se casara con un hombre rico pero indiferente. La historia generalmente se atribuye a la investigación del monje budista Jiang Zhiqi durante el siglo XI. Es probable que la historia tenga su origen en el taoísmo. Cuando Jiang escribió el trabajo, creía que la Guanyin que conocemos hoy era en realidad una princesa llamada Miaoshan (妙善), que tenía seguidores religiosos en la Montaña Fragante. A pesar de esto, existen muchas variantes de la historia en la mitología china.

Según la historia, después de que el rey le pidiera a su hija Miaoshan que se casara con el hombre rico, ella le dijo que obedecería sus órdenes, siempre y cuando el matrimonio aliviara tres desgracias.

El rey preguntó a su hija cuáles eran las tres desgracias que el matrimonio debía aliviar. Miaoshan explicó que la primera desgracia que debería aliviar el matrimonio era el sufrimiento que soportan las personas a medida que envejecen. La segunda desgracia que debería aliviar era el sufrimiento que soportan las personas cuando enferman. La tercera desgracia que debía aliviar era el sufrimiento causado por la muerte. Si el matrimonio no puede aliviar nada de lo anterior, preferiría retirarse a una vida de religión para siempre.

Estatua de Kannon en Daien'i, Monte Kōya, Japón.

Cuando su padre preguntó quién podía aliviar todo lo anterior, Miaoshan señaló que un médico podía hacerlo todo. Su padre se enojó porque quería que ella se casara con una persona de poder y riqueza, no con un sanador. La obligó a realizar trabajos forzados y le redujo la comida y la bebida, pero esto no hizo que se rindiera.

Todos los días suplicaba poder entrar en un templo y convertirse en monja en lugar de casarse. Su padre eventualmente le permitió trabajar en el templo, pero les pidió a los monjes que le dieran las tareas más duras para desanimarla. Los monjes obligaron a Miaoshan a trabajar todo el día y toda la noche mientras los demás dormían para terminar su trabajo. Sin embargo, era tan buena persona que los animales que vivían alrededor del templo comenzaron a ayudarla con sus tareas. Su padre, al ver esto, se frustró tanto que intentó quemar el templo. Miaoshan apagó el fuego con sus propias manos y no sufrió quemaduras. Ahora presa del miedo, su padre ordenó que la mataran.

Estatua de Guanyin en Seema Malaka en Colombo, Sri Lanka.

En una versión de esta leyenda, cuando Guanyin fue ejecutada, un tigre sobrenatural la llevó a uno de los reinos de los muertos más infernales. Sin embargo, en lugar de ser castigada como los otros espíritus de los muertos, Guanyin tocó música y florecieron flores a su alrededor. Esto sorprendió por completo al guardián del infierno. La historia dice que Guanyin, por el solo hecho de estar en ese Naraka (infierno), lo convirtió en un paraíso. Una variante de la leyenda dice que Miaoshan se dejó morir a manos del verdugo. Según esta leyenda, cuando el verdugo intentaba cumplir las órdenes de su padre, su hacha se partió en mil pedazos. Luego probó una espada que también se hizo añicos. Trató de derribar a Miaoshan con flechas, pero todas se desviaron.

Santuario pequeño a Guanyin o Kannon. Ashikaga, Tochigi, Japón

Finalmente, desesperado, usó sus manos. Miaoshan, al darse cuenta del destino que el verdugo encontraría a manos de su padre si no se dejaba morir, perdonó al verdugo por intentar matarla. Se dice que ella asumió voluntariamente la enorme culpa kármica que generó el verdugo por matarla, dejándolo así libre de culpa. Es por esto que ella descendió a los reinos infernales. Mientras estuvo allí, fue testigo de primera mano del sufrimiento y los horrores que los seres allí deben soportar, y se sintió abrumada por el dolor. Llena de compasión, liberó todo el buen karma que había acumulado a lo largo de sus muchas vidas, liberando así a muchas almas que sufrían de regreso al Cielo y la Tierra. En el proceso, ese reino parecido al infierno se convirtió en un paraíso. Se dice que Yama, el gobernante del infierno, la envió de regreso a la Tierra para evitar la destrucción total de su reino, y que a su regreso apareció en la Montaña Fragante.

Otra historia dice que Miaoshan nunca murió, sino que, de hecho, fue transportado por un tigre sobrenatural, que se cree que es la Deidad del Lugar, a la Montaña Fragante.

Estatua de Ekādaśamukha o el Guanyin de once cabezasShíyīmiàn Guānyīn) en el Bukenqu Guanyin Yard (especificando claramente) en Putuoshan, Zhoushan, Provincia de Zhejiang, China

La leyenda de Miaoshan generalmente termina con Miaozhuang Wang, el padre de Miaoshan, que se enferma de ictericia. Ningún médico pudo curarlo. Entonces apareció un monje diciendo que la ictericia se podía curar haciendo una medicina con el brazo y el ojo de alguien sin ira. El monje sugirió además que esa persona podría encontrarse en la Montaña Fragante. Cuando se le preguntó, Miaoshan ofreció voluntariamente sus ojos y sus brazos. Miaozhuang Wang se curó de su enfermedad y fue a la Montaña Fragante para dar gracias a la persona. Cuando descubrió que su propia hija había hecho el sacrificio, pidió perdón. La historia concluye con Miaoshan transformándose en el Guanyin de los Mil Armados, y el rey, la reina y sus dos hermanas construyendo un templo en la montaña para ella. Ella comenzó su viaje a una tierra pura y estaba a punto de cruzar al cielo cuando escuchó un grito de sufrimiento del mundo de abajo. Se dio la vuelta y vio el sufrimiento masivo soportado por la gente del mundo. Llena de compasión, regresó a la Tierra, jurando no irse hasta el momento en que todo sufrimiento haya terminado.

Después de su regreso a la Tierra, se dice que Guanyin permaneció algunos años en la isla del Monte Putuo, donde practicó la meditación y ayudó a los marineros y pescadores que quedaron varados. Debido a esto, Guanyin es adorado con frecuencia como patrón de los marineros y pescadores. Se dice que con frecuencia calma el mar cuando los barcos se ven amenazados por rocas. Después de algunas décadas, Guanyin regresó a la Montaña Fragante para continuar con su meditación.

Guanyin and Shancai

An Altar of Guanyin Worship

Cuenta la leyenda que Shancai (también llamado Sudhana en sánscrito) era un niño discapacitado de la India que estaba muy interesado en estudiar el dharma. Cuando escuchó que había un maestro budista en la isla rocosa de Putuo, rápidamente viajó allí para aprender. Al llegar a la isla, logró encontrar a Guanyin a pesar de su grave discapacidad.

Guanyin, después de tener una conversación con Shancai, decidió poner a prueba la determinación del niño de estudiar completamente las enseñanzas budistas. Ella conjuró la ilusión de tres piratas armados con espadas corriendo colina arriba para atacarla. Guanyin despegó y se lanzó al borde de un acantilado, las tres ilusiones aún la perseguían.

Shancai, al ver que su maestro estaba en peligro, cojeó cuesta arriba. Guanyin luego saltó por el borde del acantilado, y poco después los tres bandidos lo siguieron. Shancai, que todavía quería salvar a su maestro, logró arrastrarse por el borde del acantilado.

Shancai cayó por el acantilado, pero Guanyin lo detuvo en el aire y le pidió que caminara. Shancai descubrió que podía caminar normalmente y que ya no estaba lisiado. Cuando miró en un charco de agua también descubrió que ahora tenía una cara muy hermosa. A partir de ese día, Guanyin le enseñó a Shancai todo el dharma.

Guanyin de 20 metros de altura Estatua de Bodhisattva flanqueada por Nagakanya y Sudhana (top) El nivel inferior muestra 4 Reyes Celestiales en Sanggar Agung, Surabaya, Indonesia

Guanyin y Longnü

Muchos años después de que Shancai se convirtiera en discípulo de Guanyin, ocurrió un evento angustioso en el Mar de China Meridional. El tercer hijo de uno de los Reyes Dragón fue atrapado por un pescador mientras nadaba en forma de pez. Al estar atrapado en tierra, no pudo volver a transformarse en su forma de dragón. Su padre, a pesar de ser un poderoso Rey Dragón, no pudo hacer nada mientras su hijo estaba en tierra. Angustiado, el hijo llamó a todo el Cielo y la Tierra.

siglo XIV Pāugharavāsinī Avalokiteśvara Bodhisattva, dinastía Ming, templo Daitokuji en Kyoto, Japón

Al escuchar este grito, Guanyin rápidamente envió a Shancai a recuperar el pescado y le dio todo el dinero que tenía. El pescado en este punto estaba a punto de ser vendido en el mercado. Estaba causando un gran revuelo ya que estaba vivo horas después de ser capturado. Esto atrajo a una multitud mucho más grande de lo habitual en el mercado. Mucha gente decidió que esta situación prodigiosa significaba que comer el pescado les otorgaría la inmortalidad, por lo que todos los presentes quisieron comprar el pescado. Pronto comenzó una guerra de ofertas y Shancai fue fácilmente superado.

Shancai le rogó al vendedor de pescado que perdonara la vida del pez. La multitud, ahora enojada con alguien tan atrevido, estaba a punto de alejarlo del pez cuando Guanyin proyectó su voz desde lejos y dijo: "Una vida definitivamente debe pertenecer a quien intenta salvarla, no a quien lo intenta". para tomarlo."

La multitud, al darse cuenta de sus vergonzosas acciones y deseos, se dispersó. Shancai le devolvió el pescado a Guanyin, quien rápidamente lo devolvió al mar. Allí, el pez se transformó de nuevo en un dragón y regresó a casa. Las pinturas de Guanyin hoy en día a veces la representan sosteniendo una canasta de pescado, lo que representa el cuento antes mencionado.

Como recompensa por que Guanyin salvara a su hijo, el Rey Dragón envió a su nieta, una niña llamada Longnü ("niña dragón"), para obsequiar a Guanyin con la Perla de la Luz. La Perla de la Luz era una joya preciosa propiedad del Rey Dragón que brillaba constantemente. Longnü, abrumada por la presencia de Guanyin, pidió ser su discípula para poder estudiar el dharma. Guanyin aceptó su oferta con una sola petición: que Longnü sea el nuevo dueño de la Perla de la Luz.

En la iconografía popular, Longnü y Shancai se ven a menudo junto a Guanyin como dos niños. Se ve a Longnü sosteniendo un cuenco o un lingote, que representa la Perla de la Luz, mientras que se ve a Shancai con las palmas de las manos juntas y las rodillas ligeramente flexionadas para mostrar que una vez estuvo lisiado.

Guanyin y el loro filial

El Pergamino precioso del loro (chino: 鸚鴿寶撰; pinyin: Yīnggē Bǎozhuàn) cuenta la historia de un loro que se convierte en discípulo de Guanyin. Durante la dinastía Tang, un pequeño loro se aventura a buscar la comida favorita de su madre, y un cazador furtivo lo captura (los loros eran bastante populares durante la dinastía Tang). Cuando logró escapar se enteró de que su madre ya había muerto. El loro se afligió por su madre y le brinda un funeral adecuado. Luego se propone convertirse en discípulo de Guanyin.

En la iconografía popular, el loro es de color blanco y generalmente se lo ve revoloteando hacia el lado derecho de Guanyin con una perla o un rosario en el pico. El loro se convierte en un símbolo de piedad filial.

Guanyin and Chen Jinggu

Se dice que Chen Jinggu está relacionado con Guanyin a través de la siguiente historia. Un día en Quanzhou, Fujian, la gente necesitaba dinero para construir un puente. Guanyin se convirtió en una dama atractiva y dijo que se casaría con cualquier hombre que pudiera golpearla con plata. Muchos lo intentaron y Guanyin pudo acumular muchos lingotes de plata a través de este proceso. Finalmente, uno de los Ocho Inmortales, Lü Dongbin, ayudó a un comerciante a golpear su cabello con un poco de plata.

• El pelo de Guanyin entonces flotaba y se convirtió en una serpiente de demonio blanco. La serpiente seduciría a hombres y mataría a otras mujeres.
• Guanyin desapareció, pero dejó que su sangre fluyera por el río. Una mujer llamada Ge Furen, cuyo marido era de la familia Chen, luego bebió algo de sangre de Guanyin del agua y quedó embarazada, dando a luz a Chen Jinggu. Luego Chen Jinggu pelearía y mataría a la serpiente de demonio blanco.
• En cuanto al comerciante, más tarde reencarnó como Liu Qi y se casaría con Chen Jinggu.

La historia continúa con cómo Chen Jinggu creció, estudió en Lüshan y finalmente salvó el norte de Fujian de la sequía mientras derrotaba a la serpiente demonio blanca, pero a costa de sacrificar a su propio hijo. Se dice que murió de un aborto espontáneo o de una hemorragia por el autoaborto.

También se han discutido paralelismos entre la historia de Chen Jinggu y otra leyenda de Fujian, la historia de Li Ji mata a la serpiente gigante.

Quan Am Thi Kinh

Quan Am Thi Kinh (觀音氏敬) es un verso vietnamita. contando la vida de una mujer, Thi Kinh. Fue acusada falsamente de haber tenido la intención de matar a su esposo, y cuando se disfrazó de hombre para llevar una vida religiosa en un templo budista, fue nuevamente acusada falsamente de haber tenido relaciones sexuales con una chica llamada Thi Mau. Fue acusada de dejarla embarazada, lo cual estaba estrictamente prohibido por la ley budista. Sin embargo, gracias a su resistencia a todas las indignidades y su espíritu de autosacrificio, pudo entrar en el Nirvana y convertirse en la Diosa de la Misericordia (Phat Ba Quan Am). La ópera de P. Q. Phan de 2014 The Tale of Lady Thị Kính [de] se basa en esta historia.

Estatua de la Guanyin para niños (Chino: нелекующующекующиеных; Pinyin: Sòngzi Guānyīn) in Daming Temple in Yangzhou, Jiangsu, China

Otras manifestaciones de Guanyin

En China, se han desarrollado varias formas y aspectos indígenas nativos de Guanyin, junto con leyendas asociadas, y representados en iconografía religiosa. Aparte de la veneración religiosa, muchas de estas manifestaciones también tendían a aparecer en cuentos de milagros budistas chinos medievales y modernos, novelas de ficción fantástica y obras de teatro. Algunas formas locales incluyen:

• Shuiyue Guanyin (Chino: калитовалитеныменыментельны; Pinyin: Shu ropayuè Guānyīn) - "Water-Moon Guanyin". Una forma tradicionalmente masculina de Guanyin que está estrechamente ligada y a veces considerada como otra manifestación del Guanyin Mil Ardido. Se invoca tradicionalmente para el buen renacimiento, el parto seguro y la iluminación. Se retrata generalmente en estatuas y pintar como un hombre o mujer joven en una posada lalitasana relajada junto a un estanque o lago con la luna reflejada en el agua, con la luna en el agua siendo una metáfora para el tene budista de Śūnyatā.
• Songzi Guanyin (Chino: нелителитователитеных; Pinyin: Sòngzi Guānyīn) - "Child-giving Guanyin". Un aspecto de Guanyin que está estrechamente vinculado a otra manifestación, Baiyi Guanyin. Se venera principalmente como diosa de la fertilidad y frecuentemente se invoca en oraciones por los niños. Por lo general retratada en estatuas y pintando como una jovencita de color blanco reclinable con un niño sentado en su regazo. Las formas iconográficas de estas manifestaciones fueron señaladas por los viajeros europeos durante las dinastías de Ming y Qing para soportar un parecido llamativo a las representaciones de la Virgen María como la Virgen con el Niño. Esta manifestación también se sincretiza en el taoísmo y la religión popular china como Songzi Niangniang.
• Baiyi Guanyin (Chino: órgano); Pinyin: Báiyī Guānyīn) - "White Robed Guanyin". Una forma tradicionalmente femenina de Guanyin que está estrechamente vinculada a otra manifestación, Songzi Guanyin. Como esa manifestación, Baiyi Guanyin suele ser venerada como diosa de la fertilidad e invocada en oraciones por los niños. Por lo general se retrata en estatuas y pintar como una joven vestida con una túnica blanca que a veces cubre la cabeza, actuando como un velo. El significado del color blanco en esta manifestación fue influenciado por los sutras tántricos, así como mandalas como el Mandala de los Dos Reinos que frecuentemente representan a Guanyin como ser revestido en blanco.
• Yulan Guanyin (Chino: 魚籃 gritar; Pinyin: Yúlán Guānyīn) "Casca de frutas Guanyin". Una forma de Guanyin que se origina de una leyenda sobre Guanyin descendiendo como avatar en forma de una hermosa joven pescadores para convertir un pueblo de hombres viciosos y malvados en budistas. Por lo general retratado en estatuas y pintando como una joven que sostiene un pez-basket. Esta manifestación también aparece en la popular novela de dinastía Ming Viaje a Occidente, una de las cuatro novelas chinas clásicas, donde utiliza la canasta de pescado para capturar un demonio marino.
• Nanhai Guanyin (Chino: Глекителикователиков; Pinyin: NánhЁi Guānyīn) "Guanyin Of The Southern Seas". Una forma de Guanyin que se popularizó después del establecimiento del Monte Putuo como bodhimanara de Guanyin y un importante centro de peregrinación budista chino. Se retrata generalmente en estatuas y pintar como una mujer joven en una postura rājalīlā relajada meditando en el Monte Putuo, o Potalaka. Algunos detalles iconográficos varían de la representación a la representación, con algunos incluyendo un stand de bambú ante la bodisatva, o un jarrón con ramas poco profundas, o Shancai y Longnü de pie junto a ella como asistentes.

estatua de Guanyin como pose del Guanyin de los Mares del Sur en el templo budista de Avalokitesvara en Pematangsiantar, Sumatra del Norte, Indonesia

Del mismo modo, en Japón, varias manifestaciones locales de Guanyin, conocidas allí principalmente como Kannon o, reflejando una pronunciación más antigua, Kwannon, también se han desarrollado de forma nativa, reemplazando a algunas deidades japonesas, y algunas se desarrollaron hasta el siglo XX. Algunas formas locales incluyen:

• Bokefuji Kannon - "Senility-healing Kannon". Una invención del siglo XX por un fabricante de bienes religiosos debido a la creciente preocupación por la senilidad y la demencia. Depicted como una mujer con pequeñas figuras de un anciano y una mujer a sus pies.
• Jibo Kannon - "Compañero-madre Kannon". Kannon como mujer sosteniendo a un bebé. Se convirtió especialmente popular en Japón cuando los cristianos suprimidos utilizaron la imagen para representar a la Virgen María y Cristo Niño.
• Koyasu Kannon - "Safe-childbirth Kannon". Kannon como mujer, sosteniendo o a menudo amamantando a un bebé. Predatos Jibo Kannon por varios siglos. Similarmente utilizado por los cristianos.
• Mizuko Kuyō Kannon - "New-born Memorial-service Kannon". (Mizuko Kuyō es un servicio conmemorativo destinado a los niños que nacen muertos o mueren poco después del nacimiento). Una mujer rodeada de niños o conteniendo a varios niños. Un desarrollo del siglo XX en respuesta a embarazos abortados, así como partos y terminaciones espontáneas de embarazo.
• Maria Kannon - "Mary Kannon". Una estatua de la Virgen María disfrazada para parecer una estatua de Kannon. A menudo contiene un símbolo cristiano, ya sea oculto en la superficie o escondido dentro de la estatua. Se levantó durante un tiempo cuando el cristianismo fue proscrito durante el shogunato de Tokugawa.
• Yōkihi Kannon - "Yang Gui Fei Kannon" (Yang Gui Fei se lee como "Yōkihi" en Japón). Yang Guifei era una famosa era de la dinastía china Tang. A pesar de ser representado como un epítome de belleza femenina Yōkihi Kannon suele practicar un bigote diseñado para dessexualizar el icono y demostrar cómo la capacidad de iluminación no depende del sexo de una persona.

En el Tíbet, Guanyin es venerado con el nombre de Chenrezig. A diferencia de gran parte del budismo de Asia oriental, donde Guanyin generalmente se representa como femenino o andrógino, Chenrezig es venerado en forma masculina. Si bien se observan similitudes de la forma femenina de Guanyin con el buda femenino o el bodhisattva Tara, en particular el aspecto de Tara llamado Tara Verde, Guanyin rara vez se identifica con Tara. A través de la identidad de Guanyin como Avalokitesvara, ella es parte de la padmakula (familia Lotus) de budas. El buda de la familia del loto es Amitābha, cuya consorte es Pāṇḍaravāsinī. A veces se dice que la forma femenina de Guanyin se inspiró en Pāṇḍaravāsinī.

Asociación con el vegetarianismo

Debido a su simbolización de la compasión, en el este de Asia, Guanyin se asocia con el vegetarianismo. La cocina budista generalmente está decorada con su imagen y aparece en la mayoría de los folletos y revistas vegetarianos budistas. De hecho, hay un suelo que lleva su nombre llamado "Guanyin Clay". Son muchos los beneficios de comer esta arcilla. Chaoqi (chino: 炒祺/炒粸) es un bocadillo tradicional chino. Son las piezas de masa cubiertas con arcilla de Guanyin, una especie de tierra. Las materias primas principales para hacer Chaoqi son harina, aceite comestible, huevo, azúcar, sal y sésamo. Tiene varios sabores como sabor a leche, sabor a sésamo y sabor a cinco especias. Esta merienda vegetariana se tomaba tradicionalmente en viajes largos ya que la arcilla también ayudaba a conservar la masa.

Papel en el budismo de Asia oriental

Templo de Guanyin Shan en Dongguan, China.

En el budismo de Asia oriental, Guanyin es el bodhisattva Avalokiteśvara. Entre los chinos, Avalokiteśvara se llama casi exclusivamente Guanshiyin Pusa (觀世音菩薩). De hecho, la traducción china de muchos sutras budistas ha reemplazado la transliteración china de Avalokitesvara con Guanshiyin (觀世音 ). Algunas escrituras taoístas le dan el título de Guanyin Dashi, a veces informalmente Guanyin Fozu.

En la cultura china, la creencia popular y la adoración de Guanyin como una diosa por parte de la población generalmente no se considera que esté en conflicto con la naturaleza del bodhisattva Avalokitesvara. De hecho, la adoración generalizada de Guanyin como "Diosa de la Misericordia y la Compasión" es visto por los budistas como la naturaleza salvífica ilimitada del bodhisattva Avalokiteśvara en el trabajo (en el budismo, esto se conoce como "medios hábiles" de Guanyin, o upaya). El canon budista establece que los bodhisattvas pueden asumir cualquier género y forma necesarios para liberar a los seres de la ignorancia y dukkha. Con referencia específica a Avalokitesvara, se menciona tanto en el Lotus Sutra (Capítulo 25 "Perceptor de los sonidos del mundo" o "Portal universal"), y el Śūraṅgama Sūtra haber aparecido antes como una mujer o una diosa para salvar a los seres del sufrimiento y la ignorancia. Algunas escuelas budistas se refieren a Guanyin como masculino y femenino indistintamente.

Una dinastía china Ming figura de porcelana de Guanyin.

Guanyin es inmensamente popular entre los budistas chinos, especialmente entre los de las escuelas devocionales. Generalmente se la ve como una fuente de amor incondicional y, lo que es más importante, como una salvadora. En su voto de bodhisattva, Guanyin promete responder a los gritos y súplicas de todos los seres sintientes y liberarlos de sus propios problemas kármicos. Basado en el Sutra del loto y el sutra Shurangama, Avalokitesvara generalmente se ve como un salvador, tanto espiritual como físicamente. Los sutras afirman que a través de su gracia salvadora, incluso aquellos que no tienen ninguna posibilidad de ser iluminados pueden ser iluminados, y aquellos que se encuentran en un karma negativo aún pueden encontrar la salvación a través de su compasión. En el budismo Mahayana, el género no es un obstáculo para alcanzar la iluminación (o el nirvana). El concepto budista de no dualidad se aplica aquí. El Vimalakirti Sutra's "Goddes" El capítulo ilustra claramente a un ser iluminado que también es una mujer y una deidad. En el Sutra del loto, una doncella se iluminó en muy poco tiempo. La opinión de que Avalokiteśvara es también la diosa Guanyin no parece contradecir las creencias budistas. Guanyin ha sido un buda llamado el "Tathāgata del Brillo del Dharma Correcto" (正法明如來).

Santuario a una estatua de Ekādaśamukha, o el Guanyin de once cabezasShíyīmiàn Guānyīn) en el Templo de Huayan (consultados寺♥); Datong, Provincia de Shanxi, China

En el budismo de la Tierra Pura, Guanyin se describe como la "barca de la salvación". Junto con Amitābha y el bodhisattva Mahasthamaprapta, ella libera temporalmente a los seres de la Rueda del Samsara hacia la Tierra Pura, donde tendrán la oportunidad de acumular el mérito necesario para ser un Buda en una vida. En la iconografía budista china, Guanyin a menudo se representa meditando o sentado junto a uno de los Budas y, por lo general, acompañado por otro bodhisattva. El buda y el bodhisattva que se representan junto con Guanyin suelen seguir la escuela de budismo que representan. En el budismo de la Tierra Pura, por ejemplo, Guanyin se representa con frecuencia a la izquierda de Amitābha, mientras que a la derecha de Buda está Mahasthamaprapta. Los templos que veneran al bodhisattva Ksitigarbha suelen representarlo meditando junto a Amitābha y Guanyin.

Incluso entre las escuelas budistas chinas que no son devocionales, Guanyin sigue siendo muy venerado. En lugar de ser visto como una fuerza externa activa de amor incondicional y salvación, el personaje de Guanyin es muy venerado como el principio de la compasión, la misericordia y el amor. El acto, pensamiento y sentimiento de compasión y amor es visto como Guanyin. Se dice que un individuo misericordioso, compasivo y amoroso es Guanyin. Un estado meditativo o contemplativo de estar en paz con uno mismo y con los demás se considera Guanyin.

En el canon mahayana, el Sutra del corazón se atribuye por completo a Guanyin. Esto es único, ya que la mayoría de los Mahayana Sutras generalmente se atribuyen a Gautama Buddha y las enseñanzas, hechos o votos de los bodhisattvas son descritos por Shakyamuni Buddha. En el Sutra del corazón, Guanyin describe al arhat Sariputta la naturaleza de la realidad y la esencia de las enseñanzas budistas. El famoso dicho budista "La forma es vacío, el vacío es forma" (色即是空，空即是色) proviene de este sutra.

Papel en otras religiones orientales

Un templo de religión popular chino dedicado principalmente a la diosa Guanyin, en Lahad Datu, Sabah, Malasia.

Guanyin es una diosa extremadamente popular en la religión popular china y es adorada en muchas comunidades chinas en todo el este y sureste de Asia. En el taoísmo, los registros afirman que Guanyin era una mujer china que se convirtió en inmortal, Cihang Zhenren en la dinastía Shang o Xingyin (姓音).

Guanyin es venerada en la población china en general debido a su amor y compasión incondicionales. En general, muchos la consideran la protectora de mujeres y niños, quizás debido a la confusión iconográfica con las imágenes de Hariti. Por esta asociación, también se la ve como una diosa de la fertilidad capaz de otorgar hijos a las parejas. Una vieja superstición china involucra a una mujer que, deseando tener un hijo, le ofrece un zapato a Guanyin. En la cultura china, a veces se usa un zapato prestado cuando se espera un hijo. Después de que nace el niño, el zapato se devuelve a su dueño junto con un par nuevo como regalo de agradecimiento.

Guanyin también es visto como el campeón de los desafortunados, los enfermos, los discapacitados, los pobres y los que tienen problemas. Algunas áreas costeras y fluviales de China la consideran la protectora de los pescadores, marineros y, en general, de las personas que están en el mar, por lo que muchos también han llegado a creer que Mazu, la diosa del mar, es una manifestación de Guanyin. Debido a su asociación con la leyenda del Gran Diluvio, donde envió a un perro con granos de arroz en la cola después del diluvio, es adorada como una diosa agraria y agrícola. En algunos sectores, especialmente entre la gente de negocios y los comerciantes, se la considera una diosa de la fortuna. En los últimos años ha habido afirmaciones de que ella es la protectora de los viajeros aéreos.

Guanyin también es una figura omnipresente que se encuentra dentro de los nuevos movimientos religiosos de Asia:

• Dentro del Yiguandao con sede en Taiwán, Guanyin se llama el "Viajo Antiguo del Mar del Sur" (Alternativa) y a menudo aparece en su fuji. Guanyin a veces se confunde con Yuehui Bodhisattva (,) debido a su apariencia similar.
• Guanyin es llamado el "Búsito Antiguo de la Santa Religión" (聖宗 tuya) en las enseñanzas de Zaili y Tiandi. En la enseñanza de Zaili, ella es la principal deidad adorada.
• Ching Hai inicia a sus seguidores un método de meditación llamado "Quan Yin Method" para lograr la iluminación; los seguidores también veneran a Ching Hai como una encarnación de Guanyin.
• Shinji Shumeikai reconoce a Guanyin o Kannon en japonés como la deidad de la compasión o la Diosa de la Misericordia, que estaba guiando activamente al fundador Meishusama y representa una vía intermedia entre el budismo zen y la tierra pura.
• El caodaísmo considera a Guanyin, conocido como "Quan Am Tathagata", como Buda y profesor. Representa doctrinas y tradiciones budistas como una de las tres principales líneas de doctrinas caodaistas (Budismo, taoísmo y confucianismo). También simboliza la máxima paciencia, armonía y compasión. De acuerdo con sus mensajes Divinos a través de las secuencias, su papel principal es enseñar a los Tao a las discipulos femeninos, y guiarlos hacia la divinidad. Otra de sus funciones conocidas es salvar a las personas de sufrimientos extremos, por ejemplo incendios, ahogamientos, acusaciones erróneas o encarcelamientos, etc. Incluso hay una oración llamada "Salvación de los sufrimientos" para que los seguidores citen en condiciones extremas.

Semejanza con la Virgen María

Santísima Virgen María, disfrazada de Kannon, Kakure Kirishitan, siglo XVII. Salle des Martyrs, Paris Foreign Missions Society.

Madonna china. Iglesia de San Francisco, Macao

Algunos observadores budistas y cristianos han comentado la similitud entre Guanyin y María, madre de Jesús. Esto se puede atribuir a la representación de Guanyin sosteniendo a un niño en el arte y la escultura chinos; se cree que Guanyin es el santo patrón de las madres y otorga a los padres hijos filiales, esta aparición se conoce popularmente como el "Child-Sending Guanyin" (送子觀音). Un ejemplo de esta comparación se puede encontrar en Tzu Chi, una organización humanitaria budista taiwanesa, que notó la similitud entre esta forma de Guanyin y la Virgen María. La organización encargó un retrato de Guanyin sosteniendo a un bebé, muy parecido a la típica pintura católica de la Virgen y el Niño. Las copias de este retrato ahora se exhiben de manera destacada en los centros médicos afiliados a Tzu Chi, especialmente porque la fundadora de Tzu Chi es una maestra budista y sus seguidores provienen de diversos orígenes religiosos.

Durante el período Edo en Japón, cuando el cristianismo estaba prohibido y se castigaba con la muerte, algunos grupos cristianos clandestinos veneraban a Jesús ya la Virgen María disfrazándolos como estatuas de Kannon sosteniendo a un niño; tales estatuas se conocen como Maria Kannon. Muchos tenían una cruz escondida en un lugar discreto. Se sugiere que la similitud proviene de la conquista y colonización de Filipinas por parte de España durante el siglo XVI, cuando las culturas asiáticas influyeron en los grabados de la Virgen María, como se evidencia, por ejemplo, en una talla de marfil de la Virgen María realizada por un tallador chino.

La estatua de Guanyin (Gwanse-eum) en Gilsangsa en Seúl, Corea del Sur, fue esculpida por el escultor católico Choi Jong-tae, quien modeló la estatua según la Virgen María con la esperanza de fomentar la reconciliación religiosa en la sociedad coreana.

En la cultura popular

Guanyin es un personaje central en la popular epopeya mitológica china Viaje al Oeste, así como en sus diversas obras ficticias derivadas.

En la película de 1946 Three Strangers, los personajes principales desean un boleto de lotería compartido para ganar ante una estatua de Guanyin, a la que se hace referencia en la película como Kwan Yin.

Para una serie de televisión Fo Guang Shan de 2005, Andy Lau interpretó la canción "Kwun Sai Yam", que enfatiza la idea de que todos pueden ser como Guanyin.

En su canción de 2008, "Citizen of the Planet", Alanis Morissette se refiere a Kwan Yin como una figura presidencial mundial en su versión idealizada del mundo.

En la serie de manga Hunter x Hunter y su adaptación al anime de 2011, el presidente de la asociación de cazadores, Isaac Netero, tiene la capacidad de invocar una estatua gigante de Guanyin y usarla. cien armas para atacar.

En la película tailandesa de 2011 The Billionaire, también conocida como Top Secret: Wai Roon Pan Lan (วัยรุ่นพันล้าน), Guanyin aparece ante el empresario Top (Itthipat Peeradechapan), fundador de Tao Kae Noi Seaweed Snacks, brindándole inspiración durante su período de incertidumbre.

El autor de fantasía Richard Parks ha utilizado con frecuencia a Guanyin como personaje en su ficción, sobre todo en los cuentos "Un jardín en el infierno" (2006) y "El abanico de hueso blanco" (2009), la novela El zorro celestial (2011) y la novela Todas las puertas del infierno (2013).

El Guanshiyin es el yate espacial de Jules-Pierre Mao en la novela y serie de televisión The Expanse.

La película budista de 2013 Avalokitesvara cuenta los orígenes del monte Putuo, el famoso lugar de peregrinación del bodhisattva Avalokitesvara en China. La película se filmó en el lugar del monte Putuo y contó con varios segmentos en los que los monjes cantan el Sutra del corazón en chino y sánscrito. Egaku, el protagonista de la película, también canta el Sutra del corazón en japonés.

El templo Kōdai-ji en Kioto encargó una versión para Android de Kannon para predicar las escrituras budistas. El androide, llamado Mindar, se presentó el 23 de febrero de 2019.