Hun y po

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Hun (chino:魂; pinyin: hún; Wade–Giles: hun; lit. 'nube-alma') y po (chino:魄; pinyin:; Wade–Giles: p'o; lit. 'alma blanca')) son tipos de almas en la filosofía china y la religión tradicional. Dentro de esta antigua tradición del dualismo del alma, todo ser humano tiene un alma hun espiritual, etérea y yang que abandona el cuerpo después de la muerte, y también un alma po.alma corpórea, sustantiva, yin que permanece con el cadáver del difunto. Existe cierta controversia sobre el número de almas en una persona; por ejemplo, una de las tradiciones dentro del taoísmo propone una estructura de alma de sanhunqipo 三魂七魄; es decir, "tres hun y siete po ". El historiador Yü Ying-shih describe a hun y po como "dos conceptos fundamentales que han sido, y siguen siendo, la clave para comprender los puntos de vista chinos sobre el alma humana y el más allá".

Caracteres

Los caracteres chinos魂y魄para hun y po tipifican la clasificación de caracteres más común de gráficos "fonético-radical" o "fono-semántico", que combinan un "radical" o "significativo" (elementos gráficos recurrentes que proporcionan información semántica aproximadamente) con una "fonética" (lo que sugiere una pronunciación antigua). Hun 魂(o䰟) y po 魄 tienen el "fantasma radical" gui 鬼"fantasma; diablo" y la fonética de yun 云"nube;nublado" y bai 白"blanco;claro;puro".

Además del significado común de "un alma", po 魄era una variante del carácter chino de po 霸"una fase lunar" y po 粕"residuos". El Libro de Documentos usó po 魄como una variante gráfica de po 霸"aspecto oscuro de la luna"; este carácter generalmente significa ba 霸"señor supremo; hegemón". Por ejemplo, "En el tercer mes, cuando (la fase de crecimiento,生魄) de la luna comenzó a menguar, el duque de Chow [es decir, el duque de Zhou] comenzó los cimientos y procedió a construir la nueva gran ciudad de Lǒ ". El Zhuangzi "zaopo 糟 粕(lit. "escoria podrida") "sin valor; no deseado; materia de desecho" con una variante po 魄. Un carretero ve al duque Huan de Qi con libros de sabios muertos y dice: "¡Lo que estás leyendo no es más que la [糟 魄] paja y la escoria de los hombres de antaño!".

En la historia de la escritura china, los caracteres po 魄/霸"brillo lunar" aparecieron antes que los de hun 魂"alma; espíritu". Las "almas duales" espirituales hun 魂y po 魄se registran por primera vez en los caracteres del guión del sello del período de los Reinos Combatientes (475-221 a. C.). El po 魄o霸"brillo de la luna" aparece tanto en la escritura de bronce de la dinastía Zhou (1045-256 a. C.) como en la escritura de hueso del oráculo, pero no en las inscripciones del oráculo de la dinastía Shang (ca. 1600-1046 a. C.). La forma más antigua de este carácter de "brillo lunar" se encontró en una inscripción de hueso de oráculo de Zhou (c. Siglo XI a. C.).

Etimologías

La etimología del alma po se entiende mejor que la del alma hun. Schuessler reconstruye hun 魂"'alma espiritual' que hace una personalidad humana" y po 魄"alma vegetal o animal... que explica el crecimiento y las funciones fisiológicas" como chino medio γuən y pʰak del chino antiguo * wûn y * phrâk.

El (c. 80 EC) Baihu Tang 白虎堂dio pseudo-etimologías para hun y po a través de juegos de palabras con caracteres chinos. Explica hun 魂con zhuan 傳"entregar; transmitir; impartir; difundir" y yun 芸"rue (usado para mantener los insectos fuera de los libros); desyerbar", y po 魄con po 迫" obligar; forzar; coaccionar; urgente " y bai 白"blanco; brillante".

¿Qué significan las palabras hun y [ po ]? Hun expresa la idea de propagación continua ([ zhuan ]傳), vuelo sin descanso; es el qi del Yang Menor, trabajando en el hombre en una dirección externa, y gobierna la naturaleza (o los instintos, [ xing ]性). [ Po ] expresa la idea de un impulso apremiante continuo ([ po ]迫) sobre el hombre; es el [ qi ] del Yin Menor, y trabaja en él, gobernando las emociones ([ qing ]情). Hun está conectado con la idea de desherbar ([yun ]芸), porque con los instintos se eliminan las malas hierbas (en la naturaleza del hombre). [ Po ] está conectado con la idea de iluminar ([ bai ]白), pues con las emociones se rige el interior (de la personalidad).

Etimológicamente, Schuessler dice que 魄"alma animal" "es la misma palabra que" 霸"una fase lunar". Cita el Zuozhuan (534 a. C., ver más abajo) usando el lunar jishengpo 既 生 魄para significar "Con el primer desarrollo de un feto crece el alma vegetativa".

, el alma responsable del crecimiento, es lo mismo que la luna creciente y menguante". El significado de 'alma' probablemente ha sido transferido de la luna ya que los hombres deben haber sido conscientes de las fases lunares mucho antes de que hayan desarrollado teorías sobre el alma Esto está respaldado por la etimología 'brillante' y por el orden invertido de las palabras que solo puede haberse originado con expresiones meteorológicas... La asociación con la luna explica quizás por qué el el alma se clasifica como Yin... a pesar de la etimología 'brillante' (que debería ser Yang), la clasificación Yang de hun puede deberse a la asociación con las nubes y, por extensión, con el cielo, aunque la palabra invoca 'oscuro'. 'Alma' y 'luna' están relacionados en otras culturas, por cognición o convergencia, como en tibetano-birmano y proto-lolo-birmano * s / ʼ-la "luna; alma; espíritu", cognados tibetanos escritos bla "alma" y zla "luna", y Proto-Miao–Yao * bla "espíritu; alma; luna".

Las asociaciones lunares de po son evidentes en los términos chinos clásicos chanpo 蟾魄"la luna" (con "sapo; sapo en la luna; luna") y haopo 皓魄"luna; luz de la luna" (con "blanco; brillante; luminoso").

La semántica de po " alma blanca" probablemente se originó con " blancura lunar". Las inscripciones de bronce de Zhou comúnmente registraban las fases lunares con los términos jishengpo 既生魄"después de que el brillo ha crecido" y jisipo 既死魄"después de que el brillo ha muerto", que Schuessler explica como "segundo trimestre del mes lunar" y "último trimestre del mes lunar". Los eruditos chinos han interpretado de diversas formas estos dos términos como cuartos lunares o días fijos, y el análisis de cuartos lunares de Wang Guowei es el más probable. Por lo tanto, jishengpo es del 7/8 al 14/15 días del mes lunar y jisipoes desde el 23/24 hasta fin de mes. Yü los traduce como "después del nacimiento de la media luna" y "después de la muerte de la media luna". Etimológicamente, po lunar y espiritual < pʰak < * phrâk 魄están emparentados con bai < bɐk < * brâk 白"blanco". Según Hu Shih, po etimológicamente significa "blanco, blancura y luz brillante"; "Los chinos primitivos parecen haber considerado las fases cambiantes de la luna como el nacimiento y la muerte periódicos de su [ po ], su 'luz blanca' o alma". Yü dice que esta antigua asociación entre el poalma y la "luz creciente de la luna nueva es de tremenda importancia para nuestra comprensión de ciertos mitos relacionados con el séptimo día de los meses". Dos ejemplos célebres en la mitología china son la reunión de Xi Wangmu y el emperador Wu el séptimo día del primer mes lunar y La princesa y el pastorcillo o Festival Qixi que se celebra el séptimo día del séptimo mes lunar.

La etimología de hun < γuən < * wûn 魂es comparativamente menos segura. Hu dijo: "La palabra hun es etimológicamente la misma que la palabra yun, que significa 'nubes'. Las nubes flotan y parecen más libres y más activas que la parte fría e iluminada por la luz blanca de la luna creciente y menguante". Schuessler cita dos posibilidades.

Dado que es el alma 'brillante', hún es el alma 'oscura' y, por lo tanto, afín a yún 雲'nube', quizás en el sentido de 'oscuro' porque algunos creen que el alma hún vivirá después de la muerte en un mundo de sombras..

Semántica

Las palabras correlativas del "alma" hun 魂y po 魄tienen varios significados en chino además de muchas traducciones y explicaciones en inglés. La siguiente tabla muestra los equivalentes de traducción de algunos de los principales diccionarios chino-inglés.

DiccionarioHun _Po _
GilesEl alma, esa parte del alma (como opp. to魄) que va al cielo y puede dejar el cuerpo, llevando consigo una apariencia de forma física; el yo subliminal, expl. como人陽神. La mente; ingenio; facultadesEl alma; esa parte del alma (en oposición a魂) que está indisolublemente unida al cuerpo y desciende a la tierra con él al morir; el yo supraliminal, expl. como人陰神. Forma; forma. El disco o sustancia de la luna desde el momento en que comienza a menguar hasta la luna nueva.
MathewsEl alma, la parte espiritual del hombre que asciende al cielo, en contraste con魄. los ingenios; las facultades espirituales.El alma animal o inferior; la vida animal o sensible que es inherente al cuerpo: el cuerpo en este sentido; los espíritus de los animales; esta alma va a la tierra con el cuerpo.
chao y yangel alma (de una persona viva o de un muerto)el lado fisico del alma
Karlgrenalma espiritual (como oposición a魄)el alma animal del hombre (como opuesto a魂)
LinAlma; los espíritus más finos del hombre como dist.魄, los espíritus más bajos o fuerzas animales(Taoísmo) los espíritus animales más bajos del hombre, contrastados con elementos más finos魂 (三魂七魄tres espíritus más finos y siete espíritus animales), los dos juntos concebidos como animando el cuerpo humano
LiangUn alma; un espíritu.1. (taoísmo) vigor; animación; vida. 2. formulario; forma; cuerpo. 3. la parte oscura de la luna.
Wu① alma ② estado de ánimo; espíritu ③ el espíritu elevado de una nación① alma ② vigor; espíritu
Ling y otros① igual que靈魂... alma; los supersticiosos creen que es una entidad espiritual inmaterial distinta pero coexistente con el cuerpo físico de una persona y una fuerza espiritual dominante, y que desaparece tras la muerte de la persona. ② espíritu; estado animico. ③ espíritu elevado.① alma; materia espiritual que las personas religiosas creen que depende del cuerpo humano. ② vigor; espíritu.
DeFrancisEspíritu del alma; estado animico① alma; ② vigor; espíritu

Tanto el chino hun como el po se pueden traducir como "alma" o "espíritu" en inglés, y ambos son componentes básicos en los compuestos del "alma". En los siguientes ejemplos, todos los equivalentes de traducción chino-inglés son de DeFrancis.

Hunpo y linghun son las más utilizadas entre estas palabras del "alma".

Joseph Needham y Lu Gwei-djen, eminentes historiadores de la ciencia y la tecnología en China, definen hun y po en términos modernos. “Mirando tan lejos como se puede en estas antiguas ideas psicofisiológicas, se tiene la impresión de que la distinción era algo así entre lo que llamaríamos actividad motora y sensorial por un lado, y también voluntaria frente a los procesos vegetativos por el otro.."

Farzeen Baldrian-Hussein advierte sobre las traducciones de hun y po: "Aunque el término 'almas' se usa a menudo para referirse a ellas, es mejor verlas como dos tipos de entidades vitales, la fuente de vida de cada individuo. El hun es Yang, luminoso y volátil, mientras que el po es Yin, sombrío y pesado".

Historia

Basado en los usos de Zuozhuan de hun y po en cuatro contextos históricos, Yü extrapola que po era el nombre original de un alma humana, y la concepción dualista de hun y po "comenzó a ganar vigencia a mediados del siglo VI" a.

Dos contextos anteriores del siglo VI usaban solo el alma po. Ambos describen a Tian 天"cielo; dios" dúo 奪"agarrando; quitando" el po de una persona, lo que resultó en una pérdida de facultades mentales. En 593 a. C. (año 15 del duque Xuan), después de que Zhao Tong趙同 se comportara de manera inapropiada en la corte de Zhou, un observador predijo: "En menos de diez años [Zhao Tong] seguramente se encontrará con una gran calamidad. El cielo se ha llevado su [魄] ingenio lejos de él". En 543 a. C. (el año 29 del duque Xiang, Boyou伯 有del estado de Zheng actuó irracionalmente, lo que un funcionario interpretó como: "El cielo está destruyendo [Boyou],] razón." Los enemigos políticos de Boyou posteriormente se las arreglaron para quitarle su posición hereditaria y asesinarlo.

Dos contextos posteriores de Zuozhuan del siglo VI usaron po junto con el alma hun. En 534 a. C., el fantasma de Boyou伯有(arriba) buscaba vengarse de sus asesinos y aterrorizaba a la gente de Zheng (Duke Zhao, Year &). El filósofo y estadista Zi Chan, al darse cuenta de que la pérdida del cargo hereditario de Boyou había provocado que su espíritu se viera privado de sacrificios, reintegró a su hijo a la posición familiar y el fantasma desapareció. Cuando un amigo le pidió a Zi Chan que explicara los fantasmas, dio lo que Yu llama "el locus classicus sobre el tema del alma humana en la tradición china".

Cuando un hombre nace, (vemos) en sus primeros movimientos lo que se llama el [魄] alma animal. [既生魄] Una vez producido, se desarrolla en lo que se llama el espíritu [魂]. Mediante el uso de las cosas, los elementos sutiles se multiplican y el alma y el espíritu [魂魄] se fortalecen. Continúan de esta manera, creciendo en etérea y brillantez, hasta que se vuelven (totalmente) espirituales e inteligentes. Cuando un hombre o una mujer comunes mueren de muerte violenta, el [魂魄] el alma y el espíritu aún pueden seguir rondando a los hombres bajo la forma de una mala aparición; cuánto más podría esperarse esto en el caso de [Boyou].... Perteneciente a una familia que había tenido durante tres generaciones el mando del gobierno, su uso de las cosas había sido extenso, las esencias sutiles que había absorbido habían sido muchas. Su clan también era grande, y sus conexiones [sic] eran distinguidas. ¿No es del todo razonable que, habiendo muerto violentamente, sea un [鬼] fantasma?

Compare la traducción de Needham y Lu, quienes interpretan esto como un discurso chino temprano sobre embriología.

Cuando un feto comienza a desarrollarse, es (debido a) el [ po ]. (Cuando esta alma le ha dado una forma) entonces viene la parte Yang, llamada hun. Las esencias ([ qing ]情) de muchas cosas (wu 物) luego dan fuerza a estas (dos almas), y así adquieren la vitalidad, animación y buen ánimo (shuang 爽) de estas esencias. Así eventualmente surge la espiritualidad y la inteligencia (shen ming 神明).

En 516 a. C. (Duque Zhao, año 20), el duque de Song y un invitado llamado Shusun叔孫fueron vistos llorando durante una reunión supuestamente alegre. Yue Qi樂祁, un funcionario de la corte Song, dijo:

Este año es probable que tanto nuestro gobernante como [Shusun] mueran. Escuché que la alegría en medio del dolor y el dolor en medio de la alegría son signos de una pérdida de [ xin 心] mente. El vigor esencial y el brillo de la mente es lo que llamamos el [ hun ] y el [ po ]. Cuando éstos lo dejan, ¿cómo puede el hombre continuar mucho tiempo?

Las almas hun y po, explica Yü, "se consideran la esencia misma de la mente, la fuente del conocimiento y la inteligencia. Se cree que la muerte sigue inevitablemente cuando el hun y el p'o abandonan el cuerpo. Tenemos motivos para creer que por esta época, la idea de hun todavía era relativamente nueva".

Poco después de la muerte, se creía que el hun y el po de una persona podían reunirse temporalmente a través de un ritual llamado fu 復"recuperación; regreso", zhaohun 招魂"convocar al alma hun " o zhaohun fupo 招魂復魄"para convocar al hun -alma para reunirse con el po -alma". El relato más antiguo conocido de este ritual se encuentra en los poemas de Chuci (siglo III a. C.) Zhao Hun 招 魂"Invocaciones del alma" y Dazhao 大 招"Las grandes invocaciones". Por ejemplo, el wu Yang (巫陽) convoca el alma de un hombre en el "Zhao Hun".

¡Oh alma, vuelve! ¿Por qué has dejado tu antigua morada y te has precipitado a los rincones más lejanos de la tierra, abandonando el lugar de tu delicia para encontrarte con todas esas cosas de mal agüero?

¡Oh alma, vuelve! En el este no puedes permanecer. Hay allí gigantes de mil brazas de altura, que sólo buscan almas para atrapar, y diez soles que salen juntos, derritiendo metal, disolviendo piedra...

¡Oh alma, vuelve! En el sur no te puedes quedar. Allí la gente tiene rostros tatuados y dientes ennegrecidos, sacrifican carne de hombres, y machacan sus huesos hasta formar una pasta...

¡Oh alma, vuelve! Porque el oeste encierra muchos peligros: Las Arenas Movedizas se extienden a lo largo de cien leguas. Serás arrastrado hacia el Abismo del Trueno y estrellado en pedazos, incapaz de ayudarte a ti mismo...

¡Oh alma, vuelve! En el norte no te puedes quedar. Allí el hielo en capas se eleva alto, y los copos de nieve vuelan cien leguas y más...

¡Oh alma, vuelve! No subas al cielo arriba. Porque los tigres y los leopardos guardan las puertas, con fauces siempre listas para desgarrar a los hombres mortales...

¡Oh alma, vuelve! No bajéis a la Tierra de las Tinieblas, donde yace el Dios de la Tierra, en nueve espirales, con cuernos terribles en la frente, una gran espalda jorobada y pulgares ensangrentados, persiguiendo a los hombres, de pies veloces...

Hu propuso: "La idea de un hun puede haber sido una contribución de los pueblos del sur" (que originaron los rituales de Zhao Hun) y luego se extendió hacia el norte en algún momento durante el siglo VI a. Calificando esta hipótesis sureña como "muy posible", Yü cita a Chuci, asociado con el estado sureño de Chu, demostrando que "no cabe duda de que en la tradición sureña el hun era considerado como un alma más activa y vital que el p'o El Chuci usa hun 65 veces y po 5 veces (4 en hunpo, que el Chuci usa indistintamente con hun).

La identificación del principio yin-yang con las almas hun y po evidentemente ocurrió a fines del siglo IV y principios del III a. C., y "a más tardar en el siglo II, la concepción dualista china del alma había alcanzado su formulación definitiva". El Liji (11), combina hun y po con qi "aliento; fuerza vital" y xing "forma; figura; cuerpo" en hunqi 魂氣y xingpo 形魄. "El [魂氣] espíritu inteligente regresa al cielo el [形魄] el cuerpo y el alma animal vuelven a la tierra; y de ahí surgió la idea de buscar (al difunto) en sacrificio en la oscuridad invisible y en la brillante región de arriba". Compárese con esta traducción moderna: "El alma-aliento (hun-ch'I 魂氣) regresa al cielo; el alma corporal (hsing-p'o 形魄) regresa a la tierra. Por lo tanto, en la ofrenda de sacrificio uno debe buscar el significado en el principio yin-yang 陰陽." Yü resume el dualismo hun / po.

Los chinos antiguos generalmente creían que la vida humana individual consta de una parte corporal y una parte espiritual. El cuerpo físico depende para su existencia de los alimentos y bebidas producidos por la tierra. El espíritu depende para su existencia de la fuerza vital invisible llamada ch'i, que entra en el cuerpo desde el cielo. En otras palabras, respirar y comer son las dos actividades básicas mediante las cuales un hombre mantiene continuamente su vida. Pero el cuerpo y el espíritu están gobernados cada uno por un alma, a saber, el p'o y el hun. Es por esta razón que en el pasaje recién citado se las denomina alma-corporal (hsing-p'o) y alma-respiración (hun-ch'i), respectivamente.

Loewe explica con una metáfora de velas; el xing físico es la "mecha y sustancia de una vela", el po y el hun espirituales son la "fuerza que mantiene la vela encendida" y la "luz que emana de la vela".

El Yin po y el Yang hun se correlacionaron con las creencias espirituales y médicas chinas. Hun está asociado con shen神"espíritu; dios" y po魄con gui" fantasma; demonio; diablo". El texto médico Lingshu Jing (c. siglo I a. C.) aplica espiritualmente la teoría de las "cinco fases" de Wu Xing a los "órganos" Zang-fu, asociando el alma hun con el hígado (medicina china) y la sangre, y el alma po con el pulmón (medicina china) y aliento.

El hígado almacena la sangre, y la sangre alberga el hun. Cuando las energías vitales del hígado se agotan, se produce miedo; cuando se llena, esto resulta en ira.... Los pulmones almacenan el aliento, y el aliento alberga el po. Cuando las energías vitales de los pulmones se agotan, entonces la nariz se obstruye y se vuelve inútil, y así hay una respiración disminuida; cuando están repletas, hay jadeo, pecho lleno, y hay que levantar la cabeza para respirar.

El Lingshu Jing también registra que las almas hun y po que vuelan pueden causar sueños inquietos, y los trastornos oculares pueden dispersar las almas y causar confusión mental. Los textos médicos han revelan que la salida de hun y po del cuerpo no causa necesariamente la muerte, sino más bien angustia y enfermedad. Brashier hace un paralelo con la traducción de hun y po, "Si uno les pusiera una palabra en inglés, son nuestros 'ingenios', nuestra capacidad para demarcar claramente, y como el concepto inglés de 'ingenio', pueden asustarse". nosotros o puede disiparse en la vejez".

Durante la dinastía Han, la creencia en hun y po siguió siendo prominente, aunque había una gran diversidad de creencias diferentes, a veces contradictorias, sobre el más allá. Las costumbres funerarias han proporcionaron alimento y consuelo a los po con la colocación de ajuares funerarios, incluidos alimentos, productos básicos e incluso dinero dentro de la tumba del difunto. Se creía que el jade chino retrasaba la descomposición de un cuerpo. Las piezas de jade se colocaban comúnmente en orificios corporales, o rara vez se elaboraban en trajes funerarios de jade.

Generaciones de sinólogos han afirmado repetidamente que la gente de la era Han comúnmente creía que las almas hun celestial y po terrenal se separaban al morir, pero estudios y arqueología recientes sugieren que el dualismo hunpo era más una teoría académica que una fe popular. Anna Seidel analizó los textos funerarios descubiertos en las tumbas Han, que mencionan no solo a las almas po sino también a los hun que permanecen con los cadáveres sepultados, y escribió: "De hecho, una clara separación de un p'o, apaciguada con la riqueza incluida en la tumba, de un Hun partió a los reinos celestiales no es posible". Más tarde, Seidel llamó a reevaluar las nociones abstractas de Han de hun ypo, que "no parecen haber tenido una vigencia tan amplia como suponíamos hasta ahora". Pu Muzhou analizó los usos de las palabras hun y po en la dinastía Han bei 碑"estela" erigida en tumbas y santuarios, y concluyó: "El pensamiento de la gente común parece haber sido bastante confuso sobre qué distinguía a los hun de los po ".." Estos textos de estelas contrastaban almas entre un hun o hunpo corpóreo en el cementerio y un shen espiritual en el santuario familiar. Kenneth Brashier volvió a examinar la evidencia de hunpodualismo y lo relegó "al ámbito de la escolástica más que a las creencias generales sobre la muerte". Brashier citó varias fuentes Han (actos graves, Libro de los últimos Han y Jiaoshi Yilin) ​​que atestiguan las creencias de que "el huno permanece en la tumba en lugar de volar al cielo", y sugirió que "fue sellado en la tumba para evitar su escape".." Otro texto Han, el Fengsu Tongyi, dice: "La energía vital del hun de una persona muerta se aleja flotando; por lo tanto, se hace una máscara para retenerla.

Taoísmo

Los conceptos espirituales de Hun y Po eran importantes en varias tradiciones taoístas. Por ejemplo, "Dado que al hun volátil le gusta deambular y abandonar el cuerpo durante el sueño, se idearon técnicas para contenerlo, una de las cuales implicaba un método para permanecer constantemente despierto".

Los sanhunqipo 三魂七魄"tres hun y siete po " fueron antropomorfizados y visualizados. El Baopuzi de Ge Hong (c. 320 d. C.) menciona con frecuencia a hun y po "almas etéreas y groseras". El Capítulo "Genii" argumenta que la partida de estas almas duales causa enfermedad y muerte.

Todos los hombres, sabios o necios, saben que sus cuerpos contienen alientos tanto etéreos como groseros, y que cuando algunos de ellos abandonan el cuerpo, sobreviene la enfermedad; cuando todos lo dejan, un hombre muere. En el primer caso, los magos tienen amuletos para contenerlos; en el último caso, Los Ritos [es decir, Yili ] proporcionan ceremoniales para convocarlos de regreso. Estas respiraciones están íntimamente ligadas a nosotros, porque nacen cuando nosotros somos, pero durante toda la vida probablemente nadie las escuche o las vea. ¿Se concluiría que no existen porque no se ven ni se escuchan? (2)

Este "mago" se traduce fangshi方士"doctor; mago adivino". Tanto fangshi como daoshi 道士"sacerdotes taoístas" desarrollaron métodos y rituales para convocar a hun y po de vuelta al cuerpo de una persona. El capítulo "Oro y cinabrio" registra una píldora de reanimación alquímica taoísta que puede devolver las almas hun y po a un cadáver reciente: Taiyi zhaohunpo dan fa 太乙招魂魄丹法"El gran método de elixir para invocar almas".

En el elixir de T'ai-i para invocar alientos densos y etéreos, los cinco minerales [es decir, cinabrio, rejalgar, arsenolita, malaquita y magnetita] se usan y se sellan con el laúd Seis-Uno como en los cinabrios de Nueve crisoles. Es particularmente eficaz para criar a los que han muerto de un derrame cerebral. En los casos en que el cadáver lleve muerto menos de cuatro días, abrirle la boca a la fuerza y ​​meterle una pastilla de este elixir y otra de azufre, lavándolas por la garganta con agua. El cadáver cobrará vida inmediatamente. En todos los casos, los resucitados comentan que han visto a un mensajero con un bastón de autoridad que los llama. (4)

Para visualizar las diez almas, el capítulo de Baopuzi "Verdad en la Tierra" recomienda tomar dayao 大藥"grandes medicinas" y practicar una técnica de ubicación múltiple de "dividir/multiplicar el cuerpo" fenxing.

Mi maestro solía decir que para preservar la Unidad había que practicar juntos el Espejo Brillante, y que al tener éxito en el procedimiento del espejo, un hombre sería capaz de multiplicar su cuerpo a varias docenas, todos con la misma vestimenta y expresión facial. Mi maestro también decía que debéis tomar diligentemente las grandes medicinas si deseáis gozar de Plenitud de Vida, y que debéis usar soluciones metálicas y una multiplicación de vuestra persona si deseáis comunicaros con los dioses. Al multiplicar el cuerpo, los tres Hun y los siete Po se ven automáticamente dentro del cuerpo, y además se hace posible encontrar y visitar los poderes del cielo y las deidades de la tierra y tener a todos los dioses de las montañas y ríos en el servicio de uno. (18)

La Escuela Daoísta Shangqing tiene varias técnicas de meditación para visualizar el hun y el po. En Shangqing Neidan "Alquimia interna", Baldrian-Hussein dice:

el po juega un papel particularmente sombrío ya que representa las pasiones que dominan al hun. Esto hace que la fuerza vital decaiga, especialmente durante la actividad sexual, y eventualmente conduce a la muerte. La práctica alquímica interna busca concentrar las fuerzas vitales dentro del cuerpo invirtiendo los roles respectivos de hun y po, de modo que el hun (Yang) controle al po (Yin).

Número de almas

El número de "almas" humanas ha sido una fuente de controversia de larga data entre las tradiciones religiosas chinas. Stevan Harrell concluye: "Casi todos los números del uno a la docena se han propuesto en un momento u otro como el correcto". Los números más comunes de "almas" en una persona son uno, dos, tres y diez.

Un "alma" o linghun 靈魂es la idea más simple. Harrell da un ejemplo de trabajo de campo.

Cuando los taiwaneses rurales realizan sacrificios ancestrales en el hogar, naturalmente piensan en el ling-hun en la tablilla; cuando llevan ofrendas al cementerio, lo piensan en la tumba; y cuando van en viajes chamanísticos, piensan en ello en el mundo yin. Debido a que los contextos están separados, hay poco conflicto y poca necesidad de razonamiento abstracto sobre un problema inexistente.

Dos "almas" es una creencia popular común y reforzada por la teoría del yin-yang. Estas almas emparejadas pueden llamarse hun y po, hunpo y shen, o linghun y shen.

Tres "almas" proviene de la creencia generalizada de que el alma de una persona muerta puede existir en múltiples ubicaciones. El misionero Justus Doolittle registró que los chinos en Fuzhou

Cree que cada persona tiene tres almas distintas mientras vive. Estas almas se separan a la muerte del adulto a quien pertenecen. Uno reside en la lápida ancestral erigida a su memoria, si es cabeza de familia; otro acecha en el ataúd o en la tumba, y el tercero parte a las regiones infernales para sufrir su merecido castigo.

Diez "almas" de sanhunqipo 三魂七魄"tres hun y siete po " no es solo taoísta; "Algunas autoridades mantendrían que el 'alma' tres-siete es básico para todas las religiones chinas". Durante el período Han posterior, los taoístas fijaron el número de almas hun en tres y el número de almas po en siete. Una persona recién fallecida puede regresar (回魂) a su hogar algunas noches, a veces una semana (頭七).) después de su muerte y los siete po desaparecerían uno por uno cada 7 días después de la muerte. Según Needham y Lu, "es un poco difícil determinar la razón de esto, ya que se habrían esperado cinco y seis (si correspondieran a las vísceras)". Three hun puede representar el sangang 三 綱"tres principios del orden social: relaciones entre gobernante-súbdito, padre-hijo y esposo-esposa". Seven po puede representar el qiqiao 七竅"siete aberturas (en la cabeza, los ojos, los oídos, las fosas nasales y la boca)" o el qiqing 七情"siete emociones (alegría, ira, tristeza, miedo, preocupación, dolor, miedo)" en la medicina tradicional china.Sanhunqipo también representa otros nombres.