Historia del protestantismo

El protestantismo se originó a partir de la Protesta en Speyer en 1529, donde la nobleza protestó contra la aplicación del Edicto de Worms que sometió a los defensores del luteranismo a la confiscación de todas sus propiedades. Sin embargo, los fundamentos teológicos se remontan mucho más atrás, ya que los teólogos protestantes de la época citaron tanto a los Padres de la Iglesia como a los Apóstoles para justificar sus elecciones y formulaciones. El origen más temprano del protestantismo es controvertido; con algunos protestantes hoy en día que afirman que su origen se remonta a personas de la iglesia primitiva consideradas heréticas, como Jovinian y Vigilantius.

Desde el siglo XVI, los principales factores que afectan al protestantismo han sido la Contrarreforma católica, que se opuso con éxito, especialmente en Francia, España e Italia. Luego vino una era de confesionalización seguida por el Racionalismo, el Pietismo y los Grandes Despertares. Los principales movimientos de hoy incluyen el evangelicalismo, las principales denominaciones y el pentecostalismo.

Visión de conjunto

Uno de los primeros reformadores fue John Wycliffe, un teólogo inglés y uno de los primeros defensores de la reforma en el siglo XIV. Sus seguidores, conocidos como lolardos, se extendieron por toda Inglaterra, pero pronto fueron perseguidos tanto por los líderes de la Iglesia Católica Romana como por los funcionarios del gobierno. Wycliffe influyó en Jan Hus, un sacerdote checo de Praga. Después de que Hus fuera quemado en la hoguera por herejía, sus seguidores dominaron el Reino de Bohemia y luego se extendieron a Silesia y Moravia. Algunos de sus seguidores libraron las guerras husitas, y la facción utraquista finalmente derrotó a las fuerzas respaldadas por el papa y obtuvo el reconocimiento de su rito, similar a cómo los católicos de rito oriental reconocen hoy a los católicos de rito romano de la Iglesia latina. Otro grupo similar fueron los valdenses.

Tanto Wycliffe como Hus predicaron contra las indulgencias. Hus escribió sus Seis errores, fijados en la puerta de su iglesia, en los que criticaba la corrupción del clero y tocaba otros temas que bajo el Lutero posterior se convirtieron en la clave de la Reforma. Después de la Batalla de la Montaña Blanca, los husitas perseguidos establecieron iglesias menores como la Unidad de los Hermanos (y su rama internacional Iglesia Morava).

Esos primeros reformadores influyeron en el monje alemán Martín Lutero, quien difundió la Reforma protestante. Originalmente, Lutero tenía la intención de reformar la Iglesia Católica Romana en lugar de dividirla. La reforma en Alemania se diversificó rápidamente al igual que los primeros husitas en Bohemian Crown, y surgieron otros impulsos de reforma independientemente de Lutero. La difusión de la imprenta de Gutenberg proporcionó los medios para la rápida difusión de materiales religiosos en los idiomas locales. Al igual que sus predecesores, Martín Lutero escribió Noventa y cinco tesissobre la venta de indulgencias en 1517. Pronto, la tradición reformada comenzó en Suiza bajo el liderazgo de Huldrych Zwingli en 1519. La Reforma se convirtió en un gran debate que involucró a teólogos en la mayor parte de Europa. La separación política de la Iglesia de Inglaterra de Roma bajo Enrique VIII llevó a Inglaterra junto a este movimiento. El trabajo y los escritos de Juan Calvino ayudaron a establecer un amplio consenso entre varios grupos en Suiza, Escocia, los Países Bajos, Hungría, Alemania y otros lugares.El calvinismo dentro de la tradición reformada se separó en subgrupos específicos como los reformados continentales, el presbiterianismo, el congregacionalismo y una variedad de disidentes ingleses, incluidos los puritanos. Otros movimientos importantes que surgieron durante la Reforma incluyen el anabaptismo, el arminianismo, el movimiento bautista y el unitarismo.

Después de excomulgar a Lutero en 1521 con la bula papal Decet Romanum Pontificem, los líderes de la Iglesia junto con el Sacro Imperio Romano Germánico condenaron a sus seguidores en el Edicto de Worms de 1521. Este fue el comienzo de la Contrarreforma. Cuando los luteranos dieron la Confesión de Augsburgo de 1530, los católicos respondieron con la Confutatio Augustana. Los luteranos ganaron una tolerancia provisional para su fe con la Paz Religiosa de Nuremberg, durante la cual el reformador Phillip Melancthon respondió a su vez con la Apología de la Confesión de Augsburgo de 1537. Aunque fue rechazado por Carlos V, no hubo ningún documento escrito en respuesta por parte católica, y Lutero presentó sus Artículos de Esmalcalda de 1537.para consideración a la nobleza alemana, que escribió también con la esperanza de que el inminente consejo no tergiversara sus posiciones, incluso si solo fuera a condenarlas. De 1545 a 1563, los funcionarios católicos romanos se reunieron en el Concilio de Trento, así como algunos protestantes, aunque no se les permitió votar. La respuesta luterana a este concilio vino a su vez de Martin Chemnitz, quien publicó el Examen del Concilio de Trento de 1565 a 1573. Para refutarlo, Diogo de Payva de Andrada escribió la Defensio Tridentinæ fidei, que fue considerablemente más breve y se publicó póstumamente. en 1578.Los luteranos nunca respondieron a este trabajo. La orden de los jesuitas se fundó en la época del Concilio de Trento para frenar la Reforma, y ​​poderosos monarcas como los Habsburgo también se comprometieron con la Contrarreforma. Muchos protestantes se convirtieron en cripto-protestantes en áreas bajo el control de los Habsburgo.

En el curso de esta agitación religiosa, la Guerra de los Campesinos Alemanes de 1524-1525 se extendió por Baviera, Turingia y Suabia. La Paz Religiosa de Nuremberg se rompió al comienzo de la Guerra de Esmalcalda en 1546. Su pérdida resultó en la imposición de medidas contrarreformadoras durante el Interino de Augsburgo, que tenían la intención de acercarlos al catolicismo romano, pero los términos de la Paz de 1555 de Augsburgo terminó con esto al permitir que los gobernantes eligieran la religión de sus dominios (latín: Cuius regio, eius religio) como católica o luterana. La división confesional de los estados del Sacro Imperio Romano Germánico finalmente estalló en la Guerra de los Treinta Años de 1618-1648, dejando la aglomeración severamente debilitada.Francia sufrió sus propias guerras religiosas. El pueblo holandés se rebeló en la Guerra de los Ochenta Años. La Guerra de los Tres Reinos afectó a las Islas Británicas.

Si bien la Contrarreforma en el continente continuó hasta el siglo XIX, el crecimiento de un partido puritano dedicado a una mayor reforma protestante polarizó la era isabelina, aunque no fue hasta la Guerra Civil de la década de 1640 que Inglaterra atravesó una lucha religiosa comparable a la que sus vecinos habían sufrido algunas generaciones antes. Los protestantes no conformistas, junto con los refugiados protestantes de Europa continental, fueron los principales fundadores de los Estados Unidos de América. A mediados del siglo XVII, el pietismo se convirtió en una influencia importante en el luteranismo.

Los Grandes Despertares fueron períodos de renacimiento religioso rápido y dramático en la historia religiosa estadounidense, desde la década de 1730 hasta mediados del siglo XIX. Como resultado, surgió una multitud de diversas denominaciones protestantes. En el Primer Gran Despertar, John Wesley fundó el metodismo que a su vez provocó el evangelicalismo. El Segundo Gran Despertar trajo el Adventismo, el movimiento de Santidad y los Hermanos de Plymouth junto con otras denominaciones. El Ejército de Salvación fue fundado durante el Tercer Gran Despertar. Algunos estudiosos proponen que el Cuarto Gran Despertar tuvo lugar a finales del siglo XX. Las corrientes modernistas y liberales dieron forma a las principales denominaciones durante la Era de la Ilustración.

En el siglo XX, el protestantismo se estaba fragmentando cada vez más con el pentecostalismo, el movimiento carismático, el movimiento neocarismático, las iglesias no denominacionales, las iglesias domésticas, la neoortodoxia, la paleo-ortodoxia, numerosos fundamentalistas cristianos, evangélicos, independientes y otros grupos que surgieron principalmente en el Estados Unidos y el mundo en desarrollo. En particular, el protestantismo estadounidense se vio afectado por este fenómeno, tanto en el lado principal como en el conservador. A partir de la década de 1980, la rápida fragmentación vino acompañada de una secularización general de la sociedad occidental. Si bien todos estos movimientos se extendieron a Europa en un grado limitado, el desarrollo del protestantismo en Europa estuvo más dominado por la secularización, lo que condujo a una Europa cada vez más poscristiana.

En el siglo XXI, el protestantismo continúa dividiéndose, al mismo tiempo que se expande a escala mundial en gran parte debido al aumento de los movimientos evangélicos protestantes y pentecostales.

Mapas históricos

Europa

• Distribución del protestantismo y el catolicismo romano en Europa Central en vísperas de la Guerra de los Treinta Años (1618) No se muestran los criptoprotestantes.
• Difusión aproximada del protestantismo después de la Reforma y después de la Contrarreforma. No se muestran cripto-protestantes.
• Propagación aproximada del protestantismo en el apogeo de la Reforma. El Islam está marcado en rojo. No se muestran criptoprotestantes, criptopapistas ni criptomusulmanes.
• La Reforma protestante en su apogeo
• Después de la Contrarreforma. No se muestran cripto-protestantes.
• Después del Edicto de Fontainebleau, los criptoprotestantes no se muestran.
• Propagación moderna después de la independencia irlandesa, expulsión de finlandeses de Carelia y expulsión de alemanes

Mundo

• Países por porcentaje de protestantes en 1545.
• Países por porcentaje de protestantes en 1710.
• Países por porcentaje de protestantes en 1938.
• Países por porcentaje de protestantes en 2010.
• países de mayoría protestante en 1938.
• países de mayoría protestante en 2010.

Orígenes

Los protestantes generalmente remontan al siglo XVI su separación de la Iglesia Católica. El protestantismo mayoritario comenzó con la Reforma Magisterial, llamada así porque recibió el apoyo de los magistrados (es decir, las autoridades civiles). La Reforma Radical, no tenía patrocinio estatal. Las iglesias protestantes más antiguas, como Unitas Fratrum (Unidad de los Hermanos), los Hermanos de Moravia o los Hermanos de Bohemia tienen su origen en la época de Jan Hus a principios del siglo XV. Como el movimiento husita fue dirigido por una mayoría de nobles bohemios y reconocido durante un tiempo por los Pactos de Basilea, algunos consideran que esta es la primera Reforma Magisterial en Europa. En Alemania, cien años después, las protestas contra las autoridades católicas romanas estallaron en muchos lugares a la vez durante una época de amenaza de invasión otomana islámica ¹ que distrajo a los príncipes alemanes en particular. Hasta cierto punto, estas protestas pueden explicarse por los acontecimientos de los dos siglos anteriores en Europa y particularmente en Bohemia. Anteriormente en el sur de Francia, donde la antigua influencia de los cátaros condujo a crecientes protestas contra el Papa y sus autoridades, Guillaume Farel (n. 1489) predicó la reforma ya en 1522 en Dauphiné, donde más tarde se originaron las guerras de religión francesas en 1562, también conocido como hugonote guerras Estos también se extendieron más tarde a otras partes de Europa.

Raíces

En el siglo IX, Claudio de Turín presagió muchos puntos de vista protestantes y tenía un celo fanático por la iconoclasia. Claudio de Turín negó el poder del papado y el papel de las buenas obras en la salvación, creyendo así solo en la fe. Gottschalk de Orbais fue otro teólogo del siglo IX, que enseñó puntos de vista de salvación orientados a la doble predestinación y la gracia, reflejando solo la doctrina de la fe. Gottschalk fue defendido por Ratramnus, quien negó la transubstanciación y cuyos escritos influyeron en algunos reformadores.

Los disturbios debido al Papado de Avignon y el Cisma Papal en la Iglesia Católica Romana (1378-1416) provocaron guerras entre príncipes, levantamientos entre campesinos y una preocupación generalizada por la corrupción en la Iglesia. Un nuevo nacionalismo también desafió al mundo medieval relativamente internacionalista. La primera de una serie de perspectivas disruptivas y nuevas vino de John Wycliffe en la Universidad de Oxford, luego de Jan Hus en la Universidad de Praga (Hus había sido influenciado por Wycliffe). La Iglesia Católica concluyó oficialmente el debate sobre las enseñanzas de Hus en el Concilio de Constanza (1414-1417). El cónclave condenó a Jan Hus, que fue ejecutado en la hoguera a pesar de la promesa de salvoconducto. Por orden del Papa Martín V, Wycliffe fue exhumado y quemado como hereje doce años después de su entierro.

El Concilio de Constanza confirmó y fortaleció la concepción medieval tradicional de Iglesias e Imperios. No abordó las tensiones nacionales o teológicas que se habían suscitado durante el siglo anterior. El consejo no pudo evitar el cisma y las guerras husitas en Bohemia.

Tras la ruptura de las instituciones monásticas y la escolástica en la Europa medieval tardía, acentuada por el "cautiverio babilónico" del papado, el cisma papal y el fracaso del movimiento conciliar, el siglo XVI fue testigo de un gran debate cultural sobre las reformas religiosas y las reformas fundamentales posteriores. valores religiosos (Ver misticismo alemán). Los historiadores generalmente asumirían que el fracaso de la reforma (demasiados intereses creados, falta de coordinación en la coalición reformadora) eventualmente conduciría a una mayor agitación o incluso a una revolución, ya que el sistema finalmente debe ser ajustado o desintegrado, y el fracaso de la Conciliar movimiento ayudó a llevar a la Reforma protestante en Europa. Estos movimientos reformistas frustrados iban desde el nominalismo, la devotio moderna (devoción moderna),

El resultado de la Peste Negra alentó una reorganización radical de la economía y, finalmente, de la sociedad europea. En los centros urbanos emergentes, sin embargo, las calamidades del siglo XIV y principios del XV y la escasez de mano de obra resultante proporcionaron un fuerte impulso para la diversificación económica y las innovaciones tecnológicas. Después de la Peste Negra, la pérdida inicial de vidas debido a la hambruna, la plaga y la pestilencia contribuyó a una intensificación de la acumulación de capital en las áreas urbanas y, por lo tanto, a un estímulo para el comercio, la industria y el floreciente crecimiento urbano en campos tan diversos como la banca (la familia de banqueros Fugger en Augsburgo y la familia Medici de Florencia siendo las más destacadas); textiles, armamentos, especialmente estimulados por la Guerra de los Cien Años, y la extracción de mineral de hierro debido, en gran parte, a a la floreciente industria armamentística. La acumulación de excedentes, la sobreproducción competitiva y la competencia intensificada para maximizar la ventaja económica contribuyeron a la guerra civil, al militarismo agresivo y, por lo tanto, a la centralización. Como resultado directo del movimiento hacia la centralización, líderes como Luis XI de Francia (1461-1483), el "rey araña", buscaron eliminar todas las restricciones constitucionales sobre el ejercicio de su autoridad. En Inglaterra, Francia y España, el movimiento hacia la centralización iniciado en el siglo XIII llegó a buen término. el "rey araña", buscaba eliminar todas las restricciones constitucionales al ejercicio de su autoridad. En Inglaterra, Francia y España, el movimiento hacia la centralización iniciado en el siglo XIII llegó a buen término. el "rey araña", buscaba eliminar todas las restricciones constitucionales al ejercicio de su autoridad. En Inglaterra, Francia y España, el movimiento hacia la centralización iniciado en el siglo XIII llegó a buen término.

Pero a medida que avanzaba la recuperación y la prosperidad, lo que permitió que la población alcanzara sus niveles anteriores a fines del siglo XV y XVI, la combinación de una nueva oferta laboral abundante y una mayor productividad fue una bendición mixta para muchos segmentos de la sociedad de Europa occidental. A pesar de la tradición, los terratenientes comenzaron a excluir a los campesinos de las "tierras comunales". Con el comercio estimulado, los terratenientes se alejaron cada vez más de la economía señorial. La fabricación de lana se expandió enormemente en Francia, Alemania y los Países Bajos y comenzaron a desarrollarse nuevas industrias textiles.

La invención de los tipos móviles condujo al celo protestante por traducir la Biblia y ponerla en manos de los laicos.

El "humanismo" del período del Renacimiento estimuló un fermento académico sin precedentes y una preocupación por la libertad académica. En las universidades se produjeron debates teóricos continuos y serios sobre la naturaleza de la iglesia y la fuente y el alcance de la autoridad del papado, de los concilios y de los príncipes.

Siglo 16

Las protestas contra Roma comenzaron en serio cuando Martín Lutero, monje agustino y profesor de la universidad de Wittenberg, pidió en 1517 que se reabriera el debate sobre la venta de indulgencias. La rápida propagación del descontento ocurrió en gran medida debido a la imprenta y el rápido movimiento resultante tanto de ideas como de documentos, incluidas las 95 Tesis. La información también se difundió ampliamente en forma manuscrita, así como en impresiones baratas y grabados en madera entre los sectores más pobres de la sociedad.

Paralelamente a los acontecimientos en Alemania, comenzó un movimiento en Suiza bajo el liderazgo de Ulrico Zwinglio. Estos dos movimientos rápidamente estuvieron de acuerdo en la mayoría de los temas, ya que la imprenta recientemente introducida difundió ideas rápidamente de un lugar a otro, pero algunas diferencias no resueltas los mantuvieron separados. Algunos seguidores de Zwingli creían que la Reforma era demasiado conservadora y se movieron de forma independiente hacia posiciones más radicales, algunas de las cuales sobreviven entre los anabautistas de la actualidad. Otros movimientos protestantes crecieron siguiendo líneas de misticismo o humanismo (cf. Erasmo), a veces rompiendo con Roma o con los protestantes, o formándose fuera de las iglesias.

Después de esta primera etapa de la Reforma, luego de la excomunión de Lutero y la condena de la Reforma por parte del Papa, la obra y los escritos de Juan Calvino influyeron en el establecimiento de un amplio consenso entre varios grupos en Suiza, Escocia, Hungría, Alemania y otros lugares.

Los cimientos de la Reforma se comprometieron con el agustinianismo. Tanto Lutero como Calvino pensaron en líneas vinculadas con las enseñanzas teológicas de Agustín de Hipona. El agustinianismo de los reformadores luchó contra el pelagianismo, herejía que percibían en la Iglesia católica de su época. En el curso de esta agitación religiosa, la Guerra de los Campesinos Alemanes de 1524-1525 se extendió por los principados de Baviera, Turingia y Suabia, dejando decenas de católicos masacrados a manos de bandas protestantes, incluida la Compañía Negra de Florian Geier, un caballero de Giebelstadt, quien se unió a los campesinos en la indignación general contra la jerarquía católica.

Aunque Lutero y Calvino tenían enseñanzas teológicas muy similares, la relación entre sus seguidores se convirtió rápidamente en conflicto. El francés Michel de Montaigne contó la historia de un pastor luterano que una vez afirmó que preferiría celebrar la misa de Roma que participar en un servicio calvinista.

La separación política de la Iglesia de Inglaterra de Roma bajo Enrique VIII, que comenzó en 1529 y se completó en 1536, llevó a Inglaterra junto a este amplio movimiento reformado. Sin embargo, los cambios religiosos en la iglesia nacional inglesa procedieron de manera más conservadora que en otras partes de Europa. Los reformadores de la Iglesia de Inglaterra alternaron, durante siglos, entre la simpatía por las tradiciones católicas y el protestantismo, forjando progresivamente un compromiso estable entre la adhesión a la tradición antigua y el protestantismo, que ahora a veces se denomina vía media.

Martín Lutero, Juan Calvino y Ulrico Zwinglio se consideran reformadores magisteriales porque sus movimientos de reforma fueron apoyados por autoridades gobernantes o "magistrados". Federico el Sabio no solo apoyó a Lutero, que era profesor en la universidad que fundó, sino que también lo protegió escondiendo a Lutero en el castillo de Wartburg en Eisenach. Zuinglio y Calvino fueron apoyados por los ayuntamientos de Zúrich y Ginebra. Dado que el término "magister" también significa "maestro", la Reforma Magisterial también se caracteriza por un énfasis en la autoridad de un maestro. Esto se hace evidente en la prominencia de Lutero, Calvino y Zuinglio como líderes de los movimientos de reforma en sus respectivas áreas de ministerio. Debido a su autoridad, los reformadores radicales los criticaron a menudo por parecerse demasiado a los papas romanos.

Impacto del humanismo

El reformismo frustrado de los humanistas, introducido por el Renacimiento, contribuyó a una creciente impaciencia entre los reformadores. Erasmo y figuras posteriores como Martín Lutero y Zwinglio surgirían de este debate y eventualmente contribuirían a otro gran cisma de la cristiandad. La crisis de la teología que comenzó con Guillermo de Ockham en el siglo catorce estaba ocurriendo junto con el nuevo descontento burgués. Desde la ruptura de los fundamentos filosóficos de la escolástica, el nuevo nominalismo no presagiaba nada bueno para una iglesia institucional legitimada como intermediaria entre el hombre y Dios. El nuevo pensamiento favoreció la idea de que ninguna doctrina religiosa puede sustentarse en argumentos filosóficos, erosionando la vieja alianza entre la razón y la fe del período medieval establecida por Tomás de Aquino.

Los principales movimientos de reforma individualista que se rebelaron contra la escolástica medieval y las instituciones que la sustentaban fueron el humanismo, el devocionalismo (ver, por ejemplo, los Hermanos de la Vida Común y Jan Standonck) y la tradición observantina. En Alemania, el "modo moderno" o el devocionalismo caló en las universidades, requiriendo una redefinición de Dios, que ya no era un principio rector racional sino una voluntad arbitraria e incognoscible que no puede ser limitada. Dios era ahora un gobernante, y la religión sería más ferviente y emotiva. Por lo tanto, el renacimiento subsiguiente de la teología agustiniana, que afirma que el hombre no puede salvarse por sus propios esfuerzos, sino solo por la gracia de Dios, erosionaría la legitimidad de las rígidas instituciones de la iglesia destinadas a proporcionar un canal para que el hombre haga buenas obras y entrar en el cielo Sin embargo, el humanismo fue más un movimiento de reforma educativa con orígenes en el renacimiento del aprendizaje y el pensamiento clásicos del Renacimiento. Una revuelta contra la lógica aristotélica, puso gran énfasis en reformar a los individuos a través de la elocuencia en oposición a la razón. El Renacimiento europeo sentó las bases para los humanistas del norte al reforzar el uso tradicional del latín como la gran lengua unificadora de la cultura europea.

La polarización de la comunidad académica en Alemania por el caso Reuchlin (1455-1522), atacada por el clero de élite por su estudio de los textos hebreos y judíos, puso a Lutero totalmente en línea con las reformas educativas humanistas que favorecían la libertad académica. Al mismo tiempo, el impacto del Renacimiento pronto sería contraproducente contra el catolicismo tradicional, dando paso a una era de reformas y al repudio de gran parte de la tradición latina medieval. Dirigidos por Erasmo, los humanistas condenaron varias formas de corrupción dentro de la Iglesia, formas de corrupción que podrían no haber sido más frecuentes que durante el cenit medieval de la iglesia. Erasmo sostenía que la verdadera religión era una cuestión de devoción interna más que símbolos externos de ceremonia y ritual. Volviendo a los textos antiguos, las escrituras, desde este punto de vista la mayor culminación de la antigua tradición, son las guías de vida. Favoreciendo las reformas morales y restando importancia al ritual didáctico, Erasmo sentó las bases para Lutero. Reuchlin ayudó a Lutero, especialmente con el hebreo y también envió a su sobrino Phillip Melancthon a enseñar en la Universidad de Wittenberg.

El anticlericalismo intelectual del humanismo influiría profundamente en Lutero. Los sectores medios cada vez mejor educados del norte de Alemania, a saber, la comunidad educada y los habitantes de la ciudad, recurrirían al replanteamiento de la religión de Lutero para conceptualizar su descontento de acuerdo con el medio cultural de la época. El gran auge de los burgueses, el deseo de administrar sus nuevos negocios libres de barreras institucionales o prácticas culturales anticuadas, contribuyó al atractivo del individualismo humanista. Para muchos, las instituciones papales eran rígidas, especialmente en cuanto a sus puntos de vista sobre el precio justo y la usura. En el norte, los burgueses y los monarcas estaban unidos en su frustración por no pagar impuestos a la nación, sino recaudar impuestos de los súbditos y enviar los ingresos de manera desproporcionada al Papa en Italia.

Estas tendencias aumentaron las demandas de reformas y revitalizaciones significativas junto con el anticlericalismo. Nuevos pensadores comenzaron a notar la división entre los sacerdotes y el rebaño. El clero, por ejemplo, no siempre fue bien educado. Los párrocos a menudo no sabían latín y las parroquias rurales a menudo no tenían grandes oportunidades de educación teológica para muchos en ese momento. Debido a su gran latifundio ya la rigidez institucional, rigidez a la que contribuyó el excesivo número de miembros del clero, muchos obispos estudiaron derecho y no teología, quedando relegados al papel de administradores de fincas formados en administración. Si bien los sacerdotes enfatizaron las obras de religiosidad, la respetabilidad de la iglesia comenzó a disminuir, especialmente entre los urbanitas bien educados, y especialmente considerando las recientes cadenas de humillación política. como la aprehensión del Papa Bonifacio VIII por Felipe IV de Francia, el "Cautiverio babilónico", el Gran Cisma y el fracaso del reformismo conciliar. En cierto sentido, la campaña del Papa León X para recaudar fondos para reconstruir la Basílica de San Pedro fue un exceso de la iglesia secular del Renacimiento, lo que provocó indulgencias de alta presión que hicieron que los establecimientos del clero fueran aún más desagradables en las ciudades.

Lutero tomó prestado de los humanistas el sentido del individualismo, que cada hombre puede ser su propio sacerdote (una actitud que probablemente encuentre apoyo popular considerando el rápido ascenso de una clase media urbana educada en el norte), y que la única autoridad verdadera es la Biblia., haciéndose eco del afán reformista del movimiento conciliar y abriendo de nuevo el debate sobre la limitación de la autoridad del Papa. Si bien sus ideas exigían la redefinición aguda de las líneas divisorias entre los laicos y el clero, sus ideas eran todavía, en este punto, de naturaleza reformista. Sin embargo, la afirmación de Lutero de que la voluntad humana era incapaz de elegir el bien por sí misma resultó en su ruptura con Erasmo al distinguir finalmente el reformismo luterano del humanismo. En este tema, Lutero se puso del lado de la erudición tomista (a veces denominada "schola antiqua" o " cuando debatía, tácticamente tomaba posiciones aliándose con un campo u otro en temas que convenían a su propósito general durante los debates. Su intención era especialmente protegerse contra la amenaza que temía que el voluntarismo de la schola moderna, cada vez más popular, representaba para la doctrina de la justificación. cuando debatía, tácticamente tomaba posiciones aliándose con un campo u otro en temas que convenían a su propósito general durante los debates. Su intención era especialmente protegerse contra la amenaza que temía que el voluntarismo de la schola moderna, cada vez más popular, representaba para la doctrina de la justificación.

Luteranos y el Sacro Imperio Romano Germánico

Lutero afirmó una teología de la Eucaristía llamada Unión Sacramental, En la unión sacramental el pan consagrado se une con el cuerpo de Cristo y el vino consagrado se une con la sangre de Cristo en virtud de la institución original de Cristo con el resultado de que cualquiera que coma y beba estos "elementos" —el pan y el vino consagrados— realmente también comen y beben el cuerpo físico y la sangre de Cristo. Lutero escribió sobre esto en múltiples ocasiones, como en su El sacramento del Cuerpo y la Sangre de Cristo de 1526: contra los fanáticos y su Confesión sobre la cena de Cristo de 1528. En la Confesión de Augsburgo de 1530, la posición luterana expresada en el Artículo X: De la Cena del Señor ganó la respuesta católica en elConfutatio Augustana que "El artículo décimo no ofende en sus palabras". aunque más tarde el Concilio de Trento codificaría la transubstanciación tal como se enseña hoy y rechazaría la unión sacramental.

En el Coloquio de Marburgo con los zwinglianos en 1529, Melanchthon se unió a Lutero para oponerse a la unión con Zwinglio. Se logró acuerdo en catorce puntos de quince, con la excepción de la naturaleza de la Eucaristía. De manera similar, Zwinglio repudiaría aún más el ritualismo en lugar de afiliarse al más conservador Lutero.

Otro revés para la Reforma se produjo en Brandeburgo. El elector de Brandeburgo, Joaquín I, culpó al luteranismo de la revuelta y otros también. En Brandeburgo, fue solo bajo su sucesor Joachim II que se estableció el luteranismo, y la antigua religión no se extinguió formalmente en Brandeburgo hasta la muerte del último obispo católico allí, Georg von Blumenthal, quien fue obispo de Lebus y soberano príncipe-obispo. de Ratzeburgo.

Aunque Carlos V luchó contra la Reforma, tampoco es coincidencia que el reinado de su predecesor nacionalista Maximiliano I viera el comienzo del movimiento. Si bien los estados centralizados de Europa occidental habían llegado a acuerdos con el Vaticano que les permitían recurrir a la rica propiedad de la iglesia para gastos gubernamentales, lo que les permitía formar iglesias estatales que eran en gran medida autónomas de Roma, medidas similares en nombre del Imperio no tuvieron éxito. mientras los príncipes y los príncipes obispos lucharon por reformas para abandonar la pretensión del imperio universal secular.

Reforma Protestante

La autoridad de la Iglesia Católica ha sido constantemente cuestionada durante siglos, tanto en teoría con Hus y Wycliffe como en la práctica durante la Controversia de las Investiduras de los siglos XI y XII. Arnulfo, arzobispo de Reims en el siglo X, se convirtió en la primera persona registrada en llamar a un papa el Anticristo, acusación que repitieron los valdenses y también Lutero cuando quemó la misma bula papal, Exsurge Domine, que le ordenaba quemar su propia bula. libros. Por lo tanto, el trabajo preliminar necesario se había establecido mucho antes que Lutero con importantes intentos anteriores de reformar la Iglesia Católica Romana, como los de Peter Waldo y John Wycliffe. El primer cambio de religión en todo un país se produjo con Jan Hus, ejecutado en 1415, cuyos sucesores se convirtieron en la fuerza principalen el Reino de Bohemia durante varios siglos. Tanto Wycliffe como Hus predicaron contra las indulgencias, criticaron la corrupción del clero y abrieron otros temas que bajo el Lutero posterior se convirtieron en la clave de la Reforma. Los movimientos basados ​​en estos primeros movimientos de reforma también se consideran protestantes hoy en día, aunque sus orígenes se remontan a más de 100 años antes de Lutero. En particular, los valdenses que sobrevivieron a la Contrarreforma se afiliaron a la Iglesia Reformada (que se conoce más comúnmente como protestante), y todavía lo hacen hoy.

A principios del siglo XVI, la iglesia se enfrentó al desafío planteado por Martín Lutero a la enseñanza tradicional sobre la autoridad doctrinal de la iglesia y también a muchas de sus prácticas. La aparente incapacidad del papa León X (1513-1521) y de los papas que lo sucedieron para comprender el significado de la amenaza que planteaba Lutero —o, de hecho, la alienación de muchos cristianos por la corrupción que se había extendido por toda la iglesia— fue una factor principal en el rápido crecimiento de la Reforma protestante. Cuando se reconoció la necesidad de un liderazgo papal vigoroso y reformador, gran parte del norte de Europa ya se había convertido al protestantismo.

Bohemia

Los husitas fueron un movimiento cristiano en el Reino de Bohemia siguiendo las enseñanzas del reformador checo Jan Hus.

El reformador y profesor universitario checo Jan Hus (c. 1369-1415) se convirtió en el representante más conocido de la Reforma de Bohemia y uno de los precursores de la Reforma protestante. Jan Hus fue declarado hereje y ejecutado - quemado en la hoguera - en el Concilio de Constanza en 1415 donde llegó voluntariamente para defender sus enseñanzas.

Los husitas fueron un movimiento predominantemente religioso impulsado por problemas sociales y fortalecieron la conciencia nacional checa. En 1417, dos años después de la ejecución de Jan Hus, la reforma checa se convirtió rápidamente en la principal fuerza del país.

Los husitas constituían la gran mayoría de la población, lo que obligó al Concilio de Basilea a reconocer en 1437 un sistema de dos "religiones" firmando por primera vez los Pactos de Basilea para el reino (ultraquismo católico y checo, un movimiento husita). Más tarde, Bohemia también eligió a un rey protestante (Jorge de Poděbrady).

Después de que los Habsburgo tomaron el control de la región, se prohibieron las iglesias husitas y el reino se recatolicizó parcialmente. Incluso más tarde, el luteranismo ganó muchos seguidores, después de que los Habsburgo lo permitieran con la continua persecución de las iglesias husitas nativas checas. Muchos husitas se declararon luteranos.

Dos iglesias con raíces husitas son ahora la segunda y tercera iglesias más grandes en el país predominantemente agnóstico: los Hermanos Checos (que dieron origen a la iglesia internacional conocida como la Iglesia Morava) y la Iglesia Husita Checoslovaca.

Alemania

Martín Lutero fue un monje, teólogo, profesor universitario, sacerdote, padre del protestantismo y reformador de la iglesia alemán cuyas ideas iniciaron la Reforma protestante.

Lutero enseñó que la salvación es un regalo gratuito de Dios y se recibe solo a través de la verdadera fe en Jesús como redentor del pecado. Su teología desafió la autoridad del papado al aducir la Biblia como la única fuente infalible de la doctrina cristiana y contrarrestando el "sacerdotalismo" en la doctrina de que todos los cristianos bautizados son un sacerdocio universal.

La negativa de Lutero a retractarse de sus escritos en la confrontación con el emperador del Sacro Imperio Romano Germánico Carlos V en la Dieta de Worms en 1521 resultó en su excomunión por parte del Papa León X (en realidad el 3 de enero de 1521, antes de que se reuniera la Dieta) y su declaración como fuera de la ley. Su traducción de la Biblia al idioma del pueblo hizo que las Escrituras fueran más accesibles, causando un tremendo impacto en la iglesia y en la cultura alemana. Fomentó el desarrollo de una versión estándar del idioma alemán, agregó varios principios al arte de la traducción e influyó en la traducción de la Biblia King James. Sus himnos inspiraron el desarrollo del canto congregacional dentro del cristianismo. Su matrimonio con Katharina von Bora sentó un modelo para la práctica del matrimonio clerical dentro del protestantismo.

En 1516-17, la Iglesia Católica Romana envió a Johann Tetzel, un fraile dominico y comisionado papal para las indulgencias, a Alemania a vender indulgencias para recaudar fondos para reconstruir la Basílica de San Pedro en Roma. La teología católica romana declaró que la fe sola, ya sea fiduciaria o dogmática, no puede justificar al hombre; y que sólo la fe que es activa en la caridad y las buenas obras (fides caritate formata) puede justificar al hombre. Estas buenas obras se pueden obtener donando dinero a la iglesia.

El 31 de octubre de 1517, Lutero escribió a Alberto, arzobispo de Maguncia y Magdeburgo, protestando por la venta de indulgencias. Incluyó en su carta una copia de su "Disputa de Martín Lutero sobre el poder y la eficacia de las indulgencias", que llegó a conocerse como Las 95 tesis.

Lutero objetó un dicho atribuido a Johann Tetzel de que "Tan pronto como suena la moneda en el cofre, el alma del purgatorio brota", insistiendo en que, dado que el perdón era solo de Dios para conceder, aquellos que afirmaban que las indulgencias absolvían a los compradores de todos los castigos y les concedió la salvación estaban en error. Los cristianos, dijo, no deben dejar de seguir a Cristo a causa de tales falsas seguridades.

Según Walter Krämer, Götz Trenkler, Gerhard Ritter y Gerhard Prause,el relato del poste de la puerta se ha asentado como uno de los pilares de la historia, pero sus cimientos en verdad son mínimos. En el prefacio de la segunda edición de la obra compilada de Lutero, publicada póstumamente, el humanista y reformista Philipp Melanchthon escribe: "según se informa, Lutero, ardiendo de pasión y devoción justa, publicó las Noventa y cinco tesis en la Iglesia del Castillo de Wittenberg, Alemania, en Todos los Santos". Eva, 31 de octubre (calendario antiguo)". En el momento de escribir el prefacio, Melanchton vivía en Tübingen, lejos de Wittenberg. En el prefacio, Melanchton presenta más hechos que no son ciertos: escribe que el vendedor de indulgencias Johann Tetzel públicamente quemó las noventa y cinco tesis de Lutero, que Lutero tenía colegios universitarios sobre naturaleza y física, y que Lutero había visitado Roma en 1511. Que un profesor de la Universidad de Wittenberg publique una tesis sobre puertas no tiene paralelo en la historia. Aún más, Lutero es conocido por ser muy respetuoso de la ley, y publicar sus pensamientos y dirección de esa manera estaría fuertemente en contra de su carácter. Lutero nunca ha mencionado nada en esta dirección en sus escritos, y el único relato contemporáneo de la publicación de la tesis es el relato del sirviente de Lutero, Agricola, escrito en latín. En este relato, Agrícola afirma que Lutero presenta 'ciertas tesis en el año de 1517 según las costumbres de la Universidad de Wittenberg como parte de una discusión científica. La presentación de la tesis se hizo de forma modesta y respetuosa, evitando burlarse o insultar a nadie”. No se menciona que se haya clavado la tesis en una puerta, ni ninguna otra fuente informa de ello. En realidad,

No fue hasta enero de 1518 que los amigos de Lutero tradujeron las 95 tesis del latín al alemán, las imprimieron y las copiaron ampliamente, lo que convirtió a la controversia en una de las primeras en la historia en contar con la ayuda de la imprenta. En dos semanas, las copias de las tesis se habían extendido por toda Alemania; en dos meses en toda Europa. En contraste con la rapidez con la que se distribuyeron las tesis, la respuesta del papado fue minuciosamente lenta. Después de tres años de debate y negociaciones que involucraron a Lutero, el gobierno y funcionarios de la iglesia, el 15 de junio de 1520, el Papa advirtió a Lutero con la bula papal (edicto) Exsurge Domine que corría el riesgo de ser excomulgado a menos que se retractara de 41 oraciones extraídas de sus escritos, incluida la 95 Tesis, en un plazo de 60 días.

Ese otoño, Johann Eck proclamó la bula en Meissen y otras ciudades. Karl von Miltitz, un nuncio papal, intentó negociar una solución, pero Lutero, que había enviado al Papa una copia de su libro conciliatorio Sobre la libertad de un cristiano (que el Papa se negó a leer) en octubre, prendió fuego públicamente a la bula. y decretales en Wittenberg el 10 de diciembre de 1520, un acto que defendió en Por qué se queman el Papa y su libro reciente y Afirmaciones sobre todos los artículos.

Como consecuencia, Lutero fue excomulgado por León X el 3 de enero de 1521, en la bula Decet Romanum Pontificem.

En 1534, Michael the Deacon de la Iglesia Ortodoxa Etíope viajó a Wittenberg para reunirse con Martín Lutero, quienes acordaron que la Misa Luterana y la utilizada por la Iglesia Ortodoxa Etíope estaban de acuerdo entre sí. En su discusión, Michael the Deacon también afirmó los Artículos de la fe cristiana de Lutero como un "buen credo". Martín Lutero vio que la Iglesia Ortodoxa Etíope practicaba elementos de fe que incluían "comunión en ambos tipos, Escrituras vernáculas y clero casado" y estas prácticas se convirtieron en costumbre en las Iglesias luteranas. Para los luteranos, "la Iglesia etíope confirió legitimidad a la visión protestante emergente de Lutero de una iglesia fuera de la autoridad del papado católico romano" tal como era "

Suiza

Zwinglio

Paralelamente a los acontecimientos en Alemania, comenzó un movimiento en Suiza bajo el liderazgo de Huldrych Zwingli (fallecido en 1531). Estos dos movimientos rápidamente estuvieron de acuerdo en la mayoría de los temas, ya que la imprenta recientemente introducida difundió ideas rápidamente de un lugar a otro, pero algunas diferencias no resueltas los mantuvieron separados. Algunos seguidores de Zwingli creían que la Reforma era demasiado conservadora y se movieron de forma independiente hacia posiciones más radicales, algunas de las cuales sobreviven entre los anabautistas de la actualidad. Otros movimientos protestantes crecieron siguiendo líneas de misticismo o humanismo (cf. Erasmo), a veces rompiendo con Roma o con los protestantes, o formándose fuera de las iglesias.

Juan Calvino

Después de la excomunión de Lutero y la condena de la Reforma por parte del Papa, la obra y los escritos de Juan Calvino influyeron en el establecimiento de un amplio consenso entre varios grupos en Suiza, Escocia, Hungría, Alemania y otros lugares.

Ginebra se convirtió en la capital no oficial del movimiento protestante, dirigido por el francés Jean Calvin, hasta su muerte en 1564 (cuando el aliado de Calvin, William Farel, asumió el liderazgo espiritual del grupo).

Los cimientos de la Reforma se comprometieron con el agustinianismo. Tanto Lutero como Calvino pensaron en líneas vinculadas con las enseñanzas teológicas de Agustín de Hipona. El agustinianismo de los reformadores luchó contra el pelagianismo, herejía que percibían en la Iglesia católica de su época. Irónicamente, aunque tanto Lutero como Calvino tenían enseñanzas teológicas muy similares, la relación entre luteranos y calvinistas se convirtió en una de conflicto.

Escandinavia

Toda Escandinavia finalmente adoptó el luteranismo a lo largo del siglo XVI, cuando los monarcas de Dinamarca (que también gobernaron Noruega e Islandia) y Suecia (que también gobernaron Finlandia) se convirtieron a esa fe.

En Suecia, la Reforma fue encabezada por Gustav Vasa, elegido rey en 1523. Las fricciones con el Papa por la interferencia de este último en los asuntos eclesiásticos suecos llevaron a la interrupción de cualquier conexión oficial entre Suecia y el papado a partir de 1523. Cuatro años más tarde, en la Dieta de Västerås, el rey logró obligar a la dieta a aceptar su dominio sobre la iglesia nacional. Al rey se le dio posesión de todas las propiedades de la iglesia, los nombramientos de la iglesia requerían la aprobación real, el clero estaba sujeto a la ley civil y la "palabra pura de Dios" debía predicarse en las iglesias y enseñarse en las escuelas, lo que efectivamente otorgaba sanción oficial. a las ideas luteranas.

Bajo el reinado de Federico I (1523-1533), Dinamarca siguió siendo oficialmente católica. Pero aunque Frederick inicialmente se comprometió a perseguir a los luteranos, pronto adoptó una política de protección de los predicadores y reformadores luteranos, de los cuales el más famoso fue Hans Tausen.Durante su reinado, el luteranismo hizo avances significativos entre la población danesa. El hijo de Federico, Christian, era abiertamente luterano, lo que impidió su elección al trono tras la muerte de su padre. Sin embargo, tras su victoria en la guerra civil que siguió, en 1537 se convirtió en Christian III y comenzó una reforma de la iglesia estatal oficial. En Suecia (y, políticamente por extensión, también en Finlandia), una gran lucha litúrgica duró veinte años. Se pretendía que la iglesia volviera a la mitad del camino hacia el catolicismo similar a las medidas del Interino de Augsburgo en Alemania.

Inglaterra

La separación de la Iglesia de Inglaterra de Roma bajo Enrique VIII, que comenzó en 1529 y se completó en 1536, llevó a Inglaterra junto a este amplio movimiento reformado. Sin embargo, los cambios religiosos en la iglesia nacional inglesa procedieron de manera más conservadora que en otras partes de Europa; El propio rey Enrique solo buscó romper el vínculo con Roma, pero los obispos, en particular Thomas Cranmer, arzobispo de Canterbury, llevaron a la iglesia recién liberada a la reforma protestante. Los reformadores de la Iglesia de Inglaterra alternaron, durante siglos, entre la simpatía por las tradiciones antiguas y el protestantismo más radical, forjando progresivamente un compromiso entre las prácticas conservadoras y las ideas de los puritanos. En el período victoriano esto fue reinterpretado por John Newman como una vía media(camino medio), cuya idea sigue siendo un tema actual del discurso anglicano.

En Inglaterra, la Reforma siguió un curso diferente al de otras partes de Europa. Durante mucho tiempo había habido una fuerte tendencia al anticlericalismo, e Inglaterra ya había dado lugar al movimiento lolardo de John Wycliffe, que desempeñó un papel importante en la inspiración de los husitas en Bohemia. Lolardy fue reprimido y se convirtió en un movimiento clandestino, por lo que es difícil evaluar el alcance de su influencia en la década de 1520. El carácter diferente de la Reforma inglesa provino más bien del hecho de que fue impulsada inicialmente por las necesidades políticas de Enrique VIII. Enrique había sido un católico romano sincero e incluso había escrito un libro que criticaba duramente a Lutero, pero más tarde descubrió que era conveniente y rentable romper con el papado. Su esposa, Catalina de Aragón, le dio un solo hijo, María.ver La Guerra de las Rosas), Enrique temía que la falta de un heredero varón pudiera poner en peligro el derecho al trono de sus descendientes. Sin embargo, el Papa Clemente VII, concentrándose más en el "saqueo de Roma" de Carlos V, negó su solicitud de anulación. Si Clemente hubiera concedido la anulación y por lo tanto admitido que su predecesor, Julio II, se había equivocado, Clemente habría dado apoyo a la afirmación luterana de que los Papas reemplazaron su propio juicio por la voluntad de Dios. El rey Enrique decidió sacar a la Iglesia de Inglaterra de la autoridad de Roma. En 1534, el Acta de Supremacía convirtió a Enrique en el Jefe Supremo de la Iglesia de Inglaterra. Entre 1535 y 1540, bajo Thomas Cromwell, se puso en vigor la política conocida como Disolución de los Monasterios. También se atacó la veneración de algunos santos, ciertas romerías y algunos santuarios de peregrinos. Grandes cantidades de tierras y propiedades de la iglesia pasaron a manos de la corona y, en última instancia, a manos de la nobleza y la nobleza. El interés creado así creó una fuerza poderosa en apoyo de las disoluciones.

Hubo algunos opositores notables a la Reforma Henrician, como Thomas More y el obispo John Fisher, que fueron ejecutados por su oposición. También hubo un grupo creciente de reformadores que estaban imbuidos de las doctrinas calvinistas y zwinglianas ahora vigentes en el continente. Cuando murió Enrique, fue sucedido por su hijo protestante Eduardo VI, quien, a través de sus consejeros autorizados (el rey tenía solo nueve años en el momento de su sucesión y aún no tenía dieciséis años en el momento de su muerte), el duque de Somerset y el duque de Northumberland, ordenaron la destrucción de imágenes en las iglesias y el cierre de las capillas. Bajo Eduardo VI, y con Thomas Cranmer como arzobispo, la reforma de la Iglesia de Inglaterra se estableció inequívocamente en términos doctrinales. Sin embargo, a nivel popular, la religión en Inglaterra todavía estaba en un estado de cambio. Después de una breve restauración católica romana durante el reinado de María de 1553 a 1558, se desarrolló un consenso vago durante el reinado de Isabel I, aunque este punto es objeto de un debate considerable entre los historiadores. Sin embargo, es el llamado "asentamiento religioso isabelino" al que tradicionalmente se atribuyen los orígenes del anglicanismo. El compromiso fue difícil y fue capaz de oscilar entre el calvinismo extremo por un lado y el catolicismo por el otro, pero en comparación con el estado de cosas sangriento y caótico en la Francia contemporánea, fue relativamente exitoso hasta la Revolución Puritana o la Guerra Civil Inglesa en el siglo XIX. decimoséptimo siglo. Sin embargo, es el llamado "asentamiento religioso isabelino" al que tradicionalmente se atribuyen los orígenes del anglicanismo. El compromiso fue difícil y fue capaz de oscilar entre el calvinismo extremo por un lado y el catolicismo por el otro, pero en comparación con el estado de cosas sangriento y caótico en la Francia contemporánea, fue relativamente exitoso hasta la Revolución Puritana o la Guerra Civil Inglesa en el siglo XIX. decimoséptimo siglo. Sin embargo, es el llamado "asentamiento religioso isabelino" al que tradicionalmente se atribuyen los orígenes del anglicanismo. El compromiso fue difícil y fue capaz de oscilar entre el calvinismo extremo por un lado y el catolicismo por el otro, pero en comparación con el estado de cosas sangriento y caótico en la Francia contemporánea, fue relativamente exitoso hasta la Revolución Puritana o la Guerra Civil Inglesa en el siglo XIX. decimoséptimo siglo.

Puritanos

El éxito de la Contrarreforma en el continente y el crecimiento de un partido puritano dedicado a profundizar la reforma protestante polarizaron la época isabelina, aunque no fue hasta la década de 1640 cuando Inglaterra atravesó conflictos religiosos comparables a los que habían sufrido sus vecinos algunas generaciones antes..

El primer movimiento puritano (finales del siglo XVI-siglo XVII) fue reformado o calvinista y fue un movimiento de reforma en la Iglesia de Inglaterra. Sus orígenes se encuentran en el descontento con el Asentamiento Religioso Isabelino. El deseo era que la Iglesia de Inglaterra se pareciera más a las iglesias protestantes de Europa, especialmente a Ginebra. Los puritanos se opusieron a los ornamentos y rituales en las iglesias como idólatras (vestiduras, sobrepellizes, órganos, genuflexión), que castigaron como "pompa y harapos papistas". (Ver controversia Vestimentas.) También se opusieron a los tribunales eclesiásticos. Se negaron a respaldar por completo todas las instrucciones y fórmulas rituales del Libro de Oración Común.; la imposición de su orden litúrgico por la fuerza legal y la inspección agudizaron el puritanismo hasta convertirlo en un movimiento definido de oposición.

El movimiento puritano posterior a menudo se denominó disidentes e inconformistas y finalmente condujo a la formación de varias denominaciones reformadas.

La emigración más famosa y conocida a América fue la de los separatistas puritanos de la Iglesia Anglicana de Inglaterra, quienes huyeron primero a Holanda, y luego a América, para establecer las colonias inglesas de Nueva Inglaterra, que más tarde se convertiría en los Estados Unidos. estados

Estos separatistas puritanos también eran conocidos como "los peregrinos". Después de establecer una colonia en Plymouth (en lo que luego se convertiría en Massachusetts) en 1620, los peregrinos puritanos recibieron una carta del rey de Inglaterra que legitimaba su colonia, permitiéndoles comerciar con comerciantes en Inglaterra, de acuerdo con los principios del mercantilismo. Esta colonia exitosa, aunque inicialmente bastante difícil, marcó el comienzo de la presencia protestante en América (los primeros asentamientos franceses, españoles y portugueses habían sido católicos), y se convirtió en una especie de oasis de libertad espiritual y económica, a la que perseguidos protestantes y otros. las minorías de las Islas Británicas y Europa (y más tarde, de todo el mundo) huyeron en busca de paz, libertad y oportunidades.

La intención original de los colonos era establecer el puritanismo espiritual, que les había sido negado en Inglaterra y el resto de Europa para participar en el comercio pacífico con Inglaterra y los indios nativos americanos y cristianizar a los pueblos de las Américas.

Escocia

La Reforma en el caso de Escocia culminó eclesiásticamente con el restablecimiento de la iglesia según las líneas reformadas, y políticamente con el triunfo de la influencia inglesa sobre la de Francia. John Knox es considerado el líder de la Reforma escocesa.

El Parlamento de la Reforma de 1560, que repudió la autoridad del Papa, prohibió la celebración de la misa y aprobó una Confesión de Fe protestante, fue posible gracias a una revolución contra la hegemonía francesa bajo el régimen de la regente María de Guisa, que había gobernado Escocia en el nombre de su hija ausente María, reina de Escocia (entonces también reina de Francia).

La Reforma escocesa dio forma decisiva a la Iglesia de Escocia y, a través de ella, a todas las demás iglesias presbiterianas en todo el mundo.

Un renacimiento espiritual también estalló entre los católicos poco después de las acciones de Martín Lutero y condujo al movimiento de los Pactos escoceses, el precursor del presbiterianismo escocés. Este movimiento se extendió e influyó mucho en la formación del puritanismo entre la Iglesia Anglicana en Inglaterra. Los Covenanters escoceses fueron perseguidos por la Iglesia Católica Romana. Esta persecución por parte de los católicos expulsó a algunos de los líderes protestantes del Pacto fuera de Escocia, a Francia y más tarde a Suiza.

Francia

El protestantismo también se extendió a Francia, donde los protestantes llegaron a ser conocidos como "huguenotes".

Aunque no estaba personalmente interesado en la reforma religiosa, Francisco I (reinó entre 1515 y 1547) inicialmente mantuvo una actitud de tolerancia, de acuerdo con su interés por el movimiento humanista. Esto cambió en 1534 con el asunto de los carteles. En este acto, los protestantes denunciaron la misa católica en pancartas que aparecieron por toda Francia, llegando incluso a los aposentos reales. Durante este tiempo, cuando el tema de la fe religiosa entró en la arena de la política, Francisco llegó a ver el movimiento como una amenaza para la estabilidad del reino.

Tras el asunto de las pancartas, los culpables fueron detenidos, al menos una docena de herejes fueron ejecutados y la persecución de los protestantes aumentó. Uno de los que huyeron de Francia en ese momento fue Juan Calvino, quien emigró a Basilea en 1535 antes de finalmente establecerse en Ginebra en 1536. Más allá del alcance de los reyes franceses en Ginebra, Calvino siguió interesándose en los asuntos religiosos de su país natal. tierra, incluida la formación de ministros para las congregaciones en Francia.

A medida que aumentaba el número de protestantes en Francia, también crecía el número de herejes en las cárceles en espera de juicio. Como un enfoque experimental para reducir el número de casos en Normandía, en 1545 se estableció en el Parlamento de Rouen un tribunal especial solo para el juicio de herejes. Cuando Enrique II subió al trono en 1547, la persecución de los protestantes creció y también se establecieron tribunales especiales para el juicio de los herejes en el Parlamento de París. Estos tribunales llegaron a conocerse como " La Chambre Ardente " ("la cámara de fuego") debido a su reputación de imponer penas de muerte en horcas ardientes.

A pesar de la fuerte persecución de Enrique II, la Iglesia Reformada de Francia, en gran parte de orientación calvinista, hizo un progreso constante en grandes sectores de la nación, en la burguesía urbana y partes de la aristocracia, apelando a personas alienadas por la obstinación y la complacencia de la establecimiento católico.

El protestantismo francés, aunque su atractivo aumentó bajo la persecución, llegó a adquirir un carácter claramente político, que se hizo aún más evidente por las nobles conversiones de la década de 1550. Esto tuvo el efecto de crear las condiciones previas para una serie de conflictos destructivos e intermitentes, conocidos como las Guerras de Religión. Las guerras civiles se vieron favorecidas por la repentina muerte de Enrique II en 1559, que vio el comienzo de un prolongado período de debilidad de la corona francesa. La atrocidad y la indignación se convirtieron en la característica definitoria de la época, ilustrada en su forma más intensa en la masacre del Día de San Bartolomé de agosto de 1572, cuando la Iglesia Católica aniquiló entre 30.000 y 100.000 hugonotes en toda Francia.Las guerras solo concluyeron cuando Enrique IV, él mismo un ex hugonote, emitió el Edicto de Nantes, prometiendo la tolerancia oficial de la minoría protestante, pero bajo condiciones muy restringidas. El catolicismo siguió siendo la religión oficial del estado, y las fortunas de los protestantes franceses declinaron gradualmente durante el siglo siguiente, culminando con el Edicto de Fontainebleau de Luis XIV, que revocó el Edicto de Nantes e hizo del catolicismo la única religión legal de Francia. En respuesta al Edicto de Fontainebleau, Federico Guillermo de Brandeburgo declaró el Edicto de Potsdam, dando paso libre a los refugiados hugonotes franceses y un estatus libre de impuestos durante 10 años.

Países Bajos

La Reforma en los Países Bajos, a diferencia de muchos otros países, no fue iniciada por los gobernantes de las Diecisiete Provincias, sino por múltiples movimientos populares, que a su vez se vieron reforzados por la llegada de refugiados protestantes de otras partes del continente. Mientras que el movimiento anabautista disfrutó de popularidad en la región en las primeras décadas de la Reforma, el calvinismo, en la forma de la Iglesia reformada holandesa, se convirtió en la fe protestante dominante en el país desde la década de 1560 en adelante.

La dura persecución de los protestantes por parte del gobierno español de Felipe II contribuyó al deseo de independencia de las provincias, lo que condujo a la Guerra de los Ochenta Años y, finalmente, a la separación de la República holandesa, mayoritariamente protestante, de los Países Bajos del Sur, dominados por los católicos, la actual -día Bélgica.

Hungría

Gran parte de la población del Reino de Hungría adoptó el protestantismo durante el siglo XVI. Después de la Batalla de Mohács de 1526, el pueblo húngaro se desilusionó por la capacidad del gobierno para protegerlos y se volvió hacia la fe que les infundiría la fuerza necesaria para resistir a los invasores turcos. Encontraron esto en la enseñanza de los reformadores protestantes como Martín Lutero. La expansión del protestantismo en el país fue ayudada por su gran minoría étnica alemana, que podía entender y traducir los escritos de Martín Lutero. Mientras que el luteranismo se afianzó entre la población de habla alemana, el calvinismo fue ampliamente aceptado entre los húngaros étnicos.

En el noroeste, más independiente, los gobernantes y los sacerdotes, protegidos ahora por la monarquía de los Habsburgo que había salido al campo para luchar contra los turcos, defendían la antigua fe católica. Arrastraron a los protestantes a la cárcel y la hoguera dondequiera que pudieron. Sin embargo, medidas tan fuertes solo avivaron las llamas de la protesta. Los líderes de los protestantes incluyeron a Matthias Biro Devai, Michael Sztarai y Stephen Kis Szegedi.

Los protestantes probablemente formaron la mayoría de la población de Hungría a fines del siglo XVI, pero los esfuerzos de la Contrarreforma en el siglo XVII reconvirtieron la mayoría del reino al catolicismo. Quedó una importante minoría protestante, la mayoría adherida a la fe calvinista.

En 1558, la Dieta de Transilvania de Turda declaró la libre práctica de las religiones católica y luterana, pero prohibió el calvinismo. Diez años más tarde, en 1568, la Dieta amplió esta libertad, declarando que "No está permitido a nadie intimidar a nadie con cautiverio o expulsión por su religión". Se declararon cuatro religiones como religiones aceptadas (recepta), mientras que el cristianismo ortodoxo fue "tolerado" (aunque se prohibió la construcción de iglesias ortodoxas de piedra). Hungría entró en la Guerra de los Treinta Años, la Hungría Real (Habsburgo) se unió al lado católico, hasta que Transilvania se unió al lado protestante.

Hubo una serie de otros levantamientos anti-Habsburgo /es decir, anti-austríacos/ (que exigían igualdad de derechos y libertad para todas las religiones cristianas) exitosos y fallidos entre 1604 y 1711, los levantamientos generalmente se organizaban desde Transilvania. Los esfuerzos limitados de la Contrarreforma de los Habsburgo en el siglo XVII reconvirtieron la mayor parte del reino al catolicismo.

Siglo xix

El historiador Kenneth Scott Latourette sostiene que la perspectiva del protestantismo a principios del siglo XIX era desalentadora. Era una religión regional con sede en el noroeste de Europa, con un puesto de avanzada en los Estados Unidos escasamente poblados. Estaba estrechamente aliado con el gobierno, como en Escandinavia, los Países Bajos, Prusia y especialmente Gran Bretaña. La alianza se produjo a expensas de la independencia, ya que el gobierno tomó las decisiones políticas básicas, hasta detalles como los salarios de los ministros y la ubicación de nuevas iglesias. Las corrientes intelectuales dominantes de la Ilustración promovieron el racionalismo y la mayoría de los líderes protestantes predicaron una especie de deísmo. Intelectualmente, los nuevos métodos de estudio histórico y antropológico socavan la aceptación automática de las historias bíblicas, como lo hicieron las ciencias de la geología y la biología. La industrialización fue un factor fuertemente negativo, ya que los trabajadores que se mudaron a la ciudad rara vez se unieron a las iglesias. La brecha entre la iglesia y los que no asisten a la iglesia creció rápidamente, y las fuerzas seculares, basadas tanto en el socialismo como en el liberalismo, socavan el prestigio de la religión. A pesar de las fuerzas negativas, el protestantismo demostró una sorprendente vitalidad en 1900. Haciendo caso omiso del racionalismo de la Ilustración, los protestantes abrazaron el romanticismo, con énfasis en lo personal y lo invisible. Ideas enteramente frescas expresadas por Friedrich Schleiermacher, Soren Kierkegaard, Albrecht Ritschl y Adolf von Harnack restauraron el poder intelectual de la teología. Se prestó más atención a los credos históricos como las confesiones de Augsburgo, Heidelberg y Westminster. Los movimientos del pietismo en el continente y el evangelicalismo en Gran Bretaña se expandieron enormemente, alejando a los devotos de un énfasis en la formalidad y el ritual y hacia una sensibilidad interna hacia la relación personal con Cristo. Desde el punto de vista religioso del protestante típico, se estaban produciendo cambios importantes en cuanto a una religiosidad mucho más personalizada que se centraba en el individuo más que en la iglesia o la ceremonia. El racionalismo de fines del siglo XIX se desvaneció y hubo un nuevo énfasis en la psicología y el sentimiento del individuo, especialmente en términos de contemplar el pecado, la redención y los misterios y las revelaciones del cristianismo. Los avivamientos pietistas eran comunes entre los protestantes. Las actividades sociales, en la educación y en oposición a los vicios sociales como la esclavitud, el alcoholismo y la pobreza brindaron nuevas oportunidades para el servicio social. Sobre todo,

Bretaña

En Inglaterra, los anglicanos enfatizaron los componentes históricamente católicos de su herencia, ya que el elemento de la Alta Iglesia reintrodujo vestimentas e incienso en sus rituales, contra la oposición de los evangélicos de la Baja Iglesia.Cuando el Movimiento de Oxford comenzó a abogar por restaurar la fe y la práctica católica tradicional en la Iglesia de Inglaterra (ver Anglocatolicismo), se sintió la necesidad de restaurar la vida monástica. El sacerdote anglicano John Henry Newman estableció una comunidad de hombres en Littlemore, cerca de Oxford, en la década de 1840. Desde entonces, se han establecido muchas comunidades de monjes, frailes, hermanas y monjas dentro de la Comunión Anglicana. En 1848, la Madre Priscilla Lydia Sellon fundó las Hermanas Anglicanas de la Caridad y se convirtió en la primera mujer en tomar votos religiosos dentro de la Comunión Anglicana desde la Reforma Inglesa. Desde la década de 1840 y durante los siguientes cien años, las órdenes religiosas de hombres y mujeres proliferaron en Gran Bretaña, Estados Unidos y otros lugares.

Alemania

Dos desarrollos principales reformaron la religión en Alemania. En todo el país, hubo un movimiento para unir las iglesias luteranas más grandes y las protestantes reformadas más pequeñas. Las propias iglesias provocaron esto en Baden, Nassau y Bavaria. Sin embargo, en Prusia, el rey Federico Guillermo III estaba decidido a manejar la unificación completamente en sus propios términos, sin consulta. Su objetivo era unificar las iglesias protestantes e imponer una sola liturgia, organización e incluso arquitectura estandarizadas. El objetivo a largo plazo era tener un control real completamente centralizado de todas las iglesias protestantes. En una serie de proclamaciones durante varias décadas, la Iglesia de la Unión Prusianase formó, reuniendo a los luteranos más numerosos y a los protestantes reformados menos numerosos. El gobierno de Prusia ahora tenía control total sobre los asuntos de la iglesia, y el rey mismo era reconocido como el obispo principal. La oposición a la unificación provino de los "viejos luteranos" en Silesia, quienes se aferraron fuertemente a las formas teológicas y litúrgicas que habían seguido desde los días de Lutero. El gobierno intentó reprimirlos, por lo que pasaron a la clandestinidad. Decenas de miles emigraron al sur de Australia y especialmente a los Estados Unidos, donde formaron el Sínodo de Missouri, que todavía está en funcionamiento como una denominación conservadora. Finalmente, en 1845, un nuevo rey, Federico Guillermo IV, ofreció una amnistía general y permitió que los viejos luteranos formaran una asociación eclesiástica separada con solo control nominal del gobierno.

Grandes despertares

Los "Grandes Despertares" fueron períodos de renacimiento religioso rápido y dramático en la historia religiosa estadounidense, a partir de la década de 1730.

Primer Gran Despertar

El "Primer Gran Despertar" (o, a veces, "El Gran Despertar") fue una ola de entusiasmo religioso entre los protestantes que barrió las colonias estadounidenses en las décadas de 1730 y 1740, dejando un impacto permanente en la religión estadounidense. Hizo hincapié en las virtudes reformadas tradicionales de la predicación piadosa, la liturgia rudimentaria y un profundo sentido de culpa personal y redención por Cristo Jesús. Fue el resultado de una predicación poderosa que afectó profundamente a los oyentes (ya miembros de la iglesia) con un profundo sentido de culpa personal y salvación por Cristo. Alejándose del ritual y la ceremonia, el Gran Despertar hizo que la religión fuera intensamente personal para la persona promedio al crear un profundo sentimiento de culpa espiritual y redención. El historiador Sydney E. Ahlstrom lo vio como parte de una "gran agitación protestante internacional".Tuvo un gran impacto en la remodelación de las denominaciones Congregacional, Presbiteriana, Reformada Holandesa y Reformada Alemana, y fortaleció las denominaciones pequeñas Bautista y Metodista. Llevó el cristianismo a los esclavos y fue un evento apocalíptico en Nueva Inglaterra que desafió la autoridad establecida. Incitó el rencor y la división entre los viejos tradicionalistas que insistían en el ritual y la doctrina y los nuevos revivalistas. Tuvo poco impacto en los anglicanos y los cuáqueros.

A diferencia del Segundo Gran Despertar que comenzó alrededor de 1800 y que alcanzó a los que no asistían a la iglesia, el Primer Gran Despertar se centró en las personas que ya eran miembros de la iglesia. Cambió sus rituales, su piedad y su autoconciencia. El nuevo estilo de sermones y la forma en que la gente practicaba su fe dio nueva vida a la religión en Estados Unidos. Las personas se involucraron apasionada y emocionalmente en su religión, en lugar de escuchar pasivamente el discurso intelectual de manera desapegada. A los ministros que usaban este nuevo estilo de predicación generalmente se les llamaba "nuevas luces", mientras que a los predicadores de antaño se les llamaba "viejas luces". La gente empezó a estudiar la Biblia en casa,

Segundo Gran Despertar

El "Segundo Gran Despertar" (1790-1840) fue el segundo gran avivamiento religioso en la historia de los Estados Unidos y, a diferencia del Primer Gran Despertar del siglo XVIII, se centró en los que no iban a la iglesia y buscó inculcarles un profundo sentido de salvación personal como experiencia en reuniones de avivamiento. También provocó los inicios de grupos como los mormones y el movimiento de santidad. Los líderes incluyeron a Charles Grandison Finney, Lyman Beecher, Barton W. Stone, Peter Cartwright y James Finley.

En Nueva Inglaterra, el renovado interés por la religión inspiró una ola de activismo social. En el oeste de Nueva York, el espíritu de avivamiento alentó el surgimiento del Movimiento de Restauración, el movimiento de los Santos de los Últimos Días, el Adventismo y el movimiento de Santidad. Especialmente en el oeste, en Cane Ridge, Kentucky y Tennessee, el avivamiento fortaleció a los metodistas y bautistas e introdujo en América una nueva forma de expresión religiosa: la reunión campestre escocesa.

El Segundo Gran Despertar se abrió paso a través de los territorios fronterizos, alimentado por un intenso anhelo por un lugar prominente para Dios en la vida de la nueva nación, una nueva actitud liberal hacia nuevas interpretaciones de la Biblia y una experiencia contagiosa de celo por la auténtica espiritualidad.. A medida que estos avivamientos se extendieron, reunieron conversos a las sectas protestantes de la época. Sin embargo, los avivamientos finalmente se movieron libremente a través de las líneas denominacionales, con resultados prácticamente idénticos, y fueron más lejos que nunca para romper las lealtades que mantenían a los seguidores de estas denominaciones leales a la suya. En consecuencia, los avivamientos estuvieron acompañados por una creciente insatisfacción con las iglesias evangélicas y especialmente con la doctrina del calvinismo, que nominalmente se aceptaba o al menos se toleraba en la mayoría de las iglesias evangélicas de la época. Surgieron varios movimientos no afiliados que a menudo tenían una perspectiva restauracionista, considerando que el cristianismo contemporáneo de la época era una desviación del cristianismo verdadero y original. Estos grupos intentaron trascender el denominacionalismo protestante y los credos cristianos ortodoxos para restaurar el cristianismo a su forma original.

Tercer Gran Despertar

El "Tercer Gran Despertar" fue un período de activismo religioso en la historia estadounidense desde finales de la década de 1850 hasta la década de 1900. Afectó a las denominaciones protestantes pietistas y tenía un fuerte sentido de activismo social. Obtuvo fuerza de la teología posmilenial de que la Segunda Venida de Cristo vendría después de que la humanidad hubiera reformado toda la tierra. El Movimiento del Evangelio Social obtuvo su fuerza del Despertar, al igual que el movimiento misionero mundial. Surgieron nuevas agrupaciones, como el movimiento de Santidad y los movimientos nazarenos, y la Ciencia Cristiana.Los nombres significativos incluyen a Dwight L. Moody, Ira D. Sankey, William Booth y Catherine Booth (fundadores del Ejército de Salvación), Charles Spurgeon y James Caughey. Hudson Taylor inició la Misión Interior de China y Thomas John Barnardo fundó sus famosos orfanatos. El movimiento de la Convención de Keswick comenzó a partir del movimiento de santidad británico, fomentando un estilo de vida de santidad, unidad y oración.

Mary Baker Eddy introdujo la Ciencia Cristiana, que ganó seguidores a nivel nacional. En 1880, la denominación Ejército de Salvación llegó a América. Aunque su teología se basó en ideales expresados ​​durante el Segundo Gran Despertar, su enfoque en la pobreza fue del Tercero. La Sociedad para la Cultura Ética fue establecida en la ciudad de Nueva York en 1876 por Felix Adler y atrajo a una clientela judía reformista. Charles Taze Russell fundó un movimiento de Estudiantes de la Biblia ahora conocido como los Testigos de Jehová.

Con la Hull House de Jane Addams en Chicago como centro, el movimiento de casas de colonias y la vocación del trabajo social se vieron profundamente influidos por la reelaboración tolstoyana del idealismo cristiano. El último grupo que surgió de este despertar en América del Norte fue el pentecostalismo, que tenía sus raíces en los movimientos metodista, wesleyano y de santidad, y comenzó en 1906 en la calle Azusa, en Los Ángeles. El pentecostalismo conduciría más tarde al movimiento carismático.

Siglo 20

El cristianismo protestante del siglo XX se caracterizó por una fragmentación acelerada. El siglo vio el surgimiento de grupos disidentes tanto liberales como conservadores, así como una secularización general de la sociedad occidental. La Iglesia Católica Romana instituyó muchas reformas para modernizarse. Los misioneros también hicieron incursiones en el Lejano Oriente, estableciendo más seguidores en China, Taiwán, Corea y Japón. Al mismo tiempo, el ateísmo promovido por el estado en la Europa oriental comunista y la Unión Soviética atrajo a muchos cristianos ortodoxos orientales a Europa occidental y los Estados Unidos, lo que llevó a un contacto mucho mayor entre el cristianismo occidental y oriental. Sin embargo, la asistencia a la iglesia disminuyó más en Europa Occidental que en el Este. El ecumenismo cristiano creció en importancia, comenzando en la Conferencia Misionera de Edimburgo en 1910,

Otro movimiento que ha crecido durante el siglo XX ha sido el anarquismo cristiano que rechaza la iglesia, el estado o cualquier otro poder que no sea Dios. Suelen creer también en la no violencia absoluta. Se cree que el libro de León Tolstoi El reino de Dios está dentro de ti, publicado en 1894, es el catalizador de este movimiento. Sin embargo, debido a sus puntos de vista políticos extremistas, su atractivo se ha limitado en gran medida a las personas con un alto nivel de educación, especialmente a aquellos con antiguos sentimientos humanistas; la profunda aversión al institucionalismo por parte de los anarquistas cristianos también ha dificultado la aceptación de esta filosofía a gran escala.

La década de 1950 vio un auge en la iglesia evangélica en Estados Unidos. La prosperidad posterior a la Segunda Guerra Mundial experimentada en los EE. UU. también tuvo sus efectos en la iglesia. Aunque se denomina de manera simplista "fundamentalismo morfológico", la frase describe con precisión los desarrollos físicos experimentados. Los edificios de la iglesia se erigieron en gran número y las actividades de la iglesia evangélica crecieron junto con este crecimiento físico expansivo.

Movimiento pentecostal

Otro desarrollo digno de mención en el cristianismo del siglo XX fue el surgimiento del movimiento pentecostal moderno. Aunque sus raíces son anteriores al año 1900, su nacimiento real se atribuye comúnmente al siglo XX. Surgido de raíces metodistas y wesleyanas, surgió de reuniones en una misión urbana en la calle Azusa en Los Ángeles. Desde allí se extendió por todo el mundo, llevado por aquellos que experimentaron lo que creían que eran movimientos milagrosos de Dios allí. Estas manifestaciones parecidas a las de Pentecostés han estado constantemente en evidencia a lo largo de la historia del cristianismo, como se ve en los dos Grandes Despertares que comenzaron en los Estados Unidos. Sin embargo, la calle Azusa es ampliamente aceptada como la fuente del movimiento pentecostal moderno. El pentecostalismo, que a su vez dio origen al movimiento carismático dentro de denominaciones ya establecidas,

Modernismo, fundamentalismo y neo-ortodoxia

A medida que las implicaciones más radicales de las influencias científicas y culturales de la Ilustración comenzaron a sentirse en las iglesias protestantes, especialmente en el siglo XIX, el cristianismo liberal, ejemplificado especialmente por numerosos teólogos en Alemania en el siglo XIX, buscó acercar a las iglesias de la amplia revolución que representó el Modernismo. Al hacerlo, se desarrollaron nuevos enfoques críticos de la Biblia, se hicieron evidentes nuevas actitudes sobre el papel de la religión en la sociedad y comenzó a hacerse evidente una nueva apertura a cuestionar las definiciones casi universalmente aceptadas de la ortodoxia cristiana.

En reacción a estos desarrollos, el fundamentalismo cristiano fue un movimiento para rechazar las influencias radicales del humanismo filosófico, ya que esto estaba afectando a la religión cristiana. Apuntando especialmente a los enfoques críticos de la interpretación de la Biblia, y tratando de bloquear las incursiones realizadas en sus iglesias por las suposiciones científicas ateas, los fundamentalistas comenzaron a aparecer en varias denominaciones como numerosos movimientos independientes de resistencia al alejamiento del cristianismo histórico. Con el tiempo, el movimiento Evangélico Fundamentalista se ha dividido en dos alas principales, con la etiqueta Fundamentalista después de una rama, mientras que Evangélicose ha convertido en el estandarte preferido del movimiento más moderado. Aunque ambos movimientos se originaron principalmente en el mundo de habla inglesa, la mayoría de los evangélicos ahora viven en otras partes del mundo.

Una tercera opción, pero menos popular que el liberalismo o el fundamentalismo, fue el movimiento neoortodoxo, que generalmente afirmaba una visión más elevada de las Escrituras que el liberalismo, pero no vinculaba las principales doctrinas de la fe cristiana con teorías precisas de inspiración bíblica. En todo caso, los pensadores de este campo denunciaron tales sutilezas entre liberales y conservadores como una distracción peligrosa de los deberes del discipulado cristiano. Esta rama del pensamiento surgió a principios del siglo XX en el contexto del surgimiento del Tercer Reich en Alemania y la consiguiente desestabilización política y eclesiástica de Europa en los años anteriores y durante la Segunda Guerra Mundial. Los modos de argumentación y razonamiento dialécticos altamente contextuales de la neo-ortodoxia a menudo hicieron que sus premisas principales fueran incomprensibles para los pensadores y el clero estadounidenses. y con frecuencia se descartaba como poco realista o se moldeaba en los moldes de teología reinantes de derecha o izquierda. Karl Barth, un pastor y profesor reformado suizo, dio origen a este movimiento basándose en críticas anteriores del pensamiento protestante establecido (en gran parte modernista) hechas por personas como Søren Kierkegaard y Franz Overbeck; Dietrich Bonhoeffer, asesinado por los nazis por su presunta participación en un intento de derrocar al régimen de Hitler, se adhirió a esta escuela de pensamiento; su clasico dio origen a este movimiento basándose en críticas anteriores del pensamiento protestante establecido (en gran parte modernista) hechas por gente como Søren Kierkegaard y Franz Overbeck; Dietrich Bonhoeffer, asesinado por los nazis por su presunta participación en un intento de derrocar al régimen de Hitler, se adhirió a esta escuela de pensamiento; su clasico dio origen a este movimiento basándose en críticas anteriores del pensamiento protestante establecido (en gran parte modernista) hechas por gente como Søren Kierkegaard y Franz Overbeck; Dietrich Bonhoeffer, asesinado por los nazis por su presunta participación en un intento de derrocar al régimen de Hitler, se adhirió a esta escuela de pensamiento; su clasicoEl Costo del Discipulado es probablemente la declaración más conocida y accesible de la posición neo-ortodoxa.

Evangelicalismo

En los EE. UU. y en otras partes del mundo, ha habido un marcado aumento en el ala evangélica de las denominaciones protestantes, especialmente aquellas que son más exclusivamente evangélicas, y una disminución correspondiente en las principales iglesias liberales. En la era posterior a la Primera Guerra Mundial, el liberalismo fue el sector de más rápido crecimiento de la iglesia estadounidense. Las alas liberales de las denominaciones estaban en aumento, y un número considerable de seminarios también se impartían y enseñaban desde una perspectiva liberal. En la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, la tendencia comenzó a retroceder hacia el campo conservador en los seminarios y las estructuras eclesiásticas de Estados Unidos. Aquellos que ingresan a seminarios y otros programas de posgrado relacionados con la teología han mostrado inclinaciones más conservadoras que sus predecesores promedio.

El impulso neo-evangélico de los años 40 y 50 produjo un movimiento que continúa teniendo amplia influencia. En el sur de los EE.UU., los neo-evangélicos más moderados, representados por líderes como Billy Graham, han experimentado un aumento notable desplazando la caricatura del púlpito golpeando a los predicadores del fundamentalismo en el país. Los estereotipos han cambiado gradualmente. Algunos, como Jerry Falwell, han logrado mantener la credibilidad a los ojos de muchos fundamentalistas, así como ganar estatura como evangélicos más moderados.

El evangelicalismo no es una entidad única y monolítica. Las iglesias evangélicas y sus adherentes no pueden ser fácilmente estereotipadas. La mayoría no son fundamentalistas, en el sentido estricto que este término ha llegado a representar; aunque muchos todavía se refieren a sí mismos como tales. Siempre ha habido diversos puntos de vista sobre temas, como la apertura a la cooperación con los no evangélicos, la aplicabilidad de la Biblia a decisiones políticas y cuestiones sociales o científicas, e incluso la infalibilidad limitada de la Biblia.

Sin embargo, el movimiento ha logrado, de manera informal, reservar el nombre de evangélico para aquellos que se adhieren a una fe cristiana histórica, una paleo-ortodoxia, como han dicho algunos. Aquellos que se autodenominan "evangélicos moderados" (aunque considerados conservadores en relación con la sociedad en su conjunto) todavía se aferran a los fundamentos de la fe cristiana histórica. Incluso los evangélicos "liberales" se etiquetan a sí mismos como tales no tanto en términos de su teología, sino más bien para anunciar que son progresistas en su perspectiva cívica, social o científica.

Existe cierto debate sobre si los pentecostales se consideran evangélicos. Sus raíces en el pietismo y el movimiento de santidad son indiscutiblemente evangélicos, pero sus distintivos doctrinales difieren de los evangélicos más tradicionales, quienes tienen menos probabilidades de esperar revelaciones privadas de Dios y difieren de la perspectiva pentecostal sobre los milagros, los ángeles y los demonios.. Por lo general, aquellos que incluyen a los pentecostales en el campo evangélico son etiquetados como neo-evangélicos por aquellos que no lo hacen. La Asociación Nacional de Evangélicos y la Alianza Evangélica tienen numerosas denominaciones pentecostales trinitarias entre sus miembros. Otro miembro relativamente tardío de la amplia aceptación dentro del redil evangélico es la Iglesia Adventista del Séptimo Día.

Los evangélicos son tan diversos como los nombres que aparecen —Billy Graham, Chuck Colson, J. Vernon McGee, John MacArthur, JI Packer, John RW Stott, Pat Robertson, Jimmy Carter, etc.— o incluso instituciones evangélicas como el Seminario Teológico de Dallas (Dallas), Gordon-Conwell Theological Seminary (Boston), Trinity Evangelical Divinity School (Chicago), The Master's Seminary (California), Wheaton College (Illinois), the Christian Coalition, The Christian Embassy (Jerusalén), etc. Aunque existe un diversidad en la comunidad evangélica en todo el mundo, los lazos que unen a todos los evangélicos aún son evidentes. Estos incluyen, pero no se limitan a, una visión elevada de las Escrituras, la creencia en la Deidad de Cristo, la Trinidad, la salvación solo por gracia a través de la fe sola y la resurrección corporal de Cristo.

Propagación del laicismo

Europa

En Europa ha habido un alejamiento general de la observancia religiosa y la creencia en las enseñanzas cristianas y un movimiento hacia el secularismo. La "secularización de la sociedad", atribuida a la época de la Ilustración y sus años posteriores, es en gran parte responsable de la expansión del laicismo. Por ejemplo, la Encuesta del Milenio de Gallup International [1] mostró que solo alrededor de una sexta parte de los europeos asisten a servicios religiosos regulares, menos de la mitad le da a Dios "gran importancia" y solo alrededor del 40% cree en un "Dios personal". Sin embargo, la gran mayoría consideró que "pertenecen" a una denominación religiosa.Las Américas y Australia

En América del Norte, América del Sur y Australia, los otros tres continentes donde el cristianismo es la religión profesada dominante, la observancia religiosa es mucho mayor que en Europa. Al mismo tiempo, estas regiones a menudo son vistas por otras naciones como rígidas y "victorianas" en sus costumbres sociales. En general, Estados Unidos se inclina hacia el conservador en comparación con otras naciones occidentales en su cultura general, en parte debido al elemento cristiano que se encuentra principalmente en los estados del medio oeste y del sur.

América del Sur, históricamente católica, ha experimentado una gran infusión evangélica y pentecostal en el siglo XX debido a la afluencia de misioneros cristianos del extranjero. Por ejemplo: Brasil, el país más grande de América del Sur, es el país católico más grande del mundo, y al mismo tiempo es el país evangélico más grande del mundo (basado en población). Algunas de las congregaciones cristianas más grandes del mundo se encuentran en Brasil.