Dios en el cristianismo

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En el cristianismo, se cree que Dios es el ser eterno y supremo que creó y preserva todas las cosas. Los cristianos creen en una concepción monoteísta de Dios, que es a la vez trascendente (totalmente independiente y alejado del universo material) e inmanente (involucrado en el universo material). Las enseñanzas cristianas sobre la trascendencia, la inmanencia y la implicación de Dios en el mundo y su amor por la humanidad excluyen la creencia de que Dios es de la misma sustancia que el universo creado (rechazo del panteísmo), pero aceptan que la naturaleza divina de Dios estaba hipostáticamente unida a la humana. naturaleza en la persona de Jesucristo, en un acontecimiento único conocido como "la Encarnación".

Los primeros puntos de vista cristianos sobre Dios se expresaron en las epístolas paulinas y los primeros credos cristianos, que proclamaban un solo Dios y la divinidad de Jesús. Aunque algunas de las primeras sectas del cristianismo, como los ebionitas judeocristianos, protestaron contra la apoteosis de Jesús, la mayoría de los cristianos gentiles aceptaba el concepto de que Jesús era uno con Dios. Esto formó un aspecto de la división del cristianismo primitivo y el judaísmo, ya que las opiniones de los cristianos gentiles sobre Dios comenzaron a divergir de las enseñanzas judías tradicionales de la época.

La teología de los atributos y la naturaleza de Dios se ha discutido desde los primeros días del cristianismo, con Ireneo escribiendo en el siglo II: "Su grandeza no carece de nada, sino que contiene todas las cosas". En el siglo VIII, Juan de Damasco enumeró dieciocho atributos que siguen siendo ampliamente aceptados. Con el paso del tiempo, los teólogos cristianos desarrollaron listas sistemáticas de estos atributos, algunas basadas en declaraciones de la Biblia (p. ej., el Padrenuestro, que declara que el Padre está en los cielos), otras basadas en razonamientos teológicos. El Reino de Dios es una frase prominente en los evangelios sinópticos, y aunque existe un acuerdo casi unánime entre los eruditos de que representa un elemento clave de las enseñanzas de Jesús, hay poco acuerdo entre los eruditos sobre su interpretación exacta.

Aunque el Nuevo Testamento no tiene una doctrina formal de la Trinidad como tal, "sí habla repetidamente del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo... de tal manera que obliga a una comprensión trinitaria de Dios". Alrededor del año 200 dC, Tertuliano formuló una versión de la doctrina de la Trinidad que afirmaba claramente la divinidad de Jesús. Este concepto se amplió más tarde en el Primer Concilio de Nicea en 325 d. C., y el Concilio Ecuménico de 381 produjo una forma definitiva posterior. La doctrina trinitaria sostiene que Dios el Hijo, Dios el Padre y Dios el Espíritu Santo son todos diferentes aspectos de una sustancia, y no se considera tradicionalmente como uno de triteísmo.Posteriormente, el trinitarianismo se practicó a través del cristianismo de Nicea y forma una piedra angular de la comprensión cristiana moderna de Dios, aunque algunas denominaciones cristianas tienen puntos de vista no trinitarios sobre Dios.

Fondo

Los cristianos, al igual que los judíos y los musulmanes, se identifican con el patriarca bíblico Abraham a quien Dios se reveló. Se cree que Abraham fue el primero en afirmar el monoteísmo (un solo Dios) y tuvo una relación ideal con Dios. Las religiones abrahámicas creen que Dios interactuó continuamente con los descendientes de Abraham durante milenios; tanto los cristianos como los judíos creen que este pacto está registrado en la Biblia hebrea, que la mayoría de las denominaciones cristianas consideran y se refieren como el Antiguo Testamento. En las interpretaciones tradicionales del cristianismo, siempre se hace referencia a Dios solo con artículos gramaticales masculinos.

Desarrollo de la teología de Dios

Visión de conjunto

Las opiniones de los primeros cristianos sobre Dios (antes de que se escribieran los evangelios) se reflejan en la declaración del apóstol Pablo en 1 Corintios 8:5–6, escrita c.  53-54 d. C., unos veinte años después de la crucifixión de Jesús, y entre 12 y 21 años antes de que se escribiera el primero de los evangelios canónicos:

...para nosotros hay un solo Dios, el Padre, de quien proceden todas las cosas y para quien vivimos; y hay un solo Señor, Jesucristo, por quien vinieron todas las cosas y por quien vivimos.

Aparte de afirmar que hay un solo Dios, la declaración de Pablo (que probablemente se basa en confesiones pre-paulinas) incluye una serie de otros elementos significativos: distingue la creencia cristiana del trasfondo judío de la época al referirse a Jesús y al Padre casi en mismo aliento, y confiriéndole a Jesús el título de honor divino "Señor", así como llamándolo Cristo.

En el Libro de los Hechos (Hechos 17: 24-27), durante el sermón del Areópago pronunciado por Pablo, caracteriza aún más la comprensión cristiana primitiva:

El Dios que hizo el mundo y todas las cosas que en él hay, él, siendo Señor del cielo y de la tierra

Pablo también reflexiona sobre la relación entre Dios y los cristianos:

...que busquen a Dios, por si acaso lo palpan y lo encuentran, aunque no está lejos de cada uno de nosotros porque en él vivimos.

Las epístolas paulinas también incluyen una serie de referencias al Espíritu Santo, con el tema que aparece en 1 Tesalonicenses 4:8 - "... Dios, el mismo Dios que os da su Espíritu Santo" - apareciendo a lo largo de sus epístolas. En Juan 14:26, Jesús también se refiere al "Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre".

A fines del siglo I, Clemente de Roma se refirió repetidamente al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, y vinculó al Padre con la creación en 1 Clemente 19.2, afirmando: "Miremos fijamente al Padre y creador del universo". ". A mediados del siglo II, en Contra las herejías, Ireneo había enfatizado (en el Libro 4, capítulo 5) que el Creador es el "único y único Dios" y el "creador del cielo y la tierra". Estos precedieron a la presentación formal del concepto de Trinidad por parte de Tertuliano a principios del siglo III.

El período desde finales del siglo II hasta principios del siglo IV (aproximadamente 180-313) generalmente se denomina la "época de la Gran Iglesia" y también el Período Anteniceno, y fue testigo de un desarrollo teológico significativo y la consolidación y formalización. de una serie de enseñanzas cristianas.

Desde el siglo II en adelante, los credos occidentales comenzaron con una afirmación de la creencia en "Dios Padre (Todopoderoso)" y la referencia principal de esta frase era "Dios en su calidad de Padre y creador del universo". Esto no excluía ni el hecho de que el "padre eterno del universo fuera también el Padre de Jesús el Cristo" ni que incluso "se hubiera dignado adoptar [al creyente] como su hijo por gracia". Los credos orientales (los que se sabe que provienen de una fecha posterior) comenzaron con una afirmación de fe en "un Dios" y casi siempre ampliaron esto agregando "el Padre Todopoderoso, Creador de todas las cosas visibles e invisibles" o palabras en ese sentido.

Agustín de Hipona, Tomás de Aquino y otros teólogos cristianos han descrito a Dios con el término latino ipsum esse, una frase que se traduce aproximadamente como "ser en sí mismo". La aseidad de Dios hace que el Dios cristiano no sea "un ser" sino "el ser mismo", y puede explicarse con frases tales como "aquello que no depende de nada externo para su ser" o "la condición necesaria para que cualquier cosa exista en todos".

Con el paso del tiempo, los teólogos y filósofos desarrollaron una comprensión más precisa de la naturaleza de Dios y comenzaron a producir listas sistemáticas de sus atributos. Estos variaban en detalle, pero tradicionalmente los atributos caían en dos grupos: aquellos basados ​​en la negación (que Dios es impasible) y aquellos basados ​​positivamente en la eminencia (que Dios es infinitamente bueno). Ian Ramsey sugirió que hay tres grupos y que algunos atributos, como la simplicidad y la perfección, tienen una dinámica lógica diferente a la de atributos como la bondad infinita, ya que hay formas relativas de los últimos pero no de los primeros.

Nombre

En la teología cristiana, el nombre de Dios siempre ha tenido un significado más profundo que una mera etiqueta, sino que se considera que tiene un origen divino y se basa en la revelación divina. El respeto por el nombre de Dios es uno de los Diez Mandamientos, que se considera no solo como una evitación del uso indebido del nombre de Dios, sino también como un mandamiento para exaltarlo, tanto a través de obras piadosas como de alabanza. Esto se refleja en la primera petición del Padrenuestro dirigida a Dios Padre: "Santificado sea tu Nombre".

En la teología de los primeros Padres de la Iglesia, el nombre de Dios era visto como representativo de todo el sistema de la "verdad divina" revelada a los fieles "que creen en su nombre" o "caminan en el nombre del Señor nuestro Dios". Apocalipsis 3:12, los que llevan el nombre de Dios están "destinados al Cielo". Juan 17:6 presenta las enseñanzas de Jesús como la manifestación del nombre de Dios a sus discípulos.

Juan 12:27 presenta el sacrificio de Jesús, el Cordero de Dios, y la consiguiente salvación entregada a través de él como la glorificación del nombre de Dios, con la voz del Cielo confirmando la petición de Jesús ("Padre, glorifica tu nombre") al decir: "Lo he glorificado, y lo glorificaré de nuevo", refiriéndose al Bautismo y crucifixión de Jesús.

La Biblia generalmente usa el nombre de Dios en singular (p. ej., Éxodo 20:7 o Salmos 8:1), generalmente usando los términos en un sentido muy general en lugar de referirse a una designación especial de Dios. Sin embargo, las referencias generales al nombre de Dios pueden ramificarse a otras formas especiales que expresan sus atributos multifacéticos. Las Escrituras presentan muchas referencias a los nombres de Dios, pero los nombres clave en el Antiguo Testamento son: Dios el Alto y Exaltado, El-Shaddai y Yahweh. En el Nuevo Testamento, Theos, Kyrios y Pater (πατήρ, "padre" en griego) son los nombres esenciales.

Atributos y naturaleza

Los fundamentos teológicos de los atributos y la naturaleza de Dios se han discutido desde los primeros días del cristianismo. En el siglo II, Ireneo abordó el tema y expuso algunos atributos; por ejemplo, el Libro IV, capítulo 19 de Contra las herejías dice: "Su grandeza no carece de nada, sino que contiene todas las cosas". Ireneo basó sus atributos en tres fuentes: la Escritura, la mística imperante y la piedad popular. Hoy en día, algunos de los atributos asociados con Dios siguen basándose en declaraciones de la Biblia, como el Padrenuestro, que afirma que el Padre está en los cielos, mientras que otros atributos se derivan del razonamiento teológico.

En el siglo VIII, Juan de Damasco enumeró dieciocho atributos de Dios en su Exposición exacta de la fe ortodoxa (Libro 1, capítulo 8). Estos dieciocho atributos se dividieron en cuatro grupos según el tiempo (como ser eterno), el espacio (como ser ilimitado), la materia o la calidad y la lista continúa siendo influyente hasta la fecha, apareciendo parcialmente de alguna forma en varias formulaciones modernas. En el siglo XIII, Tomás de Aquino se centró en una lista más corta de solo ocho atributos, a saber, simplicidad, perfección, bondad, incomprensibilidad, omnipresencia, inmutabilidad, eternidad yunidad _ Otras formulaciones incluyen la lista de 1251 del Cuarto Concilio de Letrán, que luego fue adoptada en el Vaticano I en 1870 y el Catecismo Menor de Westminster en el siglo XVII.

Dos atributos de Dios que lo colocan por encima del mundo, pero que reconocen su participación en el mundo, son la trascendencia y la inmanencia. La trascendencia significa que Dios es eterno e infinito, no controlado por el mundo creado y más allá de los acontecimientos humanos. Inmanencia significa que Dios está involucrado en el mundo, y las enseñanzas cristianas han reconocido durante mucho tiempo su atención a los asuntos humanos. Sin embargo, a diferencia de las religiones panteístas, en el cristianismo, el ser de Dios no es de la sustancia del universo creado.

Tradicionalmente, algunos teólogos como Louis Berkhof distinguen entre los atributos comunicables (aquellos que también pueden tener los seres humanos) y los atributos incomunicables (aquellos que pertenecen sólo a Dios). Sin embargo, otros como Donald Macleod sostienen que todas las clasificaciones sugeridas son artificiales y sin fundamento.

Existe un acuerdo general entre los teólogos de que sería un error concebir que la esencia de Dios existe por sí misma e independientemente de los atributos o que los atributos son una característica adicional del Ser divino. Son cualidades esenciales que existen permanentemente en su mismo Ser y coexisten con él. Cualquier alteración en ellos implicaría una alteración en el ser esencial de Dios.

Hick sugiere que al enumerar los atributos de Dios, el punto de partida debería ser su existencia propia ("aseidad"), lo que implica su naturaleza eterna e incondicional. Hick pasa a considerar los siguientes atributos adicionales: el Creador es la fuente de todo lo que compone su creación ("creatio ex nihilo") y el sustentador de lo que ha creado; personales; cariñoso, bueno; y santo _ Berkhof también comienza con la autoexistencia pero continúa con la inmutabilidad; el infinito, que implica perfección, eternidad y omnipresencia;unidad _ Luego analiza una serie de atributos intelectuales: conocimiento-omnisciencia; sabiduría; la veracidad y luego, los atributos morales de bondad (incluyendo el amor, la gracia, la misericordia y la paciencia); santidad y justicia antes de ocuparse finalmente de su soberanía.

Gregorio de Nyssa fue uno de los primeros teólogos en argumentar, en oposición a Orígenes, que Dios es infinito. Su principal argumento a favor de la infinitud de Dios, que se puede encontrar en Contra Eunomius, es que la bondad de Dios es ilimitada, y como la bondad de Dios es esencial, Dios también es ilimitado.

Representación

Los primeros cristianos creían que varios versículos de la Biblia estaban destinados a aplicarse no solo a Dios, sino a todos los intentos de representar a Dios. Sin embargo, el arte cristiano posterior, como el de la Sinagoga Dura Europos, muestra la Mano de Dios, un símbolo teológico que representa la mano derecha de Dios. La Sinagoga Dura Europos tiene numerosas instancias del símbolo de la Mano de Dios a lo largo de su extenso esquema decorativo, y es la única sinagoga antigua con un esquema decorativo existente. Que data de mediados del siglo III, el símbolo probablemente fue adoptado en el arte cristiano primitivo del arte judío.

La Mano de Dios era común en el arte de la Antigüedad tardía tanto en Oriente como en Occidente, y siguió siendo la principal forma de simbolizar las acciones o la aprobación de Dios Padre en Occidente hasta el final del período románico. En el arte que representa escenas bíblicas específicas, como el Bautismo de Jesús, donde se indicaba una representación específica de Dios Padre, la Mano de Dios se utilizó cada vez más desde el período carolingio hasta el final del románico.

El uso de imágenes religiosas en general siguió aumentando hasta finales del siglo VII, hasta el punto de que en el año 695, al asumir el trono, el emperador bizantino Justiniano II colocó una imagen de Cristo en el anverso de sus monedas de oro, resultando en una grieta que terminó con el uso de tipos de monedas bizantinas en el mundo islámico. Sin embargo, el aumento de la imaginería religiosa no incluyó representaciones de Dios Padre. Por ejemplo, aunque el canon ochenta y dos del Concilio de Trullo en 692 no condenaba específicamente las imágenes del Padre, sugería que se preferían los iconos de Cristo a las sombras y figuras del Antiguo Testamento.

El comienzo del siglo VIII fue testigo de la supresión y destrucción de los íconos religiosos cuando comenzó la iconoclasia bizantina (literalmente, "lucha de imágenes" o "guerra contra los íconos"). El emperador León III (717–741) suprimió el uso de íconos por edicto imperial del Imperio bizantino, presumiblemente debido a una pérdida militar que atribuyó a la veneración indebida de los íconos. El edicto (que se emitió sin consultar a la Iglesia) prohibía la veneración de imágenes religiosas, pero no se aplicaba a otras formas de arte, incluida la imagen del emperador, o símbolos religiosos como la cruz.Los argumentos teológicos contra los íconos comenzaron a aparecer con los iconoclastas que argumentaban que los íconos no podían representar tanto la naturaleza divina como la humana de Jesús al mismo tiempo. En esta atmósfera, ni siquiera se intentaron representaciones públicas de Dios el Padre y tales representaciones solo comenzaron a aparecer dos siglos después.

El Segundo Concilio de Nicea en 787 terminó efectivamente con el primer período de la iconoclastia bizantina y restauró el honor de los íconos y las imágenes sagradas en general. Sin embargo, esto no se tradujo inmediatamente en representaciones a gran escala de Dios Padre. Incluso los partidarios del uso de iconos en el siglo VIII, como San Juan de Damasco, establecieron una distinción entre las imágenes de Dios Padre y las de Cristo.

En su tratado Sobre las imágenes divinas, Juan de Damasco escribió: "En otro tiempo, Dios, que no tiene forma ni cuerpo, nunca podía ser representado. Pero ahora, cuando se ve a Dios en la carne conversando con los hombres, hago una imagen de la Dios a quien veo". La implicación es que en la medida en que Dios el Padre o el Espíritu no se hizo hombre, las imágenes visibles y tangibles y los iconos de retratos serían inexactos, y que lo que era cierto para toda la Trinidad antes de Cristo sigue siendo cierto para el Padre y el Espíritu, pero no por la Palabra. Juan de Damasco escribió:

Si intentamos hacer una imagen del Dios invisible, esto sería verdaderamente pecaminoso. Es imposible retratar a alguien que no tiene cuerpo: invisible, incircunscrito y sin forma.

Alrededor de 790, Carlomagno ordenó un conjunto de cuatro libros que se conocieron como Libri Carolini ("Libros de Carlos") para refutar lo que su corte entendió erróneamente como los decretos iconoclastas del Segundo Concilio Bizantino de Nicea con respecto a las imágenes sagradas. Aunque no muy conocidos durante la Edad Media, estos libros describen los elementos clave de la posición teológica católica sobre las imágenes sagradas. Para la Iglesia occidental, las imágenes eran simplemente objetos hechos por artesanos, para ser utilizados para estimular los sentidos de los fieles y para ser respetados por el bien del sujeto representado, no en sí mismos.

El Concilio de Constantinopla (869) (considerado ecuménico por la Iglesia Occidental, pero no por la Iglesia Oriental) reafirmó las decisiones del Segundo Concilio de Nicea y ayudó a acabar con cualquier resto de iconoclasia. Específicamente, su tercer canon requería que la imagen de Cristo tuviera la misma veneración que la de un libro del Evangelio:

Decretamos que la sagrada imagen de nuestro Señor Jesucristo, libertador y salvador de todos los pueblos, debe ser venerada con el mismo honor que se le da al libro de los santos Evangelios. Porque así como por el lenguaje de las palabras contenidas en este libro todos pueden alcanzar la salvación, así, por la acción que estas imágenes ejercen por sus colores, todos los sabios y sencillos por igual pueden sacar provecho de ellas.

Las imágenes de Dios Padre no se abordaron directamente en Constantinopla en 869. En este Concilio se enumeró una lista de iconos permitidos, pero los símbolos de Dios Padre no estaban entre ellos. Sin embargo, la aceptación general de los íconos y las imágenes sagradas comenzó a crear una atmósfera en la que se podía simbolizar a Dios Padre.

Antes del siglo X, no se intentó utilizar a un ser humano para simbolizar a Dios Padre en el arte occidental. Sin embargo, el arte occidental finalmente requirió alguna forma de ilustrar la presencia del Padre, por lo que a través de representaciones sucesivas, surgió gradualmente un conjunto de estilos artísticos para simbolizar al Padre usando un hombre alrededor del siglo X. Una justificación para el uso de un ser humano es la creencia de que Dios creó el alma del hombre a la imagen de la suya (permitiendo así que la humanidad trascienda a los otros animales).

Parece que cuando los primeros artistas diseñaron para representar a Dios el Padre, el miedo y el asombro les impidieron usar la figura humana completa. Por lo general, solo se usaría una pequeña parte como imagen, generalmente la mano o, a veces, la cara, pero rara vez un ser humano completo. En muchas imágenes, la figura del Hijo suplanta a la del Padre, por lo que se representa una porción más pequeña de la persona del Padre.

En el siglo XII, las representaciones de Dios Padre habían comenzado a aparecer en los manuscritos iluminados franceses, que como forma menos pública a menudo podían ser más aventureros en su iconografía, y en las vidrieras de las iglesias de Inglaterra. Inicialmente, la cabeza o el busto generalmente se mostraban en alguna forma de marco de nubes en la parte superior del espacio de la imagen, donde anteriormente había aparecido la Mano de Dios; el Bautismo de Cristo en la famosa pila bautismal de Rainer de Huy en Lieja es un ejemplo de 1118 (en otra escena se usa una Mano de Dios). Gradualmente, la cantidad del símbolo humano que se muestra puede aumentar a una figura de medio cuerpo, luego a un cuerpo completo, generalmente entronizado, como en el fresco de Giotto de c. 1305 en Padua.

En el siglo XIV, la Biblia de Nápoles incluía una representación de Dios Padre en la zarza ardiente. A principios del siglo XV, Très Riches Heures du Duc de Berry tiene una cantidad considerable de símbolos, incluida una figura de cuerpo entero anciana pero alta y elegante que camina en el Jardín del Edén, que muestran una diversidad considerable de edades aparentes y vestimenta. Las "Puertas del Paraíso" del baptisterio de Florencia de Lorenzo Ghiberti, iniciadas en 1425, usan un símbolo alto similar para el Padre. El Libro de Horas de Rohan de alrededor de 1430 también incluía representaciones de Dios Padre en forma humana de medio cuerpo, que ahora se estaban volviendo estándar y la Mano de Dios se estaba volviendo más rara. En la misma época otras obras, como el gran retablo del Génesis del pintor hamburgués Meister Bertram,en las escenas de Génesis. En el siglo XV hubo una breve moda de representar a las tres personas de la Trinidad como figuras similares o idénticas a la apariencia habitual de Cristo.

En una Coronación de la Virgen de la escuela veneciana temprana por Giovanni d'Alemagna y Antonio Vivarini, (c. 1443) El Padre es representado usando el símbolo usado consistentemente por otros artistas más tarde, a saber, un patriarca, con semblante benigno pero poderoso y con larga cabello blanco y barba, una representación en gran parte derivada y justificada por la descripción casi física, pero aún figurativa, del Anciano de los Días.... se sentó el Anciano de Días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el cabello de su cabeza como lana pura; su trono era como llama de fuego, y sus ruedas como fuego abrasador. (Daniel 7:9)

En la Anunciación de Benvenuto di Giovanni en 1470, se representa a Dios Padre con una túnica roja y un sombrero que se asemeja al de un cardenal. Sin embargo, incluso en la última parte del siglo XV, la representación simbólica del Padre y el Espíritu Santo como "manos y paloma" continuó, por ejemplo, en el Bautismo de Cristo de Verrocchio en 1472.

En las pinturas renacentistas de la adoración de la Trinidad, Dios puede ser representado de dos maneras, ya sea con énfasis en El Padre o en los tres elementos de la Trinidad. La representación más habitual de la Trinidad en el arte renacentista representa a Dios Padre utilizando a un anciano, generalmente de barba larga y aspecto patriarcal, a veces con un halo triangular (como referencia a la Trinidad), o con una corona papal, especialmente en la pintura del Renacimiento del Norte. En estas representaciones, el Padre puede sostener un globo terráqueo o un libro (para simbolizar el conocimiento de Dios y como referencia de cómo el conocimiento se considera divino). Está detrás y encima de Cristo en la cruz en la iconografía del Trono de la Misericordia. Una paloma, el símbolo del Espíritu Santo puede flotar arriba.Varias personas de diferentes clases sociales, por ejemplo, reyes, papas o mártires pueden estar presentes en la imagen. En una piedad trinitaria, a menudo se simboliza a Dios Padre con un hombre vestido con un vestido papal y una corona papal, que sostiene a Cristo muerto en sus brazos. Se les representa flotando en el cielo con ángeles que llevan los instrumentos de la Pasión.

Las representaciones de Dios Padre y la Trinidad fueron atacadas tanto por los protestantes como dentro del catolicismo, por los movimientos jansenista y baianista, así como por teólogos más ortodoxos. Al igual que con otros ataques a las imágenes católicas, esto tuvo el efecto tanto de reducir el apoyo de la Iglesia a las representaciones menos centrales como de fortalecerlo para las principales. En la Iglesia occidental, la presión para restringir la imaginería religiosa resultó en los decretos de gran influencia de la sesión final del Concilio de Trento en 1563. Los decretos del Concilio de Trento confirmaron la doctrina católica tradicional de que las imágenes solo representan a la persona retratada y que la veneración para ellos se pagaba a la persona, no a la imagen.

Las representaciones artísticas de Dios Padre no generaron controversia en el arte católico a partir de entonces, pero las representaciones menos comunes de la Trinidad fueron condenadas. En 1745, el Papa Benedicto XIV apoyó explícitamente la representación del Trono de la Misericordia, refiriéndose al "Anciano de los Días", pero en 1786 aún era necesario que el Papa Pío VI emitiera una bula papal condenando la decisión de un concilio de la iglesia italiana de eliminar todas las imágenes. de la Trinidad de las iglesias.

Dios el Padre está simbolizado en varias escenas del Génesis en el techo de la Capilla Sixtina de Miguel Ángel, la más famosa es La creación de Adán (cuya imagen de las manos de Dios y Adán que se tocan cerca es icónica de la humanidad, siendo un recordatorio de que el hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios (Gen 1:26). Dios Padre es representado como una figura poderosa, flotando en las nubes en la Asunción de la Virgen de Tiziano en el Frari de Venecia, admirada durante mucho tiempo como una obra maestra del arte del Alto Renacimiento.La Iglesia del Gesù en Roma incluye una serie de representaciones de Dios Padre del siglo XVI. En algunas de estas pinturas todavía se alude a la Trinidad en términos de tres ángeles, pero Giovanni Battista Fiammeri también representó a Dios Padre como un hombre montado en una nube, sobre las escenas.

En varias de sus pinturas, como el Juicio Final, Rubens representó a Dios Padre usando la imagen que para entonces se había vuelto ampliamente aceptada: una figura patriarcal barbuda sobre la refriega. Mientras las representaciones de Dios Padre crecían en Italia, España, Alemania y los Países Bajos, hubo resistencia en otras partes de Europa, incluso durante el siglo XVII. En 1632, la mayoría de los miembros de la corte Star Chamber en Inglaterra (excepto el arzobispo de York) condenaron el uso de las imágenes de la Trinidad en las ventanas de las iglesias y algunos las consideraron ilegales. Más tarde, en el siglo XVII, Sir Thomas Browne escribió que consideraba la representación de Dios Padre utilizando a un anciano como "un acto peligroso" que podría conducir al simbolismo egipcio.En 1847, Charles Winston todavía criticaba imágenes como una "tendencia romana" (un término utilizado para referirse a los católicos romanos) que consideraba mejor evitar en Inglaterra.

En 1667, el capítulo 43 del Gran Concilio de Moscú incluyó específicamente la prohibición de una serie de representaciones simbólicas de Dios el Padre y el Espíritu Santo, lo que también resultó en la inclusión de toda una gama de otros íconos en la lista prohibida, afectando principalmente a Occidente. -representaciones de estilo que habían ido ganando terreno en los iconos ortodoxos. El Concilio también declaró que la persona de la Trinidad que era el "Anciano de Días" era Cristo, como Logos, no Dios Padre. Sin embargo, se siguieron produciendo algunos íconos en Rusia, así como en Grecia, Rumania y otros países ortodoxos.

Reino de Dios y escatología

Realeza y Reino

La caracterización cristiana de la relación entre Dios y la humanidad involucra la noción del "Reinado de Dios", cuyos orígenes se remontan al Antiguo Testamento, y puede ser visto como una consecuencia de la creación del mundo por Dios. Los "salmos de entronización" (Salmos 45, 93, 96, 97-99) brindan un trasfondo para este punto de vista con la exclamación "El Señor es Rey". Sin embargo, en el judaísmo posterior se asignó una visión más "nacional" a la realeza de Dios en la que el Mesías esperado puede ser visto como un libertador y el fundador de un nuevo estado de Israel.

El término "Reino de Dios" no aparece en el Antiguo Testamento, aunque en algunos casos se usan "su Reino" y "tu Reino" para referirse a Dios. Sin embargo, el Reino de Dios (el equivalente de Mateo es "Reino de los cielos") es una frase prominente en los Evangelios sinópticos (que aparece 75 veces), y existe un acuerdo casi unánime entre los estudiosos de que representa un elemento clave de las enseñanzas de Jesús.. Sin embargo, RT France señala que si bien el concepto de "Reino de Dios" tiene un significado intuitivo para los cristianos laicos, casi no hay acuerdo entre los eruditos sobre su significado en el Nuevo Testamento.Algunos eruditos lo ven como un estilo de vida cristiano, algunos como un método de evangelización mundial, algunos como el redescubrimiento de los dones carismáticos, otros no lo relacionan con una situación presente o futura, sino con el mundo venidero. Francia afirma que la frase Reino de Dios a menudo se interpreta de muchas maneras para adaptarse a la agenda teológica de quienes la interpretan.

Fin de los tiempos

Las interpretaciones del término Reino de Dios han dado lugar a amplios debates escatológicos entre eruditos con puntos de vista divergentes, pero no ha surgido un consenso entre los eruditos. Desde Agustín hasta la Reforma protestante, la llegada del Reino se había identificado con la formación de la Iglesia cristiana, pero esta visión se abandonó más tarde y, a principios del siglo XX, la interpretación apocalíptica del Reino había ganado terreno. Desde este punto de vista (también llamado "escatología consistente"), el Reino de Dios no comenzó en el siglo I, sino que es un evento apocalíptico futuro que aún está por ocurrir.

A mediados del siglo XX, la escatología realizada, que en contraste veía el Reino como no apocalíptico sino como la manifestación de la soberanía divina sobre el mundo (realizado por el ministerio de Jesús), había reunido un seguimiento académico. Desde este punto de vista, se considera que el Reino está disponible en el presente. El enfoque competitivo de la escatología inaugurada se introdujo más tarde como la interpretación "ya y todavía no". Desde este punto de vista, el Reino ya ha comenzado, pero espera una divulgación completa en un momento futuro. Desde entonces, estas interpretaciones divergentes han dado lugar a un buen número de variantes, y varios académicos propusieron nuevos modelos escatológicos que toman prestados elementos de estos.

Juicio

Hebreos 12:23 se refiere a "Dios, el Juez de todos", y la noción de que todos los humanos finalmente "serán juzgados" es un elemento esencial de las enseñanzas cristianas. Varios pasajes del Nuevo Testamento (p. ej., Juan 5:22 y Hechos 10:42) y confesiones de credos posteriores indican que la tarea del juicio se le asigna a Jesús. Juan 5:22 dice que "ni el Padre juzga a nadie, sino que todo el juicio dio al Hijo". Hechos 10:42 se refiere a Jesús resucitado como: "el que Dios ha puesto por Juez de vivos y muertos".El papel de Jesús en el juicio de Dios se destaca en las confesiones cristianas más utilizadas, con el Credo de Nicea afirmando que Jesús "sentado a la diestra del Padre, vendrá de nuevo con gloria para juzgar a los vivos y a los muertos, cuyo reino no tendrá fin". El Credo de los Apóstoles incluye una confesión similar.

Varios pasajes del evangelio advierten contra el pecado y sugieren un camino de justicia para evitar el juicio de Dios. Por ejemplo, el Sermón de la Montaña en Mateo 5:22-26 enseña a evitar el pecado y las Parábolas del Reino (Mateo 13:49) afirman que en el momento del juicio los ángeles "separarán a los impíos de entre los justos". y los echará en el horno de fuego". Los cristianos pueden así disfrutar del perdón que los libera del juicio de Dios siguiendo las enseñanzas de Jesús y a través de una comunión personal con él.

Trinitarismo

Historia y fundación

En el cristianismo primitivo, el concepto de salvación estaba estrechamente relacionado con la invocación del "Padre, Hijo y Espíritu Santo". Desde el siglo I, los cristianos han invocado a Dios con el nombre de "Padre, Hijo y Espíritu Santo" en la oración, el bautismo, la comunión, el exorcismo, el canto de himnos, la predicación, la confesión, la absolución y la bendición. Esto se refleja en el dicho: "Antes de que hubiera una 'doctrina' de la Trinidad, la oración cristiana invocaba a la Santísima Trinidad".

El término "Trinidad" no aparece explícitamente en la Biblia, pero los trinitarios creen que el concepto desarrollado más tarde es consistente con las enseñanzas bíblicas. El Nuevo Testamento incluye una serie de usos de la triple fórmula litúrgica y doxológica, por ejemplo, 2 Corintios 1:21-22 que declara: "El que nos confirma con vosotros en Cristo, y nos ungió, es Dios; quien también selló nosotros, y nos ha dado las arras del Espíritu en nuestros corazones". Cristo recibiendo "autoridad y divinidad co-igual" se menciona en Mateo 28:18: "Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra", así como en Juan 3:35, Juan 13:3, Juan 17:1. Y el Espíritu siendo tanto "de Dios" como "de Cristo" aparece en Gálatas 4:6, el Libro de los Hechos (16:7), Juan 15:26 y Romanos 8:

El concepto general se expresó en los primeros escritos desde principios del siglo II en adelante, con Ireneo escribiendo en Contra las herejías (Libro I Capítulo X):"La Iglesia... cree en un solo Dios, Padre Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra, del mar y de todo lo que en ellos hay, y en un solo Cristo Jesús, Hijo de Dios, que se encarnó por nuestra salvación; y en el Espíritu Santo".

Alrededor del año 213 dC en Adversus Praxeas (capítulo 3) Tertuliano proporcionó una representación formal del concepto de la Trinidad, es decir, que Dios existe como una "sustancia" pero tres "Personas": El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. En defensa de la coherencia de la Trinidad, Tertuliano escribió (Adversus Praxeas 3): "La Unidad que deriva la Trinidad de sí misma está tan lejos de ser destruida, que en realidad es sostenida por ella". Tertuliano también discutió cómo el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo.

El Primer Concilio de Nicea en el 325 d. C. y más tarde el Primer Concilio de Constantinopla en el 381 d. C. definieron el dogma "en sus líneas más simples frente a las apremiantes herejías" y la versión utilizada a partir de entonces data del 381. En el siglo V, en Occidente, San Agustín amplió el desarrollo teológico en su Sobre la Trinidad, mientras que el mayor desarrollo en el este se debió a Juan de Damasco en el siglo VIII. La teología finalmente alcanzó su forma clásica en los escritos de Tomás de Aquino en el siglo XIII.

Bernhard Lohse (1928-1997) afirma que la doctrina de la Trinidad no se remonta a fuentes no cristianas como Platón o el hinduismo y que todos los intentos de sugerir tales conexiones han fracasado. La mayoría de los cristianos ahora son trinitarios y consideran la creencia en la Trinidad como una prueba de la verdadera ortodoxia de la fe.

La doctrina

La doctrina de la Trinidad es considerada por la mayoría de los cristianos como un principio fundamental de su fe. Se puede resumir como:"El Dios Único existe en Tres Personas y Una Sustancia".

Estrictamente hablando, la doctrina es un misterio que "no puede ser conocido por la razón humana sin ayuda", ni "demostrado convincentemente por la razón después de haber sido revelado"; aun así "no es contrario a la razón" siendo "no incompatible con los principios del pensamiento racional".

La doctrina se expresó extensamente en el Credo de Atanasio del siglo IV, del cual lo siguiente es un extracto:

Adoramos a un Dios en Trinidad, y Trinidad en Unidad;Sin confundir las personas ni dividir la sustancia.Porque hay una Persona del Padre, otra del Hijo y otra del Espíritu Santo.Pero la Deidad del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, es toda una; la Gloria igual, la Majestad coeterna.Tal como es el Padre, tal es el Hijo, y tal es el Espíritu Santo.

Para los cristianos trinitarios (que incluyen a los cristianos católicos, los cristianos ortodoxos orientales y la mayoría de las denominaciones protestantes), Dios Padre no es en absoluto un dios separado del Hijo y el Espíritu Santo, las otras hipóstasis ("Personas") de la divinidad cristiana.

Si bien "Padre" e "Hijo" invocan implícitamente el sexo masculino, el género de Dios en el cristianismo históricamente ha sido tratado como metafórico y no como una representación de la naturaleza real de Dios.

El siglo XX fue testigo de un mayor enfoque teológico en la doctrina de la Trinidad, en parte debido a los esfuerzos de Karl Barth en sus catorce volúmenes Church Dogmatics. Este enfoque teológico relaciona la revelación de la Palabra de Dios con la Trinidad y argumenta que la doctrina de la Trinidad es lo que distingue el "concepto cristiano de Dios" de todas las demás religiones.

El padre

El surgimiento de la teología trinitaria de Dios Padre en el cristianismo primitivo se basó en dos ideas clave: primero, la identidad compartida del Yahvé del Antiguo Testamento y el Dios de Jesús en el Nuevo Testamento, y luego la autodistinción y, sin embargo, la unidad. entre Jesús y su Padre. Un ejemplo de la unidad de Hijo y Padre es Mateo 11:27: "Nadie conoce al Hijo sino el Padre y nadie conoce al Padre sino el Hijo", afirmando el conocimiento mutuo de Padre e Hijo.

El concepto de la paternidad de Dios aparece en el Antiguo Testamento, pero no es un tema principal. Si bien la visión de Dios como el Padre se usa en el Antiguo Testamento, solo se convirtió en un enfoque en el Nuevo Testamento, ya que Jesús se refirió a él con frecuencia. Esto se manifiesta en la oración del Señor que combina las necesidades terrenales del pan de cada día con el concepto recíproco del perdón. Y el énfasis de Jesús en su relación especial con el Padre destaca la importancia de las naturalezas distintas pero unificadas de Jesús y el Padre, construyendo la unidad del Padre y el Hijo en la Trinidad.

La visión paterna de Dios como Padre se extiende más allá de Jesús a sus discípulos y a toda la Iglesia, como se refleja en las peticiones que Jesús presentó al Padre para sus seguidores al final del Discurso de despedida, la noche antes de su crucifixión. Ejemplos de esto en el Discurso de despedida son Juan 14:20 cuando Jesús se dirige a los discípulos: "Yo estoy en mi Padre, y vosotros en mí, y yo en vosotros" y en Juan 17:22 cuando ora al Padre: "Yo les he dado la gloria que me diste a mí, para que sean uno, así como nosotros somos uno".

En la teología trinitaria, Dios Padre es el "arche" o "principium" (comienzo), la "fuente" u "origen" tanto del Hijo como del Espíritu Santo, y se considera la fuente eterna de la Deidad. El Padre es el que eternamente engendra al Hijo, y el Padre eternamente respira el Espíritu Santo. El Hijo nace eternamente de Dios Padre, y el Espíritu procede eternamente del Padre y, en la tradición occidental, también del Hijo.

Sin embargo, a pesar de esta diferencia en cuanto al origen, el Padre es uno, coigual, coeterno y consustancial al Hijo y al Espíritu Santo, siendo cada Persona el único Dios eterno y de ninguna manera separado, que es el creador: todos por igual son increados y omnipotentes. Así, la Unidad Divina consiste en Dios Padre, con su Hijo y su Espíritu distintos de Dios Padre y, sin embargo, perfectamente unidos en él. Por eso, la Trinidad está más allá de la razón y sólo puede ser conocida por revelación.

Los trinitarios creen que Dios el Padre no es panteísta, en el sentido de que no es visto como idéntico al universo, sino que existe fuera de la creación, como su Creador. Él es visto como un Dios amoroso y afectuoso, un Padre Celestial que está activo tanto en el mundo como en la vida de las personas. Él creó todas las cosas visibles e invisibles en amor y sabiduría, y al hombre por sí mismo.

El hijo

Desde el cristianismo primitivo, se le han atribuido varios títulos a Jesús, entre ellos Mesías (Cristo) e Hijo de Dios. Teológicamente, estas son atribuciones diferentes: Mesías se refiere a su cumplimiento de las profecías esperadas del Antiguo Testamento, mientras que Hijo de Dios se refiere a una relación paternal. Dios el Hijo es distinto tanto del Mesías como del Hijo de Dios y su teología como parte de la doctrina de la Trinidad se formalizó mucho más de un siglo después.

Según los Evangelios, Jesús fue concebido por obra del Espíritu Santo y nació de la Virgen María. Los relatos bíblicos del ministerio de Jesús incluyen: su bautismo, milagros, predicación, enseñanza y sanidad. La narración de los evangelios pone un énfasis significativo en la muerte de Jesús, dedicando alrededor de un tercio del texto a solo siete días, es decir, la última semana de la vida de Jesús en Jerusalén. La creencia cristiana central es que a través de la muerte y resurrección de Jesús, los humanos pecadores pueden reconciliarse con Dios y, por lo tanto, se les ofrece la salvación y la promesa de la vida eterna. La creencia en la naturaleza redentora de la muerte de Jesús es anterior a las cartas paulinas y se remonta a los primeros días del cristianismo y de la iglesia de Jerusalén.La declaración del Credo de Nicea de que "por nosotros fue crucificado" es un reflejo de esta creencia central.

Las dos preocupaciones cristológicas de cómo Jesús podía ser verdaderamente Dios conservando la fe en la existencia de un solo Dios y cómo lo humano y lo divino podían combinarse en una sola persona eran preocupaciones fundamentales desde mucho antes del Primer Concilio de Nicea (325). Sin embargo, la teología de "Dios el Hijo" finalmente se reflejó en la declaración del Credo de Nicea del siglo IV.

La definición de Calcedonia de 451, aceptada por la mayoría de los cristianos, sostiene que Jesús es Dios encarnado y "verdadero Dios y verdadero hombre" (o tanto completamente divino como completamente humano). Jesús, habiéndose hecho completamente humano en todos los aspectos, sufrió los dolores y las tentaciones de un hombre mortal, pero no pecó. Como totalmente Dios, derrotó a la muerte y resucitó de nuevo. El Tercer Concilio de Constantinopla en 680 luego sostuvo que tanto la voluntad divina como la humana existen en Jesús, con la voluntad divina teniendo precedencia, dirigiendo y guiando a la voluntad humana.

En la corriente principal del cristianismo, Jesucristo como Dios Hijo es la segunda Persona de la Santísima Trinidad, debido a su relación eterna con la primera Persona (Dios como Padre). Se le considera coigual con el Padre y el Espíritu Santo y es todo Dios y todo hombre: el Hijo de Dios en cuanto a su naturaleza divina, mientras que en cuanto a su naturaleza humana es del linaje de David.

Más recientemente, las discusiones sobre las cuestiones teológicas relacionadas con Dios el Hijo y su papel en la Trinidad se abordaron en el siglo XX en el contexto de una perspectiva "basada en la Trinidad" sobre la revelación divina.

El espíritu santo

En la corriente principal del cristianismo, el Espíritu Santo es una de las tres personas divinas de la Trinidad que componen la sustancia única de Dios; es decir, se considera que el Espíritu actúa en concierto y comparte una naturaleza esencial con Dios Padre y Dios Hijo (Jesús). El Nuevo Testamento tiene mucho que decir acerca del Espíritu Santo. La presencia del Espíritu Santo se sintió especialmente después de la ascensión de Cristo, aunque no excluyendo una presencia temprana como lo atestigua el Antiguo Testamento y en todo el Nuevo Testamento. La teología cristiana del Espíritu Santo, o pneumatología (del griego pneumao "espíritu"), fue la última pieza de la teología trinitaria en ser completamente explorada y desarrollada, y por lo tanto hay una mayor diversidad teológica entre los entendimientos cristianos del Espíritu que entre los entendimientos del Hijo y el Padre. Dentro de la teología trinitaria, el Espíritu Santo generalmente se conoce como la "Tercera Persona" del Dios trino, siendo el Padre la Primera Persona y el Hijo la Segunda Persona.

Reflejando la Anunciación en Lucas 1:35, el Credo de los primeros Apóstoles afirma que Jesús fue "concebido por el Espíritu Santo". El Credo de Nicea se refiere al Espíritu Santo como "el Señor y Dador de vida" que con el Padre y el Hijo juntos es "adorado y glorificado". Mientras que en el acto de la Encarnación Dios Hijo se manifestó como Hijo de Dios, no sucedió lo mismo con Dios Espíritu Santo que permaneció sin revelar. Sin embargo, como en 1 Corintios 6:19, Dios el Espíritu continúa morando en los cuerpos de los fieles.

En la teología cristiana se cree que el Espíritu Santo realiza funciones divinas específicas en la vida del cristiano o de la iglesia. La acción del Espíritu Santo es vista como parte esencial de la conducción de la persona a la fe cristiana. El nuevo creyente es "nacido de nuevo del Espíritu".

El Espíritu Santo permite la vida cristiana al morar en los creyentes individuales y les permite vivir una vida justa y fiel. Actúa como Consolador o Paráclito, el que intercede, o apoya o actúa como abogado, particularmente en tiempos de prueba. Actúa para convencer a las personas no redimidas tanto de la pecaminosidad de sus acciones y pensamientos como de su posición moral como pecadores ante Dios. El Espíritu Santo inspiró la escritura de las Escrituras y ahora las interpreta para el cristiano y la iglesia.

Diferencias trinitarias

En la teología ortodoxa oriental, la esencia de Dios es aquello que está más allá de la comprensión humana y no puede ser definido ni abordado por la comprensión humana. Las enseñanzas católicas romanas son algo similares al considerar que los misterios de la Trinidad están más allá de la razón humana. Sin embargo, existen diferencias en que en la teología y la enseñanza católica romana, Dios el Padre es la fuente eterna del Hijo (engendró al Hijo por una generación eterna) y del Espíritu Santo (por una procesión eterna del Padre y el Hijo) y el que respira el Espíritu Santo con y a través del Hijo, pero los ortodoxos orientales consideran que el Espíritu procede solo del Padre.

La mayoría de las denominaciones protestantes y otras tradiciones que surgieron desde la Reforma tienen creencias y teologías trinitarias generales con respecto a Dios el Padre similares a las del catolicismo romano. Esto incluye iglesias que surgen del anglicanismo, bautista, metodismo, luteranismo y presbiterianismo. Asimismo, The Oxford Dictionary of the Christian Church describe a la Trinidad como "el dogma central de la teología cristiana". Sin embargo, una visión representativa precisa de la teología trinitaria protestante con respecto a "Dios Padre", etc., es más difícil de proporcionar, dada la naturaleza diversa y menos centralizada de las diversas iglesias protestantes.

No trinitarismo

Algunas tradiciones cristianas rechazan la doctrina de la Trinidad y se llaman no trinitarias. Estos grupos difieren entre sí en sus puntos de vista, presentando a Jesús de diversas formas como un ser divino superado solo por Dios Padre, Yahvé del Antiguo Testamento en forma humana, Dios (pero no eternamente Dios), profeta o simplemente un hombre santo. Algunas definiciones amplias del protestantismo clasifican estas tradiciones no trinitarias como protestantes, pero la mayoría de las definiciones no lo hacen.

El no trinitarismo se remonta a los primeros siglos de la historia cristiana y a grupos como los arrianos, los ebionitas, los gnósticos y otros. Estos puntos de vista no trinitarios fueron rechazados por muchos obispos como Ireneo y posteriormente por los concilios ecuménicos. El Credo de Nicea planteó la cuestión de la relación entre las naturalezas divina y humana de Jesús. Después de que fue rechazado por el Concilio de Nicea, el no trinitarismo fue raro entre los cristianos durante muchos siglos, y aquellos que rechazaban la doctrina de la Trinidad enfrentaron la hostilidad de otros cristianos, pero el siglo XIX vio el establecimiento de una serie de grupos en América del Norte y en otros lugares..

En las creencias de los Testigos de Jehová, solo Dios Padre es el único Dios todopoderoso, incluso sobre su Hijo Jesucristo. Si bien los Testigos reconocen la preexistencia, la perfección y la "filiación" única de Cristo con Dios el Padre, y creen que Cristo tuvo un papel esencial en la creación y la redención, y es el Mesías, creen que solo el Padre no tiene principio.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días enseña que la Deidad es una unidad divina de tres seres distintos: Elohim (el Padre), Jehová (el Hijo o Jesús) y el Espíritu Santo. En la teología de los Santos de los Últimos Días, el Padre y el Hijo poseen cuerpos físicos glorificados y perfeccionados "tan tangibles como los del hombre", mientras que el Espíritu Santo tiene un cuerpo de espíritu únicamente. Los Santos de los Últimos Días reconocen la divinidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y entienden que estos seres son "uno en todos los aspectos significativos y eternos imaginables excepto creyendo que son tres personas combinadas en una sustancia..." que los Santos de los Últimos Días Los santos creen que es "... una noción trinitaria que nunca se establece en las Escrituras porque no es verdad". Los Santos de los Últimos Días creen que Dios es omnisciente, omnipotente,

Los pentecostales unitarios promueven una forma de monarquianismo modalista que establece que hay un Dios, un Espíritu divino singular, que se manifiesta de muchas maneras, incluso como Padre, Hijo y Espíritu Santo.