Historia de la ortodoxia oriental

La ortodoxia oriental es la comunión de las iglesias cristianas orientales que reconocen solo tres concilios ecuménicos: el Primer Concilio de Nicea, el Primer Concilio de Constantinopla y el Concilio de Éfeso. Rechazan las definiciones dogmáticas del Concilio de Calcedonia. Por lo tanto, estas Iglesias también se denominan Iglesias orientales antiguas o Iglesias no calcedonianas.

Base

La historia de la ortodoxia oriental se remonta a los comienzos del cristianismo.

Rol misionero

Las Iglesias Ortodoxas Orientales tuvieron un gran papel misionero durante las primeras etapas del cristianismo y jugaron un gran papel en la historia de Egipto.

Cisma de Calcedonia

De acuerdo con los cánones de las Iglesias ortodoxas orientales, los cuatro obispos de Roma, Alejandría, Éfeso (luego transferido a Constantinopla) y Antioquía recibieron el estatus de Patriarcas, los antiguos centros apostólicos del cristianismo por el Primer Concilio de Nicea (anterior al cisma).). Cada patriarca era responsable de los obispos e iglesias dentro de su propia área de la Iglesia católica universal (con la excepción del Patriarca de Jerusalén, que era independiente del resto) con el Obispo de Roma como "primero entre iguales" como sucesor de Pedro y sede del Ministerio petrino de unidad y autoridad.

El cisma entre la ortodoxia oriental y el resto de la Iglesia se produjo en el siglo quinto. La separación se debió en parte a la negativa de Dióscoro, el patriarca de Alejandría, a aceptar los dogmas cristológicos promulgados por el Concilio de Calcedonia sobre las dos naturalezas de Jesús (divina y humana). Las iglesias orientales aceptaron que Cristo tenía dos naturalezas, pero insistieron en que esas dos naturalezas son inseparables y unidas. Dioscorus aceptaría solo "de o de dos naturalezas" pero no "en dos naturalezas". Para los jerarcas que liderarían a los ortodoxos orientales, la proclamación de Calcedoian equivalía al nestorianismo, que rechazaron. Surgido en la Escuela de Teología de Alejandría, el miafisismo abogó por una fórmula que enfatizaba la unidad de la Encarnación sobre todas las demás consideraciones.

Por lo tanto, las iglesias ortodoxas orientales a menudo se llamaban monofisitas, aunque rechazan esta etiqueta, ya que está asociada con el monofisismo eutiquiano. Prefieren el término iglesias "no calcedonianas" o "miafisitas". Las iglesias ortodoxas orientales rechazan lo que consideran las enseñanzas heréticas monofisitas de Eutiques y de Nestorio, así como la definición diofisita del Concilio de Calcedonia. Como resultado, los patriarcas orientales fueron excomulgados por los obispos de Roma y Constantinopla en 451, formalizando el cisma.

La cristología, aunque importante, no fue la única razón del rechazo copto y siríaco del Concilio de Calcedonia; Las cuestiones políticas, eclesiásticas e imperiales fueron objeto de acalorados debates durante ese período.

Intentos fallidos de reconciliación

En 482, el emperador bizantino Zenón intentó reconciliar las diferencias cristológicas entre los partidarios y los opositores de la Definición de Calcedonia al emitir un decreto imperial conocido como el Henotikon, pero esos esfuerzos fueron principalmente motivados políticamente y, en última instancia, demostraron ser infructuosos en alcanzar un verdadero y reconciliación sustancial.

En los años posteriores al Henotikon, el patriarca de Constantinopla permaneció en comunión formal con los patriarcas no calcedonios de Alejandría, Antioquía y Jerusalén, mientras que Roma permaneció fuera de comunión con ellos y en una comunión inestable con Constantinopla (ver: Cisma acacio). No fue hasta el año 518 que el nuevo emperador bizantino, Justino I (que aceptó Calcedonia), exigió que toda la Iglesia en el Imperio Romano aceptara las decisiones del Concilio. Justin ordenó el reemplazo de todos los obispos no calcedonios, incluidos los patriarcas de Antioquía y Alejandría.

Durante el reinado del emperador Justiniano I (527–565), se hicieron nuevos intentos de reconciliación. Uno de los teólogos ortodoxos orientales más destacados de esa época fue Severo de Antioquía. A pesar de varias reuniones patrocinadas por el imperio entre los jefes de las comunidades ortodoxa oriental y ortodoxa oriental, no se llegó a un acuerdo final. La división resultó ser definitiva, y para entonces se formaron estructuras eclesiásticas paralelas en todo el Medio Oriente. El líder ortodoxo oriental más destacado a mediados del siglo VI fue Jacob Baradaeus, considerado el líder teológico, conocido desde ese momento como cristianos "jacobitas".

Entre los imperios bizantino y persa

Durante los siglos VI y VII, las frecuentes guerras entre el Imperio Bizantino y el Imperio Sasánida (Persia) en todo el Medio Oriente afectaron en gran medida a todos los cristianos de la región, incluidos los ortodoxos orientales, especialmente en Armenia, Siria bizantina y Egipto bizantino. La conquista persa temporal de todas esas regiones durante la gran guerra bizantino-sasánida de 602–628 resultó en un mayor distanciamiento entre las comunidades ortodoxas orientales de la región y el gobierno imperial bizantino en Constantinopla. Esas relaciones no mejoraron después de la reconquista bizantina, a pesar de los esfuerzos del emperador Heraclio por fortalecer el control político de la región logrando la reunificación religiosa de las comunidades cristianas divididas. Para llegar a un compromiso cristológico entre ortodoxos orientales y ortodoxos orientales,

La conquista árabe y sus secuelas

Desafíos de la islamización

Tras la conquista musulmana de Oriente Medio en el siglo VII, se inició un proceso de islamización gradual que afectó a todos los cristianos de la región, incluidos los ortodoxos orientales. Las comunidades ortodoxas orientales, principalmente siríaca y copta, fueron desplazadas gradualmente por los musulmanes, pero una minoría resistió, conservando su fe y cultura cristianas.

Conquista otomana y el sistema Millet

Durante la primera mitad del siglo XVI, todo el Medio Oriente cayó bajo el control del Imperio Otomano. Siria y Egipto fueron conquistados durante la Guerra Otomano-Mameluca (1516-17), y las comunidades ortodoxas orientales de la región se enfrentaron a una nueva realidad política que determinaría su historia hasta principios del siglo XX. El gobierno otomano introdujo el sistema Millet que otorgaba cierto grado de autonomía a las comunidades religiosas no islámicas, incluidos los cristianos ortodoxos orientales.

Persecución de la ortodoxia oriental

Una de las características más sobresalientes de la historia de la ortodoxia oriental ha sido la incesante persecución y masacres sufridas por los poderes bizantinos, persas, musulmanes y otomanos. Los sentimientos ortodoxos anti-orientales en el Imperio Bizantino fueron motivados por divisiones religiosas dentro del cristianismo después del Concilio de Calcedonia en 451. Las persecuciones ocurrieron principalmente en Egipto y algunas otras provincias orientales del Imperio Bizantino durante los reinados de los emperadores Marciano (450–457) y León I (457–474). También hubo persecución bajo el Sultanato Adal y el Reino de Semien.

La conquista musulmana de Egipto tuvo lugar en el año 639 dC, durante el Imperio bizantino. A pesar de la agitación política, Egipto siguió siendo mayoritariamente cristiano, pero los coptos perdieron su condición de mayoría después del siglo XIV, como resultado de la persecución intermitente y la destrucción de las iglesias cristianas allí, acompañadas de fuertes impuestos para quienes se negaban a convertirse. A partir de la conquista musulmana de Egipto, los cristianos coptos fueron perseguidos por diferentes regímenes musulmanes, como el califato omeya, el califato abasí, el califato fatimí, el sultanato mameluco y el imperio otomano; la persecución de los cristianos coptos incluyó el cierre y demolición de iglesias y la conversión forzada al Islam.

En los tiempos modernos, las persecuciones de los cristianos ortodoxos orientales culminaron en las persecuciones sistemáticas otomanas de los cristianos armenios y los cristianos asirios que llevaron al genocidio armenio y al genocidio asirio durante la Primera Guerra Mundial. Además, los cristianos coptos en Egipto han sido víctimas de persecución por parte de extremistas musulmanes hasta los tiempos modernos.

El 23 de abril de 2015, la Iglesia Apostólica Armenia canonizó a todas las víctimas del genocidio armenio; se cree que este servicio es el servicio de canonización más grande de la historia. 1,5 millones es el número de víctimas publicado con mayor frecuencia, sin embargo, las estimaciones varían de 700.000 a 1.800.000. Fue la primera canonización de la Iglesia Apostólica Armenia en cuatrocientos años.

Día moderno

La comunión ortodoxa oriental comprende seis grupos: ortodoxa copta, ortodoxa siríaca, ortodoxa etíope, ortodoxa eritrea, iglesia ortodoxa siria de Malankara (India) e iglesias apostólicas armenias. Estas seis iglesias, aunque están en comunión entre sí, son completamente independientes jerárquicamente y no tienen un patriarca compartido.

Para el siglo XX el Cisma de Calcedonia no se veía con la misma relevancia, y varios encuentros entre el catolicismo y la ortodoxia oriental dieron como resultado declaraciones de reconciliación firmadas por el Patriarca Oriental (Mar Ignatius Zakka I Iwas) y el Papa (Juan Pablo II) en 1984.

Las confusiones y cismas que se produjeron entre sus Iglesias en los siglos posteriores, se dan cuenta hoy, de ninguna manera afectan o tocan la sustancia de su fe, ya que estos surgieron solo por diferencias en terminología y cultura y en las diversas fórmulas adoptadas por diferentes teologías. escuelas para expresar el mismo asunto. En consecuencia, no encontramos hoy ninguna base real para las tristes divisiones y cismas que surgieron posteriormente entre nosotros con respecto a la doctrina de la Encarnación. De palabra y de vida confesamos la verdadera doctrina acerca de Cristo nuestro Señor, a pesar de las diferencias de interpretación de tal doctrina que surgieron en la época del Concilio de Calcedonia.

Relaciones ecuménicas

Después de la histórica Conferencia de Addis Abeba en 1965, las principales Iglesias Ortodoxas Orientales han desarrollado la práctica de consultas teológicas mutuas y un enfoque conjunto de las relaciones ecuménicas con otras iglesias y denominaciones cristianas, en particular con las Iglesias Ortodoxas Orientales y la Comunión Anglicana. Las discusiones renovadas entre ortodoxos orientales y teólogos ortodoxos orientales se centraron principalmente en cuestiones cristológicas relacionadas con varias diferencias entre monofisismo y miafisismo. Por otro lado, el diálogo entre los teólogos ortodoxos orientales y anglicanos también se centró en algunas cuestiones pneumatológicas adicionales. En 2001, se creó la "Comisión Internacional Anglicana-Ortodoxa Oriental" conjunta.En los años siguientes, la Comisión produjo varias declaraciones teológicas importantes. Finalmente, en 2017, los teólogos ortodoxos orientales y anglicanos se reunieron en Dublín y firmaron un acuerdo sobre varias cuestiones teológicas relacionadas con el Espíritu Santo. La declaración de acuerdo ha confirmado la disposición anglicana de omitir la interpolación de Filioque del Credo.