Historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

La historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) generalmente se divide en tres grandes períodos de tiempo:

1. La historia temprana durante la vida de Joseph Smith que está en común con la mayoría de las iglesias de movimiento del Día de San Latter,
2. Una "era pionera" bajo la dirección de Brigham Young y sus sucesores del siglo XIX, y
3. Una era moderna que comienza alrededor del siglo XX como la práctica del matrimonio plural fue suspendida.

La Iglesia SUD tiene sus orígenes en el distrito Burned-over del oeste de Nueva York, donde se crió Smith, fundador del movimiento de los Santos de los Últimos Días. Smith ganó un pequeño seguimiento a fines de la década de 1820 mientras dictaba el Libro de Mormón, que dijo que era una traducción de las palabras que se encuentran en un juego de planchas de oro que un profeta indígena estadounidense había enterrado cerca de su casa en el norte del estado de Nueva York. El 6 de abril de 1830, en la casa de Peter Whitmer en Fayette, Nueva York, Smith organizó la primera entidad eclesiástica legal de la religión, la Iglesia de Cristo. La iglesia rápidamente ganó seguidores, quienes vieron a Smith como su profeta. El cuerpo principal de la iglesia se mudó primero a Kirtland, Ohio a principios de la década de 1830, luego a Missouri en 1838, donde se produjo la Guerra Mormona de 1838 con otros colonos de Missouri, que culminó con la expulsión de los adherentes del estado bajo la Orden Ejecutiva 44 de Missouri firmada por Lilburn. W. Boggs, gobernador de Misuri. Después de Missouri, Smith fundó la ciudad de Nauvoo, Illinois, cerca de la cual Smith fue asesinado. Después de la muerte de Smith, se produjo una crisis de sucesión y la mayoría votó para aceptar el Quórum de los Doce, dirigido por Young, como el cuerpo principal de la iglesia.

Después de continuas dificultades y persecución en Illinois, Young dejó Nauvoo en 1846 y llevó a sus seguidores, los pioneros mormones, al Gran Valle del Lago Salado. El grupo se ramificó en un esfuerzo por ser pionero en un gran estado que se llamaría Deseret, y finalmente estableció colonias desde Canadá hasta el actual México. Young incorporó a la Iglesia SUD como una entidad legal y gobernó a sus seguidores como un líder teocrático, sirviendo en posiciones tanto políticas como religiosas. También dio a conocer la práctica previamente secreta del matrimonio plural, una forma de poligamia. Para 1857, las tensiones habían escalado nuevamente entre los Santos de los Últimos Días y otros estadounidenses, en gran parte como resultado de las enseñanzas sobre la poligamia y la teocracia. La Guerra Mormona de Utah se produjo de 1857 a 1858, lo que resultó en la invasión relativamente pacífica de Utah por parte del Ejército de los Estados Unidos, después de lo cual Young acordó renunciar al poder y ser reemplazado por un gobernador territorial no mormón, Alfred Cumming. Sin embargo, la Iglesia SUD todavía ejercía un poder político significativo en el Territorio de Utah como parte de un gobierno en la sombra. A la muerte de Young en 1877, lo siguieron otros miembros poderosos, que continuaron con la práctica de la poligamia a pesar de la oposición del Congreso de los Estados Unidos. Después de que las tensiones con el gobierno de los EE. UU. llegaron a un punto crítico en 1890, la iglesia abandonó oficialmente la práctica pública de la poligamia en los Estados Unidos y finalmente dejó de realizar matrimonios polígamos oficiales por completo después de un Segundo Manifiesto en 1904. Eventualmente, la iglesia adoptó una política de excomulgando a sus miembros se encontró practicando la poligamia y hoy busca distanciarse activamente de los "fundamentalistas" grupos que todavía practican la poligamia.

Durante el siglo XX, la iglesia creció sustancialmente y se convirtió en una organización internacional. Al distanciarse de la poligamia, la iglesia comenzó a comprometerse, primero con la cultura estadounidense dominante y luego con las culturas internacionales, particularmente las de América Latina, enviando miles de misioneros por todo el mundo. La iglesia se convirtió en una defensora fuerte y pública de la monogamia y la familia nuclear, y en ocasiones desempeñó un papel destacado en asuntos políticos. Entre los cambios oficiales a la organización durante el área moderna se incluye la ordenación de hombres negros al sacerdocio en 1978, revirtiendo una política instituida originalmente por Brigham Young. La iglesia también ha cambiado periódicamente la ceremonia del templo, omitiendo gradualmente ciertos elementos controvertidos. También hay cambios periódicos en la estructura y organización de la iglesia, principalmente para acomodar el crecimiento de la organización y su creciente presencia internacional.

Historia temprana (1820 a 1846)

Todas las denominaciones posteriores del movimiento de los Santos de los Últimos Días consideran a José Smith como el fundador de su fe religiosa. Smith inicialmente ganó un pequeño seguimiento a fines de la década de 1820 mientras dictaba el Libro de Mormón, que dijo que era una traducción de las palabras que se encuentran en las planchas de oro que un profeta indígena estadounidense había enterrado cerca de su casa en el oeste de Nueva York. Smith dijo que había sido contactado por un ángel Moroni, quien le mostró las planchas' ubicación y comenzó a prepararlo para un papel como líder religioso.

El 6 de abril de 1830, en el oeste de Nueva York, Smith organizó la primera entidad eclesiástica legal de la religión, la Iglesia de Cristo. La iglesia ganó rápidamente seguidores que veían a Smith como su profeta. A fines de 1830, Smith imaginó una 'ciudad de Sion', una ciudad utópica en las tierras de los nativos americanos cerca de Independence, Missouri. En octubre de 1830, envió a su presidente adjunto, Oliver Cowdery, y a otros en una misión al área. Al pasar por Kirtland, Ohio, los misioneros convirtieron a una congregación de Discípulos de Cristo dirigida por Sidney Rigdon, y en 1831, Smith decidió trasladar temporalmente a sus seguidores a Kirtland hasta que se pudieran comprar tierras en el área de Missouri. Mientras tanto, la sede de la iglesia permaneció en Kirtland desde 1831 hasta 1838; y allí la iglesia construyó su primer templo y continuó creciendo en membresía de 680 a 17,881.

Mientras el cuerpo principal de la iglesia estaba en Kirtland, muchos de los seguidores de Smith intentaron establecer asentamientos en Misuri, pero se encontraron con la resistencia de otros habitantes de Misuri que creían que los mormones eran abolicionistas o que desconfiaban de sus ambiciones políticas. Después de que Smith y otros mormones de Kirtland emigraron a Missouri en 1838, las hostilidades se intensificaron hasta convertirse en la Guerra Mormona de 1838, que culminó con la expulsión de los adherentes del estado bajo una Orden de Exterminio firmada por Lilburn W. Boggs, el gobernador de Missouri.

Después de Missouri, Smith fundó la ciudad de Nauvoo, Illinois, como la nueva sede de la iglesia, y se desempeñó como alcalde de la ciudad y líder de la Legión de Nauvoo. Como líder de la iglesia, Smith también instituyó la entonces práctica secreta del matrimonio plural, y enseñó un sistema político que él llamó 'teodemocracia', dirigido por un Consejo de los Cincuenta que, supuestamente, lo había ungido secreta y simbólicamente. como rey de esta teodemocracia milenaria.

Joseph Smith (foto), fundador de la iglesia, y su hermano Hyrum fueron asesinados en Cartago, Illinois, por una multitud el 27 de junio de 1844

El 7 de junio de 1844, un periódico llamado Nauvoo Expositor, editado por el disidente mormón William Law, emitió una crítica mordaz a la poligamia y al gobierno teocrático de Nauvoo, incluido un llamado a la reforma de la iglesia basada en principios mormones anteriores. En respuesta a la publicación del periódico, Smith y el Ayuntamiento de Nauvoo declararon que el periódico era una molestia pública y ordenaron que se destruyera la prensa. El alguacil de la ciudad llevó a cabo la orden durante la noche del 10 de junio. La destrucción de la prensa dio lugar a cargos de disturbios contra Smith y otros miembros del consejo. Después de que Smith se rindiera por los cargos, también fue acusado de traición a Illinois. Mientras estaba bajo la custodia del estado, él y su hermano Hyrum Smith, que era el segundo en la línea de la presidencia de la iglesia, murieron en un tiroteo con una multitud enfurecida que atacaba la cárcel el 27 de junio de 1844.

Después de la muerte de Smith, se produjo una crisis de sucesión. En esta crisis, varios líderes de la iglesia hicieron campaña para liderar la iglesia. La mayoría de los adherentes votaron el 8 de agosto de 1844 para aceptar el argumento de Brigham Young, el apóstol principal, de que no podía haber un verdadero sucesor de José Smith, pero que los Doce tenían toda la autoridad necesaria para dirigir la iglesia y eran los más adecuados. para asumir ese papel. Más tarde, los adherentes reforzaron sus reclamos de sucesión al referirse a una reunión de marzo de 1844 en la que José entregó las "llaves del reino" a un grupo de miembros dentro del Consejo de los Cincuenta que incluía a los apóstoles. Además, a fines de la década de 1800, varios de los seguidores de Young habían publicado reminiscencias recordando que durante el discurso de Young del 8 de agosto, se parecía o sonaba similar a José Smith, a quien atribuían el poder de Dios..

Era pionera (c. 1846 a c. 1890)

Migración a Utah y colonización del Oeste

Mapa que muestra el éxodo hacia el oeste de la iglesia LDS entre 1846 y 1869. También se muestra una porción de la ruta seguida por el Batallón Mormón y el camino seguido por las compañías de carros hasta el Sendero Mormón.

Bajo el liderazgo de Brigham Young, los líderes de la Iglesia planearon abandonar Nauvoo, Illinois, en abril de 1846, pero en medio de las amenazas de la milicia estatal, se vieron obligados a cruzar el río Mississippi en el frío de febrero. Eventualmente dejaron los límites de los Estados Unidos hacia lo que ahora es Utah, donde fundaron Salt Lake City.

Los grupos que partieron de Illinois hacia Utah se hicieron conocidos como los pioneros mormones y forjaron un camino hacia Salt Lake City conocido como el Camino Mormón. La llegada de los pioneros mormones originales al Valle del Lago Salado el 24 de julio de 1847 se conmemora con el feriado del Día de los pioneros en el estado de Utah.

Lugares de los principales asentamientos en América del Norte antes de 1890. Se incluyen las principales ciudades fundadas por colonos de LDS que luego abandonaron la zona.

Se animó a grupos de conversos de los Estados Unidos, Canadá, Europa y otros lugares a reunirse en Utah en las décadas siguientes. Tanto la migración mormona original como las subsiguientes migraciones de conversos resultaron en mucho sacrificio y un buen número de muertes. Brigham Young organizó una gran colonización del oeste americano, con asentamientos mormones que se extendían desde Canadá hasta México. Las ciudades notables que surgieron de los primeros asentamientos mormones incluyen San Bernardino, California, Las Vegas, Nevada y Mesa, Arizona.

El liderazgo teocrático temprano de Brigham Young

Después de la muerte de José Smith, Brigham Young declaró que la Iglesia debería ser dirigida por el Quórum de los Doce Apóstoles (ver Crisis de sucesión). Más tarde, después de que comenzó la migración a Utah, Brigham Young fue sostenido como miembro de la Primera Presidencia el 25 de diciembre de 1847 (Diario de Wilford Woodruff, Archivos de la Iglesia), y luego como Presidente de la Iglesia el 8 de octubre de 1848. (Roberts, Comprehensive History of the Church, 3:318).

Una de las razones por las que los santos habían elegido la Gran Cuenca como lugar de asentamiento era que el área estaba en ese momento fuera de las fronteras territoriales de los Estados Unidos, a lo que Young había culpado por no proteger a los mormones de la oposición política de los estados. de Misuri e Illinois. Sin embargo, en el Tratado de Guadalupe Hidalgo de 1848, México cedió el área a los Estados Unidos. Como resultado, Brigham Young envió emisarios a Washington, D.C. con una propuesta para crear un vasto estado de Deseret, del cual Young, naturalmente, sería el primer gobernador. En cambio, el Congreso creó el Territorio de Utah mucho más pequeño en 1850, y Young fue nombrado gobernador en 1851. Debido a su posición religiosa, Young ejerció un control mucho más práctico sobre los asuntos de los colonos mormones y no mormones que un gobernador territorial típico de la época..

Durante la mayor parte del siglo XIX, la Iglesia mormona mantuvo un sistema de tribunales eclesiásticos paralelo a los tribunales federales, y exigió a los mormones que usaran el sistema exclusivamente para asuntos civiles o enfrentaran la disciplina de la iglesia. (Mangrum 1983, págs. 80-81)

Reforma mormona

En 1856–1858, la Iglesia pasó por lo que comúnmente se llama la Reforma Mormona. En 1855, una sequía golpeó el floreciente territorio. Cayó muy poca lluvia, e incluso los confiables arroyos de montaña corrían muy poco. Una plaga de saltamontes y grillos destruyó todos los cultivos que los mormones habían logrado salvar. Durante el invierno de 1855-1856, la harina y otras necesidades básicas eran muy escasas y muy costosas. Heber C. Kimball le escribió a su hijo: "Los dólares y los centavos no cuentan ahora, en estos tiempos, porque son los más ajustados que he visto en el territorio de Utah".

En septiembre de 1856, mientras continuaba la sequía, las pruebas y dificultades del año anterior llevaron a una explosión de intenso examen de conciencia. Jedediah M. Grant, consejera de la Primera Presidencia y una voz conservadora muy conocida en la comunidad extendida, predicó tres días de ardientes sermones a la gente de Kaysville, territorio de Utah. Hizo un llamado al arrepentimiento y un nuevo compromiso general con la vida moral y las enseñanzas religiosas. 500 personas se presentaron para el "rebautismo" — un símbolo de su determinación de reformar sus vidas. El celoso mensaje se extendió desde Kaysville a las comunidades mormonas de los alrededores. Los líderes de la iglesia recorrieron el territorio, expresando su preocupación por las señales de decadencia espiritual y llamando al arrepentimiento. Se pidió a los miembros que sellaran su nueva dedicación con un nuevo bautismo.

Varios sermones que Willard Richards y George A. Smith habían dado anteriormente en la historia de la iglesia habían tocado el concepto de la expiación con sangre, sugiriendo que los apóstatas podrían estar tan envueltos en el pecado que el derramamiento voluntario de su propia sangre podría aumentar su posibilidades de salvación eterna. El 21 de septiembre de 1856, mientras pedía un arrepentimiento sincero, Brigham Young llevó la idea más allá y declaró:

Sé que hay transgresores, que, si se conocieron y la única condición en la que pueden obtener el perdón, pedirían a sus hermanos que derramaran su sangre, para que el humo subiese a Dios como ofrenda para apaciguar la ira que se enciende contra ellos, y para que la ley tenga su curso. Journal of Discourses 4:43.

Esta creencia se convirtió en parte de la imagen pública de la iglesia en ese momento y fue ridiculizada en los periódicos orientales junto con la práctica de la poligamia. El concepto fue criticado con frecuencia por muchos mormones y finalmente repudiado como doctrina oficial de la iglesia por la Iglesia SUD en 1978. Sin embargo, los críticos modernos de la iglesia y los escritores populares a menudo atribuyen una doctrina formal de expiación de sangre a la Iglesia.

Durante el invierno se llevaron a cabo reuniones especiales y se instó a los mormones a adherirse a los mandamientos de Dios y las prácticas y preceptos de la iglesia. La predicación puso énfasis en la práctica del matrimonio plural, la adhesión a la Palabra de Sabiduría, la asistencia a las reuniones de la iglesia y la oración personal. El 30 de diciembre de 1856, toda la legislatura territorial de todos los mormones fue rebautizada para la remisión de sus pecados y confirmada bajo las manos de los Doce Apóstoles. Con el paso del tiempo, sin embargo, los sermones se volvieron excesivos e intolerantes, y algunos rayaban en la histeria.

Guerra de Utah y masacre de Mountain Meadows

En 1857–1858, la iglesia estuvo involucrada en un conflicto armado con el gobierno de los EE. UU., titulado la Guerra de Utah. Los colonos y el gobierno de los Estados Unidos lucharon por la hegemonía sobre la cultura y el gobierno del territorio. Las tensiones por la Guerra de Utah, el asesinato del apóstol mormón Parley P. Pratt en Arkansas y las amenazas de violencia de la caravana de Baker-Fancher (y posiblemente otros factores), dieron como resultado que colonos mormones deshonestos en el sur de Utah masacraran una caravana de carretas de Arkansas., conocida como masacre de Mountain Meadows. El resultado de la Guerra de Utah fue la sucesión en el cargo de gobernador del territorio de Utah de Brigham Young a Alfred Cumming, un forastero designado por el presidente James Buchanan.

Los últimos años de Brigham Young

La iglesia había intentado infructuosamente instituir la Orden Unida en numerosas ocasiones, la más reciente durante la Reforma Mormona. En 1874, Young intentó una vez más establecer una Orden permanente, a la que ahora llamó "Orden Unida de Enoch" en al menos 200 comunidades mormonas, comenzando en St. George, Utah, el 9 de febrero de 1874. En la Orden de Young, los productores generalmente traspasaban su propiedad a la Orden, y todos los miembros de la orden compartían los ingresos netos de la cooperativa, a menudo divididos en acciones de acuerdo con la cantidad de propiedad que se aportó originalmente. A veces, los miembros de la Orden recibían salarios por su trabajo en la propiedad comunal. Al igual que la Orden Unida establecida por José Smith, la Orden de Young duró poco. En el momento de la muerte de Brigham Young en 1877, la mayoría de estas Órdenes Unidas habían fracasado. A fines del siglo XIX, las Órdenes estaban esencialmente extintas.

Brigham Young murió en agosto de 1877. Después de la muerte de Brigham Young, la Primera Presidencia no se reorganizó hasta 1880, cuando Young fue sucedido por el presidente John Taylor, quien en el ínterin se había desempeñado como presidente del Quórum de los Doce Apóstoles..

La poligamia y la "cuestión mormona" de los Estados Unidos

Durante varias décadas, la poligamia se predicó como la ley de Dios. Brigham Young, el profeta de la iglesia en ese momento, tenía bastantes esposas, al igual que muchos otros líderes de la iglesia. Esta práctica temprana de la poligamia provocó un conflicto entre los miembros de la iglesia y la sociedad estadounidense en general. En 1854, el partido republicano se refirió en su plataforma a la poligamia y la esclavitud como las "reliquias gemelas de la barbarie". En 1862, el Congreso de los Estados Unidos promulgó la Ley Morrill Anti-Bigamia, firmada por Abraham Lincoln, que convertía la bigamia en un delito grave en los territorios punible con 500 dólares o cinco años de prisión. La ley también permitía la confiscación de bienes eclesiásticos sin compensación. Sin embargo, esta ley no fue aplicada por la administración de Lincoln o por los tribunales de sucesiones territoriales controlados por los mormones. Además, como los matrimonios polígamos de los mormones se realizaban en secreto, era difícil probar cuándo había tenido lugar un matrimonio polígamo. Mientras tanto, el Congreso estaba preocupado por la Guerra Civil estadounidense.

En 1874, después de la guerra, el Congreso aprobó la Ley de Polonia, que transfirió la jurisdicción sobre los casos de la Ley Morrill a los fiscales y tribunales federales, que no estaban controlados por los mormones. Además, la Ley Morrill fue confirmada en 1878 por la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso de Reynolds v. United States. Después de Reynolds, el Congreso se volvió aún más agresivo contra la poligamia y aprobó la Ley Edmunds en 1882. La Ley Edmunds prohibía no solo la bigamia, que seguía siendo un delito grave, sino también la cohabitación bígama, que se procesaba como un delito menor., y no requería pruebas de que se hubiera llevado a cabo una ceremonia de matrimonio real. La ley también dejó vacante el gobierno territorial de Utah, creó un comité independiente para supervisar las elecciones para evitar la influencia mormona y privó de sus derechos a cualquier polígamo anterior o actual. Además, la ley permitía al gobierno negar los derechos civiles a los polígamos sin un juicio.

En 1887, el Congreso aprobó la Ley Edmunds-Tucker, que permitía a los fiscales obligar a las esposas plurales a testificar contra sus maridos, abolió el derecho de voto de las mujeres, desincorporó la iglesia y confiscó la propiedad de la iglesia. En ese momento, muchos líderes de la iglesia se habían escondido para evitar el enjuiciamiento, y la mitad de la población carcelaria de Utah estaba compuesta por polígamos.

El liderazgo de la iglesia puso fin oficialmente a la práctica en 1890, en base a una revelación a Wilford Woodruff llamada Manifiesto de 1890.

Era moderna (c. 1890–1994)

La era moderna de la iglesia comenzó poco después de que renunció a la poligamia en 1890. Antes del Manifiesto de 1890, los líderes de la iglesia se habían escondido, se habían descuidado muchos asuntos eclesiásticos y la organización de la iglesia misma había sido desincorporada. Sin embargo, con la reducción de la presión federal proporcionada por el Manifiesto, la iglesia comenzó a restablecer sus instituciones.

La poligamia posterior al Manifiesto y el Segundo Manifiesto

El Manifiesto de 1890, en sí mismo, no eliminó la práctica de nuevos matrimonios plurales, ya que continuaron ocurriendo clandestinamente, en su mayoría con la aprobación y autoridad de la iglesia. Además, la mayoría de los polígamos mormones y todas las autoridades generales polígamas continuaron cohabitando con sus esposas polígamas. Los líderes mormones, incluido Woodruff, sostuvieron que el Manifiesto era una conveniencia temporal diseñada para permitir que Utah obtuviera la condición de estado, y que en una fecha futura, la práctica pronto se reanudaría. Sin embargo, el Manifiesto de 1890 proporcionó a la iglesia un respiro para obtener la condición de Estado de Utah, que recibió en 1896 después de una campaña para convencer al público estadounidense de que los líderes mormones habían abandonado la poligamia y tenían la intención de mantenerse al margen de la política.

A pesar de haber sido admitido en los Estados Unidos, Utah inicialmente no logró que sus representantes electos y senadores se sentaran en el Congreso de los Estados Unidos. En 1898, Utah eligió a la autoridad general B.H. Roberts a la Cámara de Representantes de los Estados Unidos como demócrata. A Roberts, sin embargo, se le negó un asiento allí porque practicaba la poligamia. En 1903, la legislatura de Utah seleccionó a Reed Smoot, también una autoridad general SUD pero también monógamo, como su primer senador. De 1904 a 1907, el Senado de los Estados Unidos llevó a cabo una serie de audiencias en el Congreso sobre si Smoot debería ocupar un puesto. Finalmente, el Senado le otorgó a Smoot un escaño y le permitió votar. Sin embargo, las audiencias generaron controversia sobre si la poligamia realmente había sido abandonada como se afirma en el Manifiesto de 1890 y si la Iglesia SUD continuó ejerciendo influencia en la política de Utah. En respuesta a estas audiencias, el presidente de la Iglesia, Joseph F. Smith, emitió un Segundo Manifiesto en el que negaba que los matrimonios posteriores al Manifiesto tuvieran la aprobación de la iglesia y anunciaba que quienes se casaran en el futuro serían excomulgados.

El Segundo Manifiesto no anuló los matrimonios plurales existentes dentro de la iglesia, y la iglesia toleró cierto grado de poligamia por lo menos hasta la década de 1930. Sin embargo, eventualmente la iglesia adoptó una política de excomulgar a sus miembros que practicaban la poligamia y hoy busca distanciarse activamente de los grupos fundamentalistas mormones que aún practican la poligamia. En los tiempos modernos, los miembros de la religión mormona no practican la poligamia. Sin embargo, si un hombre mormón enviuda, puede sellarse a otra mujer mientras permanece sellado a su primera esposa. Sin embargo, si una mujer enviuda, no se le permitirá ser sellada a otro hombre. Puede casarse por ley, pero no sellarse en el templo.

Participación de los mormones en la política nacional

Los mormones y el movimiento por el sufragio femenino

En 1870, el Territorio de Utah se convirtió en uno de los primeros estados en otorgar a las mujeres el derecho al voto, un derecho que el Congreso de los Estados Unidos revocó en 1887 como parte de la Ley Edmunds-Tucker.

Como resultado, varias mujeres SUD se convirtieron en defensoras activas y vocales de los derechos de la mujer. De particular interés fue la periodista SUD y sufragista Emmeline Blanch Wells, editora de Woman's Exponent, un periódico feminista de Utah. Wells, que era tanto feminista como polígama, escribió abiertamente a favor del papel de la mujer en el proceso político y el discurso público. Los líderes del sufragio nacional, sin embargo, estaban algo perplejos por la aparente paradoja entre la posición progresista de Utah sobre los derechos de la mujer y la posición de la iglesia sobre la poligamia.

En 1890, después de que la iglesia renunciara oficialmente a la poligamia, los líderes sufragistas de EE. UU. comenzaron a abrazar el feminismo de Utah de manera más directa, y en 1891, Utah fue sede de la Conferencia de Sufragio de las Montañas Rocosas en Salt Lake City, a la que asistieron tales líderes feministas nacionales. como Susan B. Anthony y Anna Howard Shaw. La Asociación del Sufragio de la Mujer de Utah, que se había formado en 1889 como una rama de la Asociación del Sufragio de la Mujer Estadounidense (que en 1890 se convirtió en la Asociación Nacional del Sufragio de la Mujer Estadounidense), logró entonces exigir que la constitución del naciente estado de Utah otorgara el derecho al voto. mujeres. En 1896, Utah se convirtió en el tercer estado de los EE. UU. en otorgar a las mujeres el derecho al voto.

Los mormones y el debate sobre la templanza y la prohibición

La iglesia SUD participó activamente en el apoyo del movimiento de templanza en el siglo XIX y luego en el movimiento de prohibición a principios del siglo XX.

El mormonismo y el debate nacional sobre socialismo y comunismo

El mormonismo ha tenido una relación mixta con el socialismo en sus diversas formas. En los primeros días del mormonismo, José Smith había establecido una forma de comunalismo cristiano, una idea que se hizo popular durante el Segundo Gran Despertar, combinada con un movimiento hacia la teocracia. Los mormones se refirieron a esta forma de comunalismo teocrático como la Orden Unida, o la ley de consagración. Si bien duró poco durante la vida de José Smith, la Orden Unida se restableció por un tiempo en varias comunidades de Utah durante el liderazgo político teocrático de Brigham Young. Algunos aspectos del socialismo secular también encontraron lugar en las opiniones políticas de Joseph Smith, quien se postuló para presidente de los Estados Unidos en una plataforma que incluía un banco nacionalizado que creía que acabaría con gran parte de los abusos de los bancos privados. Como líder político secular de Nauvoo, José Smith también estableció granjas colectivas que aseguraban que los pobres sin propiedad pudieran ganarse la vida y proveer para ellos y sus familias. Una vez en Utah, bajo la dirección de Brigham Young, los líderes de la Iglesia también promoverían la propiedad colectiva de la industria y emitieron una circular en 1876 que advertía que "La experiencia de la humanidad ha demostrado que la gente de las comunidades y naciones entre las cuales la riqueza son los más equitativamente distribuidos, disfrutan del mayor grado de libertad, son los menos expuestos a la tiranía y la opresión y sufren menos los hábitos lujosos que engendran el vicio. La circular, firmada y respaldada por el Quórum de los Doce y la Primera Presidencia, continuó advirtiendo que si "no se toman medidas para evitar el continuo crecimiento enorme de riquezas entre la clase ya rica, y el doloroso aumento de la indigencia y carencia entre los pobres, es probable que la nación sea alcanzada por el desastre; porque, según la historia, tal tendencia entre las naciones que alguna vez fueron poderosas fue el precursor seguro de la ruina".

Además del socialismo religioso, muchos mormones en Utah fueron receptivos al movimiento socialista secular que comenzó en Estados Unidos durante la década de 1890. Durante las décadas de 1890 a 1920, el Partido Socialdemócrata de Utah, que pasó a formar parte del Partido Socialista de América en 1901, eligió a unos 100 socialistas para cargos estatales en Utah. Se estima que el 40% de los socialistas de Utah eran mormones. Muchos de los primeros socialistas visitaron las comunidades cooperativas de la Iglesia en Utah con gran interés y fueron bien recibidos por los líderes de la Iglesia. Destacados primeros socialistas como Albert Brisbane, Victor Prosper Considerant, Plotino Rhodakanaty, Edward Bellamy y Ruth & Reginald Wright Kauffman mostró gran interés en las comunidades cooperativas exitosas de la Iglesia en Utah. Por ejemplo, mientras investigaba para lo que se convertiría en la novela socialista más vendida, Mirando hacia atrás, Edward Bellamy recorrió las comunidades cooperativas de la Iglesia en Utah y visitó a Lorenzo Snow durante una semana. Ruth &amperio; Reginald Wright Kauffman también escribió un libro, aunque este no es ficción, después de visitar la Iglesia en Utah. Su libro se tituló Los Santos de los Últimos Días: un estudio de los mormones a la luz de las condiciones económicas, que discutía la Iglesia desde una perspectiva marxista. Plotino Rhodakanaty también se sintió atraído por el mormonismo y se convirtió en el primer élder de la Iglesia en México después de ser bautizado cuando un grupo de misioneros que incluía a Moses Thatcher llegaron a México. Moses Thatcher se mantuvo en contacto con Plotino Rhodakanaty durante los años siguientes y él mismo fue quizás el miembro más destacado de la Iglesia que se identificó abiertamente como partidario socialista.

Albert Brisbane y Victor Prosper Considerant también visitaron la Iglesia en Utah durante sus primeros años, lo que llevó a Considerant a señalar que "gracias a una cierta dosis de solidaridad socialista, los mormones han alcanzado en pocos años un estado de increíble prosperidad". Atribuir las peculiares actitudes socialistas de los primeros mormones a su éxito en el desierto del oeste de los Estados Unidos era común incluso entre aquellos que no eran socialistas. Por ejemplo, en su libro History of Utah, 1540–1886, Hubert Howe Bancroft señala que los mormones "si bien no son comunistas, los elementos del socialismo entran fuertemente en todas sus relaciones, públicas y privadas, sociales, comerciales y sociales". industrial, así como religioso y político. Esto tiende a hacerlos exclusivos, independientes de los gentiles y de su gobierno, e incluso en algunos aspectos antagónicos a ellos. Se han ayudado unos a otros hasta que nueve de cada diez son dueños de sus fincas, mientras que el comercio y la manufactura son en gran medida cooperativos. Se respetan los derechos de propiedad; pero si bien un mormón puede vender su granja a un gentil, no se consideraría una buena confraternidad si lo hiciera."

Mientras que el socialismo religioso y secular ganó cierta aceptación entre los mormones, la iglesia fue más circunspecta sobre el comunismo marxista, debido a su aceptación de la violencia como un medio para lograr la revolución. Desde la época de José Smith, la iglesia había tenido una visión favorable en cuanto a la Revolución Americana y la necesidad a veces de derrocar violentamente al gobierno, sin embargo, la iglesia vio la naturaleza revolucionaria del comunismo leninista como una amenaza a la Constitución de los Estados Unidos, que la iglesia vio como inspirada divinamente para asegurar el albedrío del hombre (el mormonismo cree que Dios le reveló a José Smith en el capítulo 101 de Doctrina y Convenios que "las leyes y la constitución del pueblo... he sufrido para ser establecidas, y debe mantenerse para los derechos y protección de toda carne, según principios justos y santos"). En 1936, la Primera Presidencia emitió una declaración que decía:

[No sería necesario destruir nuestro gobierno antes de que el comunismo pudiera establecerse en los Estados Unidos.

Puesto que el comunismo, establecido, destruiría nuestro gobierno constitucional americano, apoyar el comunismo es traición a nuestras instituciones libres, y ningún ciudadano americano patriótico puede convertirse en comunista o partidario del comunismo....

El comunismo siendo así hostil a la leal ciudadanía estadounidense e incompatible con la verdadera pertenencia a la iglesia, por necesidad ningún ciudadano estadounidense leal y ningún miembro fiel de la iglesia puede ser comunista.

—Primera Presidencia, "Atención a los miembros de la Iglesia", 3 de julio de 1936, Era de mejora 39, no 8 (agosto de 1936): 488.

En años posteriores, líderes como Ezra Taft Benson adoptarían públicamente una posición anticomunista más fuerte, siendo su anticomunismo a menudo antiizquierdista en general. Sin embargo, las opiniones de Benson a menudo avergonzaban a los líderes de la Iglesia, y cuando enviaron a Benson a Europa en una misión para la Iglesia, muchos creyeron que era una forma de sacar a Benson de los EE. un punto de vergüenza para la iglesia. Mientras afirmaba públicamente que ese no era el motivo del llamado de Benson a Europa, el entonces presidente Joseph Fielding Smith escribió una carta al congresista Ralph Harding en la que decía: "Sería mejor para él, para la Iglesia y para todos los interesados"., si se estableciera en sus deberes actuales y dejara que todos los asuntos políticos siguieran su curso. Va a realizar una misión en Europa en un futuro próximo y, cuando regrese, espero que elimine todas las nociones políticas de su sistema." En otra carta escrita en respuesta a las preguntas sobre cuánto tiempo estaría Benson en su misión a Europa del subsecretario de Estado de EE. UU. Averell Harriman, el primer consejero Hugh B. Brown respondió: "Si me saliera con la mía, él";nunca volveré!". Más tarde, Benson se convertiría en el presidente de la Iglesia y se retractó de su retórica política. Hacia el final de su presidencia, la Iglesia incluso comenzó a disciplinar a los miembros de la Iglesia que se habían tomado demasiado en serio los discursos anteriores de derecha de línea dura de Benson, algunos de los cuales afirmaron que la Iglesia los había excomulgado por adherirse demasiado a Benson. #39;s ideología de derecha.

Reformas institucionales

Desarrollos en el financiamiento de la Iglesia

En la década de 1890, poco después del Manifiesto de 1890, la Iglesia SUD se encontraba en una situación financiera desesperada. Se estaba recuperando de la represión de los Estados Unidos contra la poligamia y tenía dificultades para recuperar las propiedades que habían sido confiscadas durante las redadas contra la poligamia. Mientras tanto, hubo una recesión nacional que comenzó en 1893. A fines de la década de 1890, la iglesia tenía una deuda de aproximadamente $ 2 millones y estaba cerca de la bancarrota. En respuesta, Lorenzo Snow, entonces presidente de la Iglesia, llevó a cabo una campaña para aumentar el pago del diezmo, del cual menos del 20 % de los SUD había estado pagando durante la década de 1890. Después de una visita a Saint George, Utah, que tenía un porcentaje mucho más alto que el promedio del 10% de los que pagaban el diezmo completo, Snow sintió que había recibido una revelación. Esto lo impulsó a prometer a los adherentes en varios asentamientos de Utah que si pagaban su diezmo, experimentarían un torrente de bendiciones, prosperidad, la preparación para Sión y la protección de la Iglesia SUD de sus enemigos; sin embargo, la falta de pago de los diezmos resultaría en que la gente se 'dispersara'. Como resultado de la vigorosa campaña de Snow, el pago del diezmo aumentó drásticamente del 18,4 % en 1898 a un pico eventual del 59,3 % en 1910. Eventualmente, el pago del diezmo se convertiría en un requisito para la adoración en el templo dentro de la fe.

Durante este período, se realizaron cambios en los estipendios para obispos y autoridades generales. Los obispos alguna vez recibieron un estipendio del 10% de los fondos de diezmos, pero ahora son puramente voluntarios. Las autoridades generales reciben estipendios, antes recibían préstamos de los fondos de la iglesia.

Sistema Educativo de la Iglesia

A medida que las escuelas públicas gratuitas estuvieron disponibles, la iglesia cerró o renunció a las "academias de estaca" y colegios universitarios en la década de 1920 (excepto Ricks College y Brigham Young Academy, ahora conocida como Brigham Young University-Idaho y Brigham Young University).

Cambios en el horario de reuniones

En épocas anteriores, las reuniones de los Santos de los Últimos Días se llevaban a cabo los domingos por la mañana y por la noche, con varias reuniones entre semana. Este arreglo era aceptable para los santos de Utah, que generalmente vivían a poca distancia del edificio de la iglesia. Sin embargo, en otros lugares además de Utah, este calendario de reuniones se consideró un desafío logístico. En 1980, la Iglesia introdujo el "Horario de reuniones consolidado", en el que la mayoría de las reuniones de la iglesia se llevaban a cabo los domingos durante un bloque de tres horas.

Si bien promueve la conveniencia y hace que la práctica de la iglesia sea compatible con millones de personas que no viven en Utah, este nuevo horario ha sido criticado por erosionar las oportunidades de compañerismo entre los jóvenes Santos de los Últimos Días de América del Norte. Esta erosión, a su vez, ha sido culpada por la disminución de la participación SUD de mujeres jóvenes por debajo de la de hombres jóvenes, y por una tendencia a la baja en el porcentaje de hombres SUD que aceptan el llamado a servir en una misión de tiempo completo.

En 2019, el calendario de reuniones se condensó en un bloque de dos horas (con reuniones alternas durante la segunda hora).

Cambios en el servicio misional

En 1982, la Primera Presidencia anunció que la duración del servicio de los misioneros varones de tiempo completo se reduciría a 18 meses. En 1984, poco más de dos años después, se anunció que la duración del servicio volvería a su duración original de 24 meses.

El cambio se publicitó como una forma de aumentar la capacidad de servicio de los misioneros. En ese momento, los misioneros pagaban todos sus gastos en su país de servicio. La recesión durante la presidencia de Carter empujó la inflación al alza y el tipo de cambio a la baja. Este aumento repentino en los costos, junto con los costos de vida ya altos en Europa y otras naciones industrializadas, resultó en una disminución constante en la cantidad de misioneros capaces de pagar dos años completos de servicio. La reducción del tiempo de servicio requerido de 24 a 18 meses cortó este descenso numérico, nivelándose en el período posterior a la reincorporación. Para aquellos en misiones extranjeras, este fue apenas tiempo suficiente para aprender un idioma más difícil y se reportaron dificultades con el idioma.

Sin embargo, el período de tiempo más corto también afectó el número de conversiones: disminuyeron un 7 % anual durante el mismo período. Algunos también vieron el acortamiento como un debilitamiento de la fidelidad entre aquellos que eventualmente fueron llamados como misioneros, menos tiempo significa menos compromiso requerido en términos de fe. Sin embargo, también se ha visto como un reconocimiento por parte del liderazgo de los cambios dentro del clima cultural SUD.

El crecimiento económico récord que comenzó a mediados de la década de 1980 eliminó en gran medida el problema de las finanzas que impiden el servicio. Como medida secundaria, a partir de 1990, el pago de una misión se volvió más fácil para aquellos llamados a trabajar en países industrializados. Los misioneros comenzaron a pagar en un fondo misional general de toda la iglesia en lugar de pagar por su cuenta. Esta cantidad pagada (alrededor de $425 por mes actualmente) es utilizada por la iglesia para pagar los costos de todos los misioneros, dondequiera que vayan. Esto permitió a quienes van a Bolivia, cuyo costo de vida promedio es de alrededor de $100 por mes, ayudar a pagar a quienes van a Japón, cuyo costo alcanza un máximo de alrededor de $900 por mes.

Cambios en la estructura de la jerarquía de la iglesia

Durante la década de 1960, la Iglesia buscó agresivamente un Programa de Correlación del Sacerdocio, que simplificó y centralizó la estructura de la Iglesia. Había comenzado a principios de 1908, como el Programa de Correlación. El programa aumentó el control de la Iglesia sobre los puntos de vista enseñados en las reuniones de la iglesia local.

Durante este período, se estableció la supervisión editorial del sacerdocio de las revistas YMMIA, YLMIA, la Sociedad de Socorro, la Primaria y la Escuela Dominical que anteriormente eran específicas para las organizaciones auxiliares del sacerdocio.

En 1911, la Iglesia adoptó el programa Scouting para sus miembros varones de edad apropiada.

El movimiento del Sacerdocio-Auxiliares (1928–1937) volvió a enfatizar la jerarquía de la iglesia en torno al Sacerdocio, y volvió a enfatizar otras organizaciones de la iglesia como "auxiliares del sacerdocio" con autonomía reducida.

Multiculturalismo SUD

A medida que la iglesia comenzó a chocar y fusionarse con culturas fuera de Utah y los Estados Unidos, la iglesia comenzó a deshacerse de algunos de los parroquiales y prejuicios que se habían convertido en parte de la cultura de los Santos de los Últimos Días, pero que no eran esenciales para el mormonismo. En 1971, la Autoridad General SUD y el erudito Bruce R. McConkie trazó paralelismos entre la Iglesia SUD y la iglesia del Nuevo Testamento, que tuvo dificultades para abrazar a los gentiles dentro del cristianismo, y alentó a los miembros a no ser tan adoctrinados con las costumbres sociales que no logran comprometerse con otros. culturas en el mormonismo. Otros pueblos, afirmó, "tienen un trasfondo diferente del que tenemos nosotros, lo cual no es de importancia para el Señor.... No es diferente tener diferentes costumbres sociales que tener diferentes idiomas.... Y el Señor conoce todos los idiomas". En 1987, Boyd K. Packer, otro Apóstol Santo de los Últimos Días, declaró: '¡No podemos mudarnos [a varios países] con una Iglesia de Utah de 1947! ¿Será que no estamos preparados para llevar el evangelio porque no estamos preparados para llevar (y ellos no están preparados para recibir) todas las cosas que hemos envuelto con él como equipaje extra?" Durante y después del movimiento por los derechos civiles, la iglesia enfrentó un punto crítico en su historia, donde sus actitudes anteriores hacia otras culturas y personas de color, que alguna vez habían sido compartidas por gran parte de la corriente principal estadounidense blanca, comenzaron a parecer racistas y neocoloniales. La iglesia fue criticada intensamente por sus posturas sobre los negros y los problemas de los nativos americanos.

La iglesia y los negros

La causa de algunas de las publicidades más dañinas de la iglesia tenía que ver con la política de discriminación de la iglesia contra los negros. Las personas negras siempre fueron oficialmente bienvenidas en la iglesia, y José Smith estableció un precedente temprano al ordenar hombres negros al sacerdocio. Smith también estaba en contra de la esclavitud, llegando incluso a postularse en una plataforma antiesclavista como candidato a la presidencia de los Estados Unidos. A veces, sin embargo, Smith había mostrado simpatía por la creencia de que los negros eran los descendientes malditos de Caín, una creencia que era común en su época. En 1849, la doctrina de la iglesia enseñaba que aunque los negros podían bautizarse, los hombres negros no podían ser ordenados al sacerdocio y los negros no podían entrar en los templos SUD. Las historias de los diarios y las enseñanzas públicas de la época reflejan que Young y otros afirmaron que Dios algún día revertiría esta política de discriminación. También es importante señalar que, si bien a las personas de raza negra en su conjunto se les prohibió específicamente recibir las bendiciones del sacerdocio (aunque hubo algunas excepciones a esta política tanto en el siglo XIX como en el siglo XX), a otras razas y linajes genealógicos también se les prohibió poseer el sacerdocio.

A fines de la década de 1960, la Iglesia se había expandido a Brasil, el Caribe y las naciones de África, pero también estaba siendo criticada por su política de discriminación racial. En el caso de África y el Caribe, la iglesia aún no había iniciado esfuerzos misioneros a gran escala en la mayoría de las áreas. Había grandes grupos de personas que deseaban unirse a la iglesia en Ghana y Nigeria y también había muchos miembros fieles de la iglesia que eran descendientes de africanos en Brasil. El 9 de junio de 1978, bajo la administración de Spencer W. Kimball, el liderazgo de la iglesia finalmente recibió la aprobación para cambiar la política de larga data.

Hoy en día, hay muchos miembros negros en la iglesia y también hay muchas congregaciones predominantemente negras. En el área de Salt Lake City, los miembros negros han organizado ramas de una iglesia auxiliar oficial que se llama Grupos Génesis.

La iglesia y los nativos americanos

El fundador Joseph Smith predica a los nativos americanos en Illinois.

Durante el período posterior a la Segunda Guerra Mundial, la iglesia también comenzó a enfocarse en la expansión a varias culturas nativas americanas, así como a las culturas oceánicas, que muchos mormones consideraban como de la misma etnia. Estos pueblos fueron llamados "Lamanitas", porque se creía que todos ellos descendían del grupo Lamanita en el Libro de Mormón. En 1947, la iglesia comenzó el Programa de Colocación de Indígenas, donde los estudiantes nativos americanos (a pedido de sus padres) fueron colocados voluntariamente en hogares de acogida Santos de los Últimos Días blancos durante el año escolar, donde asistirían a escuelas públicas y se asimilarían a la cultura mormona..

En 1955, la iglesia comenzó a ordenar al sacerdocio a melanesios negros.

Miembro de la Banda Shivwits de Paiutes, en 1875, siendo bautizado por los Misioneros Mormones.

La política de la iglesia hacia los nativos americanos también fue criticada durante la década de 1970. En particular, el Programa de Colocación de Indios fue criticado como neocolonial. En 1977, el gobierno de los EE. UU. encargó un estudio para investigar las acusaciones de que la iglesia estaba usando su influencia para empujar a los niños a unirse al programa. Sin embargo, la comisión rechazó estas acusaciones y encontró que el programa fue beneficioso en muchos casos y brindó una educación estadounidense bien equilibrada para miles, lo que permitió que los niños regresaran a sus culturas y costumbres. Un problema fue que el tiempo lejos de la familia provocó la asimilación de los estudiantes nativos americanos a la cultura estadounidense, en lugar de permitir que los niños aprendieran dentro de su propia cultura y la conservaran. A fines de la década de 1980, el programa había estado en declive y en 1996 se suspendió. En 2016, se presentaron tres demandas contra la Iglesia SUD en el Tribunal de Distrito de la Nación Navajo, alegando que los participantes en el programa sufrieron abusos sexuales en sus hogares de acogida. La Iglesia ha pedido que se desestimen las demandas por motivos jurisdiccionales, argumentando que el presunto abuso tuvo lugar fuera del resguardo.

En 1981, la iglesia publicó una nueva edición SUD de los Libros estándar que cambió un pasaje en El Libro de Mormón que los lamanitas (considerados por muchos Santos de los Últimos Días como nativos americanos) y #34;vuélvete blanco y deleitable" después de aceptar el evangelio de Jesucristo. En lugar de continuar con la referencia original al color de la piel, la nueva edición reemplazó la palabra "blanco" con la palabra "puro", enfatizando la espiritualidad interior.

La iglesia y los isleños del Pacífico

Reformas doctrinales e influencias

En 1927, la Iglesia implementó su "Política del buen vecino", mediante la cual eliminó cualquier sugerencia en la literatura, los sermones y las ordenanzas de la iglesia de que sus miembros deberían buscar venganza contra los ciudadanos o gobiernos estadounidenses, en particular por los asesinatos. de su fundador José Smith y su hermano, Hyrum. La Iglesia también reformó las ordenanzas del templo en esta época.

Poco después del comienzo del siglo XX, cuatro influyentes eruditos Santos de los Últimos Días comenzaron a sistematizar, modernizar y codificar la doctrina mormona: B. H. Roberts, James E. Talmage, John A. Widtsoe y Joseph Fielding Smith. En 1921, la iglesia llamó al profesor de química John A. Widtsoe como apóstol. Los escritos de Widtsoe, en particular Teología racional y José Smith como científico, reflejaban la fe optimista en la ciencia y la tecnología que dominaba la vida estadounidense en ese momento. Según Widtsoe, toda la teología mormona podría reconciliarse dentro de un marco racional y positivista.

Reacción a la evolución

El tema de la evolución ha sido un punto de controversia para algunos miembros de la iglesia. La primera declaración oficial sobre el tema de la evolución fue en 1909, que marcó el centenario del nacimiento de Charles Darwin y el 50 aniversario de su obra maestra, Sobre el origen de las especies. Ese año, la Primera Presidencia encabezada por Joseph F. Smith como presidente, emitió una declaración en la que reforzaba la visión religiosa predominante del creacionismo y llamaba a la evolución humana una de las "teorías de los hombres", pero no llegaba a declarar evolución falsa o mala. "Algunos sostienen", dijeron, "que Adán no fue el primer hombre sobre la tierra, y que el ser humano original fue un desarrollo de órdenes inferiores de la creación animal". Estas, sin embargo, son las teorías de los hombres." En particular, la iglesia no opinó sobre la evolución de animales distintos de los humanos, ni respaldó una teoría particular del creacionismo.

Poco después de la declaración de 1909, Joseph F. Smith declaró en un editorial que "la iglesia misma no tiene una filosofía sobre el modus operandi empleado por el Señor en Su creación del mundo. " Juvenile Instructor, 46 (4), 208-209 (abril de 1911).

Algunos también citan un editorial adicional que enumera varias posibilidades para la creación, incluida la idea de que Adán y Eva:

1. "evolucionado en procesos naturales para presentar la perfección",
2. fueron "transplantados [a la tierra] de otra esfera", o
3. nacieron aquí... como han sido otros mortales. ()Era de mejora 13, 570 (abril de 1910)).

Los defensores de la evolución atribuyen este editorial de 1910 a Joseph F. Smith y en ocasiones lo han identificado con el título "Instrucciones de la Primera Presidencia para el sacerdocio: "Origen del hombre". Sin embargo, otros han puesto en duda la autoría de Joseph F. Smith del editorial, que se publicó sin atribución y parece haber contradicho puntos de vista contemporáneos publicados en otros lugares por el propio Joseph F. Smith. También sostienen que hay poca evidencia de que el editorial represente "Instrucciones de la Primera Presidencia" como indica el título bajo el cual se cita a menudo.

En 1925, como resultado de la publicidad del "Prueba del mono Scopes" en relación con el derecho a enseñar la evolución en las escuelas públicas de Tennessee, la Primera Presidencia reiteró su postura de 1909, afirmando que "La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, basando su creencia en la revelación divina, antigua y moderna, declara que el hombre ser descendiente directo y lineal de la Deidad... El hombre es hijo de Dios, formado a imagen divina y dotado de atributos divinos."

A principios de la década de 1930 hubo un intenso debate entre el teólogo liberal y autoridad general B. H. Roberts y algunos miembros del Consejo de los Doce Apóstoles sobre los intentos de B. H. Roberts de reconciliar el registro fósil con las escrituras mediante la introducción de una doctrina de pre- creación adámica, y respaldar esta doctrina especulativa utilizando la geología, la biología, la antropología y la arqueología (La verdad, el camino, la vida, págs. 238–240; 289–296). Los miembros más conservadores de los Doce Apóstoles, incluido Joseph Fielding Smith, rechazaron su especulación porque contradecía la idea de que no hubo muerte hasta después de la caída de Adán. Referencias bíblicas en el Libro de Mormón como 2 Nefi 2:22, Alma 12:23 y Doctrina y Convenios sec. 77:5-7 han sido citados como enseñando la doctrina de que no hubo muerte en la Tierra antes de la Caída de Adán y Eva, y que la existencia temporal de la Tierra consta de un total de siete mil años (c.4,000 aC-c.2000 dC). Algunos sostienen que esas referencias bíblicas se refieren a una muerte espiritual, aunque otros no están de acuerdo. Está claro, sin embargo, que la iglesia SUD no se ajusta al mismo credo creacionista de la Tierra joven que muchas otras religiones. La iglesia ha dejado bastante claro que los seis días de la creación no son necesariamente seis períodos de 24 horas. Brigham Young abordó definitivamente el tema (Discourses of Brigham Young, sel. John A. Widtsoe [1971], 100), e incluso el mismísimo antievolución Bruce R. McConkie enseñó que un día, en los relatos de la Creación, " es un período de tiempo específico; es una edad, un eón, una división de la eternidad; es el tiempo entre dos eventos identificables. Y cada día, cualquiera que sea su duración, tiene la duración necesaria para sus propósitos... No hay una recitación revelada que especifique que cada uno de los "seis días" involucrada en la Creación fue de la misma duración". James E. Talmage publicó un libro a través de la Iglesia SUD que declaraba explícitamente que los organismos vivían y morían en esta tierra antes de que la tierra fuera apta para la habitación humana. Sin embargo, el Manual del estudiante del Sistema Educativo de la Iglesia oficial enseña que no hubo muerte antes de la Caída. El debate entre diferentes líderes SUD en 1931 llevó a la Primera Presidencia, entonces dirigida por Heber J. Grant como presidente, a concluir:

Sobre las doctrinas fundamentales de la iglesia todos estamos de acuerdo. Nuestra misión es llevar el mensaje del evangelio restaurado al mundo. Dejar la geología, la biología, la arqueología y la antropología, ninguno de los cuales tiene que ver con la salvación de las almas de la humanidad, a la investigación científica, mientras magnificamos nuestro llamado en el reino de la iglesia.... En una cosa todos deberíamos estar de acuerdo, es decir, que los presidentes Joseph F. Smith, John R. Winder, y Anthon H. Lund tenían razón cuando dijeron: "Adam es el padre primario de nuestra raza

—First Presidency Minutes, Apr. 7, 1931.

El debate sobre los pre-adamitas ha sido interpretado por los defensores SUD de la evolución como un debate sobre la evolución orgánica. Este punto de vista, basado en la creencia de que existía una dicotomía de pensamiento sobre el tema de la evolución entre B. H. Roberts y Joseph Fielding Smith, se ha vuelto común entre los miembros pro-evolución de la iglesia. Como resultado, la siguiente declaración de 1931 ha sido interpretada por algunos como un permiso oficial para que los miembros crean en la evolución orgánica.[3] Sin embargo, no hay evidencia de que el debate incluyera el tema de la evolución, e históricamente no hubo un fuerte desacuerdo entre Joseph Fielding Smith y B. H. Roberts con respecto a la evolución; ambos lo rechazaron, aunque en distinto grado. B. H. Roberts escribió que la "hipótesis" de la evolución orgánica fue 'destructivo de la gran verdad central de toda revelación', (El Evangelio y la relación del hombre con la Deidad, 7.ª edición, Salt Lake City: Deseret Book, 1928, págs. 265–267).

Más tarde, Joseph Fielding Smith publicó su libro Man: His Origin and Destiny, en el que denunciaba sin reservas la evolución. Declaraciones similares de denuncia fueron hechas por Bruce R. McConkie, quien aún en 1980 denunció la evolución como una de "las siete herejías mortales" (Charla fogonera de BYU, 1 de junio de 1980), y declaró: "Hay quienes dicen que la religión revelada y la evolución orgánica pueden armonizarse. Esto es falso y diabólico." La evolución también fue denunciada por el conservador Ezra Taft Benson, quien como Apóstol llamó a los miembros a usar el Libro de Mormón para combatir la evolución y varias veces denunció la evolución como una "falsedad" a la par con el socialismo, el racionalismo y el humanismo. (Ezra Taft Benson, Informe de la conferencia, 5 de abril de 1975).

Existe una dicotomía de opinión entre algunos miembros de iglesia en la actualidad. Influenciado en gran medida por Smith, McConkie y Benson, la evolución es rechazada por un gran número de miembros conservadores de la iglesia. Una minoría acepta la evolución, apoyada en parte por el debate entre B. H. Roberts y Joseph Fielding Smith, en parte por una gran cantidad de evidencia científica y en parte por las palabras de Joseph F. Smith de que “la iglesia misma no tiene ninguna filosofía sobre el modus operandi empleado por el Señor en Su creación del mundo." Mientras tanto, la Universidad Brigham Young, la universidad privada más grande de propiedad y operada por la iglesia, no solo enseña evolución a sus estudiantes de biología, sino que también ha realizado importantes investigaciones sobre evolución. BYU-I, otra escuela dirigida por la iglesia, también lo enseña; el siguiente enlace es un artículo sobre cómo se reconcilian la evolución y la fe en BYU-I.

Reaccionando al pluralismo

La Iglesia se opuso a la Enmienda de Igualdad de Derechos.

En 1995, la Iglesia publicó La familia: una proclamación para el mundo.

La iglesia se opone al matrimonio entre personas del mismo sexo, pero no se opone a los derechos relacionados con la hospitalización y la atención médica, la vivienda justa y los derechos laborales, o los derechos de sucesión, siempre que estos no infrinjan la integridad de la familia o los derechos constitucionales. de las iglesias y sus adherentes para administrar y practicar su religión sin interferencia del gobierno. La iglesia apoyó un proyecto de ley de derechos de los homosexuales en Salt Lake City que prohíbe la discriminación contra hombres homosexuales y lesbianas en la vivienda y el empleo, llamándolos "derechos de sentido común".

Algunos miembros de la Iglesia han formado varias organizaciones de apoyo no oficiales, entre ellas Evergreen International, Affirmation: Gay & Mormones lesbianas, North Star, Disciples2, Wildflowers, Family Fellowship, GLYA (Adultos jóvenes LDS homosexuales), LDS Reconciliation, Gamofites y la fundación Guardrail. Los líderes de la iglesia se han reunido con personas de Evergreen International, Inc. y varios líderes de los derechos de los homosexuales.

Desafíos a la doctrina fundamental de la iglesia

En 1967, se descubrió un conjunto de manuscritos en papiro en el Museo Metropolitano de Arte que parecen ser los manuscritos de los que José Smith dijo haber traducido el Libro de Abraham en 1835. Se presume que estos manuscritos se perdieron en el incendio de Chicago de 1871. Analizados por egiptólogos, los manuscritos fueron identificados como El Libro de los Muertos, un antiguo texto funerario egipcio. Además, los eruditos' las traducciones de ciertas partes de los rollos no estaban de acuerdo con la traducción de Smith. Este descubrimiento obligó a muchos apologistas mormones a moderar la opinión predominante anterior de que las traducciones de Smith eran traducciones literales de uno a uno. Como resultado de este descubrimiento, algunos apologistas mormones consideran El Libro de los Muertos como un punto de partida que Smith usó para reconstruir los escritos originales de Abraham a través de la inspiración.

A principios de la década de 1980, el aparente descubrimiento de un antiguo manuscrito mormón, que llegó a conocerse como la 'Carta de la Salamandra', recibió mucha publicidad. Esta carta, supuestamente descubierta por un erudito llamado Mark Hofmann, alegaba que el Libro de Mormón fue entregado a José Smith por un ser que se transformó en una salamandra, no por un ángel como relata la historia oficial de la Iglesia.. El documento fue adquirido por el coleccionista privado Steven Christensen, pero aun así se publicitó significativamente e incluso se imprimió en la revista oficial de la Iglesia, la Ensign. Algunos apologistas mormones, incluido el apóstol Dallin H. Oaks, sugirieron que la carta usaba la idea de una salamandra como metáfora de un ángel. Sin embargo, el documento se reveló como una falsificación en 1985 y Hofmann fue arrestado por dos asesinatos relacionados con sus falsificaciones.

No todos los hallazgos de Hofmann se han considerado fraudulentos. Un documento llamado 'transcripción de Anthon' que supuestamente contiene caracteres egipcios reformados de las planchas del Libro de Mormón todavía está en disputa, aunque los caracteres han circulado mucho tanto por la Iglesia como por otras personas. Debido a los métodos de Hofmann, es probable que nunca se resuelva la autenticidad de muchos de los documentos que vendió a la Iglesia y al Smithsonian.

Disidentes y eruditas mormonas

En 1989, George P. Lee, miembro navajo del Primer Quórum de los Setenta que había participado en el Programa de Colocación de Indígenas en su juventud, fue excomulgado. La acción de la iglesia ocurrió poco después de que él le hubiera enviado a la Iglesia una carta de 23 páginas en la que criticaba el programa y el efecto que tenía en la cultura nativa americana. En octubre de 1994, Lee confesó y fue condenado por abusar sexualmente de una niña de 13 años en 1989. No se sabe si los líderes de la iglesia tenían conocimiento de este crimen durante el proceso de excomunión.

A fines de la década de 1980, la administración de Ezra Taft Benson formó lo que llamó el Comité de Fortalecimiento de los Miembros de la Iglesia, para mantener archivos sobre posibles disidentes de la iglesia y recopilar su material publicado para su posible uso posterior en procedimientos disciplinarios de la iglesia. La existencia de este comité fue publicada por primera vez por un ministerio antimormón en 1991, cuando se mencionó en un memorando del 19 de julio de 1990 filtrado de la oficina del Obispado Presidente de la iglesia.

En el Simposio Sunstone de 1992, la erudita mormona disidente Lavina Fielding Anderson acusó al Comité de ser "un sistema de espionaje interno" lo que llevó al profesor de la Universidad Brigham Young y erudito mormón moderado Eugene England a "acusar a ese comité de socavar la Iglesia", un cargo por el que luego se disculpó públicamente. Sin embargo, la publicidad sobre las declaraciones de Anderson e England llevó a la iglesia a reconocer oficialmente la existencia del comité. La Iglesia explicó que el Comité "brinda a los líderes de la iglesia local información diseñada para ayudarlos a aconsejar a los miembros que, por bien intencionados que sean, pueden obstaculizar el progreso de la iglesia a través de la crítica pública".

La Primera Presidencia también emitió una declaración el 22 de agosto de 1992, explicando su posición de que el comité tenía un precedente y estaba justificado en base a una referencia a D&C (LDS) Sec. 123, escrito mientras José Smith estaba encarcelado en Liberty, Misuri, en el que se sugiere que se forme un comité para registrar y documentar los actos de persecución contra la iglesia por parte del pueblo de Misuri.

La preocupación oficial por el trabajo de los eruditos disidentes dentro de la iglesia llevó a la excomunión o expulsión de seis de esos eruditos, apodados los Seis de Septiembre, en septiembre de 1993.

Cambiando el enfoque doctrinal

La iglesia siempre ha estado en contra de la creación, distribución y visualización de pornografía. Se sabía que Gordon B. Hinckley decía que la pornografía es tan adictiva como las peores drogas. A menudo hablaba de lo vergonzoso que es usar recursos tan buenos (como Internet) para tal material.

Relaciones públicas Santos de los Últimos Días

Pre-1995 LDS Iglesia logo

En las décadas de 1960 y 1970, como consecuencia de su crecimiento internacional en la era posterior a la Segunda Guerra Mundial, la iglesia ya no era principalmente una iglesia con sede en Utah, sino una organización mundial. La iglesia, reflejando el mundo que la rodeaba, sintió las tensiones desunificadoras de culturas ajenas y diversos puntos de vista que habían puesto fin a la edad moderna idealista. Al mismo tiempo, el mundo posmoderno era cada vez más escéptico de la religión y la autoridad tradicionales, y estaba impulsado por los medios de comunicación y la imagen pública. Estas influencias despertaron dentro de la iglesia una nueva conciencia de sí misma. La iglesia ya no podía descansar tranquilamente sobre sus fundamentos e historia. Sintió la necesidad de vender su imagen a un público cada vez más hastiado, deshacerse de parte de su provincianismo basado en Utah, controlar y administrar la erudición mormona que podría presentar una imagen desfavorable de la iglesia y alterar su organización para hacer frente a su tamaño. y la diversidad cultural, preservando al mismo tiempo el control centralizado de la doctrina, la práctica y la cultura de los Santos de los Últimos Días.

Por lo tanto, la iglesia experimentó una serie de cambios importantes en la organización, las prácticas y el calendario de reuniones. Además, la iglesia se volvió más conocedora de los medios y más consciente de sí misma y protectora de su imagen pública. La iglesia también se involucró más en el discurso público, usando su nueva influencia política y cultural y los medios de comunicación para afectar su imagen, la moralidad pública y la erudición mormona, y para promover sus esfuerzos misioneros. Al mismo tiempo, la iglesia luchó por saber cómo lidiar con las voces cada vez más pluralistas dentro de la iglesia y dentro del mormonismo. En general, este período ha visto tanto un aumento en la diversidad cultural y racial y el ecumenismo extraconfesional, como una disminución del pluralismo intraconfesional.

Hasta el rápido crecimiento de la iglesia después de la Segunda Guerra Mundial, el público en general la veía como una secta polígama atrasada, no cristiana o vagamente cristiana en Utah, una imagen que interfería con los esfuerzos de proselitismo. A medida que el tamaño de la iglesia comenzó a merecer una nueva visibilidad en el mundo, la iglesia aprovechó la oportunidad para redefinir su imagen pública y establecerse en la mente del público como una fe cristiana mayoritaria. Al mismo tiempo, la iglesia se involucró públicamente en numerosos proyectos ecuménicos y de bienestar que continúan siendo la base de su ecumenismo en la actualidad.

En la década de 1960, la iglesia formó el Servicio de Información de la Iglesia con el objetivo de estar lista para responder a las consultas de los medios y generar una cobertura mediática positiva. La organización mantuvo un archivo de fotos para proporcionar fotos a los medios de comunicación para eventos como las dedicaciones del Templo. También funcionaría para obtener historias que cubran la noche de hogar, el plan de bienestar de la iglesia y las actividades para los jóvenes de la iglesia en varias publicaciones.

Como parte de los esfuerzos de la iglesia para reposicionar su imagen como la de una religión mayoritaria, la iglesia comenzó a moderar su anterior retórica anti-católica romana. En la edición de 1958 de Mormon Doctrine del élder Bruce R. McConkie, había declarado su opinión no oficial de que la Iglesia católica era parte de "la iglesia del diablo" y "la iglesia grande y abominable" porque estaba entre las organizaciones que desviaron a la gente de seguir las leyes de Dios. En su edición de 1966 del mismo libro, se eliminó la referencia específica a la Iglesia Católica.

El primer sistema rutinario para enseñar los principios de la iglesia a posibles prosélitos se creó en 1953 y se denominó "Un programa sistemático para la enseñanza del Evangelio". En 1961, este sistema se mejoró, amplió y pasó a llamarse "Un sistema uniforme para la enseñanza de investigadores". Este nuevo sistema, en forma de un diálogo hipotético con un personaje ficticio llamado "Mr. Brown", incluyó detalles intrincados sobre qué decir en casi todas las situaciones. Estas discusiones misioneras rutinarias se refinarían aún más en 1973 y 1986, y luego se les quitaría el énfasis en 2003.

En 1973, la iglesia reformuló sus discusiones misionales, haciéndolas más amigables para la familia y enfocadas en construir sobre ideales cristianos comunes. Las nuevas discusiones, denominadas "Un sistema uniforme para enseñar a las familias", restaron importancia a la Gran Apostasía, que anteriormente ocupaba una posición destacada justo después de la historia de la Primera Visión. Cuando se revisaron las discusiones a principios de la década de 1980, las nuevas discusiones trataron la apostasía de manera menos notoria y en discusiones posteriores, en lugar de en la primera discusión. Los debates también se volvieron más familiares, incluido un rotafolio con imágenes, en parte para alentar la participación de los niños.

Según Riess y Tickle, los primeros mormones rara vez citaban el Libro de Mormón en sus discursos y escritos. No fue sino hasta la década de 1980 que se citó regularmente en los discursos pronunciados por los líderes de la Iglesia SUD en las Conferencias Generales bianuales. En 1982, la Iglesia SUD subtituló el Libro de Mormón "Otro Testamento de Jesucristo." El apóstol Boyd K. Packer declaró que la escritura ahora tomó su lugar 'al lado del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento'. Riess y Tickle afirman que la introducción de este subtítulo tenía la intención de enfatizar la naturaleza cristocéntrica del Libro de Mormón. Afirman que el 'redescubrimiento del Libro de Mormón a fines del siglo XX por parte de los SUD está fuertemente relacionado con su renovado énfasis en la persona y la naturaleza de Jesucristo'.

Era posmoderna (1995-presente)

LDS Logo Iglesia desde 1995 - 2020

En 1995, la iglesia anunció un nuevo diseño de logotipo que enfatizaba las palabras "JESUCRISTO" en letras mayúsculas grandes y sin énfasis en las palabras "La Iglesia de" y "de los Santos de los Últimos Días". Según Bruce L. Olsen, director de asuntos públicos de la iglesia, "El logo vuelve a enfatizar el nombre oficial de la iglesia y la posición central del Salvador en su teología. Enfatiza nuestra lealtad al Señor, Jesucristo."

El 1 de enero de 2000, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles emitieron una proclamación titulada "El Cristo Viviente: El Testimonio de los Apóstoles". Este documento conmemoró el nacimiento de Jesús y expuso el punto de vista oficial de la iglesia con respecto a Cristo.

En 2001, la iglesia envió un comunicado de prensa animando a los reporteros a usar el nombre completo de la iglesia al comienzo de los artículos de noticias, con las siguientes referencias a la "Iglesia de Jesucristo". El comunicado desalentó el uso del término "Iglesia Mormona".

La Iglesia ha participado en varias iniciativas de cooperación interreligiosa. La iglesia ha abierto sus instalaciones de transmisión (Bonneville International) a otros grupos cristianos y ha participado en la red de televisión por cable interreligiosa religiosa VISN. La iglesia también ha participado en numerosos esfuerzos humanitarios conjuntos con otras iglesias. Por último, la iglesia acordó no bautizar a las víctimas del Holocausto por poder.

En 2004, la Iglesia aprobó una enmienda a la Constitución de los Estados Unidos que prohíbe el matrimonio excepto entre un hombre y una mujer. La Iglesia también anunció su oposición a las medidas políticas que "confieren estatus legal a cualquier otra relación sexual" que un "hombre y una mujer legítimamente casados como marido y mujer."

El 5 de noviembre de 2015, se filtró una carta de actualización para los líderes de la Iglesia SUD sobre el Manual de la Iglesia. La política prohibía a un "hijo de un padre que vive en una relación del mismo género" desde la bendición del bebé, el bautismo, la confirmación, la ordenación del sacerdocio y el servicio misional hasta que el niño no vivía con sus padres homosexuales, era 'mayor de edad' y 'renegaba de la práctica de la convivencia y el matrimonio entre personas del mismo género", además de recibir la aprobación de la Oficina de la Primera Presidencia. La actualización de la política también agregó que contraer matrimonio entre personas del mismo sexo es un tipo de 'apostasía', lo que exige un consejo disciplinario. Al día siguiente, en una entrevista en video, el apóstol D. Todd Christofferson aclaró que la política era "sobre el amor" y "proteger[ing] a los niños" de "dificultades, desafíos, conflictos" donde "los padres se sienten de una manera y las expectativas de la Iglesia son muy diferentes". El 13 de noviembre, la Primera Presidencia publicó una carta en la que aclaraba que la política se aplicaba "solo a aquellos niños cuya residencia principal es con una pareja que vive en un matrimonio del mismo sexo o una relación similar" y que para los niños que residen con padres en una relación del mismo sexo que ya han recibido ordenanzas, la política no exigiría que "se reduzcan los privilegios o que se retengan más ordenanzas". Al día siguiente, alrededor de 1500 miembros se reunieron frente al edificio de oficinas de la iglesia para presentar sus cartas de renuncia en respuesta al cambio de política y miles más renunciaron en línea en las semanas posteriores. Dos meses después, en una transmisión satelital, el apóstol Russell M. Nelson declaró que el el cambio de política fue "revelado al presidente Monson" en un "momento sagrado" cuando "el Señor lo inspiró... a declarar... la voluntad del Señor". En abril de 2019, la iglesia, entonces dirigida por Nelson, revirtió estas políticas, citando esfuerzos para aceptar más a personas de todo tipo de antecedentes.